Dhammayuttika Nikaya

Dhammayuttika Nikāya ( بالي ؛ التايلاندية : ธรรมยุติกริกาย ؛ RTGS :  Thammayuttika Nikai ؛ الخمير : ធម្មយុត្តិកនិកាយ ، Thommoyutteka Nikay )، أو Dhammayut Order ^{[ 1 ]} ( التايلاندية : คณะธรรมยุต )، هو أمر من ثيرافادا البوذية bhikkhus (الرهبان) في تايلاند وكمبوديا وبورما ، ولها فروع كبيرة في العالم الغربي . اسمها مشتق من كلمة Pali dhamma ("تعاليم بوذا") + yutti (وفقًا لـ) + ka (مجموعة).

بدأت هذه الحركة في تايلاند كحركة إصلاحية بقيادة أمير أصبح فيما بعد الملك مونغكوت ملك سيام ، قبل أن تنتشر إلى كمبوديا وبورما. في البداية، شعر الملك مونغكوت بالإحباط لعدم عثوره على رهبان يفهمون تعاليم بوذا الأصلية ويلتزمون التزامًا تامًا بقواعد الرهبنة . ويعود ذلك إلى تداخل البوذية مع المعتقدات الشعبية التايلاندية . ونتيجة لذلك، شدد الملك مونغكوت على استخدام قانون بالي كمرجع أساسي للممارسات الرهبانية، وسعى إلى إزالة جميع العناصر التداخلية. وفي عام ١٩٠٢، اعترفت الحكومة التايلاندية رسميًا بهذه الحركة كنظام رهباني مستقل، وأصبح أي راهب بوذي من طائفة ثيرافادا التايلاندية ليس جزءًا من هذا النظام يُشار إليه كجزء من ماها نيكايا .

تلعب طائفة دهامايوتيكا نيكايا دورًا سياسيًا هامًا في تايلاند. تاريخيًا، حظيت هذه الطائفة بدعم الحكومة التايلاندية والنظام الملكي، حيث استحوذت على غالبية الألقاب الرهبانية الملكية في تايلاند، كما أن معظم البطريرك الأعلى (رئيس المجتمع الرهباني التايلاندي) منذ تأسيسها كان من طائفة دهامايوتيكا نيكايا، على الرغم من أن هذه الطائفة لا تشكل سوى أقل من عشرة بالمائة من إجمالي الرهبان البوذيين في تايلاند.

بدأت حركة دهامايوتيكا نيكايا (بالتايلاندية: ثامايوت ) في عام 1833 كحركة إصلاحية بقيادة مونغكوت (الملك راما الرابع لاحقًا)، ابن الملك راما الثاني ملك سيام . وظلت حركة إصلاحية حتى صدور قانون سانغا لعام 1902، الذي اعترف بها رسميًا باعتبارها الطائفة الأصغر من بين طائفتي ثيرافادا في تايلاند، والطائفة الأخرى هي ماها نيكايا . ^{[ 2 ]}

كان الأمير مونغكوت راهبًا بوذيًا ( اسمه الديني : فاجيرانيانو) لمدة 27 عامًا (1824-1851) قبل أن يصبح ملكًا لتايلاند (1851-1868). دخل الأمير، الذي كان يبلغ من العمر آنذاك 20 عامًا، الحياة الرهبانية عام 1824. خلال تدريبه المبكر على التأمل، شعر مونغكوت بالإحباط لأن معلميه لم يتمكنوا من ربط تقنيات التأمل التي كانوا يعلمونها بتعاليم بوذا الأصلية. كما وصف ما رآه تناقضات خطيرة بين قواعد الرهبنة (فينايا) والممارسات الفعلية للرهبان التايلانديين . ولأن مونغكوت كان قلقًا من أن تكون سلاسل الترسيم في تايلاند قد انقطعت بسبب عدم الالتزام بهذه القواعد الرهبانية، فقد سعى إلى الانضمام إلى سلالة رهبانية أخرى ذات ممارسات أكثر انسجامًا مع قواعد الرهبنة .

توجد عدة قواعد في قانون الرهبنة في مذهب ثيرافادا تُحدد ما يُعتبر بموجبها الراهب "مهزومًا" - أي أنه لم يعد راهبًا حتى لو استمر في ارتداء الزي الرهباني وتلقي المعاملة كراهب. يُقام كل حفل رسامة في بوذية ثيرافادا من قِبل عشرة رهبان، وذلك لتجنب إبطال الرسامة في حال كان الراهب "مهزومًا " هو المُرشد. مع ذلك، كان مونغكوت قلقًا من انقطاع سلاسل التقاليد الإقليمية في المنطقة. لذا بذل قصارى جهده لتكليف مجموعة من الرهبان في تايلاند ممن يُرجح أن يكون لديهم نسب متصلة تعود إلى بوذا. ^{[ 3 ]}

وجد مونغكوت في نهاية المطاف سلالةً بين شعب مون في تايلاند ممن كانوا يمارسون طقوسًا دينيةً راسخة. فأعاد ترسيم نفسه في هذه الجماعة، وبدأ حركة إصلاحية ستُعرف لاحقًا باسم طائفة ثامايوت. عند تأسيسها، سعى مونغكوت جاهدًا لإزالة جميع العناصر غير البوذية، والديانات الشعبية ، والخرافات التي أصبحت على مر السنين جزءًا من البوذية التايلاندية. وشدد على استخدام قانون بالي كسلطة أساسية كأساس للممارسات الرهبانية. إضافةً إلى ذلك، يُتوقع من رهبان ثامايوت تناول وجبة واحدة فقط في اليوم (وليس وجبتين)، على أن تُجمع هذه الوجبة خلال جولة جمع الصدقات التقليدية. ^{[ 4 ]}

في عام 1836، أصبح مونغكوت أول رئيس دير وات بووننيويت فيهارا الجديد ، والذي أصبح المركز الإداري لرهبنة ثامايوت حتى يومنا هذا. ^{[ 3 ]}

بعد ذلك بوقت قصير، أعاد مونغكوت رسامة رهبان آخرين كانوا مقربين منه في سلالة رهبان مون هذه . وكان من بين هؤلاء ابن مونغكوت، فاجيرانيانافاروراسا، وسومديت فرا وانارات "ثاب"، وهو عالم من الدرجة التاسعة في لغة بالي. ^{[ 5 ]}

بحسب عالم الأنثروبولوجيا جيم تايلور، تروي سيرة فاجيرانيانافاروراسا الذاتية كيف أن "ثاب" اختلف مع الرهبان البوذيين الأكثر "دنيوية" في وات بوورنيويت، مما أدى إلى انشقاق وانقسام الحركة في نهاية المطاف إلى أربعة فصائل رئيسية متنافسة (خطوط رهبانية أو "جذوع")." في منتصف القرن التاسع عشر، تباعدت هذه الفروع لدرجة أن كل فرع طور أسلوبه الخاص في الترتيل والتفسير وترجمة نصوص بالي، واختلفوا في قضايا تتعلق بالقانون الرهباني. ^{[ 6 ]}

لم تبدأ التسلسل الهرمي الإداري لثامايوت في تشكيل رؤية متماسكة إلا بعد أن تولى فاجيرانيانافاروراسا زمام مرحلة جديدة من إصلاحات السانغا عام ١٨٩٢. كان بوسو سا رسميًا هو السانغاراجا ، إلا أنه لم يكن سوى رمزًا. ^{[ ٧ ] [ ٦ ]} ويشير ثانيسارو، وهو راهب غابات تايلاندي مرسم ، إلى أنه في أوائل القرن العشرين، شكلت سلالة كاماتانا التابعة لأجان مون معسكرًا متميزًا داخل نظام ثامايوت، وهو ما كان على خلاف مع إصلاحات فاجيرانيانافاروراسا. ^{[ ٨ ]}

في حين أن حركة دهامايوتيكا نيكايا بدأت في الأصل كحركة إصلاح بوذية في تايلاند ، مما أدى لاحقًا إلى تطوير تقاليد الغابات التايلاندية ، فقد لعبت هذه الحركة دورًا سياسيًا مهمًا في تايلاند أيضًا.

منذ نشأتها، لطالما كانت طائفة دهامايوتيكا نيكايا الخيار المفضل للحكومة التايلاندية والنظام الملكي. ^{[ 9 ] [ 10 ]} ولأنها تأسست على يد أمير تايلاندي، فقد حافظت الطائفة على علاقات وثيقة مع النظام الملكي، ولعبت تاريخيًا دورًا محوريًا في ضمان الدعم الشعبي للقصر. يكتب الصحفي بول هاندلي ما يلي:

على الرغم من أن الاختلافات العقائدية بين المدارس أصبحت أقل أهمية، إلا أن وضع ثامايوت [ كذا ] على رأس الهرم الروحي ضمن بقاء السانغا متحالفة بشكل وثيق مع القصر. ^{[ 11 ]}

يتجلى هذا التفضيل من قبل النخب التايلاندية لرهبنة دهامايوتيكا بوضوح في نسبة الألقاب الرهبانية الممنوحة لكبار الرهبان . فبينما لا يشكلون سوى حوالي ستة بالمائة من إجمالي الرهبان في تايلاند، إلا أن أكثر من نصف الألقاب والامتيازات الرهبانية في تايلاند ذهبت إلى رهبنة دهامايوتيكا ، ^{[ 12 ]} كما أن تسعة من البطريرك الأعلى الثلاثة عشر السابقين لتايلاند كانوا ينتمون إلى هذه الرهبنة.

أدى تفضيل الحكومة والقصر التايلانديين لنهج دهامايوتيكا إلى اضطهاد بعض الرهبان البوذيين رفيعي المستوى من طائفة ماها نيكايا، الذين اعتُبروا تهديدًا لهرمية دهامايوتيكا أو للحكومة التايلاندية. ولعلّ أشهر هذه الحالات قضية فرا فيمونثام ، وهو راهب بوذي رفيع المستوى من طائفة ماها نيكايا، اشتهر بآرائه المؤيدة للديمقراطية ومعارضته لنخبوية دهامايوتيكا، وكان من المرجح أن يصبح البطريرك الأعلى التالي لتايلاند آنذاك. ^{[ 9 ]} في عام 1962، سُجن فرا فيمونثام وجُرّد من رتبته الرهبانية على يد المجلس العسكري الحاكم آنذاك ، وشُوّهت سمعته على نطاق واسع في وسائل الإعلام التايلاندية بتهم جنائية متعددة. وقد سمحت هذه الفضيحة للمجلس العسكري بتمرير قانون إصلاح السانغا، الذي زاد من مركزية إدارة السانغا التايلاندية تحت سيطرة دهامايوتيكا. وبعد تغيير الحكومة، تبيّن لاحقًا أن التهم الجنائية المختلفة الموجهة ضد فرا فيمونثام كانت باطلة منذ البداية. في الواقع، اضطهد المجلس العسكري فرا فيمونثام بسبب آرائه السياسية، ونشر اتهامات كاذبة في وسائل الإعلام بهدف اعتقاله والحد من نفوذه، وتوطيد سلطته على السانغا. ^{[ 9 ] [ 11 ]}

في الآونة الأخيرة، وصف محللون إخباريون تصرفات المجلس العسكري الحاكم عام 2014 ضد معبد وات فرا دهاماكايا ومعبد وات باكنام بهاسيشاريون بأنها تعكس أيضًا دوافع سياسية لهذين المذهبين. ^{[ 13 ]} في الفترة من 2013 إلى 2017، كان الراهب المرشح لمنصب البطريرك الأعلى هو الراهب سومديت تشوانغ فارابونيو من معبد وات باكنام بهاسيشاريون. ^{[ 14 ] [ 15 ] [ ملاحظة 1 ]} إلا أن الدعاوى القضائية المتعلقة بسومديت تشوانغ ومعبد وات فرا دهاماكايا التابع له أدت إلى تأجيل تعيينه، ثم سحبه لاحقًا، وتعيين مرشح آخر من طائفة دهامايوتيكا بدلاً منه. في الواقع، استُخدمت الدعاوى القضائية المرفوعة ضد معبد وات فرا دهاماكايا وسومديت تشوانغ كذريعة من قبل المجلس العسكري لسحب ترشيحه. ^{[ 17 ] [ 18 ]} بُرِّئ معبد وات باكنام لاحقًا من جميع التهم بعد يومين من سحب ترشيح سومديت تشوانغ رسميًا. ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}

في 7 فبراير 2017، أكد رئيس الوزراء برايوت تشان-أو-تشا، في خطاب متلفز، تعيين سومديت فرا ماها مونيوونغ بطريركًا أعلى لتايلاند، وهو العشرون. كان سومديت فرا ماها مونيوونغ رئيس دير وات راتشابوفيت وعضوًا بارزًا في طائفة دهامايوتيكا نيكايا. ^{[ 22 ]} وصرح رئيس الوزراء قائلًا: "لقد قدمت أسماء خمسة رهبان مؤهلين ليختارهم جلالة الملك. وفي ليلة الاثنين، أُبلغت باختيار جلالة الملك سومديت فرا ماها مونيوونغ." ^{[ 23 ]}

خلال تحقيقات الاحتيال في معابد تايلاند في الفترة 2017-2018 ، وصف عالم الأنثروبولوجيا جيم تايلور الاعتقالات التي جرت خلال التحقيقات بأنها محاولة من "نظام القصر الحاكم" لترسيخ السلطة الملكية المركزية التقليدية من خلال إقصاء عدد من كبار رهبان ماها نيكايا وأعضاء المجلس الأعلى للسانغا . ويرى تايلور أن هذا الإجراء تم لضمان أن يكون البطريرك الأعلى القادم من طائفة دهامايوتيكا نيكايا، مشيرًا إلى تدخل المجلس العسكري السابق في هذا المنصب عام 2017، وأن المشتبه بهم كانوا جميعًا من كبار الرهبان غير الملكيين . ^{[ 24 ]} في الواقع، في يوليو 2018، أصدر المجلس العسكري قانونًا يمنح ملك تايلاند صلاحية اختيار أعضاء المجلس الأعلى للسانغا بدلًا من الرهبان. وقد ذُكر الفساد المزعوم داخل السانغا، والذي تم الكشف عنه خلال هذه التحقيقات، كسبب لهذا التغيير. ^{[ 25 ]}

في عام ١٨٥٥، دعا الملك نورودوم ملك كمبوديا، برياه سوكون بان، المعروف أيضًا باسم ماها بان، وهو راهب خميري تلقى تعليمه في مدرسة دهامايوتيكا نيكايا، لتأسيس فرع من طائفة دهامايوتيكا في كمبوديا. ^{[ ٢٦ ] [ ٢٧ ]} أصبح ماها بان أول سانغاراجا لسلالة دهامايوتيكا، وأقام في وات بوتوم ، وهو معبد جديد شيده الملك خصيصًا لرهبان دهامايوتيكا . ^{[ ٢٦ ]} استفادت الطائفة الكمبودية من الرعاية الملكية، ولكنها كانت تُنظر إليها أحيانًا بعين الريبة بسبب صلاتها بالملكية التايلاندية. ^{[ ٢٦ ]}

عانت طائفة دهامايوتيكا في كمبوديا معاناة شديدة في ظل حكم الخمير الحمر ، حيث استُهدفت بشكل خاص بسبب صلاتها المزعومة بالنظام الملكي ودولة أجنبية، بالإضافة إلى قمع الخمير الحمر العام للتسلسل الهرمي البوذي في كمبوديا. ^{[ 28 ]} بين عامي 1981 و1991، دُمجت طائفة دهامايوتيكا نيكايا مع طائفة موهانيكاي الكمبودية في نظام سانغا موحد أُنشئ تحت الهيمنة الفيتنامية . ^{[ 29 ]} في عام 1991، عاد الملك نورودوم سيهانوك من المنفى وعيّن أول سانغاراجا جديد لطائفة دهامايوتيكا منذ عشر سنوات، منهيًا بذلك فعليًا سياسة التوحيد الرسمي. ^{[ 29 ]} لا تزال طائفة دهامايوتيكا موجودة في كمبوديا، على الرغم من أن رهبانها يشكلون أقلية ضئيلة للغاية. فيما يتعلق بقضايا مثل دور الرهبان البوذيين في علاج وتوعية المصابين بفيروس نقص المناعة البشرية/الإيدز ، فقد تبنى سانغاراجا الحالي، بور كري، موقفًا أكثر ليبرالية من رئيس موهانيكاي، تيب فونغ ، ولكنه أقل راديكالية من بعض العناصر البوذية الملتزمة في نظام موهانيكاي. ^{[ 30 ]}

" Dhammayutti Nikāya Mahāyin Gaing" ( البورمية : ဓမ္မယုတ္တိနိကာယမဟာရင်ဂိုဏ်း ) أو ببساطة "Mahayin Gaing" ( البورمية : မဟာရင်ဂိုဏ်း )، في ميانمار تعود أصولها إلى "تقليد إصلاح مون في أواخر القرن التاسع عشر [الذي] يتتبع نسبه إلى نظام ثامايوت التايلاندي [ كذا ] ." ^{[ 31 ]} إنها واحدة من تسع رهبانيات معترف بها قانونًا في ميانمار، بموجب قانون 1990 المتعلق بمنظمات سانغا. ^{[ 32 ]}

بحسب إحصاءات عام 2016 الصادرة عن لجنة سامغا ماها ناياكا الحكومية ، ينتمي 823 راهبًا إلى هذه الطائفة الرهبانية، ما يمثل 0.15% من إجمالي الرهبان في البلاد، ويجعلها ثاني أصغر طائفة رهبانية معترف بها قانونًا. ^{[ 33 ]} أما من حيث التوزيع الجغرافي، فتتركز غالبية رهبان ماهايين في ولاية مون (76.91%)، تليها ولاية كايين المجاورة (13.61%). ^{[ 33 ]} وفي عام 2016، كان للطائفة 79 ديرًا ، معظمها في ولايتي مون وكايين، ما يمثل 0.1% من إجمالي أديرة البلاد. ^{[ 34 ]}

في 23 أكتوبر 1976، تم تشكيل صانغا ثيرافادا إندونيسيا ( إندونيسية ثيرافادا صانغا ) في ماها دامالوكا فيهارا (الآن تاناه بوتيه فيهارا)، سيمارانج ، جاوة الوسطى. تم تشكيل Theravāda Saṅgha الإندونيسية من قبل رهبان لم يكونوا أعضاء في Sangha التي كانت موجودة بالفعل في إندونيسيا في ذلك الوقت. تأسست منظمة سانغا على يد خمسة رهبان إندونيسيين جاءوا من خط الرسامة التايلاندية Dhammayuttika Nikāya ، Bhikkhu Aggabalo، Bhikkhu Khemasarano، Bhikkhu Sudhammo، Bhikkhu Khemiyo، وBhikkhu Ñaṇavutto. ^{[ 35 ]} شهد هذا الحدث التاريخي أيضًا اثنان من أتباع طائفة دهاماوتيكا التايلاندية، وهما بانتي سوفيرايان (الآن فرا دهامشيتياتشان) وبانتي سومبات بافيتو (الآن فرا فيدهوردهامابورن)، اللذان رُسِّما في وات بووننيويت ، وهو مركز طائفة دهامايوتيكا. ^{[ 36 ]}

بالإضافة إلى ذلك، هناك أيضًا Saṅgha Theravāda Dhammayut Indonesia الذي يرأسه مباشرة الرؤساء التايلانديون من خط ترسيم Dhammayuttika. ^{[ 37 ]}

• نيكايا
• ماها نيكايا
• سانغاراجا
• البطريرك الأعلى لكمبوديا
• البطريرك الأعلى لتايلاند

• Dhammayut.org
• تقاليد الغابات التايلاندية
• تقليد ثودونغ
• غابة سانغا
• كاماتانا
• آثار أجان مون