أجني

📅 آخر تحديث: ٢٢ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٢ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 21 صور
الموسوعة الحرة

أجني
إله النار [1] [2]
عضو أديتياس ، بانشا بوتا
أجني على جبله، كخروف، مع ألسنة اللهب تقفز إلى الأعلى من تاجه
أسماء أخرىماتاريشفان
انتسابديفا ، ديكبالا
مسكنأجنيلوكا
مانتراOm Agni Devaya Vidhmahe Jathavedaya Dhimahi Tanno Agni Prachodyata
سلاحأجنياسترا
جبلالأغنام [3]
علم الأنساب
آباء
زوجةسفاهه
أطفالبافاكا، بافامانا، Śuchi، نيلا ، أغنيا
المكافئات
الألبانيةإنجي [4]
اليونانيةهيفايستوس
هندو أوروبيةه1ن̥غنس
رومانيفولكان

أجني ( بالسنسكريتية : अग्नि ، النطق السنسكريتي: [ˈɐgni] ) هو إله النار الهندوسي . [5] [6] [7] والإله الحارس لاتجاه الجنوب الشرقي ، وعادة ما يوجد في الزوايا الجنوبية الشرقية للمعابد الهندوسية . [8] في علم الكونيات الكلاسيكي للهندوسية ، النار ( أجني ) هي أحد العناصر الخمسة غير الدائمة ( بانكابوتا ) جنبًا إلى جنب مع السماء ( أكاشا ) والماء ( أباس ) والهواء ( فايو ) والأرض ( برثفي )، الخمسة تتحد لتشكيل الوجود المادي المُدرك تجريبيًا ( براكريتي ). [6] [9] [10]

في الفيدا ، أجني هو الإله الرئيسي والأكثر استحضارًا إلى جانب إندرا وسوما . [6] [11] يُعتبر أجني فم الآلهة والإلهات والوسيط الذي ينقل لهم القرابين في هوما (طقوس نذرية). [5] [12] [ 13] تم تصوره في النصوص الهندوسية القديمة على أنه موجود على ثلاثة مستويات، على الأرض كنار، وفي الغلاف الجوي كبرق، وفي السماء كالشمس. يمنحه هذا الوجود الثلاثي دور الرسول بين الآلهة والبشر في الكتب المقدسة الفيدية. [6] تراجعت الأهمية النسبية لأجني في عصر ما بعد الفيدية، [14] حيث تم استيعابه [15] وتطورت هويته لتمثل مجازيًا كل الطاقة والمعرفة التحويلية في الأوبانيشاد والأدب الهندوسي اللاحق. [16] [17] [18] يظل أجني جزءًا لا يتجزأ من التقاليد الهندوسية، مثل كونه الشاهد المركزي لطقوس طقوس المرور في حفلات الزفاف الهندوسية التقليدية المسماة Saptapadi (سبع خطوات وعهود متبادلة)، في حفل Upanayana لطقوس المرور، بالإضافة إلى كونه جزءًا من diyā ( المصباح ) في المهرجانات مثل ديباوالي وأرتي في بوجا . [6]

أجني ( بالبالي : أجي ) هو مصطلح يظهر على نطاق واسع في النصوص البوذية [19] وفي الأدبيات المتعلقة بمناقشة بدعة سينيكا ضمن التقاليد البوذية. [20] [21] في الفكر الجايني القديم ، تحتوي أجني (النار) على روح وكائنات ذات أجساد نارية، [22] تظهر أيضًا باسم أجني كوماراس أو "أطفال النار" في نظريتها عن إعادة الميلاد وفئة من الكائنات المتجسدة [23] وتناقش في نصوصها مع المصطلح المكافئ تيجاس . [24]

أصل الكلمة ومعناها وأسماء أخرى

يعد أجني (النار) جزءًا من طقوس المرور الرئيسية مثل حفلات الزفاف وحرق الجثث في الديانات الهندية.

يستمر السنسكريتية अग्नि (أجني) في أحد المصطلحين الأساسيين للنار المعاد بناؤهما إلى الهندو أوروبية البدائية ، * h₁n̥gʷnis ، وتشمل ردود أفعاله الأخرى الألبانية : * Enj-i ( [ɛɲi] )، الاسم المعاد بناؤه لإله النار في الأساطير الوثنية الألبانية ، والذي لا يزال يستخدم في اللغة الألبانية للإشارة إلى يوم الخميس ( e enjte )، [25] [26] [27] اللاتينية ignis (جذر ignite الإنجليزية )، الليتوانية ugnis ، الكردية agir ، السلافية القديمة огнь ( ognĭ ) [28] وأحفادها: الروسية огонь ( ogon´ )، الصربية oganj ، البولندية ogień، إلخ، وكلها تعني "نار". [29]

وقد اشتقها النحويون الهنود القدماء بطرق مختلفة:

  • من الجذر aj ، والذي يعني في اللغة السنسكريتية "القيادة" بمعنى "رشيق، خفيف الحركة"؛ [30] [31]
  • من كلمة agri ، والتي تعني جذرها "الأول"، في إشارة إلى "أول ما نشأ في الكون" أو "النار" وفقًا لقسم Shatapatha Brahmana 6.1.1؛ يدعي البراهمانا أن هذا يُطلق عليه بشكل غامض اسم Agni لأن الجميع بما في ذلك الآلهة والإلهات معروفون بحبهم للألقاب القصيرة؛ [32]
  • وفقًا للنص السنسكريتي الذي يعود للقرن الخامس قبل الميلاد Nirukta-Nighantu في القسم 7.14، يذكر الحكيم Śakapūṇi أن كلمة Agni مشتقة من ثلاثة أفعال - من "الذهاب"، ومن "التألق أو الاحتراق"، ومن "القيادة"؛ الحرف "a" (अ) هو من الجذر "i" الذي يدعي أنه يعني "الذهاب"، والحرف "g" (ग्) هو من الجذر "añj" الذي يعني "التألق" أو "dah" الذي يعني "الحرق"، والحرف الأخير هو في حد ذاته الجذر "nī" (नी) الذي يعني "القيادة". [33]

في الأدب الفيدي المبكر، يشير مصطلح أجني في المقام الأول إلى النار باعتبارها إلهًا، إلهًا يعكس القوى البدائية للاستهلاك والتحويل والنقل. [34] [35] ومع ذلك، يُستخدم المصطلح أيضًا بمعنى ماهابوتا (المادة التكوينية)، وهي واحدة من خمسة اعتقد المفكرون الفيديون الأوائل أنها تشكل الوجود المادي، والتي وسعها المفكرون الفيديون اللاحقون مثل كانادا وكابيلا على نطاق واسع، وهي ديوس (الأثير)، وفايو (الهواء)، وفارونا (الماء)، وبومي (الأرض ) وأجني (النار). [36] [37]

تُستخدم كلمة أجني في العديد من السياقات، بدءًا من النار في المعدة، ونار الطهي في المنزل، ونار التضحية في المذبح، ونار حرق الجثث، ونار إعادة الميلاد، والنار في العصارات النشطة المخفية داخل النباتات، والنار الجوية في البرق والنار السماوية في الشمس. [7] [34] [38] في طبقة البراهماناس من الفيدا، كما هو الحال في القسم 5.2.3 من شاتاباتا براهمانا، يمثل أجني جميع الآلهة والإلهات، وجميع مفاهيم الطاقة الروحية التي تتخلل كل شيء في الكون. [16] [39] في الأوبانيشاد والأدب ما بعد الفيدي، أصبح أجني أيضًا استعارة للمبدأ الخالد في البشر، وأي طاقة أو معرفة تستهلك وتبدد حالة من الظلام، وتحول وتولد حالة من الوجود المستنيرة. [17] [18] [36]

يُعرف أجني أيضًا باسم: [40]

  • بافاكا - الشخص الذي يقدس كل شيء؛
  • هافيافاهانا - الشخص الذي يحمل الزبدة للتضحية؛
  • سابتاجيهفي – هو الشخص الذي لديه سبعة ألسنة (لهب)؛ ويستهلك الزبدة القربانية بسرعة كبيرة؛
  • فاهني - الشخص الذي يسافر مع الريح؛
  • أنالا - من هو أحد الفاسوس ؛
  • هوتاشانا - الشخص الذي يستهلك القرابين المقدمة؛
  • تشيترابهانو - هو الشخص الذي ينتج الضوء الملون؛
  • جوالانا - الشخص الذي يتوهج دائمًا؛
  • فايشفانارا - الشخص الذي هو رجل العالم؛
  • فيبهافاسو - الشخص الذي نوره هو ثروة الجميع؛
  • دوماكيتو - الشخص الذي يتوج بالنار.

تشمل الأسماء الأخرى Śikhī، وPingesa، وPlavanga، وBhūritejaḥ، وRudragarva، وHiraṇyakṛta.

الأصول

أجنيباني (100 قبل الميلاد)
" أجنيباني " ("حامل النار")، 100 قبل الميلاد. خلف عمامته، يوجد هالة على شكل لهب محفورة بألسنة لهب. فن ماثورا ، متحف ماثورا ، GMM 87.146. [41]

هناك العديد من النظريات حول أصول الإله أجني، بعضها يرجعها إلى الأساطير الهندو أوروبية، والبعض الآخر يرجعها إلى الأساطير الهندوسية. [42] [43]

إن الأسطورة الأصلية التي وجدت في العديد من الثقافات الهندو أوروبية هي أسطورة عن صقر يحمل أو يجلب النار من الآلهة إلى الناس. كما يحمل هذا الرسول إكسير الخلود من السماء إلى الأرض. وفي كلتا الحالتين، يعود الصقر كل يوم بقرابين للآلهة، ولكن في بعض الأحيان يختبئ الصقر ويختفي في السماء. يتم صياغة أجني في موضوعات أسطورية مماثلة، في بعض الترانيم بعبارة "الصقر السماوي الذي يطير". [43] [44]

تنص أقدم طبقات النصوص الفيدية للهندوسية، مثل القسم 6.1 من كتاب كاتاكا سامهيتا والقسم 1.8.1 من كتاب ميتراياني سامهيتا، على أن الكون بدأ من لا شيء، ولم يكن هناك ليل ولا نهار، وما كان موجودًا كان فقط الإله براجاباتي. [42] وتؤكد هذه النصوص أن أجني نشأ من جبهة براجاباتي . ومع خلق أجني جاء النور، ومعه خُلِق الليل والنهار. وتنص هذه النصوص على أن أجني هو نفس براهمان ، الحقيقة، عيون الكون المتجسد. [42] وتتطور هذه الأساطير إلى قصص أكثر تعقيدًا حول أصول أجني في الطبقات اللاحقة من النصوص الفيدية، مثل القسم 2.1.2 من كتاب تايتيريا براهمانا والأقسام 2.2.3-4 من كتاب شاتاباتا براهمانا . [42]

تم تصور أجني في الأصل باعتباره المصدر النهائي لثالوث "الخالق-الحافظ-المدمر"، ثم أحد الثالوثات، باعتباره الشخص الذي حكم الأرض. حكم شقيقه التوأم إندرا الغلاف الجوي باعتباره إله العاصفة والمطر والحرب، بينما حكم شقيقه الآخر سوريا السماء وكانت السماوات الإلهين الآخرين في ذلك الثالوث. [14] [أ] تطور مكانته وأهميته بمرور الوقت، في جوانب "الخالق-الحافظ-المدمر" للوجود في الفكر الهندوسي. [46] [ب]

يذكر كتاب شاتاباتا براهمانا أن هناك ثلاثة أجنيس سابقين ماتوا وأن أجني الحالي هو الرابع الآن. [49]

"رباعي، أي كان أجني (إله النار) في البداية. والآن بعد أن مات أجني الذي اختاروه في البداية لمنصب كاهن هوتري، مات أيضًا الذي اختاروه في المرة الثانية. ومات أيضًا الذي اختاروه في المرة الثالثة. وعندئذٍ اختبأ من لا يزال يشكل النار في عصرنا هذا من الخوف. ودخل المياه. واكتشفه الآلهة وأخرجوه بعيدًا عن المياه باعتباره إله النار الرابع." – 1:2:3:1

النصوص

الفيدا

تمثال أجني من الحجر الأحمر يعود تاريخه إلى ما قبل القرن الثالث الميلادي، عصر إمبراطورية كوشان . فن ماثورا .

في البانتيون الهندوسي، يحتل أجني، بعد إندرا، المكانة الأكثر أهمية. [7] يبرز أجني في ترانيم الفيدا وخاصة البراهمة . في الريجفيدا يوجد أكثر من 200 ترنيمة تمجد أجني. يظهر اسمه أو مرادفاته في ما يقرب من ثلث 1028 ترنيمة في الريجفيدا. [50] يبدأ الريجفيدا بترنيمة تدعو أجني ، الذي يُخاطب لاحقًا في الترنيمة بصفته حارس رتا ( دارما ). [51] [52] [ج]

يصف الفيدا والدي أجني بالتبني باعتبارهما عودين ناريين لبراجاباتي، الذي خلقه حبه. ولد أجني للتو، وتم تقديمه شعريًا كطفل رقيق يحتاج إلى عناية محبة حتى لا يختفي. مع الرعاية، يشتعل ويدخن، ثم يشتعل ويصبح أقوى من والديه بالتبني، وأخيرًا يصبح قويًا لدرجة أنه يحرق إلى رماد ما جعله مسكنًا لبراجاباتي. [54]

تشير الترانيم في هذه النصوص القديمة إلى أجني بالعديد من الألقاب والمرادفات، مثل جاتافيدا (الذي يعرف كل المعرفة)، وفايشفانارا (الذي يتعامل مع كل الناس)، وتانووناباتا (الذي صنع نفسه)، وناراشاماسا (الذي يجسد مديح كل الناس)، وتريباتسيا (الذي لديه ثلاثة مساكن)، والعديد من الألقاب الأخرى. [54] [55] في الأساطير الهندوسية، يُقدَّم أجني أيضًا على أنه شخص غامض ويميل إلى لعب الغميضة، ليس فقط مع البشر ولكن مع الآلهة. يختبئ في أماكن غريبة مثل المياه، حيث في إحدى الأساطير، يغرس قوة الحياة في الأسماك التي تسكنها، ونتيجة لذلك تبلغ الأسماك بوجوده للآلهة، الذين يأخذون أجني إلى الجنة. [56]

أجني موجود في الترنيمة 10.124 من الريجفيدا ، وهو ريشي (حكيم وشاعر وملحن) ويشكل مع إندرا وسوريا الثالوث الهندوسي للآلهة الذين يخلقون ويحافظون ويدمرون. [57]

يُعتبر أجني معادلاً لجميع الآلهة في الهندوسية، والتي شكلت الأساس لمختلف اللاهوتات غير الثنائية والأحادية في الهندوسية. [50] يتم تقديم موضوع التكافؤ هذا مرارًا وتكرارًا في الفيدا، كما هو الحال مع الكلمات التالية في الماندالا 1 من الريجفيدا :

يُطلقون عليه اسم إندرا، وميترا، وفارونا، وأجني ،
وهو جارودا ذو الأجنحة السماوية.
ويطلق الحكماء على الواحد العديد من الألقاب،
فيطلقون عليه اسم أجني ، وياما، وماتاريسفان (أجني).

  — ريجفيدا 1.164.46 ، المترجم: كلاوس كلوسترماير [58] [59] [60]

الأوبنشاد

أجني بهالة من النيران، جالسًا على كبش

يظهر أجني بشكل بارز في الأوبانيشاد الكبرى والصغرى في الهندوسية. من بين أقدم الإشارات أسطورة صبي حكيم يُدعى ساتياكاما جابالا ، ابن أب غير متزوج وأم غير متزوجة، في الفصل الرابع من شاندوجيا أوبانيشاد (حوالي 700 قبل الميلاد). يعترف بصدق بفقره وأن والدته لا تعرف من هو والده، وهي الصدق الذي أكسبه مكانًا في مدرسة هندوسية ( غوروكولا ). [61] [62] أثناء دراسته، يلتقي الصبي الحكيم بأجني، الذي يصبح بعد ذلك إلهًا له باعتباره الاتجاه الأساسي وجسم العالم والعين والمعرفة والمبدأ المجرد لبراهمان الذي تنص الأوبانيشاد على أنه موجود في كل شيء وفي كل مكان ويصبح صبيًا حكيمًا. [61] [63] [64] يظهر أجني في القسم 1.13 من شاندوجيا أوبانيشاد أيضًا. [65]

في الآية 18 من إيشا أوبانيشاد ، يُستدعى أجني بقوله: "يا أجني، أنت تعرف كل الطرق، قُدني إلى النجاح بالطريق الصالح، واحفظني بعيدًا عن طريق الخطيئة الخاطئ". [66] [67] [د] في الأقسام 4.5-6 من مايتري أوبانيشاد ، يسأل الطلاب معلمهم الهندوسي مايتري عن أي إله هو الأفضل بين الآلهة التي يذكرونها، وهي قائمة تتضمن أجني. [69] [70] يرد المعلم أنهم جميعًا أسمى، وكلهم مجرد أشكال للبراهمان، والعالم كله براهمان. لذا اختر أيًا منهم، كما تقول الأوبانيشاد، وتأمل وعبد ذلك الشخص، ثم تأمل فيهم جميعًا، ثم أنكر وتخلص من فردية كل من هذه الآلهة بما في ذلك أجني، وبالتالي سافر إلى الواقع العالمي، من أجل التواصل مع بوروشا ، وهو الأتمان . [71] [72]

القسمان 3 و4 من كينا أوبانيشاد ، وهو أوبانيشاد قديم رئيسي آخر، يقدم قصة تتضمن الآلهة أجني وفاييو وإندرا والإلهة بارفاتي . [73] بعد معركة بين الآلهة الطيبة والشياطين الشريرة، حيث قتل الآلهة جميع الشياطين وانتصروا، تساءل الآلهة، "ما هو هذا البراهمان، الكائن الرائع؟" يذهب أجني أولاً لمعرفة ذلك، لكنه يفشل. يذهب فاييو أيضًا لمعرفة ذلك ويفشل. [73] ثم يحاول إندرا ويفشل، لكنه يلتقي ببارفاتي التي تفهم البراهمان بالفعل، وتشرح ما هو البراهمان وكيف وصلت الآلهة إلى النصر من خلال طبيعة البراهمان. [74] [75] يشارك إندرا هذه المعرفة مع أجني وفايو. يختتم كينا أوبانيشاد هذه الأقسام بالقول إن "أجني وفاييو وإندرا" يحظون بالتبجيل أولاً لأنهم كانوا أول من أدرك البراهمان من بارفاتي. [73] [74] تنص الأسطورة الرمزية، كما يقول بول دويسن، على أن الهدف من ذلك هو تعليم أن جميع الآلهة الهندوسية والأشياء الطبيعية لها أساسها في المبدأ الواحدي الخالد العالمي المسمى براهمان. [73]

يذكر كتاب هندوسي قديم آخر كبير يسمى براشنا أوبانيشاد أجني في براشنا الثاني (قسم الأسئلة). [76] ينص القسم على أن أجني والآلهة الأخرى تتجلى في خمسة مكونات إجمالية تتحد لتكوين الكون بأكمله، وأن جميع الآلهة تتجسد في معبد جسد حي مع أجني كعيون. [77] [78]

تم ذكر أجني في العديد من الأوبانيشاد الصغرى، مثل أوبانيشاد براناجنيهوترا ، وأوبانيشاد يوجا تاتفا ، وأوبانيشاد يوجا شيخا ، وأوبانيشاد تريشيكيبراهمانا وغيرها. [79] تنص نصوص الشيفية والشاكتية التوفيقية والأحادية، أي أوبانيشاد رودراهريدايا ، على أن شيفا هي نفس أجني، وبارفاتي هي نفس سفاها. [80] [81]

ذكر مونداكا أوبانيشاد ( 2.4) ألسنة أجني السبعة مثل كالي ، كرالي ، مانوجافا ، سولوهيتا ، سودهامرافارانا ، سفوليانجيني، فيسفاروسي . [82]

دلالة

تتضمن الطقوس الفيدية أجني. وهو جزء من العديد من مراسم طقوس المرور الهندوسية مثل الاحتفال بالميلاد (إضاءة المصباح)، والصلاة (مصباح آرتي)، وفي حفلات الزفاف (ياجنا حيث تدور العروس والعريس حول النار سبع مرات) وعند الوفاة (حرق الجثث). وفقًا لأثارفافيدا ، فإن أجني هو الذي ينقل روح الموتى من المحرقة لتولد من جديد في العالم الآخر أو الحياة. [14] ومع ذلك، كان هذا الدور في النصوص ما بعد الفيدية مندرجًا في دور الإله ياما. [14] كان أجني مهمًا في هندسة المعابد، وعادة ما يكون موجودًا في الزاوية الجنوبية الشرقية من المعبد الهندوسي .

Saptapadi، طقوس الزفاف الهندوسية ، حول Agni قيد التقدم

طقوس المرور: حفل الزفاف الهندوسي

تُقام أهم طقوس حفلات الزفاف الهندوسية حول أجني. وتُسمى Saptapadi ( بالسنسكريتية تعني "سبع خطوات")، وهي تمثل الجزء القانوني من الزواج الهندوسي. [83] [84] وتتضمن الطقوس قيام الزوجين بإكمال سبع دورات فعلية أو رمزية حول أجني ، والتي تعتبر شاهدًا على الوعود التي يقطعانها لبعضهما البعض. [هـ] يقود كل من العروس أو العريس كل دورة من النار المقدسة، ويختلف ذلك حسب المجتمع والمنطقة . مع كل دورة، يتعهد الزوجان بتأسيس بعض جوانب العلاقة السعيدة والأسرة لبعضهما البعض، مع أجني كشاهد إلهي على تلك الوعود المتبادلة. [86] في شبه القارة الهندية وسورينام ، تقود العروس الدورات الأربع الأولى، يليها العريس بقيادة الدورات الثلاث الأخيرة. [85]

طقوس: أجنيهوترا

تتضمن أجنيهوترا النار، ويشير المصطلح إلى طقوس إبقاء النار في المنزل، وفي بعض الحالات تقديم "قرابين" مثل الحليب والبذور لهذه النار. [87] تنص نصوص سراوتا على أنه من واجب الإنسان أداء أجنيهوترا . توجد مجموعة واسعة من إجراءات أجنيهوترا في طبقة براهمانا من الفيدا، بدءًا من الحفاظ البسيط الأكثر شيوعًا على النار المقدسة ورمزيتها، إلى إجراءات أكثر تعقيدًا للتكفير عن الذنب، إلى الطقوس التي يُزعم أنها تمنح الخلود للمؤدي. [88] وفقًا لجايمينيا براهمانا ، على سبيل المثال، تحرر تضحية أجنيهوترا المؤدي من الشر والموت. [89] على النقيض من ذلك، تنص شاتاباتا براهمانا على أن أجنيهوترا هي تذكير رمزي ومعادل للشمس، حيث يتم تذكير حارس النار بالحرارة التي تخلق الحياة، والنار في الكائنات، والحرارة في الرحم وراء دورة الحياة. [90]

المهرجانات: هولي وديوالي

يعتبر أجني جزءًا من قواعد الطقوس في العديد من المهرجانات الهندوسية. فوق هوليكا في هولي ، يشمل أجني. [91]

يتضمن مهرجانان رئيسيان في الهندوسية، وهما هولي (مهرجان الألوان) وديبافالي (مهرجان الأضواء)، أجني في قواعدهم الطقسية، كرمز للطاقة الإلهية. [92] [93] خلال احتفالات الخريف لديباوالي، يتم تضمين مصابيح نارية صغيرة تقليدية تسمى ديا للاحتفال بالاحتفالات. في هولي، يحرق الهندوس النيران في المخيمات كهوليكا، في الليلة التي تسبق مهرجان الربيع. تشير النيران إلى الإله أجني، وفي شبه القارة الهندية، تحمل الأمهات والآباء أطفالهم حول النار في اتجاه عقارب الساعة في هولييكا في ذكرى أجني. [91]

الاستمارات

يوجد للأغني شكلين : جاتافيدا وكرافيادا :

  • جاتافيدا هي النار التي تحمل القرابين المتبادلة للآلهة، وفي هذه الحالة فإن أجني هو النور الذي يتماهى مع المعرفة ومع براهمان. في صيغة جاتافيدا ، "الذي يعرف كل المخلوقات"، يعمل أجني كنموذج إلهي للكاهن. إنه الرسول الذي يحمل القربان من البشر إلى الآلهة، ويجلب الآلهة إلى التضحيات، ويتوسط بين الآلهة والبشر (ريج فيدا I.26.3). جنبًا إلى جنب مع إندرا وسوما ، يتم استدعاء أجني في الريج فيدا أكثر من أي من الآلهة الأخرى. [94]
  • كرافيادا (क्रव्याद) هو شكل من أشكال أجني الذي يحرق الجثث، نار محرقة الجنازة التي تحفز إعادة تدوير المادة والروح. [95] بهذه الطريقة، كما يقول شاتاباتا براهمانا في الآية 2.2.4.8، بعد وفاة المرء وفي وقت حرق الجثة، يسخن أجني ويحرق الجسم فقط، ومع ذلك، بحرارته، يولد المرء من جديد. [96]

الرمزية

إن الأجني هو رمز للجوانب النفسية والفسيولوجية للحياة، كما تنص عليه الفقرة LXVII.202–203 من كتاب ماها بورانا. وهناك ثلاثة أنواع من الأجني داخل كل إنسان، وهي الكرودها-أجني أو "نار الغضب"، والكاما-أجني أو "نار العاطفة والرغبة"، والأودارا -أجني أو "نار الهضم". وتحتاج هذه الأنواع الثلاثة على التوالي إلى عروض تأملية وطوعية للمغفرة والانفصال والصيام، إذا رغب المرء في الحرية الروحية والتحرر. [45]

يشير أجني بشكل مختلف إلى عنصر النار الطبيعي، والإله الخارق للطبيعة الذي يرمز إليه بالنار والإرادة الطبيعية الداخلية التي تطمح إلى المعرفة الأعلى. [97] [98] [99]

الحرارة والاحتراق والطاقة هي عالم أجني الذي يرمز إلى تحول الخام إلى خفي؛ أجني هي الطاقة المانحة للحياة. [100] أجنيبيا هو وعي التاباس (طاقة الكون البدائية)؛ أجني (مبدأ الطاقة)؛ الشمس، التي تمثل الواقع (براهمان) والحقيقة (ساتيا)، هي رتا ، النظام، مبدأ التنظيم لكل شيء موجود. [101]

أجني، الذي يُشار إليه باسم "أتيثي" ("الضيف")، يُطلق عليه أيضًا اسم "جاتافيداسام" (जातवेदसम्)، والذي يعني "الشخص الذي يعرف كل الأشياء التي تولد". [102] وهو يرمز إلى قوة الإرادة المتحدة بالحكمة. [103]

أغني هو جوهر معرفة الوجود. أغني يدمر الجهل وكل الأوهام ويزيل الجهل. Kanvasatpathabrahmanam (SB.IV.i.iv.11) يدعو أغني "الحكمة" (मेधायैमनसेऽग्नये स्वाहेति). [104] أجني هي رمزية لـ "العقل الأسرع بين (جميع) أولئك الذين يطيرون". [105]

الأيقونات

تُظهر أيقونات أجني اختلافات إقليمية واسعة النطاق. على اليسار: أجني على كبش، على اليمين: أجني مع الإلهة سفاها.

تختلف أيقونات أجني حسب المنطقة. [106] تم وصف إرشادات التصميم ومواصفات أيقوناته في نصوص أجاما الهندوسية . يظهر برأس واحد إلى ثلاثة رؤوس وذراعين إلى أربعة، وعادة ما يكون ذو بشرة حمراء أو رمادية دخانية يقف بجوار كبش أو يركبه، مع هالة درامية مميزة من النيران تقفز إلى الأعلى من تاجه. [107] [108] يظهر كرجل قوي المظهر، ملتحي أحيانًا، وبطن كبير لأنه يأكل كل ما يُقدم في لهيبه، بشعر بني ذهبي وعينين وشارب يتناسبان مع لون النار. [109]

يحمل أجني مسبحة في إحدى يديه لترمز إلى دوره المتعلق بالصلاة، وكرة في يده الأخرى في الولايات الشرقية من الهند. وفي مناطق أخرى، يحمل بأذرعه الأربعة فأسًا أو شعلة أو ملعقة (أو مروحة) أو رمحًا ملتهبًا (أو مسبحة). [109]

تنبعث من جسده سبعة أشعة من الضوء أو اللهب. أحد أسمائه هو Saptajihva ، "الشخص ذو السبعة ألسنة"، لترمز إلى مدى سرعة استهلاكه للزبدة القربانية. [110] في بعض الأحيان، تظهر أيقونات أجني في شكل روهيتاسفا ، الذي لا يحتوي على كبش كفاهانا، ولكن حيث يتم سحبه في عربة مع سبعة خيول حمراء، والرياح الرمزية التي تجعل النار تتحرك كعجلات العربة. [109] في الفن الكمبودي ، تم تصوير أجني مع وحيد القرن كفاهانا له. [111] [112] يرمز الرقم سبعة إلى مدى وصوله في جميع القارات السبع الأسطورية في علم الكونيات الهندوسي القديم حيث يعيش أجني وكذلك الألوان السبعة لقوس قزح في شكله كالشمس. [113]

يمتلك أجني ثلاثة أشكال، وهي النار والبرق والشمس، وهي أشكال يرمز إليها أحيانًا بإعطائه أيقونته ثلاثة رؤوس أو ثلاثة أرجل. وأحيانًا يُصوَّر مرتديًا إكليلًا من الفاكهة أو الزهور، رمزًا للقرابين المقدمة في النار. [113]

تاريخ

أجني في الزاوية الجنوبية الشرقية لمعبد راجاراني الذي يعود تاريخه إلى القرن الحادي عشر الميلادي في بهوبانيشوار، أوديشا. يوجد كبشه أسفله.

تم العثور على أقدم الأعمال الفنية الباقية من أجني في المواقع الأثرية بالقرب من ماثورا (أوتار براديش)، ويرجع تاريخها إلى القرن الأول قبل الميلاد. [114] : 215، 366-367، xix، مع تعليق توضيحي للشكل 86  في المجموعة الموجودة في بهاراتا كالا بهافانا، يوجد منحوتة من الحجر الرملي الأحمر من حوالي بداية العصر المشترك ولكن ليس بعد القرن الأول الميلادي، يمكن التعرف عليها على أنها أجني مرتديًا زي براهمانا، تمامًا مثل الحكيم كاشيابا . في عملات بانشالا لأجنيميترا ، يكون أجني حاضرًا دائمًا بهالة من اللهب. في منحوتات جوبتا ، يوجد أجني بهالة من اللهب حول الجسم، والخيط المقدس عبر صدره، ولحية، وبطن منتفخ ويحمل في يده اليمنى أمرتاجاتا ( وعاء رحيق). [114] : 215–216  تُظهر العديد من هذه المنحوتات المبكرة والتماثيل المبكرة رأسًا واحدًا فقط، ولكنها تحتوي على تفاصيل متقنة مثل أقراط مصنوعة من ثلاث فواكه، وقلادة مفصلة، ​​ووجه مبتسم قليلاً يرتدي تاجًا، وألسنة لهب محفورة في الشعر في الجزء الخلفي من تمثال أجني. [114] : 215 

توجد التماثيل والنقوش البارزة للإله أجني عادةً في الزوايا الجنوبية الشرقية للمعبد الهندوسي. ومع ذلك، في المعابد النادرة حيث يُصوَّر أجني باعتباره إلهًا فلكيًا رئيسيًا، وفقًا لنصوص مثل Samarangana Sutradhara ، يتم تعيينه في الزاوية الشمالية الشرقية. [115]

يُعتقد تاريخيًا أن أجني موجود في كل جريهاستا (منزل)، ويُقدم فيه بأحد ثلاثة أشكال - جارباتيا (للاستخدام المنزلي العام)، وأهافانيا (لدعوة والترحيب بشخصية أو إله) وداكشيناجني ( لمحاربة كل الشرور). [116] يذكر ياسكا أن سلفه ساكابوني اعتبر الوجود الثلاثي لأجني في الأرض والهواء والسماء كما ورد في ريج فيدا، واعتبر البراهمة أن المظاهر الثلاثة لأجني هي النار والبرق والشمس.

الأساطير

أجني جالسًا على كبشه، القرن الرابع عشر الميلادي – تمثال من القرن الخامس عشر الميلادي من إندونيسيا

يذكر أحد حكماء ريج فيدا (سوكتا IV.iii.11) أن الشمس أصبحت مرئية عندما وُلِد أجني. [117]

الملاحم

بسبب غضبه من أجني، لعن بهرجو أجني ليصبح يلتهم كل الأشياء على هذه الأرض، لكن براهما عدل تلك اللعنة وجعل أجني مُنقي كل الأشياء التي يلمسها. [118]

في "خاندافا-داها بارفا" ( ماهابهاراتا CCXXV)، يقترب أجني متنكرًا من كريشنا وأرجونا بحثًا عن طعام كافٍ لإشباع جوعه؛ وعند سؤاله عن نوع الطعام الذي قد يشبع جوعه، أعرب أجني عن رغبته في استهلاك غابة خاندافا التي يحميها إندرا من أجل تاكساكا ، زعيم الناجا . وبمساعدة كريشنا وأرجونا، يستهلك أجني غابة خاندافا ، التي احترقت لمدة خمسة عشر يومًا، ولم يبق منها سوى أشفاسينا ومايا والطيور الأربعة المسماة سارانجاكاس ؛ وفي وقت لاحق، كنوع من المكافأة، حصل أرجونا على جميع أسلحته من إندرا وكذلك القوس، غانيفا ، من فارونا . [119]

هناك قصة عن الملك شيبي الذي اختبره أجني الذي اتخذ شكل حمامة وأتخذ إندرا شكل صقر؛ فعرض شيبي لحمه على الصقر في مقابل حياة الحمامة. وهكذا تم إنقاذ الحمامة التي سعت إلى مأوى شيبي بتضحية الملك من الصقر، ثم أعاد إندرا وأجني شيبي إلى حالته السليمة وباركاه ليعيش سعيدًا بعد ذلك. [120]

في "اختبار النار" أو " أجنيبارييكسا " يكون أجني شاهدًا. وفي "رامايانا"، تخوض سيتا طواعية هذا الاختبار لإثبات فضيلتها ثم تثبت أنها عفيفة دون أي زنا.

البورانا

أجني هو ابن براهما باعتباره إله بانشا بهوتا . في فيشنو بورانا ، يقال إن أجني، المسمى أبهيماني ، نشأ من فم فيراتا بوروشا ، الرجل الكوني، وهو شكل من أشكال فيشنو بعد ولادته من براهما. في حادثة أخرى لاحقًا، ينشأ أجني بعد ولادته لبراهما من النار الطقسية التي أنتجها دارما وفاسوبهاريا. [121]

وفقًا للأساطير البورانية، تزوج أجني من سفاهه (عرض الدعاء) وأنجب ثلاثة أبناء - بافاكا (المطهر) وبافمانا (المطهر) وسوتشي (النقاء). ومن هؤلاء الأبناء، لديه خمسة وأربعون حفيدًا وهي أسماء رمزية لجوانب مختلفة من النار. [121] [122] كما أن ميدها (الذكاء) هي أخت أجني. [121]

العلاقات

أجني مع رفيقه كارتيكيا ، القرن الأول الميلادي.

زوجة وأطفال

الإلهة سفاهه هي زوجة أجني. يُنطق اسمها بالقرابين مثل الزبدة والبذور التي تُسكب في النار أثناء الاحتفالات. ومع ذلك، مثل العديد من الأسماء في التقاليد الهندوسية، فإن اسم سفاهه يتضمن معاني رمزية، من خلال علاقته بالكلمة الفيدية سفاهه الموجودة في ترانيم الريجفيدا. يذكر توماس كوبورن أن مصطلح سفاهه يشير إلى "طبيعة المرء أو ميوله الخاصة"، والمعنى الثانوي لـ "المتعة أو الاستمتاع المعتاد، والانتعاش الذي يغذي". [123] توجد سفاهه أيضًا في ترانيم الأدب الفيدي، بمعنى "مرحبًا بك، والثناء عليك". هذه التحية هي تذكار لأجني، كجانب من جوانب ما هو "مصدر كل الكائنات". [123] بصفتها إلهة وزوجة لأجني، تمثل سفاهه هذه الشاكتي . [124]

في الفصول السابقة من المهابهاراتا، كانت سواها ابنة داكشا وأسكيني التي طورت مشاعر تجاه أجني. أغوته من خلال اتخاذ أشكال زوجات سابتاريشي الستة على التوالي باستثناء أرونداتي ، زوجة فاشيشتا لأنها كانت فاضلة معه لأن أجني رغب فيهن كزوجات له، [125] وبالتالي لديه ابن هو الإله سكاندا - إله الحرب. تُظهر الفصول اللاحقة من المهابهاراتا أنه كان ابن الإله شيفا والإلهة بارفاتي . [124]

يذكر المهابهاراتا أيضًا أنه عندما كان أجني يقيم في ماهيشماتي ، وقع في حب ابنة الملك نيلا بالتبني، وهي شكل من أشكال سفاها. تحت ستار براهمانا، طلب يدها، لكن الملك رفض وكان على وشك قتله. كشف أجني عن شكله الحقيقي واشتعل في المجد لسفاها. فهم الملك ومنح هذا الشكل من سفاها كابنته بالتبني لأجني. في المقابل، دمر أجني وسفاها قوات العدو لذلك الملك وأنقذوه وآخرين من الفوضى وازدهروا مع الباندافا وقواتهم لاحقًا. [126]

آلهة أخرى

تم تحديد أجني بنفس الخصائص والشخصية المكافئة ويقال أنه متطابق مع العديد من الآلهة والإلهات الكبرى والصغرى في طبقات مختلفة من الأدب الفيدي، بما في ذلك فايو، وسوما، ورودرا، وفارونا، وميترا، وسافيتر، وبراجاباتي، وإندرا، وفاك، وساراما، وجاياتري. [127] [128] في الترنيمة 2.1 من الريجفيدا ، في الآيات المتعاقبة، تم تحديد أجني على أنه نفس الآلهة الاثني عشر وخمس آلهة. [128]

بعض الآلهة التي يرتبط بها أجني:

  • براجاباتي : يصف النص الفيدي شاتاباتا براهمانا ، في القسم 6.1.2، كيف ولماذا براجاباتي هو والد أجني، وأيضًا ابن أجني، لأنهما صورة الأتمان الواحد (الروح، الذات) الذي كان، ولا يزال، وسيكون الهوية الحقيقية الأبدية للكون. [129] يُذكر أن براجاباتي وبوروشا الكوني وأجني هي نفس الشيء في القسمين 6.1.1 و6.2.1 من شاتاباتا براهمانا . [130]
  • فارونا وميترا : عندما يولد أجني، فهو فارونا؛ وعندما يشتعل، فهو ميترا. [128] ويقال أيضًا أنه يصبح فارونا في المساء، وهو ميترا عندما يستيقظ في الصباح. [ 128]
  • إندرا: يُقدَّم أجني عمومًا باعتباره توأم إندرا، حيث يظهران معًا. [131] وفي الفصل 13.3 من كتاب أثارفافيدا، يُقال إن أجني يصبح إندرا عندما ينير السماء. [128] ويُطلق على أجني أيضًا اسم فيشفا فيدا ، [f] "الفجر"، الذي يشير إلى إندرا، الحامي، وأجني العليم بكل شيء. [132]
  • رودرا: في الريجفيدا، يُشار إلى أجني على أنه يتمتع بنفس الطبيعة الشرسة مثل رودرا . [133] [ز] الآيات من 8 إلى 18 في القسم 6.1.3 من حالة شاتاباتا براهمانا ، رودرا هو نفسه أجني، المعروف بالعديد من الأسماء الأخرى. [134] لاحقًا، في القسم 9.1.1، تنص شاتاباتا براهمانا على أن "هذا أجني (مذبح النار) بأكمله قد اكتمل الآن، وهو الآن هذا الإله رودرا". [134]
  • سافيتر : أجني هو نفسه سافيتر أثناء النهار، حيث يجوب الفضاء ويسلم الضوء والطاقة لجميع الكائنات الحية. [128]
  • فايو وسوما: في الفيدا ، أجني أو "النار" (الضوء والحرارة)، فايو أو "الهواء" (الطاقة والفعل)، وسوما أو "الماء"، هم آلهة رئيسية تتعاون لتمكين كل أشكال الحياة. في بعض المقاطع، يُقال إنهم جوانب لنفس الطاقة والمبدأ الذي يحول. [127] [135]
  • Gāyatrī : يتم التعرف عليها مع Agni في Aitareya Brahmana القسم 1.1، و Jaiminiya Brahmana القسم 3.184 و Taittiriya Brahmana القسم 7.8، ويرتبط مقياس Gayatri الأكثر تبجيلًا في علم العروض السنسكريتي والتقاليد الهندوسية بـ Agni. [130]
  • فاك (إلهة الكلام) وبرانا (قوة الحياة): تم التعرف عليهما مع أجني في أقسام جايمينيا براهمانا 1.1 و2.54، وشاتاباثا براهمانا أقسام 2.2.2 و3.2.2. [130]
  • ساراما: في ترنيمة مدح أجني، [ح] يتحدث ريشي باراشارا شاكتيا عن ساراما، إلهة الحدس، رائدة فجر الحقيقة في العقل البشري، التي تجد الحقيقة المفقودة. [ط] ساراما هي قوة الحقيقة، التي تعتبر أبقارها أشعة فجر التنوير والتي توقظ الإنسان الذي يجد أجني واقفًا في المقعد والهدف الأسمى. [136]

البوذية

النصوص القانونية

يسار: أجني جالسًا على ماعز أحمر، كبوذا الطب في الفن البوذي التبتي في القرن الخامس عشر؛
يمين: كاتن (火天) ذو الأذرع الأربعة في اليابان في القرن السابع عشر.

يظهر أجني (بالسنسكريتية؛ بالي؛ أجي ) في العديد من النصوص البوذية التقليدية، باعتباره إلهًا وكذلك استعارة لعنصر القلب أو النار. في الأدب البالي، يُطلق عليه أيضًا أجي بهاجافا وجاتافيدا وفيسانارا . [137]

تقدم سوترا أجي فاتشاجوتا تبادلًا فلسفيًا بين بوذا وزاهد متجول يُدعى شرينيكا فاتساجوترا (بالسنسكريتية؛ وبالبالية: سينيكا فاتشاجوتا). [20] [138] ظلت المحادثة بين بوذا وشرينيكا جزءًا من نقاش مستمر في البوذية الحديثة. [20] [139] يطلق عليها بدعة شرينيكا ( باللغة الصينية التقليدية : 先尼外道؛ وبالبينيين : Xiānní wàidào؛ وبالروماجي : Sennigedō先尼外道). [20] [140]

اقترح شرينيكا أن هناك ذاتًا أبدية (أتمان) تعيش في جسد مادي مؤقت وتشارك في إعادة الميلاد. في التقاليد البوذية، علم بوذا أن هناك إعادة ميلاد وأناتمان ، أو أنه لا توجد ذات أبدية. تنص النصوص البالية على أن شرينيكا لم يوافق وطرح على بوذا العديد من الأسئلة، والتي رفض بوذا الإجابة عليها، واصفًا أسئلته بأنها غير محددة. أوضح بوذا أنه إذا أجاب على أسئلة شرينيكا، فسوف "يتشابك". [20] يشرح بوذا دارما مع أجني كاستعارة، موضحًا أنه تمامًا كما تنطفئ النار ولا تعود موجودة بعد إخمادها، بنفس الطريقة تنطفئ جميع سكاندها التي تشكل إنسانًا بعد الموت. تظهر إصدارات مختلفة من هذا النقاش في جميع أنحاء الكتاب المقدس عبر التقاليد، مثل ماهابارينيبانا سوتا ، وماهابراجناباراميتوباديشا . في بعض الإصدارات، يقدم شرينيكا تشبيهه الخاص لأجني لتعزيز آرائه. [20] وقد علق علماء مثل ناغارجونا على بدعة شرينيكا على نطاق واسع. [138]

على نحو مماثل للنصوص الهندوسية، تعامل النصوص البوذية أيضًا أجني (يشار إليه باسم عنصر النار تيجاس ) باعتباره مادة أساسية وكتلة بناء للطبيعة. على سبيل المثال، في القسم 11.31 من Visuddhimagga وكذلك قسم Rūpakaṇḍa من Dhammasangani ، يُنسب إلى أجني وتيجاس باعتبارهما العنصر الذي يدفئ ويشيخ ويحرق ويهضم الطعام وعمليات الحياة. [45]

فن

يبرز أغني بشكل بارز في فن تقاليد الماهايانا .

في التبت، هو واحد من الآلهة البوذية الواحد والخمسين الموجودة في ماندالا بوذا الطبي . [141] [142] يظهر أيضًا في ماندالات مانجوشري التبتية ، حيث تم تصويره مع براهما وإندرا. [143] تشبه الأيقونات التبتية لأجني بشدة تلك الموجودة في التقليد الهندوسي، مع عناصر مثل الجلد الملون باللون الأحمر، ومركبة الماعز، والشعر المخروطي والتاج، واللحية، وحمل قدر من الماء أو النار في يد واحدة، وحبات المسبحة في اليد الأخرى. غالبًا ما يتضمن هذا الفن موضوعات بوذية مثل عجلة دارما، والمحارة البيضاء، والسمكة الذهبية، والفيل، والعقدة التي لا نهاية لها. [141]

في تقاليد ثيرافادا ، مثل تلك الموجودة في تايلاند، أجني هو إله ثانوي. يُطلق على أجني اسم فرا فلوينج (تُكتب أيضًا فرا بليرنج ، وتعني حرفيًا "اللهب المقدس"). [144] [145] يُصوَّر عادةً بوجهين وثمانية أذرع، باللون الأحمر، ويرتدي غطاء رأس على شكل قرع، ويطلق اللهب. تصفه الأدبيات التايلاندية في العصور الوسطى بأنه إله ذو سبعة ألسنة وتاج أرجواني من الدخان وبشرة نارية. يركب عربة حصان أو وحيد قرن أو كبش. [144] يُذكر أن زوجة فرا فلوينج في هذه النصوص هي سواها . [144] تذكر بعض النصوص التايلاندية أن نيلانون هو ابنهما بين العديد من الأطفال. [146]

إله النار البوذي "كاتين" (火天) في الفن الياباني . يرجع تاريخه إلى عام 1127 ميلادي، متحف كيوتو الوطني .

في البوذية في شرق آسيا، أجني هو دارمابالا ويتم تصنيفه غالبًا كواحد من مجموعة من اثني عشر إلهًا (باليابانية: Jūniten، 十二天) تم تجميعهم معًا كحراس اتجاهيين. [147]

في اليابان، يُطلق عليه اسم "كاتن" (火天). وهو مدرج مع الديفا الحادي عشر الآخرين، بما في ذلك تايشاكوتن ( شاكرا )، وفوتن ( فايو )، وإيماتين ( ياما )، وراسيتسوتن ( نيريتي )، وإيشاناتن ( إيشانا )، وبيشامونتن ( فايشراڤانا )، وسويتن ( فارونا )، وبونتن ( براهما )، وجيتن ( بريثيفي )، ونيتن ( سوريا )، وجاتن ( شاندرا ). [148] وبينما تتنوع الأيقونات، فإنه غالبًا ما يُصوَّر على أنه زاهد جبلي مسن ذو ساقين أو ثلاث، وذراعين أو أربع.

الجاينية

تشير كلمة أجني في الديانة الجاينية إلى النار، ولكن ليس بالمعنى الوارد في الأفكار الفيدية. يظهر أجني في الفكر الجايني، باعتباره إلهًا حارسًا وفي علم الكونيات الخاص به. وهو أحد الآلهة الثمانية الذين يُطلق عليهم اسم ديكبالاس ، أو الآلهة الحارسة الاتجاهية في المعابد الجاينية، إلى جانب هؤلاء السبعة: إندرا، وياما، ونيرتي، وفارونا، وفاييو، وكوبيرا، وإيشانا. وعادة ما يكونون واقفين، وتكون أيقوناتهم مشابهة لتلك الموجودة في معابد البانثيون الهندوسية والبوذية. [149] [150] [151]

في الفكر الجيني القديم، تمتلك الكائنات الحية أرواحًا وتوجد في عدد لا يحصى من العوالم، وداخل عالم الأرض الذي يتقاسمه البشر، يوجد نوعان من الكائنات: متحركة وغير متحركة. [152] [153] تمتلك الكائنات المتحركة - والتي تشمل الحشرات الصغيرة والطيور والحياة المائية والحيوانات والبشر - حاستين أو أكثر، بينما تمتلك الكائنات الثابتة حاسة واحدة فقط ( ekenderiya ). [45] [154] ومن بين الكائنات ذات الحس الواحد الكائنات النباتية، والكائنات الهوائية (الزوبعة [ج] )، والكائنات الأرضية (الطين)، والكائنات المائية (قطرة الندى) والكائنات النارية (الفحم المحترق، والنيزك، والبرق). والفئة الأخيرة من الكائنات هي أجسام أجني، ويُعتقد أنها تحتوي على كائنات ذات أرواح وكائنات ذات أجساد نارية. [22] [152] أهيمسا ، أو اللاعنف، هو أعلى مبدأ في الديانة الجاينية. في مساعيهم الروحية، يبذل الرهبان الجينيون جهودًا كبيرة لممارسة مبدأ الأهيمسا؛ فهم لا يبدأون أجني ولا يطفئون أجني لأن القيام بذلك يعتبر عنيفًا تجاه "كائنات النار" وعملًا يخلق كارما ضارة . [45] [156]

أجني كومارا أو "أمراء النار" هم جزء من نظرية التناسخ الجينية وفئة من الكائنات المتجسدة. [23] أجني أو تيجاس هي مصطلحات تستخدم لوصف المواد والمفاهيم التي تخلق الكائنات، والتي ترتبط بها الروح المتجسدة وفقًا لعقيدة الديانة الجاينية. [157]

الطب القديم والطعام

تم دمج أجني، كمبدأ تأسيسي للنار أو الحرارة، في النصوص الهندوسية للطب القديم مثل Charaka Samhita و Sushruta Samhita . وهو، إلى جانب السوما، مقدمتا التصنيف في النصوص الطبية التي تعود إلى ما قبل القرن الرابع الميلادي والتي وجدت في الهندوسية والبوذية. تنص الفئة المرتبطة بأجني، على دومينيك ووجاستيك، على أنها تشمل الأنواع "الساخنة أو النارية أو الجافة أو العطشى"، بينما تشمل الفئة المرتبطة بالسوما الأنواع "الرطبة والمغذية والمهدئة والمبردة". كان نظام التصنيف هذا أساسًا لتجميع الأعشاب الطبية وفصول السنة والأذواق والأطعمة والتشخيص التجريبي للأمراض البشرية والطب البيطري والعديد من الجوانب الأخرى للصحة وأسلوب الحياة. [158] [159] [160]

كان يُنظر إلى أجني على أنها قوة الحياة في الجسم السليم، والقدرة على هضم الأطعمة، وهي غريزية في الطعام. [161] [162] وفي الأيورفيدا، يقول فليشمان، "إن كمية أجني تحدد حالة الصحة". [163]

إن الأجني كيان مهم في الأيورفيدا . الأجني هي الطاقة الأيضية النارية للهضم، وتسمح باستيعاب الطعام مع تخليص الجسم من الفضلات والسموم، وتحول المادة الفيزيائية الكثيفة إلى أشكال دقيقة من الطاقة التي يحتاجها الجسم. يحدد جاثارا أجني إنتاج حمض الهيدروكلوريك في المعدة، ويحدد بهوتا أجني إنتاج الصفراء في الكبد، ويحدد كلوما أجني إنتاج إنزيمات البنكرياس التي تهضم السكر وما إلى ذلك. تعتمد طبيعة وجودة هذه الأجني على دوسها ، والتي يمكن أن تكون فاتا أو بيتا أو كافا . [164]

يُعرف أجني أيضًا باسم فايسفانارا . وكما أن القوة المضيئة في النار هي جزء من إشراق أجني نفسه، فإن القوة الحرارية في قوة الهضم والشهية للأطعمة هي أيضًا جزء من طاقة أجني أو قوتها. [165]

انظر أيضا

ملحوظات

  1. ^ الفكرة الفيدية القائلة بأن الشمس والبرق والنار هي مظاهر مختلفة لنفس العنصر والمبدأ تلخصت في العديد من النصوص الهندوسية، مثل Bṛhaddevatā القديمة . [45]
  2. ^ فكرة تريمورتي في الهندوسية، كما يقول جان جوندا ، "يبدو أنها تطورت من تكهنات كونية وطقسية قديمة حول الشخصية الثلاثية لإله فردي، في المقام الأول أجني ، الذي تكون ولادته ثلاثية أو ثلاثية، وهو نور ثلاثي، وله ثلاثة أجساد وثلاث محطات". [47] : 218-219  تشمل الثالوثات الأخرى، إلى جانب الثالوث الأكثر شيوعًا "براهما، فيشنو، شيفا"، المذكورة في النصوص الهندوسية القديمة والعصور الوسطى: "إندرا، فيشنو، براهماناسباتي"؛ "أجني، إندرا، سوريا"؛ "أجني، فايو، أديتيا"؛ "ماهالاكشمي، ماهاساراسفاتي، وماهاكالي"؛ وآخرون. [47] : 212-226  [48]
  3. ^ تربط ترانيم أخرى من الريجفيدا بين الرتا (الانسجام الكوني) والآلهة الفيدية الأخرى، مثل الآية 10.133.6 التي تدعو إندرا للتوجيه بشأن الرتا. [53]
  4. ^ تظهر هذه الصلاة الموجهة إلى أجني في الآية 1.89.1 من كتاب ريجفيدا ، والتي ألفت قبل عام 1200 قبل الميلاد. [68]
  5. ^ يعقد الاثنان العهد المقدس بحضور أجني ... في الجولات الأربع الأولى، تقود العروس ويتبعها العريس، وفي الجولات الثلاث الأخيرة، يقود العريس وتتبعه العروس. أثناء السير حول النار، تضع العروس راحة يدها اليمنى على راحة يد العريس اليمنى ويسكب شقيق العروس بعض الأرز أو الشعير غير المقشر في أيديهما ويقدمانه إلى النار ... [85]
  6. ^ عالم، يظهر في Taittiriya Samhita (IV.iii.2.10) – عالم رائع، وفي Rig Veda :
    * إنه بيفو الأمهات يعتنين بالحيوانات الأليفة
  7. ^ في صلاة (RVI27.10) موجهة إلى أجني، يصلي الحكيم ":
  8. ^ اليوم السابع والسبعين يهوى رايو (ريج فيدا I.72.8)
  9. ^ هو يقول - "اكتشف ساراما الأماكن القوية والواسعة للمعرفة المخفية؛ وهذا الاكتشاف يجلب السعادة لجميع البشر".
  10. ^ للحصول على أمثلة أخرى من نص سوترا أوتاراديايانا في الجاينية، انظر تشابل. [155]

مراجع

  1. ^ وليامز، جورج م. (2008). دليل الأساطير الهندوسية. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 48. ISBN 978-0-19-533261-2.
  2. ^ أوفلاهيرتي، ويندي دونيجر (1994). الأساطير الهندوسية. دار نشر بينجوين بوكس. ص 97. رقم ISBN 978-0-14-400011-1.
  3. ^ فان دير جير، ألكسندرا آنا إنريكا (2008). الحيوانات في الحجر: الثدييات الهندية المنحوتة عبر الزمن. بريل أكاديميك. ص. 324. ISBN 978-90-04-16819-0.
  4. ^ ساراو، كيه تي إس (2021). معبد النار الأبدية في باكو: ارتباطاته ببابا ناناك وسادوس أوداسي. بلومزبري. ص. 13. ISBN 9789354350986.
  5. ^ ab Olivelle, Patrick (1998). The Early Upanishads: Annotated Text and Translation. Oxford University Press. p. 18. ISBN 978-0-19-535242-9.
  6. ^ أ ب ج د لوشتيفيلد، جيمس ج. (2002). الموسوعة المصورة للديانة الهندوسية . المجلد أ-م. مجموعة روزن للنشر. ص 14-15. رقم ISBN 978-0-8239-3179-8.
  7. ^ abc Jamison, Stephanie W. ; Brereton, Joel P. (2014). The Rigveda: 3-Volume Set. Oxford University Press. ص 40-41. ISBN 978-0-19-972078-1.
  8. ^ كرامريش ، ستيلا. بورنير ، ريموند (1976). المعبد الهندوسي. موتيلال بانارسيداس. ص. 92. ردمك 978-81-208-0223-0.
  9. ^ وين، ألكسندر (2007). أصل التأمل البوذي. روتليدج. ص 31-32. ISBN 978-1-134-09741-8.
  10. ^ فاتسيايان ، كابيلا (1995). Prakr̥ti: التقاليد الفيدية والبوذية والجاينية. مركز أنديرا غاندي الوطني للفنون. ص 7، 94-95. رقم ISBN 978-81-246-0038-2.
  11. ^ كافنديش، ريتشارد (1998). الأساطير، موسوعة مصورة للأساطير والأديان الرئيسية في العالم . ISBN 1-84056-070-3 
  12. ^ باين، ريتشارد (2015). ويتزل، مايكل (محرر). Homa Variations: The study of riffism change across the longue durée. Oxford University Press. ص 1-3. ISBN 978-0-19-935158-9.
  13. ^ مايكلز، أكسل (2016). Homo Ritualis: Hindu hitual and its meaning for Orthodox theory. Oxford University Press. ص 237-248. ISBN 978-0-19-026263-1.
  14. ^ abcd Williams, George M. (2008). Handbook of Hindu Mythology. Oxford University Press. pp. 48–51. ISBN 978-0-19-533261-2.
  15. ^ سكوروبسكي، تاديوس (2015). ويتزل، مايكل (محرر). تنويعات هوما: دراسة التغير الطقسي عبر الزمن الطويل. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 78-84. رقم ISBN 978-0-19-935158-9.
  16. ^ ab NJ Shende (1965)، Agni in the Brahmanas of the Ṛgveda، حوليات معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية، المجلد 46، العدد 1/4، الصفحات 1-28
  17. ^ ab Hopkins, Edward Washburn (1968). Epic Mythology. Biblo & Tannen. ص 97-99. ISBN 978-0-8196-0228-2.
  18. ^ أب بيتينا بومر . كابيلا فاتسيايان (1988). كالاتاتفاكوسا: معجم المفاهيم الأساسية للفنون الهندية. موتيلال بانارسيداس. ص 203-204. رقم ISBN 978-81-208-1402-8.
  19. ^ ديفيدز، تي دبليو رايس؛ ستيد، ويليام (1905). القاموس البالي الإنجليزي. الخدمات التعليمية الآسيوية. ص 4-5. ISBN 978-81-206-1273-0.
  20. ^ abcdef بوسويل ، روبرت إي جونيور. لوبيز دونالد س. جونيور (2013). قاموس برينستون للبوذية. مطبعة جامعة برينستون. ص 852، 962. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  21. ^ آبي ماساو. هاين ، ستيفن (1992). دراسة دوجن: فلسفته ودينه. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 158 – 162. رقم ISBN 978-0-7914-0837-7.
  22. ^ ab Chapple, Christopher Key (2006). Jainism and Ecology: Nonviolence in the Web of Life. Motilal Banarsidass. ص 31، 43-44، 56، 173-175. ISBN 978-81-208-2045-6.
  23. ^ أب فون جلاسيناب ، هيلموث (1999). اليانية: دين الخلاص الهندي. موتيلال بانارسيداس. ص 263-264. رقم ISBN 978-81-208-1376-2.
  24. ^ بومر ، بيتينا. فاتسيايان، كابيلا (1988). كالاتاتفاكوسا: معجم المفاهيم الأساسية للفنون الهندية. موتيلال بانارسيداس. ص 226-227. رقم ISBN 978-81-208-1402-8.
  25. ^ تاغليافيني (1963)، ص 103.
  26. ^ أوريل (1998)، ص 88.
  27. ^ لوركر (2005)، ص 57.
  28. ^ فيليبس، موريس (1895). تعاليم الفيدا: أي ضوء تلقيه على أصل الدين وتطوره؟. لونجمانز جرين. ص 57.
  29. ^ بوهفيل، جان (2011). الكلمات التي تبدأ بحرف PA. القاموس اللغوي الحثي. المجلد 8. والتر دي جرويتر. ص 25-26. رقم ISBN 978-3-11-023865-5.
  30. ^ ماكدونيل ، آرثر أنتوني (1898). الأساطير الفيدية. موتيلال بانارسيداس. ص. 99. ردمك 978-81-208-1113-3.
  31. ^ جريسوولد، هيرفي دي ويت (1971). ديانة الريجفيدا. موتيلال بانارسيداس. ص 160، الحاشية 2. رقم ISBN 978-81-208-0745-7.
  32. ^ أنيت ويلك؛ أوليفر مويبس (2011). الصوت والتواصل: تاريخ ثقافي جمالي للهندوسية السنسكريتية. والتر دي جرويتر. ص 418 مع الحاشية رقم 147. رقم ISBN 978-3-11-024003-0.
  33. ^ لاكشمان ساروب (1998). نيغانتو ونيروكتا. موتيلال بانارسيداس. ص. 120. ردمك 978-81-208-1381-6.
  34. ^ أب ماكدونيل ، آرثر أنتوني (1898). الأساطير الفيدية. موتيلال بانارسيداس. ص 15-16، 92-93. رقم ISBN 978-81-208-1113-3.
  35. ^ وليام نورمان براون. روزان روشيه (1978). الهند وعلم الهند: مقالات مختارة. موتيلال بانارسيداس. ص 59-61.
  36. ^ ab VS Agrawala (1960)، النار في الريجفيدا، الشرق والغرب، المجلد 11، العدد 1 (مارس 1960)، الصفحات 28-32
  37. ^ داسجوبتا ، سوريندراناث (1933). تاريخ الفلسفة الهندية. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 73-76. رقم ISBN 978-0-521-04779-1.
  38. ^ منير ويليامز، السير منير، أد. (1899). "أغني". قاموس اللغة السنسكريتية – الإنجليزية (طبع (2005)). دلهي: ناشري مونتيال بانارسيداس. رقم ISBN 9788120831056- عبر كتب Google.
  39. ^ جوندا ، يناير (1980). “الآلهة وموقعها ووظيفتها”. Handbuch Der Orientalistik: هندي. زويت ابتيلونج . بريل أكاديمي. ص 301-302. رقم ISBN 978-90-04-06210-8.
  40. ^ ماهابهاراتا سابها بارفا ديجفيجايا بارفا الحادي والثلاثون، صلاة سهاديفا
  41. ^ مؤرخة بـ 100 قبل الميلاد في الشكل 86-87، الصفحة 366-367 في كوينتانيلا، سونيا ري (2007). تاريخ النحت الحجري المبكر في ماثورا: حوالي 150 قبل الميلاد - 100 بعد الميلاد. بريل. ص. الشكل 86، ص. 366. رقم ISBN 9789004155374.
  42. ^ abcd Bodewitz, HW (1976). The Daily Evening and Morning Offering (Agnihotra) According to the Brāhmanas. Motilal Banarsidass. pp. 14–19. ISBN 978-81-208-1951-1.
  43. ^ ab O'Flaherty, Wendy Doniger (1994). Hindu Myths. Penguin Books. ص 97-98. ISBN 978-0-14-400011-1.
  44. ^ دونيجر، ويندي (1981). الريج فيدا: مختارات: مائة وثمانية ترانيم مختارة ومترجمة وموضحة . دار نشر بينجوين. ص 80، 97. رقم ISBN 978-0-14-044402-5.
  45. ^ abcde بومر، بيتينا؛ فاتسيايان، كابيلا (1988). كالاتتفاكوسا: معجم المفاهيم الأساسية للفنون الهندية. موتيلال بانارسيداس. ص 225-226. رقم ISBN 978-81-208-1402-8.
  46. ^ دانييلو، آلان (1991). أساطير وآلهة الهند: العمل الكلاسيكي عن التعددية الهندوسية من سلسلة برينستون بولينجن. التقاليد الداخلية. ص 106-107. ISBN 978-0-89281-354-4.
  47. ^ ab Gonda, Jan (1969). "The Hindu Trinity". Anthropos . Bd 63/64 (H 1/2): 212–226. JSTOR  40457085.
  48. ^ وايت، ديفيد (2006). قبلة اليوجيني . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 4، 29. ISBN 978-0-226-89484-3.
  49. ^ "Satapatha Brahmana الجزء 1 (SBE12)". sacred-texts.com . أول كاندا : الأول، الثاني، الثالث. ثالث براهمانا
  50. ^ ab Fowler, Merv (1999). البوذية: المعتقدات والممارسات. Sussex Academic Press. ص 6-7. ISBN 978-1-898723-66-0.
  51. ^ دونيجر، ويندي (1988). المصادر النصية لدراسة الهندوسية. مطبعة جامعة مانشستر. ص 6-7. ISBN 978-0-7190-1866-4.
  52. ^ ماهوني، ويليام ك. (1998). الكون الماهر: مقدمة إلى الخيال الديني الفيدي. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 123، الآية 8. رقم ISBN 978-0-7914-3580-9.
  53. ^ ماهوني، ويليام ك. (1998). الكون الماهر: مقدمة إلى الخيال الديني الفيدي. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 46-55. ISBN 978-0-7914-3580-9.
  54. ^ من ستيفاني دبليو. جاميسون؛ جويل ب. بريريتون (2014). ريجفيدا: مجموعة من ثلاثة مجلدات. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 41-42. رقم ISBN 978-0-19-972078-1.
  55. ^ ماكدونيل ، آرثر أنتوني (1898). الأساطير الفيدية. موتيلال بانارسيداس. ص 71، 93-95، 99-100. رقم ISBN 978-81-208-1113-3.
  56. ^ أوفلاهيرتي، ويندي دونيجر (1994). الأساطير الهندوسية. دار نشر بينجوين. ص 97-101. رقم ISBN 978-0-14-400011-1.
  57. ^ موسوعة العالم الهندوسي المجلد الأول. دار كونسبت للنشر. 1992. ص 210. رقم الكتاب المعياري الدولي 9788170223740.
  58. ^ Klostermaier, Klaus K. (2010). A Survey of Hinduism: Third Edition. State University of New York Press. ص. 103 مع الحاشية رقم 10 على الصفحة 529. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  59. ^ دونيجر، ويندي (1981). The Rig Veda: An Anthology: One Hundred and Eight Hymns, Selected, Translated and Annotated . Penguin Books. ص. 80. ISBN 978-0-14-044402-5.
  60. ^ السنسكريتية: إنديانا ماغنيماهورثو الثاني من سوبر جاروتمان. أحد أهم الابتكارات التعليمية في اليمن، ويكي مصدر
  61. ^ ab Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4 , الصفحات 122-126 مع المقدمة والحواشي السفلية 
  62. ^ ماكس مولر، شاندوجيا أوبانيشاد 4.4 – 4.9، الأوبانيشاد، الجزء الأول، مطبعة جامعة أكسفورد ، الصفحات 60-64 مع الحواشي السفلية
  63. ^ روبرت هيوم، تشاندوجيا أوبانيشاد 4.4 – 4.9، الأوبانيشاد الرئيسية الثلاثة عشر، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحات 218–221
  64. ^ تشاندوجيا أوبانيشاد مع شانكارا بهاشيا جانجاناث جها (مترجم)، الصفحات 189-198
  65. ^ روبرت هيوم، شاندوجيا أوبانيشاد 1.13.1 – 1.13.4، الأوبانيشاد الرئيسية الثلاثة عشر، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحات 189-190
  66. ^ Vajasaneyi Samhita (Isha) Upanishad. ترجمة مولر، ماكس. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 313-314.
  67. ^ ديوسن ، بول (1990). ستون الأوبنشاد من الفيدا. المجلد. الجزء 2. موتيلال بانارسيداس. ص. 551. ردمك 978-81-208-0430-2.
  68. ^ إي. واشبورن هوبكنز (1908)، المكتب الوسيط لإله النار الفيدية، مراجعة هارفارد اللاهوتية، مطبعة جامعة كامبريدج، المجلد 1، العدد 4، الصفحة 509
  69. ^ Maitri Upanishad – نص سنسكريتي مع ترجمة إنجليزية [ رابط ميت دائم ] EB Cowell (مترجم)، جامعة كامبريدج، مكتبة إنديكا، الصفحة 254
  70. ^ هيوم، روبرت إرنست (1921)، الأوبنشاد الرئيسية الثلاثة عشر، مطبعة جامعة أكسفورد، ص 422
  71. ^ مولر، ماكس. "مايترايانا-براهمانا أوبانيشاد". الأوبانيشاد . المجلد. الجزء الثاني. مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 302.
  72. ^ ديوسن، بول (1980). ستون أوبانيشاد في الفيدا. المجلد. الجزء الأول. موتيلال بانارسيداس. ص 343-344. رقم ISBN 978-81-208-1468-4.
  73. ^ abcd Deussen, Paul (1980). Sixty Upanisads of the Veda, Part 1. Motilal Banarsidass. ص 207-208، 211-213 الآيات 14-28. ISBN 978-81-208-1468-4.
  74. ^ من قبل تشارلز جونستون، كينا أوبانيشاد في موخيا أوبانيشاد: كتب الحكمة الخفية، (1920-1931)، موخيا أوبانيشاد، كتب كشيترا، ISBN 978-1-4959-4653-0 (أعيد طبعه في عام 2014)، أرشيف كينا أوبانيشاد - الجزء 3 كما نُشر في Theosophical Quarterly، الصفحات 229-232 
  75. ^ Kena Upanishad Mantra 12، G Prasadji (مترجم)، الصفحات 23-26
  76. ^ ماكس مولر، الأوبانيشاد، الجزء الثاني، أوبانيشاد براسنا، السؤال الثاني، الآية 2.1، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحات 274-275
  77. ^ ديوسن، بول (1990). ستون أوبانيشاد في الفيدا. المجلد. الجزء الثاني. موتيلال بانارسيداس. ص 592-593. رقم ISBN 978-81-208-0430-2.
  78. ^ روبرت هيوم، براسنا أوبانيشاد، ثلاثة عشر أوبانيشاد رئيسية، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحات 381-382
  79. ^ أيانجار، تي آر سرينيفاسا (1938). يوغا أوبانيشاد. مكتبة أديار. ص 92، 314، 355، 378.
  80. ^ Ayyangar, TRS (1953). Saiva Upanisads . Jain Publishing Co. (إعادة طبع 2007). ص. 196. ISBN 978-0-89581-981-9.
  81. ^ هاتانجادي ، ساندر (2000). “रुд्रहृдयोपनिषत् (Rudrahridaya Upanishad)” (PDF) (باللغة السنسكريتية). ص. 2 . تم الاسترجاع في 2 مارس 2016 .
  82. ^ مونداكا أوبانيشاد (PDF) .
  83. ^ مقالة من بي بي سي نيوز عن الهندوسية وحفلات الزفاف، بقلم نوال برينجا (24 أغسطس 2009)
  84. ^ مكتب المسجل العام، حكومة الهند (1962)، المجلد 20، الجزء 6، العدد 2، مدير النشر، حكومة الهند، حول طقوس الزفاف الهندوسية
  85. ^ أب سينها، شيفيندرا كومار (2008). أساسيات الهندوسية. كتب يونيكورن. رقم ISBN 978-81-7806-155-9.
  86. ^ تعداد الهند، 1961. مدير النشر، حكومة الهند (تقرير). المجلد 20، الجزء 6. مكتب المسجل العام، حكومة الهند. 1962. تتقدم العروس في جميع المراسم الستة الأولى، لكنها تتبع العريس في المراسم السابعة.
  87. ^ Bodewitz, HW (1976). The Daily Evening and Morning Offering: (Agnihotra) According to the "Brāhmaṇas. BRILL Academic. pp. 1–4. ISBN 978-90-04-04532-3.
  88. ^ Bodewitz, HW (1976). The Daily Evening and Morning Offering: (Agnihotra) According to the "Brāhmaṇas. BRILL Academic. pp. 5–14. ISBN 978-90-04-04532-3.
  89. ^ مقالات في الفلسفة والدين والأدب الهندي. موتيلال بانارسيداس. 2004. ص 54، 55. ISBN 9788120819788.
  90. ^ إيجلنج ، يوليوس (1882). ساتاباتا-براهمانا. ص 327-329.
  91. ^ ab Fowler, Jeaneane D. (1997). Hinduism: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. p. 71. ISBN 978-1-898723-60-8.
  92. ^ بيرس، إليزابيث (2003). جمعيات الأنشطة متعددة الأديان. روتليدج. ص 238-239. ISBN 978-1-134-41163-4.
  93. ^ هويلر، ستيفن ب. (2002). لقاء الله: عناصر التدين الهندوسي. مطبعة جامعة ييل. ص 60-64. رقم ISBN 978-0-300-08905-9.
  94. ^ دونيجر، ويندي (2010). الهندوس: تاريخ بديل . دار نشر جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-959334-7 (طبعة غلاف عادي) 
  95. ^ فيلر ، دانييل (2004). الملاحم السنسكريتية. موتيلال بانارسيداس. ص. 91. ردمك 9788120820081.
  96. ^ Kaelber, Walter O. (1989). Tapta Marga: Asceticism and Initiation in Vedic India. State University of New York Press. ص 36، 37، 52. ISBN 9780887068133.
  97. ^ جرايمز، جون أ. (1996). قاموس موجز للفلسفة الهندية. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 18. رقم ISBN 9780791430675.
  98. ^ التصنيف في الفلسفة الهندية. دار أشجيت للنشر. 1980. ص 14.
  99. ^ جوبتا، بينا (19 أبريل 2012). مقدمة في الفلسفة الهندية. روتليدج. ص 22، 24. ISBN 9781136653100.
  100. ^ فاولر، جينين د. (2012). الهندوسية: المعتقدات والممارسات. دار ساسكس للنشر الأكاديمي. ص 98. رقم ISBN 9781105817267.
  101. ^ غاندي، كيشور، محرر (2007). الانتقال إلى الوعي العالمي. دار النشر المتحالفة. ص 294. رقم ISBN 9788184241945.
  102. ^ ريج فيدا I.xliv.4
  103. ^ كاشياب، آر إل أجني في ريج فيدا . معهد سري أوروبيندو كابالي ساستري للثقافة الفيدية. ص. 14. ASIN  817994042X.
  104. ^ كانفاساتبابراهمانام المجلد 3. موتيلال بانارسيداس. 1994. ص. 21. رقم ISBN 9788120815490.
  105. ^ The Rig Veda. Oxford University Press. 23 أبريل 2014. ص 783. ISBN 9780199720781.
  106. ^ دلال، روشن (2010). الهندوسية: دليل أبجدي. دار نشر بينجوين بوكس. ص 10. رقم ISBN 978-0-14-341421-6.
  107. ^ دالابيكولا، آنا ليبيرا (2010). لوحات جنوب الهند: كتالوج لمجموعة المتحف البريطاني. مطبعة المتحف البريطاني. ص 145. ISBN 978-0-7141-2424-7.
  108. ^ راو، ساليجراما كريشنا راماشاندرا (2005). المجموعة الكاملة عن غانيشا . ص 5.
  109. ^ abc Daniélou, Alain (1991). The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Politics from the Princeton Bollingen Series. Inner Traditions. ص 88-89. ISBN 978-0-89281-354-4.
  110. ^ جانسن، إيفا رودي (1993). كتاب الصور الهندوسية: الآلهة والمظاهر ومعناها . ص 64.
  111. ^ Poole, Colin M.; Duckworth, John W. (2005). "A documented 20th century of Javan Rhinoceros Rhinoceros sondaicus from Cambodia". Mammalia . 69 (3–4): 443–444. doi :10.1515/mamm.2005.039. S2CID  85394693.
  112. ^ ستونر، هاينريش (1925). "Erklärung des Nashornreiters auf den Reliefs von Angkor-Vat". أرتيبوس آسيا . 1 (2): 128-130. دوى :10.2307/3248014. جستور  3248014.
  113. ^ من تأليف تشارلز راسل كولتر؛ باتريشيا تورنر (2013). موسوعة الآلهة القديمة. روتليدج. ص 26. ISBN 978-1-135-96390-3.
  114. ^ abc Quantanilla, Sonya Rhie (2007). تاريخ النحت الحجري المبكر في ماثورا. BRILL. ISBN 978-9004155374.
  115. ^ ستيلا كرامريش. ريموند بورنير (1976). المعبد الهندوسي. موتيلال بانارسيداس. ص. 33. ردمك 978-81-208-0223-0.
  116. ^ Chaturvedi, BK Agni Purana. Diamond Pocket Books. ص 18، 21.
  117. ^ ماكدونيل، آرثر أنتوني (1995). الأساطير الفيدية. موتيلال بانارسيداس. ص 88-99. رقم ISBN 9788120811133.
  118. ^ موسوعة العالم الهندوسي. المجلد 1. دار كونسبت للنشر. 1992. ص 210، 212. رقم الكتاب المعياري الدولي 9788170223740.
  119. ^ المهابهارتا، المجلد الأول، ص 434-447. {{cite book}}: |website=تم تجاهله ( مساعدة )
  120. ^ الحكمة الشرقية. منشورات وايلدر. أبريل 2008. ص 200. ISBN 9781604593051.
  121. ^ abc Danielou, Alain (ديسمبر 1991). أساطير وآلهة الهند. التقاليد الداخلية. ص 88. ISBN 9781594777332.
  122. ^ داوسون، جون (1961). قاموس كلاسيكي للأساطير والدين الهندوسي: الجغرافيا والتاريخ والأدب. دار نشر كيسنجر. رقم ISBN 0-7661-7589-8.
  123. ^ أ. كوبرن، توماس ب. (1988). ديفي-ماهاتما: تبلور تقاليد الإلهة. موتيلال بانارسيداس. ص 164-165. رقم ISBN 978-81-208-0557-6.
  124. ^ أ. كوبرن، توماس ب. (1988). ديفي-ماهاتميا: تبلور تقاليد الإلهة. موتيلال بانارسيداس. ص 165-166، 317-318 مع الحواشي. رقم ISBN 978-81-208-0557-6.
  125. ^ ووكر، بنيامين (9 أبريل 2019). العالم الهندوسي: دراسة موسوعية للهندوسية. في مجلدين. المجلد الأول، دار نشر روتليدج. ص 531. رقم ISBN 978-0-429-62465-0.
  126. ^ ماهابهاراتا سابها بارفا ديجفيجايا بارفا القسم الحادي والثلاثون
  127. ^ ab Smith, Frederick M. (1985). "أسماء أغني في الطقوس الفيدية". حوليات معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية . 66 (1/4): 219–221 مع الحواشي السفلية. JSTOR  41693607.
  128. ^ abcdef ماكدونيل ، آرثر أنتوني (1898). الأساطير الفيدية. موتيلال بانارسيداس. ص. 95. ردمك 978-81-208-1113-3.
  129. ^ ديفيد شولمان؛ جاي إس. سترومسا (2002). الذات والتحولات الذاتية في تاريخ الأديان. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 24-25. ISBN 978-0-19-534933-7.
  130. ^ اي بي سي بيتينا بومر. كابيلا فاتسيايان (1988). كالاتتفاكوسا: معجم المفاهيم الأساسية للفنون الهندية. موتيلال بانارسيداس. ص. 216. ردمك 978-81-208-1402-8.
  131. ^ مولر، فريدريش ماكس (1897). مساهمات في علم الأساطير. لونجمانز جرين. ص 827.
  132. ^ تيلاك ، بال جانجادهار (مايو 2011). القطب الشمالي موطن الفيدا. أركتوس. ص 88-93. رقم ISBN 9781907166341.
  133. ^ وفقًا لقسم Śatarudriya (القربان) من Yajurveda
  134. ^ ab Srinivasan, Doris (1997). Many Heads, Arms, and Eyes: Origin, meaning, and form of multiplicity in Indian art. BRILL Academic. ص 78-79. ISBN 978-90-04-10758-8.
  135. ^ بونشيك ، آنا ج. (2001). مرآة الوعي. موتيلال بانارسيداس. ص. 135. ردمك 9788120817746.
  136. ^ أوروبيندو، سري (2003). سر الفيدا. دار نشر أشرم سري أوروبيندو. ص 218. رقم ISBN 9788170587149.
  137. ^ “القاموس البوذي للأسماء الصحيحة البالية”. تيبيتاكا، دريكورب، دير باليكانون دي ثيرافادا البوذية . تم الاسترجاع في 23 يناير 2019 .
  138. ^ ab Conze, Edward (1985). The Large Sutra on Perfect Wisdom: With the Divisions of the Abhisamayalankara. University of California Press. pp. 12–13, 101–102. ISBN 978-0-520-05321-2.
  139. ^ Keown, Damien (2006). دراسات بوذية من الهند إلى أمريكا: مقالات تكريمًا لتشارلز س. بريبيش. روتليدج. ص. 19. ISBN 978-1-134-19632-6.
  140. ^ هارفي، بيتر (2013). مقدمة إلى البوذية: التعاليم والتاريخ والممارسات. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 231-233. ISBN 978-0-521-85942-4.
  141. ^ "أجني، إله النار، عمل فني من القرن الخامس عشر". متحف روبين للفنون .
  142. ^ إنج سون تيو (2016). بساتين الفاكهة الطبية في آسيا . سنغافورة: سبرينغر. ص 33-49. رقم ISBN 978-3-319-24272-9.
  143. ^ ستيفن كوساك؛ جين كيسي سينجر؛ روبرت بروس جاردنر (1998). رؤى مقدسة: لوحات مبكرة من وسط التبت. متحف متروبوليتان للفنون. ص 68-69، 158-159. ISBN 978-0-87099-862-1.
  144. ^ abc Clontz, Jack M. (2016). Khon Mask: Thailand Heritage. MOCA Bangkok. ص. 250. ISBN 978-1-78301-872-7.[ رابط ميت دائم ]
  145. ^ جاستن توماس ماكدانييل؛ لين رانسوم (2015). من أوراق التوت إلى مخطوطات الحرير: مناهج جديدة لدراسة تقاليد المخطوطات الآسيوية. مطبعة جامعة بنسلفانيا. ص 26-27، 35. ISBN 978-0-8122-4736-7.
  146. ^ كلونتز، جاك م. (2016). قناع خون: تراث تايلاند. متحف الفن المعاصر في بانكوك. ص 318. رقم ISBN 978-1-78301-872-7.[ رابط ميت دائم ]
  147. ^ "اثنا عشر إلهًا سماويًا (ديفاس)". emuseum.jp . اليابان: متحف نارا الوطني. مؤرشف من الأصل في 4 مارس 2016. تم الاسترجاع في 31 ديسمبر 2015 .
  148. ^ “جونيتين 十二天”. يانوس . تم الاسترجاع في 23 يناير 2019 .
  149. ^ كومار، سيهديف (2001). زهرة اللوتس ذات الألف بتلة: معابد الجاين في راجاستان: الهندسة المعمارية والتصوير الرمزي. دار نشر أبهيناف. ص. 18. رقم ISBN 978-81-7017-348-9.
  150. ^ تشارلز راسل كولتر؛ باتريشيا تيرنر (2013). موسوعة الآلهة القديمة. روتليدج. ص 152. ISBN 978-1-135-96390-3.
  151. ^ بالنسبة لمثال معبد أوسيان جايني: كاليا، آشا (1982). فن معابد أوسيان: الحياة الاجتماعية والاقتصادية والدينية في الهند، من القرن الثامن إلى القرن الثاني عشر الميلادي، منشورات أبهيناف. ص 130-131. رقم ISBN 978-0-391-02558-5.
  152. ^ ab Cort, John E. (2001). الجينيون في العالم: القيم الدينية والأيديولوجية في الهند. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 20-21. ISBN 978-0-19-803037-9.
  153. ^ نيل دلال؛ كلوي تايلور (2014). وجهات نظر آسيوية حول أخلاقيات الحيوان: إعادة التفكير في غير البشر. روتليدج. ص. 40. ISBN 978-1-317-74995-0.
  154. ^ تشابل، كريستوفر كي (2006). الجاينية والبيئة: اللاعنف في شبكة الحياة. موتيلال بانارسيداس. ص. xiv-xviii، 3-8. ISBN 978-81-208-2045-6.
  155. ^ تشابل، كريستوفر كي (2006). الجاينية والبيئة: اللاعنف في شبكة الحياة. موتيلال بانارسيداس. ص 56. ISBN 978-81-208-2045-6.
  156. ^ تشابل، كريستوفر كي (2006). الجاينية والبيئة: اللاعنف في شبكة الحياة. موتيلال بانارسيداس. ص 46، 31-48. ISBN 978-81-208-2045-6.
  157. ^ بيتينا بومر. كابيلا فاتسيايان (1988). كالاتاتفاكوسا: معجم المفاهيم الأساسية للفنون الهندية. موتيلال بانارسيداس. ص 271-274. رقم ISBN 978-81-208-1402-8.
  158. ^ Wujastyk, D. (2004). "Agni and Soma: A Universal Classification". Studia Asiatica (بوخارست، رومانيا) . 4–5 : 347–369. PMC 2585368. PMID  19030111 . ؛ Wujastyk, D. (2003). جذور الأيورفيدا: مختارات من الكتابات الطبية السنسكريتية. بنغوين. ص. xviii، 74، 197-198. ISBN
     978-0-14-044824-5.
  159. ^ تشوبرا، أرفيند؛ دويفودي، فيجاي ف. (2002). "الطب الأيورفيدي: المفهوم الأساسي والمبادئ العلاجية والأهمية الحالية". العيادات الطبية لأمريكا الشمالية . 86 (1): 75-89. doi :10.1016/s0025-7125(03)00073-7. PMID  11795092.
  160. ^ لوكاس، ماريوس؛ لانتري، أليكسيس؛ فيرويولا، جولي؛ وآخرون (2010). "علم التشريح في الهند القديمة: التركيز على سوسروتا سامهيتا". مجلة التشريح . 217 (6): 646-650. doi :10.1111/j.1469-7580.2010.01294.x. PMC 3039177. PMID  20887391 . 
  161. ^ زيمرمان، فرانسيس (1988). "الغابة ورائحة اللحوم: موضوع بيئي في الطب الهندوسي". العلوم الاجتماعية والطب . 27 (3): 197-206. doi :10.1016/0277-9536(88)90121-9. PMC 1036075. PMID  3175704 . 
  162. ^ Guha, Amala (2006). "مفهوم الأيورفيدا للطعام والتغذية". Ayurveda Health and Nutrition . 4 (1) . تم الاسترجاع في 12 أكتوبر 2016 .
  163. ^ Fleischman, PR (1976). "Ayurveda". International Journal of Social Psychiatry . 22 (4): 282–287. doi :10.1177/002076407602200406. PMID  799625. S2CID  220642164.
  164. ^ مجلة اليوغا سبتمبر-أكتوبر 2003. Active Interest Media. سبتمبر-أكتوبر 2003. ص 38.
  165. ^ جوياندكا ، جاياديال. Srimadbhagavadagita Tattvavivecani. مطبعة جيتا. الصفحة 613، الآيات BG 15.14.

الأعمال المذكورة

  • لوركر، مانفريد (2005). قاموس روتليدج للآلهة والإلهات والشياطين والشياطين . روتليدج، تايلور وفرانسيس. رقم ISBN 0-203-64351-8.
  • أوريل، فلاديمير (1998). القاموس الألباني لعلم أصول الكلمات. بريل. رقم ISBN 978-90-04-11024-3.
  • تاغليافيني، كارلو (1963). قصة الكلمات الوثنية والمسيحية الجذابة في الزمن. بريشيا: مورسيليانا.
يوجد في ويكيميديا ​​كومنز وسائط متعلقة بـ أجني (الله) .
يحتوي موقع Wikiquote على اقتباسات متعلقة بـ Agni .
  • “أجني: الإله الهندي”. الموسوعة البريطانية . 12 يناير 2024.
  • "أجني سوكتام" (PDF) . ريجفيدا، راماكشنا جاناسوامي. جامعة ماساتشوستس. مؤرشف من الأصل (PDF) في 12 نوفمبر 2020. تم الاسترجاع في 13 أكتوبر 2016 .
  • "أجني، مذبح النار". مشروع التعددية. جامعة هارفارد.
  • تول، هيرمان. "Vedic Agni". ببليوغرافيات أكسفورد .
  • "أجني". athirathram.org .
  • فوريز، لازلو. “Apāṁ Napāt، Dīrghatamas وبناء مذبح الطوب. تحليل RV 1.143 “. التحقيقات الفيدية، الأصل. محررون. أسكو باربولا وماساتو فوجي وستانلي إنسلر. أوراق المؤتمر السنسكريتي العالمي الثاني عشر: 97-126 (هلسنكي، فنلندا، 13-18 يوليو، 2003)، محرران. أسكو باربولا وبيتيري كوسكيكاليو. دلهي: موتيلال بانارسيداس، 2016 . 4277610.
  • د. ك. بارفاتي كومار. "أجني. الرمزية وطقوس النار". منشورات دانيشتا.
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=أجني&oldid=1254715420"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate