أفروديت أورانيا

📅 آخر تحديث: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣١ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة
فينوس أورانيا ( كريستيان غريبنكرل ، 1878)
تمثال ما يسمى "أفروديت على سلحفاة"، 430-420  قبل الميلاد، أثينا [ أ ]

أفروديت أورانيا ( باليونانية القديمة : Ἀφροδίτη Οὐρανία ، بالحروف اللاتينية :  Aphrodítē Ouranía ، وباللاتينية : Venus Urania ) كان لقبًا للإلهة اليونانية أفروديت ، ويشير إلى جانب "سماوي" أو "روحي" منحدر من إله السماء أورانوس، لتمييزها عن لقب أفروديت بانديموس الأرضي ، أي "أفروديت لجميع الناس". [ 1 ] استُخدم اللقبان (غالبًا في الأدب) للتمييز بين الحب "السماوي" للجسد والروح وبين الشهوة الجسدية البحتة. صوّرها أفلاطون كابنة للإله اليوناني أورانوس ، حُبل بها ووُلدت بدون أم. [ 2 ] [ 3 ] وصف هسيود هذا الجانب بأنه وُلد من الأعضاء التناسلية المقطوعة لأورانوس وخرج من زبد البحر. [ 4 ]

أصل الكلمات والأسماء

بحسب هيرودوت ، أطلق العرب على هذا الجانب من الإلهة اسم " أليتا " أو "أليلا" ( Ἀλίττα أو Ἀλιλάτ ). [ 5 ] [ 6 ]

إن أكثر ألقاب أفروديت اليونانية تميزاً في غرب آسيا هو أورانيا، "ملكة السماوات" السامية. وقد تم تفسير ذلك بالإشارة إلى الطبيعة القمرية للإلهة، ولكن من المرجح أن معناه "التي يقع عرشها في السماء"، ومن هناك تمارس سيطرتها على العالم بأسره - الأرض والبحر والهواء على حد سواء.

الأهمية إلى جانب الألقاب الأخرى

كانت أفروديت بانديموس في الأصل امتدادًا لفكرة الإلهة أفروديت لتشمل الحياة الأسرية والمدنية، أي الشعب بأكمله والمجتمع السياسي. ومن هنا، يُعتقد أن الاسم يعود إلى زمن ثيسيوس، الذي يُنسب إليه إعادة تنظيم أتيكا ومقاطعاتها . كانت أفروديت بانديموس تحظى بمكانة مساوية لأورانيا؛ فقد كانت تُلقب بـ σεμνή semnē (المقدسة)، وكانت تخدمها كاهنات مُلزمات بالعفة التامة . مع مرور الوقت، طرأ تغيير على معنى المصطلح، ربما بسبب الفلاسفة وعلماء الأخلاق، الذين ميزوا بشكل جذري بين أفروديت أورانيا وبانديموس.

الندوة​

بحسب حوار باوسانياس في محاورة المأدبة لأفلاطون ، توجد إلهتان تحملان اسم أفروديت، "الكبرى، التي لا أم لها، وتُدعى أفروديت أورانيا (السماوية أو الروحية)، وهي ابنة أورانوس؛ والصغرى، التي تُدعى أفروديت بانديموس (الأرضية أو العامة)، وهي ابنة زيوس وديون ". وقد ربط باوسانياس بين بانديموس والمتعة الجنسية والانجذاب إلى جسد الحبيب، المولودة من رجل وامرأة ، والتي تجسد الانجذاب إلى النساء والفتيان، بينما ارتبطت أورانيا بانجذاب أنبل إلى العقل والروح، المولودة دون تدخل امرأة، والتي تجسد الانجذاب إلى الشباب. [ 7 ]

يُلاحظ التمييز نفسه في كتابات زينوفون [ 3 ]، مع أن المؤلف يشك في وجود إلهتين، أو ما إذا كانت أورانيا وبانديموس اسمين للإلهة نفسها، كما هو الحال مع زيوس، الذي يُعرف بألقاب متعددة رغم أنه واحد. لكنه يقول، على أي حال، إن طقوس أورانيا "أنقى وأكثر جدية" من طقوس بانديموس. وتُعبّر العبارة [ 8 ] عن الفكرة نفسها ، إذ تقول إنه بعد عهد سولون ، وُضعت المحظيات تحت حماية أفروديت بانديموس. لكن لا شك في أن عبادة أفروديت كانت، في مجملها، "نقية" كأي إله آخر، ومع أنه ربما وُجد تمييز في أزمنة لاحقة بين إلهة الزواج الشرعي وإلهة الحب الحر ، فإن لقبي أورانيا وبانديموس لا يُعبّران عن هذا التمييز.

أكد الفنانون والناشطون المثليون في العصر الحديث المبكر والعصر الفيكتوري على التمييز بين الانجذاب نحو الرجال والنساء، مما أدى إلى تبني مصطلح " أوراني " للإشارة إلى المثلية الجنسية بين الرجال. وقد استخدم هذا المصطلح العديد من الشخصيات المثلية، مثل كارل هاينريش أولريش وأوسكار وايلد، لوصف ما اعتبروه نبلاً وشرعية "الحب الأوراني". [ 9 ] [ 10 ]

أنادومين

وصف هيسيود ولادة أورانيا من زبد البحر بشكل فني من خلال موضوع واسع الانتشار هو فينوس أنادومين ("فينوس الصاعدة من البحر")، [ 11 ] وهو لقب تم إحياؤه بشكل ملحوظ خلال عصر النهضة مع أعمال مثل لوحة ساندرو بوتيتشيلي " ولادة فينوس " .

العبادة والأيقونات

تأسست عبادتها أولاً في كيثيرا ، على الأرجح لارتباطها بتجارة اللون الأرجواني ، وفي أثينا ترتبط بالملك الأسطوري بورفيريون ، ملك اللون الأرجواني. وفي طيبة، كرست هارمونيا (التي يُعتقد أنها أفروديت نفسها) ثلاثة تماثيل: لأفروديت أورانيا، وبانديموس ، وأبوتروفيا .

لم يُستخدم النبيذ في القرابين التي قُدّمت لها. [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]

تم تمثيل أفروديت أورانيا في الفن اليوناني على شكل بجعة أو سلحفاة أو كرة أرضية . [ 17 ]

انظر أيضاً

الحواشي

  1. ↑ "في المعبد يوجد تمثال للإلهة التي يسمونها أورانيا؛ وهو مصنوع من العاج والذهب وهو من صنع فيدياس ؛ يقف بقدم واحدة على سلحفاة" - باوسانياس [كانت السلحفاة رمزًا للحياء والعفة المنزلية.]
  2. ↑ Ἀφροδίτη Ἀποτροφία ، Aphrodítē Apotrophía تعني "أفروديت الطاردة"، لأنها في هذا الدور تطرد الشهوة والرغبات الشريرة من قلوب الرجال. [ 12 ] [ 13 ]

مراجع

  1. ↑ شميتز، ليونارد (1870). "يورانيا 3"  . في سميث، ويليام (محرر). قاموس السير والأساطير اليونانية والرومانية . المجلد  3. ليتل، براون وشركاه . ص  1284.
  2. ↑ أفلاطون . المأدبة . 180.
  3. 1 2 زينوفون . ندوة . 8 § 9. 
  4. ^ هسيود . ثيوجوني . 188-206.
  5. ↑ هيرودوت ، الجزء الأول، 131، الجزء الثالث، 8
  6. ↑ شميتز، ليونارد (1870). "أليتا" . في سميث، ويليام (محرر). قاموس السير والأساطير اليونانية والرومانية . المجلد 1. ليتل، براون وشركاه . ص 132.   
  7. ↑ ترجمة دبليو. هاميلتون.
  8. ↑ نقلاً عن أثينايوس ، 569د، من نيكاندر الكولوفوني
  9. ↑ أولريش، كارل هاينريش (1994). لغز الحب "الرجولي": العمل الرائد في مجال المثلية الجنسية بين الرجال . ترجمة مايكل أ. لومباردي-ناش. نيويورك: بروميثيوس بوكس . ISBN 978-0-8797-5859-2.
  10. ↑ هولاند ، ميرلين؛ روبرت هارت-ديفيس، محرران. (2000). الرسائل الكاملة لأوسكار وايلد . نيويورك: هنري هولت وشركاه . ص 1019. ISBN  978-0-8050-5915-1.
  11. ↑ بليني الأكبر ، التاريخ الطبيعي ، xxxv.86–87 .
  12. ↑ بيل، روبرت إي. (1993). نساء الأساطير الكلاسيكية: قاموس سير ذاتية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 58. ISBN  9780195079777تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 أبريل 2018 .
  13. ↑ غاردنر، جيمس، القس (2003). " [عنوان المقال غير مذكور] ". أديان العالم . المجلد 1، من آه إلى جيرو. الناشرون والموزعون الهنود. ص 154. ISBN   9788173413087.{{cite encyclopedia}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  14. ^ سكولياست . إعلان سوف. قصيدة . العقيد . 101.
  15. ↑ هيرودوت . [لم يُذكر العنوان] . الجزء الأول، صفحة 105.
  16. ↑ " νηφάлια " [ " نيفاليا " = "بدون إراقة الخمر" ] . سودا .
  17. ↑ فريز، جون هنري (1911). "أفروديت" . في تشيشولم، هيو (محرر). الموسوعة البريطانية . المجلد 2 ( الطبعة الحادية عشرة). مطبعة جامعة كامبريدج. ص 167.