الأڤيروية

كانت مدرسة ابن رشد ، والمعروفة أيضًا باسم مدرسة الرشدية ، مدرسة فلسفية من العصور الوسطى تستند إلى تطبيق أعمال الفيلسوف الأندلسي ابن رشد (1126-1198) الذي عاش في القرن الثاني عشر، وهو أحد المعلقين على أرسطو ، في الفلسفة المدرسية المسيحية اللاتينية في القرن الثالث عشر والعصر الذهبي الإسلامي .

أصبحت الترجمات اللاتينية لأعمال ابن رشد متاحة على نطاق واسع في الجامعات التي كانت تنتشر في أوروبا الغربية في القرن الثالث عشر، وقد استقبلها علماء اللاهوت المدرسي مثل سيجر من برابانت وبوتيوس من داسيا ، الذين درسوا العقائد المسيحية من خلال الاستدلال والتحليل الفكري. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

صاغ توما الأكويني مصطلح "الأفيروي " بالمعنى الضيق لمذهب " وحدة العقل " عند الأفيرويين، وذلك في كتابه "De unitate intellectus contra Averroistas" . ^{[ 3 ]} وبناءً على ذلك، أصبح مصطلح "الأفيروي" مرادفًا تقريبًا للإلحاد في أواخر العصور الوسطى. ^{[ 4 ]}

كفئة تاريخية، تم تعريف الأفيروية لأول مرة من قبل إرنست رينان في كتابه Averroès et l'averroïsme (1852) بمعنى الأرسطية الراديكالية أو غير التقليدية . ^{[ 5 ]}

يُطلق على استقبال فكر ابن رشد في الفكر اليهودي اسم "الفكر الرشدي اليهودي". ازدهر هذا الفكر في أواخر القرن الرابع عشر، ثم تراجع تدريجيًا خلال القرن الخامس عشر. وكان آخر ممثلي الفكر الرشدي اليهودي إيليا ديل ميديجو ، الذي كتب عام ١٤٨٥.

أسفرت تعاليم ابن رشد عن إداناتٍ صدرت بين عامي 1210 و1277 من قِبَل الأسقف إتيان تيمبييه، أسقف الكنيسة الكاثوليكية . وقد حدد تيمبييه 219 أطروحةً غير مقبولة، بعضها كان موجهاً بوضوح ضد من يُفترض أنهم "ابن رشد" في جامعة باريس. ^{[ 6 ]} وقد أشير ^{[ 7 ]} إلى أن اتهامات تيمبييه الرئيسية كانت مطابقةً تقريباً لتلك التي وجهها الغزالي ضد الفلاسفة عموماً في كتابه "تناقض الفلاسفة" ، والتي حاول ابن رشد إثبات عدم صحتها في كتابه "تناقض التناقض" .

في مقدمة إدانات عام ١٢٧٧، اتهم تيمبييه الفلاسفة بالتمسك بمواقف فلسفية لا تتوافق مع العقائد الكاثوليكية، مع تمسكهم في الوقت نفسه بإيمانهم الكاثوليكي. أطلق المؤرخون المعاصرون على هذا اسم نظرية "الحقيقة المزدوجة"، وهي فكرة وجود حقيقتين متزامنتين ومتناقضتين: حقيقة واقعية أو "حقيقة ملموسة" تُدرك من خلال العلم والفلسفة، وحقيقة "دينية" تُدرك من خلال الدين. تختلف هذه الفكرة عن فكرة ابن رشد، الذي كان يرى أن هناك حقيقة واحدة فقط، ولكنها تُدرك بطريقتين مختلفتين، وليست حقيقتين. مع ذلك، كان يعتقد أن الكتاب المقدس يستخدم أحيانًا لغة مجازية، ولكن أولئك الذين لا يملكون التدريب الفلسفي الكافي لفهم المعنى الحقيقي للنصوص المعنية مُلزمون بتصديق المعنى الحرفي.

إلا أن الدراسات الحديثة أظهرت أن أي مفكر مسيحي لاتيني من العصور الوسطى لم يؤيد نظرية "الحقيقة المزدوجة". ^{[ 8 ]} ويبقى من غير الواضح ما إذا كان الأسقف إتيان تيمبييه قد اتهمهم بذلك عن قصد أو عن جهل.

كان المفهوم الفلسفي اللاحق لابن رشد هو فكرة أن العالمين الفلسفي والديني كيانان منفصلان. ومع ذلك، عند التدقيق في الأطروحات الـ 219 التي أدانها تيمبييه، يتضح أن القليل منها فقط نشأ في فكر ابن رشد. وقد شاع استخدام مصطلحي "الأرسطية الراديكالية " و "الأرسطية غير الأرثوذكسية " لفترة من الزمن للإشارة إلى الحركة الفلسفية التي بدأها سيجر البرابنتي وبوتيوس الداقي، ولتمييزها عن ابن رشد؛ أما اليوم، فيُطلق عليها معظم الباحثين اسم ابن رشد أيضًا.

هاجم توما الأكويني على وجه التحديد عقيدة " وحدة العقل " التي يتبناها الأڤيرويستيون في كتابه "De unitate intellectus contra Averroistas" . ^{[ 3 ]}

رغم إدانتها عام ١٢٧٧، فقد نجت العديد من أطروحات ابن رشد حتى القرن السادس عشر، لا سيما في جامعة بادوا ، ويمكن العثور عليها في فلسفات جيوردانو برونو ، وبيكو ديلا ميراندولا ، وسيزار كريمونيني . تتناول هذه الأطروحات تفوق الفلاسفة على عامة الناس، والعلاقة بين العقل والكرامة الإنسانية.

في القرون التي تلت وفاة ابن رشد، ظهر العديد من الفلاسفة اليهود الذين اتبعوا مذهب ابن رشد، ولا سيما إلياس دلميديغو ؛ وقد كتب جيرسونيدس شرحًا مفصلاً لتعليقات ابن رشد على أرسطو. ^{[ 9 ]} وقد تم تتبع بعض التأثيرات الأڤيروية في كتاب ليون إبريو " حوارات الحب" ، ومن المرجح أن باروخ سبينوزا قد تأثر بتعليقات ابن رشد على أرسطو. ^{[ 10 ]}

لم تكن هناك مدرسة أو حركة رسمية للرشدية ("الأڤيروية") في التراث الإسلامي. وقد حال تراجع علم الكلام أو "علم الكلام الإسلامي المدرسي" والمعتزلة أو "العقلانية الإسلامية" دون استقبال فكر ابن رشد في الفكر الإسلامي على نحو يوازي استقباله في الفلسفة المسيحية أو اليهودية. ومع ذلك، فقد دعت القومية العربية الحديثة إلى إحياء التقاليد العقلانية في الفلسفة الإسلامية في العصور الوسطى . ^{[ 11 ]} أصبح ابن رشد شخصية رمزية في النقاش الدائر حول تراجع الفكر الإسلامي والمجتمع الإسلامي، وفي مقترحات إعادة إحيائهما في أواخر القرن العشرين. وكان من أبرز الداعين إلى إحياء الفكر الأڤيروي في المجتمع الإسلامي محمد عابد الجابري، من خلال كتابه "نقد العقل العربي" (1982). ^{[ 12 ]}

وهناك أيضاً محاولة لإحياء التقاليد العقلانية من قبل جمال الدين الأفغاني وتلميذه محمد عبده في مصر.

• هاس، داغ نيكولاس (2014). "تأثير الفلسفة العربية والإسلامية على الغرب اللاتيني" . في إدوارد ن. زالتا (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد.

• فاسولي، سيزار (1970). "الرشدية" . موسوعة دانتيسكا . روما: معهد الموسوعة الإيطالية . تم الاسترجاع 1 يناير 2025 .
• ابن سينا ​​وابن رشد: الرشدية اللاتينية
• مذهب ابن رشد من موسوعة روتليدج للفلسفة
• فلسفة ابن رشد اليهودية ، موسوعة روتليدج للفلسفة
• مذهب ابن رشد من الموسوعة اليهودية (1906) - مذهب ابن رشد وفلسفة اليهودية.
• "الحوار الأبدي" ، وهو سرد شخصي عن مذهب ابن رشد في التقاليد الفكرية اليهودية في العصور الوسطى والحديثة.