تاريخ الإلحاد

📅 آخر تحديث: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 13 صور
الموسوعة الحرة

الإلحاد هو رفض فكرة وجود إله . [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] وبمعنى أضيق، يُعرَّف الإلحاد الإيجابي بأنه موقف ينفي وجود أي آلهة، وهو في الواقع موقف إيجابي فيما يتعلق بوجود أي إله أو إلهة. [ 1 ] [ 2 ] [ 5 ] [ 6 ] وقد استُخدم مصطلح "ملحد" في اللغة الإنجليزية منذ القرن السادس عشر على الأقل، وللأفكار الإلحادية وتأثيرها تاريخ أطول.

بدأ الفكر الفلسفي الإلحادي بالظهور في أوروبا وآسيا في القرنين السادس أو الخامس قبل الميلاد. وفي اليونان القديمة ، عبّر كتّاب المسرحيات عن شكوكهم في وجود الآلهة، ونشأت مدرسة كارفاكا الفلسفية المناهضة للدين في الهند القديمة . أما الفلسفة المادية ، فقد وضعها الذريان ليوكيبوس وديموقريطس في القرن الخامس قبل الميلاد، واللذان فسّرا العالم من خلال حركة الذرات في فضاء لا نهائي.

أدى عصر التنوير إلى تأجيج الشكوك والعلمانية ضد الدين في أوروبا. [ 7 ]

أصل الكلمة

في اليونانية القديمة المبكرة ، كانت الصفة átheos ( ἄθεος ، من الفعل اليوناني ἀ- + θεός بمعنى "إله") تعني "غير متدين". استُخدمت في البداية كمصطلح للتوبيخ بمعنى "غير متدين" أو "فاجر". في القرن الخامس قبل الميلاد، بدأت الكلمة تشير إلى إلحاد أكثر تعمدًا وفعالية بمعنى "قطع العلاقات مع الآلهة" أو "إنكار الآلهة". ثم أصبح مصطلح ἀσεβής ( asebēs ) يُطلق على أولئك الذين أنكروا أو استهانوا بالآلهة المحلية، حتى لو كانوا يؤمنون بآلهة أخرى. أحيانًا تُترجم النصوص الكلاسيكية الحديثة كلمة átheos إلى "ملحد". كما كان هناك اسم مجرد هو ἀθεότης ( أثيوتيس )، أي "الإلحاد". وقد نقل شيشرون الكلمة اليونانية إلى اللاتينية átheos . وشاع استخدام هذا المصطلح في النقاش بين المسيحيين الأوائل واليونانيين ، حيث نسبه كل طرف، بمعناه التحقيري، إلى الطرف الآخر. [ 8 ]

الكلمة اليونانية αθεοι ( أثيوي )، كما وردت في رسالة بولس الرسول إلى أهل أفسس 2:12 [ 9 ] على بردية 46 التي تعود إلى أوائل القرن الثالث الميلادي . وتُترجم عادةً إلى الإنجليزية بمعنى "[الذين] بلا إله". [ أ ]

إن مصطلح الملحد (من الفرنسية athée )، بمعنى "الشخص الذي  ينكر وجود الله أو الآلهة"، [ 11 ] يسبق مصطلح الإلحاد في اللغة الإنجليزية، حيث ظهر لأول مرة في عام 1566، [ 12 ] ومرة ​​أخرى في عام 1571. [ 13 ] وقد استُخدم مصطلح الملحد كعلامة على الإلحاد العملي منذ عام 1577 على الأقل. [ 14 ]

اشتُقّ مصطلح الإلحاد من الكلمة الفرنسية athéisme ، [ 15 ] وظهر في اللغة الإنجليزية حوالي عام 1587. [ 16 ] وقد استخدم عمل سابق، يعود تاريخه إلى حوالي عام 1534، مصطلح الأثونية . [ 17 ] [ 18 ]

ظهرت كلمات ذات صلة لاحقًا: الربوبي عام 1621، [ 19 ] والمؤمن عام 1662، [ 20 ] والربوبية عام 1675، [ 21 ] والإيمان عام 1678. [ 22 ] تغير معنى الربوبية والإيمان قليلًا حوالي عام 1700 بسبب تأثير الإلحاد ؛ فقد استُخدمت الربوبية في الأصل كمرادف للإيمان الحالي ، لكنها أصبحت تشير إلى مذهب فلسفي مستقل. [ 23 ]

استُخدم مصطلح الإلحاد لأول مرة لوصف اعتقاد مُعلن في أواخر القرن الثامن عشر في أوروبا، وكان يُشير تحديدًا إلى عدم الإيمان بإله الأديان الإبراهيمية التوحيدية . [ ب ] وفي القرن العشرين، ساهمت العولمة في توسيع نطاق المصطلح ليشمل عدم الإيمان بجميع الآلهة، مع أنه لا يزال شائعًا في المجتمعات الغربية وصف الإلحاد بأنه "عدم الإيمان بالله". [ 24 ]

الفلسفة الهندية

من يعلم حقاً؟ من سيعلن ذلك هنا؟ من أين أُنتج؟ من أين هذا الخلق؟ جاءت الآلهة لاحقاً، مع خلق هذا الكون. فمن يعلم إذن من أين نشأ؟

- ناساديا سوكتا ، تتعلق بأصل الكون ، ريج فيدا ، 10: 129-6 [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]

في الشرق، بدأت حياة تأملية لا تتمحور حول فكرة الآلهة في القرن السادس قبل الميلاد مع ظهور الجاينية والبوذية ومختلف طوائف الهندوسية في الهند، والطاوية في الصين. وقدّمت هذه الديانات مسارًا فلسفيًا وخلاصيًا لا يتضمن عبادة الآلهة . لا يُنظر إلى الآلهة على أنها ضرورية لتحقيق الهدف الخلاصي للتقاليد البوذية المبكرة، وتعكس هذه التقاليد عدم الإيمان بإله أعلى أو إله خالق. [ 28 ] ويؤكد بعض الفلاسفة البوذيين أن الإيمان بإله خالق أبدي يُشتت الانتباه عن المهمة الأساسية للحياة الدينية، ويقدمون حججًا ضده. [ 29 ]

ضمن مدارس أستيكا ("الأرثوذكسية") للفلسفة الهندوسية ، لم تقبل مدرسة سامخيا ومدرسة ميمامسا المبكرة وجود إله خالق في أنظمتهما الخاصة.

كتب إيشوارا كريشنا النص الرئيسي لمدرسة سامخيا ، وهو كتاب سامخيا كاريكا ، في القرن الرابع الميلادي، حين كانت المدرسة قد أصبحت بالفعل مدرسة هندوسية مهيمنة. تعود أصول المدرسة إلى زمن أقدم بكثير، وتكتنفها الأساطير. كانت المدرسة ثنائية وإلحادية في آنٍ واحد. آمن أتباعها بوجود مزدوج لبراكريتي (الطبيعة) وبوروشا (الوعي)، ولم يكن لإيشوارا ( الإله) مكان في نظامهم، بحجة أن وجوده لا يمكن إثباته، وبالتالي لا يمكن الاعتراف بوجوده. هيمنت المدرسة على الفلسفة الهندوسية في عصرها، لكنها تراجعت بعد القرن العاشر، مع أن الشروح استمرت في الظهور حتى القرن السادس عشر.

النص التأسيسي لمدرسة ميمامسا هو كتاب "بورفا ميمامسا سوتراس" لجايميني ( حوالي القرن الثالث إلى الأول قبل الميلاد). بلغت المدرسة ذروتها حوالي عام 700 ميلادي، ولبعض الوقت في أوائل العصور الوسطى، مارست نفوذًا شبه مهيمن على الفكر الهندوسي. رأت مدرسة ميمامسا أن بحثها الأساسي ينصب على طبيعة الدارما استنادًا إلى تفسير دقيق للفيدا . تمثلت مبادئها الأساسية في الطقوس ( أورثوبراكسي )، ومناهضة الزهد، ومناهضة التصوف. آمن أتباع ميمامسا الأوائل بوجود " أدريشتا " (غير مرئي) ناتج عن أداء " كارما " (أعمال)، ولم يروا حاجة إلى " إيشفارا " (إله) في نظامهم. لا تزال ميمامسا حاضرة في بعض المدارس الفرعية للهندوسية حتى اليوم.

كارفاكا

تُعدّ مدرسة تشارفاكا الفلسفية (المعروفة أيضًا باسم لوكاياتا) ، ذات النزعة المادية واللادينية، والتي نشأت في الهند مع نصوص بارهاسباتيا سوترا (القرون الأخيرة قبل الميلاد )، على الأرجح أكثر المدارس الفلسفية إلحادًا في المنطقة، إن لم يكن في العالم أجمع. وقد بدأت هذه المدارس القديمة للشك العام في التطور قبل فترة الماوريين بزمن طويل . ففي القرن السادس قبل الميلاد، استشهد البوذيون الذين كان أجيتا كيساكامبالين يناقشهم في نصوص بالي، مُعلِّمًا أن "مع تحلل الجسد، يفنى الحكيم والجاهل على حد سواء، ولا وجود لهما بعد الموت". [ 30 ]

تُعرف فلسفة كارفاكا اليوم بشكل أساسي من خلال خصومها من أتباع مذهب أستيكا والبوذية . ووفقًا لهذه المصادر، كان الهدف الأمثل لكارفاكا هو عيش حياة مزدهرة وسعيدة ومثمرة في هذا العالم. في كتابه " دراسات إضافية حول كارفاكا/لوكاياتا" (منشورات كامبريدج سكولارز، 2020) ، يجادل رامكريشنا بهاتاشاريا بأن الهند شهدت تنوعًا كبيرًا في الفكر المادي؛ وأنه لا أساس لاتهامات اللذة ولا لادعاء أن هذه المدارس ترفض الاستدلال ( أنومانا ) في حد ذاته كطريقة للمعرفة ( براماناس ). [ 31 ]

يُستشهد أحيانًا بكتاب "تاتفوبابلافاسيمها" لجاياراشي بهاتا ( حوالي القرن الثامن) باعتباره نصًا باقياً من نصوص كارفاكا، كما فعل إيثان ميلز في كتابه " ثلاثة أركان للشك في الهند الكلاسيكية: ناجارجونا، وجاياراشي، وسري هارسا " (2018).وقد زُعم أن المدرسة اندثرت في وقت ما حوالي القرن الخامس عشر.

في أقدم الأوبانيشاد ، في الفصل الثاني من بريهادارانياكا (حوالي 700 قبل الميلاد)، يقول المنظر الرئيسي ياجنافالكيا في مقطع كثيرًا ما يشير إليه غير المتدينين: "لذلك أقول، بعد الموت لا يوجد وعي." [ 32 ] في العمل الرئيسي لـ "أبو اللغويات"، بانيني (حوالي القرن الرابع قبل الميلاد)، يشرح التعليق الرئيسي (كاسيكا) على لاحقته المتعلقة بناستيكا : "الملحد" هو "الذي يعتقد أنه لا يوجد آخرة" (4.4.60). توجد حجج كارفاكا أيضًا في أقدم ملحمة سنسكريتية، رامايانا (الأجزاء المبكرة من القرن الثالث قبل الميلاد)، حيث يلقي الحكيم جافالي محاضرة على البطل راما - الذي يذكر أن عبادة الآلهة "وضعت في الشاسترات من قبل أشخاص أذكياء، فقط للسيطرة على الآخرين وجعلهم خاضعين ومستعدين للصدقة".

يقضي الفيلسوف الفيدا آدي شانكارا (حوالي 790-820)، الذي وحد تقليد أدفايتا فيدانتا غير الثنائي ، عدة صفحات في محاولة لدحض المدارس غير الدينية، حيث يجادل ضد "الناس غير المتعلمين، واللوكاياتيكاس (...)" [ 33 ].

بحسب المؤرخ داغ هيربيورنسرود ، كانت مدارس كارفاكا الإلحادية حاضرة في بلاط الحاكم المغولي المسلم أكبر (1542-1605)، وهو متشكك باحث يؤمن بـ"السعي وراء العقل" بدلاً من "الاعتماد على التقاليد". [ 34 ] وعندما دعا الفلاسفة وممثلي الأديان المختلفة إلى "دار عبادته" الجديدة ( إباد خانة ) في فتحبور سيكري، كان الكارفاكا حاضرين أيضاً. ووفقاً للمؤرخ أبو الفضل (1551-1602)، كان من بين الذين ناقشوا المسائل الدينية والوجودية في بلاط أكبر الملحدون.

لا يؤمنون بإله ولا بجواهر غير مادية، ويؤكدون أن ملكة الفكر تنبع من توازن العناصر الكلية (...) ولا يعترفون إلا بالعلوم التي تُسهم في تعزيز النظام الخارجي، أي معرفة الإدارة العادلة والحكم الرشيد. وهم يُشبهون السفسطائيين إلى حد ما في آرائهم، وقد كتبوا العديد من المؤلفات في انتقاد الآخرين (...) [ 35 ]

يجادل هيربيورنسرود بأن مدارس كارفاكا لم تختفِ قط في الهند، وأن التقاليد الإلحادية الهندية أثرت في أوروبا منذ أواخر القرن السادس عشر: "لقد فوجئ الأوروبيون بانفتاح أكبر والهنود وشكوكهم العقلانية. ففي كتاب بيير دي جاريك " التاريخ " (1610)، المستند إلى تقارير اليسوعيين، يُقارن إمبراطور المغول في الواقع بملحد: "وهكذا نرى في هذا الأمير الخطأ الشائع للملحد، الذي يرفض إخضاع العقل للإيمان (...)".

وخلصت هانا شابيل فويتشوفسكي إلى ما يلي فيما يتعلق بأوصاف اليسوعيين في ورقتها البحثية بعنوان "انحرافات الشرق والغرب: المادية الكارفاكية والمناظرات الدينية لأكبر في فاتحبور سيكري" (2015):

...تم نشر المعلومات التي أرسلوها إلى أوروبا على نطاق واسع في كل من البلدان الكاثوليكية والبروتستانتية (...) وبدأ فهم أكثر تفصيلاً للفلسفات الهندية، بما في ذلك فلسفات كارفاكا، في الظهور في كتابات المبشرين اليسوعيين بحلول أوائل ومنتصف القرن السابع عشر. [ 36 ]

كتب اليسوعي روبرتو دي نوبيلي عام ١٦١٣ أن "اللوغايداس" (لوكاياتاس) "يعتقدون أن العناصر نفسها هي الله". بعد بضعة عقود، ترجم هاينريش روث، الذي درس السنسكريتية في أغرا حوالي ١٦٥٤-١٦٦٠، كتاب " فيدانتاسارا" للمفسر الفيدانتي المؤثر ساداناندا (١٤)، وهو نص يصور أربع مدارس مختلفة من فلسفات كارفاكا. [ ٣٧ ] ويشير فويتشوفسكي إلى أنه: "بدلاً من إعلان نهضة كارفاكا في بلاط أكبر، من الأنسب القول إن المدرسة المادية القديمة لم تختفِ تمامًا".

البوذية

يُوصَف البوذية أحيانًا بأنها غير إلهية لغياب إله خالق ، لكن هذا قد يكون تبسيطًا مفرطًا. [ 38 ] [ 39 ] ويُعتبر عدم التمسك [ 40 ] بمفهوم الإله الأعلى أو المحرك الأول، في نظر الكثيرين، سمةً مميزةً للبوذية عن الديانات الأخرى. فبينما لا تنكر التقاليد البوذية وجود كائنات خارقة للطبيعة (إذ يُناقش العديد منها في النصوص البوذية )، إلا أنها لا تُنسب، بالمعنى الغربي المعتاد، قوى الخلق أو الخلاص أو الحساب إلى "الآلهة"؛ ومع ذلك، يُنظر أحيانًا إلى الصلاة للآلهة المستنيرة على أنها تؤدي إلى قدر من الثواب الروحي.

يُقرّ البوذيون بوجود كائنات في عوالم عليا، تُعرف باسم "ديفا" ، لكن يُقال إنها، مثل البشر، تعاني في دورة التناسخ (سامسارا )، [ 41 ] وليست أكثر حكمة منا. في الواقع، غالبًا ما يُصوَّر بوذا على أنه مُعلِّم للآلهة، [ 42 ] ومتفوق عليها. [ 43 ]

الجاينية

يرى الجاينيون تراثهم أبديًا. يعود تاريخ الجاينية المنظمة إلى ماهافيرا ، أحد معلمي القرن السادس قبل الميلاد، والذي عاصر بوذا . الجاينية ديانة ثنائية، حيث يتكون الكون من المادة والأرواح . الكون، بما فيه من مادة وأرواح ، أبدي وغير مخلوق، ولا يوجد إله خالق كلي القدرة في الجاينية. مع ذلك، توجد "آلهة" وأرواح أخرى في الكون، ويؤمن الجاينيون بأن الروح قادرة على بلوغ "الألوهية"؛ إلا أن أيًا من هذه الكائنات الخارقة للطبيعة لا يمارس أي نوع من النشاط الإبداعي، ولا يملك القدرة على التدخل في استجابة الدعاء.

اليونان وروما الكلاسيكيتان

في العصور الكلاسيكية الغربية القديمة ، كان الإيمان بالله هو المعتقد الأساسي الذي يدعم شرعية الدولة ( البوليس ، التي أصبحت فيما بعد الإمبراطورية الرومانية ). تاريخيًا، كان أي شخص لا يؤمن بأي إله تدعمه الدولة عرضةً لاتهام الإلحاد، وهي جريمة يُعاقب عليها بالإعدام . غالبًا ما كانت تُستخدم تهم الإلحاد (بمعنى أي تحريف للدين) على غرار تهم الهرطقة والكفر كأداة سياسية للقضاء على الخصوم. وقد وُصِم المسيحيون الأوائل على نطاق واسع بالإلحاد لأنهم لم يشاركوا في عبادة الآلهة اليونانية الرومانية . [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] خلال الإمبراطورية الرومانية ، أُعدم المسيحيون لرفضهم الآلهة الوثنية بشكل عام، وعبادة الإمبراطورية الرومانية القديمة بشكل خاص. [ 47 ] [ 48 ]

فلسفة

ليوكيبوس ، لوحة للفنان لوكا جيوردانو

بدأت جذور الفلسفة الغربية في العالم اليوناني في القرن السادس قبل الميلاد. لم يكن الفلاسفة الهيلينيون الأوائل ملحدين، لكنهم سعوا إلى تفسير العالم من خلال عمليات الطبيعة بدلاً من الروايات الأسطورية. وهكذا، كان البرق نتيجة "هبوب الرياح وشقها للسحب" [ 49 ] ، والزلازل تحدث عندما "تتغير الأرض بشكل كبير بفعل التسخين والتبريد" [ 50 ] . كثيراً ما انتقد الفلاسفة الأوائل المفاهيم الدينية التقليدية. قال زينوفانيس (القرن السادس قبل الميلاد) قولته الشهيرة: لو كان للأبقار والخيول أيدٍ، "لرسمت الخيول أشكال الآلهة كالخيول، والأبقار كالأبقار" [ 51 ] . وزعم فيلسوف آخر، هو أناكسغوراس (القرن الخامس قبل الميلاد)، أن الشمس "كتلة نارية، أكبر من شبه جزيرة بيلوبونيز "؛ فوُجهت إليه تهمة الكفر، وأُجبر على الفرار من أثينا [ 52 ] .

أُنتجت أول فلسفة مادية بالكامل على يد الذريين ليوكيبوس وديموقريطس (القرن الخامس قبل الميلاد )، اللذين حاولا شرح تكوين العالم وتطوره من حيث الحركات العرضية للذرات التي تتحرك في فضاء لا نهائي.

لأسباب سياسية، اتُهم سقراط بالإلحاد ("رفض الاعتراف بالآلهة التي تعترف بها الدولة"). [ 53 ] ربط الجمهور الأثيني سقراط (حوالي 470-399 قبل الميلاد) بالاتجاهات السائدة في الفلسفة ما قبل السقراطية نحو البحث الطبيعي ورفض التفسيرات الإلهية للظواهر. [ 54 ] [ 55 ] صوّرت مسرحية أريستوفان الهزلية " السحب " (التي عُرضت عام 423 قبل الميلاد) سقراط وهو يُعلّم طلابه أن الآلهة اليونانية التقليدية غير موجودة. [ 54 ] [ 55 ] حوكم سقراط لاحقًا وأُعدم بتهمة عدم الإيمان بآلهة الدولة وعبادة آلهة أجنبية. [ 54 ] [ 55 ] وقد نفى سقراط نفسه بشدة تهمة الإلحاد أثناء محاكمته. [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] تشير جميع المصادر الباقية عنه إلى أنه كان رجلاً متديناً للغاية، وكان يصلي للشمس عند شروقها ويعتقد أن وحي دلفي ينطق بكلمة أبولو . [ 54 ]

مع أن عددًا قليلًا فقط من المدارس الفلسفية اليونانية الرومانية القديمة تعرض لاتهامات الإلحاد، إلا أن بعض الفلاسفة تبنّوا آراءً إلحادية. فالفيلسوف المشائي ستراتو اللامبساكي لم يؤمن بوجود الآلهة. [ 57 ] ويُقال إن الفيلسوف القوريني ثيودوروس الملحد (حوالي 300 قبل الميلاد) أنكر وجود الآلهة، وكتب كتابًا بعنوان "عن الآلهة" يشرح فيه آراءه.

السفسطائيون

في القرن الخامس قبل الميلاد، بدأ السفسطائيون بالتساؤل عن العديد من المسلّمات التقليدية للثقافة اليونانية. يُقال إن بروديكوس الكيوسي كان يعتقد أن "الأشياء التي تُفيد حياة الإنسان هي التي اعتُبرت آلهة" [ 58 ] ، وذكر بروتاغوراس في بداية أحد كتبه: "فيما يتعلق بالآلهة، لا أستطيع الجزم بوجودها أو عدم وجودها" [ 59 ] . يُزعم أن دياغوراس الميلوسي قطع تمثالًا خشبيًا لهيراكليس واستخدمه لتحميص عدسه، وكشف أسرار ألغاز إليوسيس . اتهمه الأثينيون بالكفر ونفوه من مدينتهم. ويُقال أيضًا إن كريتياس أنكر وجود الآلهة [ 60 ] .

كتب أريستوفان (حوالي 448-380 قبل الميلاد)، المعروف بأسلوبه الساخر، في مسرحيته الفرسان : "أضرحة! أضرحة! بالتأكيد أنتم لا تؤمنون بالآلهة. ما هي حجتكم؟ أين دليلكم؟" [ 61 ]

الأبيقورية

إبيقور

كان إبيقور ( حوالي 300 قبل الميلاد) أهم مفكر يوناني في تطور الإلحاد . [ 62 ] وبالاستناد إلى أفكار ديموقريطس والذريين، تبنى فلسفة مادية ترى أن الكون محكوم بقوانين الصدفة دون الحاجة إلى تدخل إلهي (انظر الحتمية العلمية ). [ 63 ] ورغم أن إبيقور كان لا يزال يؤمن بوجود الآلهة، [ 62 ] [ 63 ] إلا أنه كان يعتقد أنها غير مهتمة بشؤون البشر . [ 63 ] وكان هدف الإبيقوريين بلوغ الأتاراكسيا (حالة ذهنية من السكينة). ومن أهم الوسائل لتحقيق ذلك فضح الخوف من غضب الآلهة باعتباره غير منطقي. كما أنكر الإبيقوريون وجود حياة أخرى بعد الموت، والحاجة إلى الخوف من العقاب الإلهي بعد الموت. [ 63 ]

يُعد كتاب " في طبيعة الأشياء " للوكريتيوس (القرن الأول قبل الميلاد) من أبلغ تعبيرات الفكر الأبيقوري، حيث أقرّ فيه بوجود الآلهة، لكنه جادل بأن الخوف الديني كان أحد الأسباب الرئيسية لشقاء الإنسان، وأن الآلهة لا تتدخل في شؤون العالم. [ 64 ] [ 65 ] كما أنكر الأبيقوريون وجود حياة أخرى بعد الموت، وبالتالي رفضوا الخوف من الموت. [ 66 ]

أنكر الأبيقوريون إلحادهم، لكن منتقديهم أصروا على ذلك. أحد تفسيرات هذا الإلحاد المزعوم هو خشيتهم من الاضطهاد، [ 67 ] وبينما تجنبوا ذلك، كانت تعاليمهم مثيرة للجدل وتعرضت لهجوم شديد من بعض المدارس الأخرى، ولا سيما الرواقية والأفلاطونية المحدثة .

البيرونية

على غرار الأبيقوريين، اتبع البيرونيون تكتيكًا لتجنب الاضطهاد بسبب الإلحاد، حيث أعلنوا، امتثالًا للعادات والقوانين القديمة، وجود الآلهة، وقاموا بكل ما يُسهم في عبادتها وتبجيلها، لكنهم امتنعوا، فيما يتعلق بالفلسفة، عن الإقرار بوجودها. [ 68 ] جمع الفيلسوف البيروني سيكستوس إمبيريكوس عددًا كبيرًا من الحجج القديمة ضد وجود الآلهة، موصيًا بتأجيل إصدار الأحكام في هذا الشأن. [ 69 ] كان لمؤلفاته الكثيرة التي وصلت إلينا تأثيرٌ دائم على الفلاسفة اللاحقين. [ 70 ]

الدواء

في العصور التي سبقت أبقراط، اعتقد الإغريق أن الآلهة تتحكم في جميع جوانب الوجود البشري، بما في ذلك الصحة والمرض. [ 71 ] ومن أوائل الأعمال التي تحدّت هذا الرأي الديني كتاب " في المرض المقدس "، الذي كُتب حوالي عام 400 قبل الميلاد. جادل مؤلفه المجهول بأن "المرض المقدس" المتمثل في الصرع له سبب طبيعي، وأن فكرة أصله الإلهي المزعوم مبنية على قلة خبرة الإنسان. [ 71 ]

يوهيميروس

نشر يوهيميروس (حوالي 330-260 قبل الميلاد) رأيه القائل بأن الآلهة لم تكن سوى الحكام والفاتحين ومؤسسي الماضي المؤلهين، وأن طقوسهم ودياناتهم كانت في جوهرها استمرارًا لممالك زائلة وهياكل سياسية سابقة. [ 72 ] ورغم أن يوهيميروس وُجّهت إليه انتقادات لاحقًا بتهمة "نشر الإلحاد في جميع أنحاء الأرض المأهولة بمحو الآلهة"، [ 73 ] فإن رؤيته للعالم لم تكن إلحادية بالمعنى النظري الدقيق، لأنه ميّزها عن الآلهة البدائية ، معتبرًا إياها "أبدية لا تفنى". [ 74 ] وقد جادل بعض المؤرخين بأنه كان يهدف فقط إلى إعادة ابتكار الديانات القديمة في ضوء بداية تأليه الحكام السياسيين مثل الإسكندر الأكبر . [ 75 ]

العصور الوسطى

العالم الإسلامي

في بدايات تاريخ الإسلام ، أقرّ علماء المسلمين بفكرة الإلحاد، وهاجموا غير المؤمنين مرارًا وتكرارًا ، [ 76 ] مع أنهم لم يتمكنوا من تسمية أي ملحد. [ 77 ] وعندما اتُهم أفرادٌ بالإلحاد، كان يُنظر إليهم عادةً على أنهم زنادقة لا دعاة للإلحاد. [ 77 ] [ 78 ] ومع ذلك، كان هناك مفكرون أحرار ونقادٌ صريحون للدين الإسلامي، مثل الربوبيين والفلاسفة والعقلانيين والملحدين ، في العالم الإسلامي في العصور الوسطى. [ 77 ] [ 78 ] ومن أبرز الشخصيات ابن الروندي ، عالم القرن التاسع ، الذي انتقد فكرة النبوة الدينية ، بما فيها نبوة محمد ، وأكد أن العقائد الدينية غير مقبولة بالعقل ويجب رفضها. [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] ومن بين النقاد الآخرين للدين في العالم الإسلامي الشاعر المعري (973-1057)، والعالم أبو عيسى الوراق (ازدهر في القرن التاسع)، والطبيب والفيلسوف أبو بكر الرازي (865-925). [ 77 ] [ 78 ] ومع ذلك، ربما يكون إلحاد الرازي قد "وُصِفَ عمدًا بشكل خاطئ" من قِبَل داعية إسماعيلي يُدعى أبو حاتم. [ 80 ] كتب المعري وعلّم أن الدين نفسه "خرافة اخترعها القدماء" [ 81 ] وأن البشر "نوعان: من يملكون عقولًا بلا دين، ومن يملكون دينًا بلا عقول". [ 82 ]

أوروبا

يقول هرافنكيل ، الشخصية الرئيسية في الملحمة الأيسلندية التي كُتبت في أواخر القرن الثالث عشر: "أعتقد أن الإيمان بالآلهة حماقة". بعد أن أُحرق معبده المخصص للإله فريير واستُعبد، تعهد بعدم تقديم أي قربان آخر ، وهو موقف وُصف في الملاحم بأنه "غودلاوس "، أي "الملحد". ويلاحظ جاكوب غريم في كتابه "الأساطير الجرمانية " ما يلي:

من اللافت للنظر أن الأساطير الإسكندنافية القديمة تذكر أحيانًا بعض الرجال الذين، بعد أن نبذوا الوثنية باشمئزاز وشك، اعتمدوا على قوتهم وفضيلتهم. وهكذا نقرأ في كتاب "سولار ليود" 17 عن فيبوغي ورادي آ سيك ثاو تروذو، "لقد وثقوا بأنفسهم" [ 83 ].

مع ذكر أمثلة أخرى عديدة، من بينها ملكان. بعد بحث الأخوين غريم، حدد باحثون، من بينهم جيه آر آر تولكين وإي أو جي تورفيل-بيتر، أخلاقيات غودلاوس كتيار من الفلسفة الإلحادية و/أو الإنسانية في الملاحم الأيسلندية . لم يُظهر الأشخاص الذين وُصفوا بأنهم غودلاوس عدم إيمانهم بالآلهة فحسب، بل أظهروا أيضًا إيمانًا عمليًا بقدراتهم الذاتية من القوة والعقل والفضيلة، وبقواعد الشرف الاجتماعية المستقلة عن أي قوة خارقة للطبيعة.

من الظواهر الأخرى في العصور الوسطى تقديم البراهين على وجود الله. فقد أقرّ كلٌّ من أنسلم الكانتربري ، ولاحقًا ويليام الأوكامي ، بوجود معارضين شكّكوا في وجود الله. وقد أقرّت براهين توما الأكويني الخمسة على وجود الله ، وحجة أنسلم الأنطولوجية، ضمنيًا بصحة السؤال حول وجود الله. [ 84 ] ومع ذلك، يوضح فريدريك كوبلستون أن توما لم يضع براهينه لمواجهة الإلحاد، بل لمخاطبة بعض الكتّاب المسيحيين الأوائل، مثل يوحنا الدمشقي ، الذين أكدوا أن معرفة وجود الله فطرية في الإنسان، استنادًا إلى رغبته الطبيعية في السعادة. [ 85 ] وذكر توما أنه على الرغم من وجود رغبة في السعادة تُشكّل أساسًا لإثبات وجود الله في الإنسان، إلا أن الأمر يتطلب مزيدًا من التأمل لفهم أن هذه الرغبة لا تتحقق إلا في الله، وليس، على سبيل المثال، في الثروة أو الملذات الحسية. [ ٨٥ ] مع ذلك، تتناول حجج توما الأكويني الخمس أيضًا حجج الملحدين (الافتراضية) التي تستشهد بالشر في الكون وتزعم أن وجود الله غير ضروري لتفسير الأشياء. [ ٨٦ ] انظر أيضًا كتاب الخلاصة اللاهوتية .

استُخدمت تهمة الإلحاد لمهاجمة المعارضين السياسيين أو الدينيين. البابا بونيفاس الثامن ، بسبب إصراره على السيادة السياسية للكنيسة، اتُهم من قبل أعدائه بعد وفاته بتبني مواقف (غير محتملة) مثل "عدم الإيمان بخلود الروح أو عدم فسادها، ولا بالحياة الآخرة". [ 87 ] كما اتُهمت طوائف تُعتبر هرطقية، مثل الولدنسيين، بالإلحاد. [ 88 ]

يتناول كتاب جون أرنولد الصادر عام ٢٠٠٥ بعنوان "الإيمان والإلحاد في أوروبا في العصور الوسطى" أفرادًا كانوا غير مبالين بالكنيسة ولم يشاركوا في الشعائر الدينية. ويشير أرنولد إلى أنه على الرغم من إمكانية اعتبار هذه الأمثلة مجرد كسل، إلا أنها تُظهر أن "الإيمان لم يكن متأصلًا في الجميع". ويسرد أرنولد أمثلة لأشخاص لم يرتادوا الكنيسة، بل وحتى أولئك الذين استبعدوا الكنيسة من حياتهم الزوجية. ويجادل أرنولد بأن الإلحاد نابع من الملل. ويضيف أنه في حين أن بعض التجديف يُشير إلى وجود الله، فإن القوانين تُظهر وجود حالات تجديف هاجمت بشكل مباشر ركائز الإيمان. كما حذر الوعاظ الإيطاليون في القرن الرابع عشر من غير المؤمنين ومن يفتقرون إلى الإيمان. [ ٨٩ ]

عصر النهضة والإصلاح الديني

خلال عصر النهضة والإصلاح الديني ، أصبح انتقاد المؤسسة الدينية أكثر تواتراً في البلدان ذات الأغلبية المسيحية، لكنه لم يصل إلى حد الإلحاد في حد ذاته .

صِيغَ مصطلح "الإلحاد " في فرنسا في القرن السادس عشر. وظهرت كلمة "ملحد" في الكتب الإنجليزية منذ عام 1566 على الأقل. [ 90 ] وقد برز مفهوم الإلحاد في البداية كرد فعل على الاضطرابات الفكرية والدينية التي شهدها عصر التنوير والإصلاح، كصفة استخدمها من رأوا في المواقف المثيرة للجدل التي طرحها الآخرون إنكارًا لله أو عدم وجوده. وخلال القرنين السادس عشر والسابع عشر، استُخدمت كلمة "ملحد" حصريًا كإهانة؛ إذ لم يرغب أحد في أن يُوصف بأنه ملحد. [ 91 ] وعلى الرغم من نشر مؤلف مجهول في القرن السابع عشر موسوعة ملحدة صريحة تُعرف باسم " ثيوفراستوس ريديفيفوس" ، إلا أن الإلحاد كان يُعتبر صفة ذميمة تُشير إلى انعدام الضوابط الأخلاقية . [ 92 ]

بحسب جيفري بليني ، مهدت حركة الإصلاح الديني في أوروبا الطريق أمام الملحدين من خلال مهاجمة سلطة الكنيسة الكاثوليكية، الأمر الذي "ألهم بدوره مفكرين آخرين لمهاجمة سلطة الكنائس البروتستانتية الجديدة". اكتسبت الربوبية نفوذًا في فرنسا وبروسيا وإنجلترا، وطرحت الإيمان بإله غير متدخل، ولكن "مع أن بعض الربوبيين كانوا ملحدين متخفين، إلا أن معظمهم كانوا متدينين، ويُطلق عليهم اليوم، وفقًا لمعايير اليوم ، اسم المؤمنين الحقيقيين". وقد رسمت الاكتشافات العلمية والرياضية لعلماء مثل كوبرنيكوس ونيوتن وديكارت نمطًا من القوانين الطبيعية التي دعمت هذا المنظور الجديد. [ 93 ]

ثيوفراستوس ريديفيفوس ، القرن السابع عشر

تتجلى خطورة اتهام المرء بالإلحاد في ذلك الوقت في مثال إتيان دوليه ، الذي خُنق وأُحرق عام ١٥٤٦. كما اتُهم الفيلسوف الإنجليزي توماس هوبز (١٥٨٨-١٦٧٩) بالإلحاد، لكنه أنكره. وكان إيمانه بالله غير مألوف، إذ اعتبره إلهًا ماديًا. وقبل ذلك، اتُهم الكاتب المسرحي والشاعر البريطاني كريستوفر مارلو (١٥٦٣-١٥٩٣) بالإلحاد عندما عُثر في منزله على كتيب ينكر ألوهية المسيح. وقبل أن يتمكن من الدفاع عن نفسه، قُتل مارلو. كما أُحرق جوليو سيزار فانيني ، الذي اتُهم أيضًا بالإلحاد، حيًا عام ١٦١٩.

كتب بليني أن الفيلسوف الهولندي باروخ سبينوزا كان "على الأرجح أول ملحد شبه معروف يعلن عن نفسه في أرض مسيحية في العصر الحديث"، مع أن سبينوزا لم ينكر وجود الله في أي موضع من مؤلفاته . [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] ويُعتقد على نطاق واسع أن سبينوزا ساوى بين الله والكون المادي، ولذا صُنفت معتقداته ضمن مذهب وحدة الوجود. [ 97 ] [ 98 ] وقد طُرد سبينوزا من كنيسه بسبب احتجاجاته على تعاليم حاخاماته وتغيبه عن صلاة السبت. وكان يعتقد أن الله لا يتدخل في شؤون العالم، بل إن القوانين الطبيعية هي التي تُفسر عمل الكون. في عام 1661، نشر كتابه "رسالة مختصرة في الله" ، لكنه لم يكن شخصيةً محبوبةً خلال القرن الأول الذي تلى وفاته: "كان يُتوقع من غير المؤمن أن يكون متمردًا في كل شيء تقريبًا وشريرًا في جميع طرقه"، كتب بليني، "لكنه كان مؤمنًا فاضلًا. لقد عاش حياةً طيبةً وكسب رزقه بطريقةٍ نافعة... لقد تطلب الأمر شجاعةً ليكون المرء سبينوزا أو حتى أحد مؤيديه. وإذا ما وافق عددٌ قليلٌ من العلماء على كتاباته، فإنهم لم يُعلنوا ذلك جهرًا". [ 99 ]

في أوائل العصر الحديث، كان أول ملحد معروف بالاسم هو الناقد الديني الدنماركي الناطق بالألمانية ماتياس كنوتزن (1646-بعد 1674)، الذي نشر ثلاثة كتابات ملحدة في عام 1674. [ 100 ] وقد وُصف كنوتزن بأنه "الشخص الوحيد المسجل الذي أعلن الإلحاد علنًا وعلّمه" في قاموس الطلاب الجيب للتاريخ العالمي لعام 1789 الذي ألفه توماس مورتيمر. [ 101 ]

في عام 1689، سُجن النبيل البولندي كازيميرز ليشتشينسكي ، الذي أنكر وجود الله في رسالته الفلسفية " De non-existentia Dei" ، ظلماً؛ فعلى الرغم من تقاليد اتحاد وارسو وتدخل الملك سوبيسكي، حُكم على ليشتشينسكي بالإعدام بتهمة الإلحاد، وقُطع رأسه في وارسو بعد أن انتُزع لسانه بحديد ساخن وأُحرقت يداه ببطء. وكان قد أظهر في "De non-existentia Dei" إلحاداً واضحاً.

ثانيًا - الإنسان خالق الله، والله مفهومٌ من صنع الإنسان. لذا، فالناس هم مهندسو الله، والله ليس كائنًا حقيقيًا، بل كائنٌ موجودٌ في العقل فقط، وهو وهميٌّ بطبيعته، لأن الإله والوهم شيءٌ واحد. [ 102 ] رابعًا - يُخدع البسطاء من قِبَل الأكثر دهاءً باختلاقهم لله لظلمهم؛ بينما يحمي البسطاء هذا الظلم بطريقةٍ تجعل الحكماء، لو حاولوا تحريرهم بالحق، لقُمعوا على أيديهم. [ 103 ] [ 104 ]

عصر التنوير

البارون د'هولباخ ، نظام الطبيعة ، 1770
جان سيمون بيرتيليمي، صورة رجل مع تمثال نصفي لدينيس ديدرو ، 1784

رغم عدم اكتسابها أتباعًا من قطاعات واسعة من السكان، اكتسبت بعض أشكال الربوبية نفوذًا في أوساط فكرية معينة. فقد تحدّى جان جاك روسو المفهوم المسيحي القائل بأن البشر قد تلوثوا بالخطيئة، واقترح بدلًا من ذلك أن البشر كانوا في الأصل صالحين، ثم أفسدتهم الحضارة لاحقًا. أما فولتير، الشخصية المؤثرة ، فقد نشر مفاهيم الربوبية على نطاق واسع. كتب بليني: "بعد الثورة الفرنسية وما صاحبها من موجات إلحاد، أُدين فولتير على نطاق واسع باعتباره أحد أسبابها. ومع ذلك، فقد أقرت كتاباته بأن الخوف من الله شرطي أساسي في عالم مضطرب: "لو لم يكن الله موجودًا، لكان من الضروري اختراعه"، كما كتب فولتير". [ 105 ] ورد تأكيد فولتير في رسالته إلى مؤلف كتاب المحتالين الثلاثة ، التي كتبها ردًا على كتاب "رسالة المحتالين الثلاثة" ، وهو وثيقة (على الأرجح) من تأليف جون تولاند تنكر الديانات الإبراهيمية الثلاث. [ 106 ] في عام 1766، حاول فولتير دون جدوى نقض الحكم الصادر بحق النبيل الفرنسي فرانسوا جان دي لا بار ، الذي تعرض للتعذيب وقطع رأسه وحرق جثته بتهمة تخريب صليب .

يُمكن القول إن أول كتاب في العصر الحديث مُخصَّص بالكامل للترويج للإلحاد هو كتاب الكاهن الكاثوليكي الفرنسي جان ميسلييه (1664-1729)، الذي نُشر بعد وفاته، وهو عبارة عن مقالة فلسفية مطولة (جزء من عنوانها الأصلي: أفكار ومشاعر جان ميسلييه ... براهين واضحة وجلية على زيف وباطل جميع أديان العالم [ 107 ] )، يرفض مفهوم الله (بالمعنى المسيحي والربوبي)، والروح، والمعجزات، وعلم اللاهوت. [ 108 ] ويذكر الفيلسوف ميشيل أونفراي أن عمل ميسلييه يُؤرِّخ لبداية "تاريخ الإلحاد الحقيقي". [ 108 ]

بحلول سبعينيات القرن الثامن عشر، لم يعد الإلحاد في بعض الدول ذات الأغلبية المسيحية اتهامًا خطيرًا يستوجب الإنكار، بل أصبح موقفًا يُعلن عنه صراحةً من قِبل البعض. ولعل أول إنكار علني لوجود الله وإعلان للإلحاد منذ العصور الكلاسيكية هو ما فعله البارون دولباخ (1723-1789) في كتابه " نظام الطبيعة " عام 1770. كان دولباخ شخصية اجتماعية باريسية، يدير صالونًا أدبيًا شهيرًا يرتاده العديد من الشخصيات الفكرية البارزة في عصره، من بينهم دينيس ديدرو ، وجان جاك روسو ، وديفيد هيوم ، وآدم سميث ، وبنجامين فرانكلين . ومع ذلك، نُشر كتابه تحت اسم مستعار، ومُنع وأُحرق علنًا بأمر من الجلاد. قال ديدرو، أحد أبرز فلاسفة عصر التنوير ورئيس تحرير الموسوعة التي سعت إلى تحدي العقائد الدينية، ولا سيما الكاثوليكية : "العقل عند الفيلسوف كالنعمة عند المسيحي". وكتب: "النعمة تحدد فعل المسيحي، والعقل يحدد فعل الفيلسوف ". [ 109 ] سُجن ديدرو لفترة وجيزة بسبب كتاباته، التي مُنع بعضها وأُحرق. [ 110 ]

في اسكتلندا، ألّف ديفيد هيوم تاريخًا لإنجلترا من ستة مجلدات عام ١٧٥٤، لم يُعر فيه اهتمامًا يُذكر بالله. وألمح إلى أنه إن وُجد الله، فهو عاجز أمام الاضطرابات الأوروبية. سخر هيوم من المعجزات، لكنه توخى الحذر في موقفه حتى لا يُظهر استخفافًا بالمسيحية. وبوجود هيوم، اكتسبت إدنبرة سمعة "ملاذًا للإلحاد"، مما أثار قلق العديد من البريطانيين العاديين. [ ١١١ ]

نشأت عبادة العقل خلال الفترة المضطربة بين عامي 1792 و1794 (السنوات من الأولى إلى الثالثة من عمر الجمهورية)، عقب مجازر سبتمبر ، حين كانت فرنسا الثورية تعيش حالة من الخوف من الأعداء الداخليين والخارجيين. وتحولت عدة كنائس باريسية إلى معابد للعقل، ولا سيما كنيسة القديس بولس القديس لويس في حي ماريه . أُغلقت الكنائس في مايو 1793، ثم أُغلقت بشكل أكثر أمانًا في 24 نوفمبر 1793، حين مُنعت إقامة القداس الكاثوليكي .

أصبح الزواج المدني ممكناً بعد الثورة الفرنسية.

كتب بليني أن "الإلحاد استولى على مكانة مرموقة في فرنسا الثورية في تسعينيات القرن الثامن عشر. وحلت الرموز العلمانية محل الصليب. ففي كاتدرائية نوتردام، تحول المذبح، وهو المكان المقدس، إلى نصب تذكاري للعقل..." خلال عهد الإرهاب في الفترة 1792-1793 ، أُلغي التقويم المسيحي في فرنسا، وصودرت الأديرة وممتلكات الكنائس، وطُرد الرهبان والراهبات. كما فُككت الكنائس التاريخية. [ 112 ] كانت عبادة العقل عقيدة قائمة على الإلحاد، صاغها جاك هيبير وبيير غاسبار شوميت وأنصارهما خلال الثورة الفرنسية . وقد أوقفها ماكسيميليان روبسبير ، وهو مؤمن بوجود إله واحد ، الذي أسس عبادة الكائن الأسمى . [ 113 ] كانت كلتا الطائفتين نتيجة "نزع المسيحية" عن المجتمع الفرنسي خلال الثورة وجزءًا من عهد الإرهاب .

احتُفل بعبادة العقل في أجواء كرنفالية من المسيرات، ونهب الكنائس، وتحطيم الأيقونات الاحتفالي ، حيث شُوهت الصور الدينية والملكية، وطقوس استُبدل فيها "شهداء الثورة" بشهداء المسيحية. جرت أولى المظاهرات العامة في الأقاليم ، خارج باريس، ولا سيما من قبل الهيبريتيين في ليون ، لكنها اتخذت منحىً جذريًا آخر مع عيد الحرية في نوتردام دو باريس ، في 10 نوفمبر (20 برومير) 1793، في احتفالات ابتكرها ونظمها بيير غاسبار شوميت .

تُعتبر كتيب " رد على رسائل الدكتور بريستلي إلى ملحد فلسفي" (1782) أول إعلان منشور للإلحاد في بريطانيا، وربما أول إعلان باللغة الإنجليزية (تمييزًا له عن الأعمال الإلحادية الخفية أو المبهمة). وقّع ويليام هامون، وهو شخص مجهول الهوية (ربما اسم مستعار)، على مقدمة وخاتمة العمل بصفته محررًا، بينما يُنسب النص الرئيسي المجهول إلى ماثيو تيرنر (توفي عام 1788 تقريبًا)، وهو طبيب من ليفربول ربما كان يعرف بريستلي. وقد دافع مؤرخ الإلحاد ديفيد بيرمان بقوة عن نسبة العمل إلى تيرنر، ولكنه أشار أيضًا إلى احتمال وجود مؤلفين اثنين. [ 114 ]

التاريخ الحديث

القرن التاسع عشر

زهرة البانسيه رمز للفكر الحر . تفاصيل من شاهد قبر، أواخر القرن التاسع عشر.
الأعمال الكاملة للعلماني والمفكر الحر الأمريكي روبرت ج. إنجرسول
شابة تُنهي دراستها في برنامج Jugendweihe في ألمانيا حوالي عام 1900

أدت الثورة الفرنسية عام 1789 إلى بروز الفكر الإلحادي سياسياً في بعض الدول الغربية، ومهدت الطريق لحركات العقلانية والفكر الحر والليبرالية في القرن التاسع عشر . وُلد الشاعر الرومانسي بيرسي بيش شيلي عام 1792 ، وهو أحد أبناء عصر التنوير، وطُرد من جامعة أكسفورد في إنجلترا عام 1811 لتقديمه إلى عميد الجامعة كتيباً مجهولاً بعنوان " ضرورة الإلحاد" . ويعتبر الباحثون هذا الكتيب أول منشور إلحادي باللغة الإنجليزية. ومن بين التأثيرات الإلحادية المبكرة في ألمانيا كتاب " جوهر المسيحية" للودفيغ فويرباخ (1804-1872). وقد أثر فويرباخ في مفكرين ملحدين ألمان آخرين في القرن التاسع عشر، مثل كارل ماركس ، وماكس شتيرنر ، وآرثر شوبنهاور (1788-1860)، وفريدريك نيتشه (1844-1900).

انتُخب المفكر الحر تشارلز برادلو (1833-1891) مرارًا وتكرارًا لعضوية البرلمان البريطاني ، لكنه مُنع من تولي منصبه بعد رفض طلبه بالاكتفاء بالقسم الديني بدلًا من أدائه (ثم عرض أداء القسم، لكن طلبه قوبل بالرفض أيضًا). بعد إعادة انتخاب برادلو للمرة الرابعة، سمح له رئيس جديد للبرلمان بأداء القسم دون أي اعتراض. [ 115 ] وبذلك أصبح أول ملحد صريح يجلس في البرلمان، حيث شارك في تعديل قانون القسم . [ 116 ]

في عام ١٨٤٤، كتب كارل ماركس (١٨١٨-١٨٨٣)، وهو اقتصادي سياسي ملحد، في كتابه " مساهمة في نقد فلسفة الحق لهيغل" : "المعاناة الدينية هي، في آن واحد، تعبير عن معاناة حقيقية واحتجاج عليها. الدين هو أنين المخلوق المضطهد، وقلب عالم قاسٍ، وروح ظروف قاسية. إنه أفيون الشعوب ". اعتقد ماركس أن الناس يلجؤون إلى الدين لتخفيف الألم الناجم عن واقع الأوضاع الاجتماعية؛ أي أن ماركس يرى أن الدين محاولة لتجاوز الوضع المادي في المجتمع - ألم القمع الطبقي - من خلال خلق عالم خيالي، يجعل المؤمن خاضعًا للسيطرة والاستغلال الاجتماعيين في هذا العالم، بينما يأمل في الخلاص والعدالة في الحياة الآخرة . وفي المقال نفسه، يقول ماركس: "الإنسان يخلق الدين، لا الدين يخلق الإنسان". [ ١١٧ ]

فريدريك نيتشه ، الفيلسوف الملحد البارز ، اشتهر بمقولته الشهيرة " مات الإله " (بالألمانية: " Gott ist tot ")؛ والجدير بالذكر أن هذه العبارة لم ينطق بها نيتشه بنفسه، بل استخدمها كحوار بين شخصيات في أعماله. جادل نيتشه بأن الإيمان المسيحي كنظام عقائدي كان أساسًا أخلاقيًا للعالم الغربي، وأن رفض هذا الأساس وانهياره نتيجة للفكر الحديث (موت الإله ) سيؤدي حتمًا إلى تصاعد العدمية أو انعدام القيم. دعا نيتشه إلى إعادة تقييم القيم القديمة وخلق قيم جديدة، على أمل أن يحقق البشر بذلك حالة أسمى أطلق عليها اسم "الإنسان المتفوق" ( Übermensch ).

بدأت الحركة النسوية الملحدة أيضاً في القرن التاسع عشر. تعارض النسويات الملحدات الدين باعتباره مصدراً رئيسياً لقمع المرأة وعدم المساواة بين الجنسين ، معتقدات أن غالبية الأديان متحيزة جنسياً وقمعية للنساء. [ 118 ]

القرن العشرين

انتشار الإلحاد

وجدت الإلحاد في القرن العشرين اعترافًا بها في طيف واسع من الفلسفات الأخرى الأوسع نطاقًا في التراث الغربي، مثل الوضعية المنطقية ، والماركسية ، والفوضوية ، والوجودية ، والإنسانية العلمانية ، والموضوعية ، [ 119 ] والنسوية ، [ 120 ] والحركة العلمية والعقلانية العامة . وقد نبذت الوضعية الجديدة والفلسفة التحليلية العقلانية الكلاسيكية والميتافيزيقا لصالح التجريبية. ورفض أنصارها، مثل برتراند راسل، الإيمان بالله رفضًا قاطعًا.

أكد إيه جيه آير على عدم إمكانية التحقق من صحة الأقوال الدينية وعدم جدواها، مستشهداً بالتزامه بالعلوم التجريبية. وجادل كل من جيه إن فيندلاي وجيه جيه سي سمارت ضد وجود الله. واعتبر الطبيعيون والماديون ، مثل جون ديوي، العالم الطبيعي أساس كل شيء. [ 121 ] [ 122 ]

إلحاد الدولة

"أنا حرة الآن أيضًا!" ملصق يشجع الشابات في تركستان السوفيتية على الانضمام إلى الكومسومول
بندول فوكو داخل الكاتدرائية في الاتحاد السوفيتي

قمعت الحكومة السوفيتية الكنيسة الأرثوذكسية الروسية . [ 123 ] في عام 1922، اعتقل النظام السوفيتي بطريرك الكنيسة الأرثوذكسية الروسية . [ 124 ] بعد وفاة فلاديمير لينين ، الذي رفض السلطة الدينية كأداة للقمع واعتمد استراتيجية "الشرح الواضح"، واصل الزعيم السوفيتي جوزيف ستالين اضطهاد الكنيسة طوال عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين. [ 125 ] [ 126 ] قُتل وسُجن العديد من الكهنة. أُغلقت آلاف الكنائس، وحُوِّل بعضها إلى مستشفيات. في عام 1925، أسست الحكومة رابطة الملحدين المناضلين . خفف النظام من اضطهاده بعد الغزو النازي للاتحاد السوفيتي عام 1941. [ 123 ] أعاد ستالين فتح الكنائس الروسية لتشجيع الشعب السوفيتي في معركته ضد ألمانيا. [ 127 ] [ 128 ]

كان بينيتو موسوليني الشخصية المحورية في الفاشية الإيطالية . [ 129 ] في بداياته، كان موسوليني ملحدًا ومعارضًا شرسًا للكنيسة، ودعا البرنامج الفاشي الأول ، الذي كُتب عام 1919، إلى علمنة ممتلكات الكنيسة في إيطاليا. [ 130 ] لاحقًا، خفف موسوليني من حدة موقفه، وخلال فترة حكمه، سمح بتدريس الدين في المدارس وتوصل إلى اتفاق مع البابوية في معاهدة لاتران . [ 129 ] أدان البابا بيوس الحادي عشر حركة موسوليني الفاشية، واصفًا إياها بـ"عبادة الدولة الوثنية" و"الثورة التي تنتزع الشباب من الكنيسة ومن يسوع المسيح" في رسالته البابوية عام 1931. [ 131 ]

تبنّت ألمانيا النازية مجموعةً من الآراء حول الدين. [ 132 ] زعمت حركة هتلر أنها تؤيد شكلاً من المسيحية مُجرّداً من أصوله اليهودية وبعض العقائد الأساسية كالإيمان بألوهية المسيح. [ 132 ] [ 133 ] إلا أن النظام النازي، في الواقع، سعى إلى تقليص نفوذ المسيحية في ألمانيا، معتبراً إياها عائقاً أمام سيطرته على الجمعيات والمدارس التابعة للكنائس، كجزء من مساره نحو السيطرة الكاملة على المجتمع. [ 134 ] كتب ريتشارد ج. إيفانز أن "هتلر أكّد مراراً وتكراراً اعتقاده بأن النازية أيديولوجية علمانية قائمة على العلم الحديث. وأعلن أن العلم سيقضي بسهولة على آخر ما تبقى من الخرافات... وخلص [هتلر] في يوليو 1941 إلى أنه "على المدى البعيد، لن يكون بوسع الاشتراكية الوطنية والدين التعايش معاً" [...] الحل الأمثل هو ترك الأديان تتلاشى من تلقاء نفسها، دون اضطهاد". [ 135 ] [ 136 ]

لم يترك غالبية أعضاء الحزب النازي كنائسهم. كتب إيفانز أنه بحلول عام ١٩٣٩، كان ٩٥٪ من الألمان لا يزالون يُعرّفون أنفسهم بأنهم بروتستانت أو كاثوليك، بينما كان ٣.٥٪ منهم مؤمنين بالله ( gottgläubig )، و١.٥٪ ملحدين. كان معظم المنتمين إلى هذه الفئة الأخيرة "نازيين مُقتنعين تركوا كنائسهم بناءً على طلب الحزب، الذي كان يسعى منذ منتصف الثلاثينيات إلى الحد من نفوذ المسيحية في المجتمع". [ ١٣٧ ] استمر غالبية أعضاء الحزب النازي، البالغ عددهم ثلاثة ملايين، في دفع ضرائب كنائسهم والتسجيل إما ككاثوليك رومان أو مسيحيين بروتستانت إنجيليين . [ ١٣٨ ] كان الإيمان بالله (Gottgläubig) نظرة نازية غير طائفية للمعتقدات الدينية، وغالبًا ما يُوصف بأنه قائم في الغالب على وجهات نظر الخلقية والربوبية. [ 139 ] كان هاينريش هيملر من أشدّ المؤيدين لحركة الإيمان بالله، ولم يسمح للملحدين بالانضمام إلى قوات الأمن الخاصة (إس إس) ، بحجة أن "رفضهم الاعتراف بقوى عليا" سيكون "مصدرًا محتملاً للفوضى". [ 140 ]

في جميع أنحاء أوروبا الشرقية عقب الحرب العالمية الثانية، كانت الدول الشيوعية الجديدة معادية للدين، مما أدى إلى اضطهاد الزعماء الدينيين. [ 141 ] [ 142 ] [ 123 ] أُغلقت جميع مدارس الكنائس تقريبًا، والعديد من مبانيها، وتلقى الأطفال تعليمًا في الإلحاد، وسُجن الآلاف من رجال الدين. [ 143 ] أصبحت ألبانيا، في عهد أنور خوجة، دولة ملحدة معلنة رسميًا عام 1967، وهي الدولة الوحيدة من نوعها حتى عام 2022.[ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] بل وتجاوزت ذلك بكثير ما حاولت معظم الدول الأخرى فعله، إذ حظرت ممارسة الشعائر الدينية تمامًا وقمعت الممارسين الدينيين واضطهدتهم بشكل منهجي. ونصت المادة 37 من الدستور الألباني لعام 1976 على أن "الدولة لا تعترف بأي دين، وتدعم الدعاية الإلحادية بهدف غرس نظرة مادية علمية للعالم في نفوس الناس". [ 147 ] [ 148 ]

شهدت انتصارات الشيوعيين اللاحقة في الشرق بعد الحرب العالمية الثانية حملة تطهير ديني من قبل الأنظمة في جميع أنحاء الصين وكوريا الشمالية ومعظم الهند الصينية. [ 143 ] في عام 1949، أصبحت الصين دولة شيوعية بقيادة الحزب الشيوعي الصيني بقيادة ماو تسي تونغ . في عهد ماو، أصبحت الصين ملحدة رسميًا، ورغم السماح لبعض الممارسات الدينية بالاستمرار تحت إشراف الدولة، فقد تم قمع الجماعات الدينية التي اعتُبرت تهديدًا للنظام، كما حدث مع البوذية التبتية منذ عام 1959 وحركة فالون غونغ في القرن الحادي والعشرين. [ 149 ] أُغلقت المدارس الدينية والمؤسسات الاجتماعية، وطُرد المبشرون الأجانب، وتم تثبيط الممارسات الدينية المحلية. [ 143 ] خلال الثورة الثقافية ، أشعل ماو "نضالات" ضد " القديمات الأربع ": "الأفكار والعادات والثقافة وأنماط التفكير القديمة". [ 150 ] في عام 1999، أطلق الحزب الشيوعي حملة استمرت ثلاث سنوات للترويج للإلحاد في التبت، مصرحًا بأن تكثيف الدعاية للإلحاد "مهم بشكل خاص للتبت لأن الإلحاد يلعب دورًا بالغ الأهمية في تعزيز التنمية الاقتصادية والتقدم الاجتماعي والحضارة الروحية الاشتراكية في المنطقة". [ 151 ] ووفقًا لموسوعة بريتانيكا في عام 2022، ادعى نحو نصف السكان أنهم غير متدينين أو ملحدين. [ 149 ]

علمانية

خطاب أثينا سلمان في المؤتمر الوطني للملحدين الأمريكيين لعام 2017

في الهند، حارب إي في راماسامي (بيريار)، وهو زعيم ملحد بارز، الهندوسية والبراهمة بسبب التمييز والتقسيم بين الناس باسم الطبقة والدين. [ 152 ] [ 153 ]

خلال الحرب الباردة ، كثيراً ما وصفت الولايات المتحدة خصومها بأنهم "شيوعيون ملحدون"، مما عزز الاعتقاد بأن الملحدين غير جديرين بالثقة وغير وطنيين. [ 154 ] وفي هذا السياق، أُضيفت عبارة "تحت رعاية الله" إلى قسم الولاء عام 1954، [ 155 ] وتغير الشعار الوطني من "من بين الكثيرين، واحد" إلى "نثق بالله" عام 1956.

كانت الملحدة فاشتي ماكولوم المدعية في قضية تاريخية أمام المحكمة العليا عام 1948 ( ماكولوم ضد مجلس التعليم ) والتي ألغت التعليم الديني في المدارس العامة الأمريكية. [ 156 ] [ 157 ] ورفعت مادالين موراي أوهير دعوى قضائية أمام المحكمة العليا عام 1963 (موراي ضد كورليت) والتي حظرت الصلاة الإلزامية في المدارس العامة. [ 158 ] وفي عام 1963، أسست منظمة الملحدين الأمريكيين ، وهي منظمة مكرسة للدفاع عن الحريات المدنية للملحدين والدعوة إلى الفصل التام بين الدين والدولة . [ 159 ] [ 160 ] وقد تلقت المنظمة دعمًا من منظمات غير ربحية مثل مؤسسة التحرر من الدين في الولايات المتحدة (التي شاركت في تأسيسها آن نيكول جايلور وابنتها آني لوري جايلور عام 1976 وتم تسجيلها على المستوى الوطني عام 1978). [ 161 ] [ 162 ]

القرن الحادي والعشرون

جائزة ملحد العام من مؤسسة Kazimierz Łyszczyński

شهدت بدايات القرن الحادي والعشرين استمرارًا في الترويج للعلمانية والإنسانية والإلحاد في العالم الغربي، مع إجماع عام على ازدياد عدد الأشخاص غير المنتسبين لأي دين. [ 163 ] [ 164 ] تهدف المنظمات الملحدة إلى تعزيز فهم الجمهور للعلم والاعتراف به من خلال رؤية طبيعية وعلمية للعالم ، [ 165 ] والدفاع عن الحقوق الإنسانية والمدنية والسياسية للأشخاص غير المتدينين الذين يشاركونها هذه الرؤية، والاعتراف بهم اجتماعيًا. [ 166 ] إضافةً إلى ذلك، نُشر عدد كبير من الكتب الملحدة سهلة الفهم، والتي حقق العديد منها مبيعات هائلة، من قِبل باحثين وعلماء مثل سام هاريس ، وريتشارد دوكينز ، ودانيال دينيت ، وكريستوفر هيتشنز ، ولورانس إم. كراوس ، وجيري كوين ، وفيكتور جيه. ستينجر . [ 167 ] [ 168 ] [ 169 ]

شهدت هذه الفترة صعود ما يُعرف بـ" الإلحاد الجديد "، وهو مصطلح يُطلق على النقاد الصريحين للدين والإيمان ، [ 170 ] وقد حفزته سلسلة من المقالات نُشرت في أواخر عام 2006، من بينها "وهم الإله" ، و" كسر التعويذة" ، و"الإله ليس عظيمًا" ، و "نهاية الإيمان" ، و "رسالة إلى أمة مسيحية ". كما برزت الحركة النسوية الملحدة بشكل أكبر في العقد الثاني من الألفية الثانية. [ 171 ]

في 16 ديسمبر 2016، وقّع الرئيس الأمريكي آنذاك، باراك أوباما ، قانون فرانك ر. وولف للحرية الدينية الدولية ، الذي يُعدّل قانون الحرية الدينية الدولية لعام 1998 من خلال توسيع نطاق الحماية ليشمل غير المؤمنين، وكذلك أولئك الذين لا يدّعون الانتماء إلى أي دين معين. [ 172 ]

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ كلمة αθεοι - بأي من أشكالها - لا تظهر في أي مكان آخر في الترجمة السبعينية أو العهد الجديد . [ 10 ]
  2. بسبب شيوع استخدام الإلحاد في المجتمعات الغربية التوحيدية، يُوصف عادةً بأنه "عدم الإيمان بالله"، بدلاً من وصفه بشكل أعم بأنه "عدم الإيمان بالآلهة". ونادراً ما يُفرّق بوضوح بين هذين التعريفين في الكتابات الحديثة، إلا أن بعض الاستخدامات القديمة للإلحاد كانت تقتصر على عدم الإيمان بالله الواحد، دون الآلهة المتعددة . وعلى هذا الأساس، صِيغ مصطلح "اللاإلحادية " في أواخر القرن التاسع عشر لوصف غياب الإيمان بتعدد الآلهة.

الحواشي

  1. 1 2 هارفي، فان أ. اللاأدرية والإلحاد ،في فلين 2007 ، ص. 35 : "يُمكن تفسير مصطلحي الإلحاد واللاأدرية بتعريفين مختلفين. يُفسر التعريف الأول استخدام الضمير النفي " a " قبل الكلمتين اليونانيتين "theos" (الألوهية) و "gnosis " (المعرفة) للدلالة على أن الإلحاد هو ببساطة غياب الإيمان بالآلهة، وأن اللاأدرية هي ببساطة عدم معرفة موضوع مُحدد. أما التعريف الثاني، فيُفسر الإلحاد على أنه الإنكار الصريح لوجود الآلهة، واللاأدرية على أنها موقف شخص يُعلّق الحكم على وجود الآلهة لعدم إمكانية معرفتها ... التعريف الأول أكثر شمولًا، إذ لا يعترف إلا بخيارين: إما الإيمان بالآلهة أو عدم الإيمان بها. وبالتالي، لا يوجد خيار ثالث، كما يدّعي أحيانًا من يُطلقون على أنفسهم لاأدريين. وبقدر ما يفتقرون إلى الإيمان، فهم في الحقيقة مُلحدون. علاوة على ذلك، ولأن غياب الإيمان هو الحالة المعرفية التي يولد بها كل إنسان، فإن عبء الإثبات يقع على عاتق من يُدافعون عن الإيمان الديني. في المقابل، يعتبر أنصار التعريف الثاني التعريف الأول واسعًا جدًا لأن يضم هذا النهج أطفالاً غير مطلعين إلى جانب ملحدين متشددين وصريحين. وبالتالي، من غير المرجح أن يتبناه الجمهور.  
  2. 1 2 سيمون بلاكبيرن، محرر. (2008). "الإلحاد" . قاموس أكسفورد للفلسفة ( طبعة 2008). مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN  978-0-19-954143-0تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢١ نوفمبر ٢٠١٣. إما عدم الإيمان بوجود إله، أو الإيمان بعدم وجوده. يُنظر إليه أحيانًا على أنه أكثر تشددًا من مجرد اللاأدرية، على الرغم من أن الملحدين يردون بأن الجميع ملحدون في معظم الآلهة، لذا فهم يتقدمون خطوة واحدة فقط .
  3. ↑ معظم القواميس (انظر استعلام OneLook عن "الإلحاد" مؤرشف في 30 سبتمبر 2007، في Wayback Machine ) تسرد أولاً أحد التعريفات الأكثر تحديدًا.
    • رونز، داغوبيرت د. ، محرر. (1942). قاموس الفلسفة . نيو جيرسي: مكتبة ليتلفيلد، آدامز وشركاه الفلسفية. ISBN 978-0-06-463461-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 أبريل 2011. (أ) الاعتقاد بعدم وجود إله؛ (ب) وُصف بعض الفلاسفة بـ"الملحدين" لعدم إيمانهم بإله شخصي. الإلحاد بهذا المعنى يعني "غير مؤمن بالله". المعنى الأول للمصطلح هو ترجمة حرفية. أما المعنى الثاني فهو استخدام أقل دقة للمصطلح، وإن كان شائعًا في تاريخ الفكر.{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة ) - مدخل من تأليف فيرجيليوس فيرم
  4. ↑ "الإلحاد" . OxfordDictionaries.com . مطبعة جامعة أكسفورد . مؤرشف من الأصل في 11 سبتمبر 2016. تم الاطلاع عليه في 23 أبريل 2017 .
  5. ↑ روو ١٩٩٨ : "كما هو شائع، الإلحاد هو الموقف الذي يؤكد عدم وجود الله. فالملحد هو من لا يؤمن بالله، بينما المؤمن هو من يؤمن بالله. وهناك معنى آخر للإلحاد وهو ببساطة عدم الإيمان بوجود الله، وليس الإيمان المطلق بعدم وجوده. ... الملحد، بالمعنى الأوسع للكلمة، هو من لا يؤمن بكل أشكال الألوهية، وليس فقط إله اللاهوت الغربي التقليدي."
  6. ↑ جيه جيه سي سمارت (2017). "الإلحاد واللاأدرية" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . مختبر أبحاث الميتافيزيقا، جامعة ستانفورد. مؤرشف من الأصل في 11 ديسمبر 2016.
  7. ↑ بوليفانت، ستيفن؛ روس، مايكل، محرران. (2021). تاريخ كامبريدج للإلحاد . مطبعة جامعة كامبريدج. doi : 10.1017/9781108562324 . ISBN 978-1-0090-4021-1. S2CID 227318325 . 
  8. ↑ دراشمان، أ.ب. (1977) [1922]. الإلحاد في العصور الوثنية القديمة . شيكاغو: دار نشر آريس. رقم ISBN 978-0-89005-201-3كلمتا "الإلحاد" و"ملحد" مشتقتان من أصول يونانية، وتنتهيان بنهايات يونانية. مع ذلك، فهما ليستا يونانيتين؛ إذ لا يتوافق تكوينهما مع الاستخدام اليوناني. في اليونانية، كان يُقال "أثيوس" و " أثيوتيس" ؛ وهما الكلمتان الإنجليزيتان "أنغودلي" و"أنغودلنس" متطابقتان إلى حد كبير. وكما هو الحال مع "أنغودلي"، استُخدمت "أثيوس" للتعبير عن اللوم الشديد والإدانة الأخلاقية؛ وهذا الاستخدام قديم، وهو الأقدم الذي يمكن تتبعه. ولم نجدها تُستخدم للدلالة على عقيدة فلسفية معينة إلا لاحقًا.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link )
  9. ↑ 2:12
  10. ↑ روبرتسون، أ. ت. (1960) [1932]. "أفسس: الإصحاح 2" . صور الكلمات في العهد الجديد . دار برودمان للنشر. مؤرشف من الأصل في 12 مارس 2021. تم الاطلاع عليه في 9 أبريل 2011. كلمة يونانية قديمة، غير موجودة في الترجمة السبعينية، بل هنا فقط في العهد الجديد . الملحدون بالمعنى الأصلي للكلمة، أي الذين لا يعرفون الله، وأيضًا بمعنى العداء لله بسبب عدم عبادته. انظر كلمات بولس في رومية 1: 18-32.
  11. ↑ "ملحد" . قاموس التراث الأمريكي للغة الإنجليزية. 2009. مؤرشف من الأصل في 27 نوفمبر 2013. تم الاطلاع عليه في 21 نوفمبر 2013 .
  12. ↑ مارشال ، جون (1566). رد على إجابة السيد كالفيلز المُجدِّفة ضد رسالة الصليب . الأدب الإنجليزي الرافض، 1558-1640. المجلد 203. لوفان. ص 49. مؤرشف من الأصل في 23 أبريل 2017. تم الاسترجاع في 23 أبريل 2017 .  
  13. ↑ تُرجمت إلى "الملحدون" : غولدينغ، آرثر (1571). مزامير داود وآخرون، مع تعليقات جون كالفن . ص. رسالة ديد. 3. الملحدون الذين يقولون ... لا إله.  مترجم من اللاتينية.
  14. ↑ هانمر، ميريديث (1577). التواريخ الكنسية القديمة لأول ستمائة عام بعد المسيح، كتبها يوسابيوس وسقراط وإيفاغريوس . لندن. ص 63. OCLC 55193813. الرأي الذي يتصورونه عنكم، أنكم ملحدون أو رجال بلا إله .  
  15. ↑ قاموس ميريام-ويبستر الإلكتروني: الإلحاد ، مؤرشف من الأصل في 21 نوفمبر 2013 ، تم استرجاعه في 21 نوفمبر 2013 ، أول استخدام معروف: 1546
  16. ↑ تُرجمت إلى Athisme : دي مورناي، فيليب (1581). عملٌ في حقيقة الدين المسيحي: ضد الملحدين، والأبيقيين، والوثنيين، واليهود، والمسلمين، وغيرهم من الكفار [ De la vérite de la religion chréstienne (1581, Paris) ] . تُرجمت من الفرنسية إلى الإنجليزية بواسطة آرثر غولدينغ وفيليب سيدني ونُشرت في لندن عام 1587. Athisme، أي، الإلحاد.
  17. ↑ فيرجيل، بوليدور (حوالي 1534). التاريخ الإنجليزي . تم الاطلاع عليه في 9 أبريل 2011. لن يتسامح الله طويلاً مع هذا الكفر، أو بالأحرى الإلحاد.
  18. ↑ يسجل قاموس أكسفورد الإنجليزي أيضًا صيغةً سابقةً غير منتظمة، وهي atheonism ، ويعود تاريخها إلى حوالي عام 1534. أما الكلمتان اللاحقتان والمهجورتان الآن، athean و atheal، فيعود تاريخهما إلى عامي 1611 و1612 على التوالي. إعداد: جيه إيه سيمبسون ... (1989). قاموس أكسفورد الإنجليزي ( الطبعة الثانية). مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN   978-0-19-861186-8.
  19. ↑ بيرتون، روبرت (1621). الربوبي . الجزء الثالث، القسم الرابع. الثاني. الأول . تم الاطلاع عليه في 9 أبريل 2011. كثير من فلاسفتنا وربوبيينا العظام هم أبناء عمومة لهؤلاء الرجال .{{cite book}}تم |work=تجاهله ( مساعدة )
  20. ↑ مارتن، إدوارد (1662). "خمس رسائل". رأيه بشأن الفرق بين كنيسة إنجلترا وجنيف [إلخ]. لندن. ص 45. أن أؤدي واجبي ... مرتين في اليوم ... بين المتمردين، والمؤمنين، والملحدين، وعلماء اللغة، والأدباء، وأساتذة العقل، والمتشددين [إلخ].   
  21. ↑ بيلي، ناثان (1675). قاموس إنجليزي شامل لعلم أصول الكلمات .
  22. ↑ «ثانيًا، إنّ فكرة عدم وجود شيء من لا شيء، بالمعنى الذي يقصده المعترضون الملحدون، أي أن العدم الذي لم يكن موجودًا في السابق، لا يمكن بأي قوة كانت أن يُوجد، هي فكرة خاطئة تمامًا؛ ولو كانت صحيحة، لما كانت لتُعارض الإيمان بالله أكثر مما تُعارض الإلحاد». كودوورث، رالف. النظام الفكري الحقيقي للكون. 1678. الفصل الخامس، القسم الثاني، صفحة 73
  23. ↑ قاموس أكسفورد الإنجليزي ( الطبعة الثانية). مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية. 1989. ISBN  0-19-861186-2.
  24. ↑ مارتن 2006 .
  25. ↑ كينيث كرامر (يناير 1986). الكتب المقدسة العالمية: مدخل إلى الأديان المقارنة . دار بولست للنشر. ص 34 وما يليها. ISBN  978-0-8091-2781-8.
  26. ↑ ديفيد كريستيان (1 سبتمبر 2011). خرائط الزمن: مقدمة في التاريخ الكبير . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 18 وما يليها. ISBN  978-0-520-95067-2.
  27. ↑ أوبيندر سينغ (2008). تاريخ الهند القديمة وبدايات العصور الوسطى: من العصر الحجري إلى القرن الثاني عشر . بيرسون إديوكيشن إنديا. ص 206 وما بعدها. ISBN  978-81-317-1120-0.
  28. ↑ "الموقف البوذي من الله" . budsas . تم الاطلاع عليه بتاريخ 29 أغسطس 2015 .
  29. ↑ "الإلحاد المبدئي في التقاليد البوذية المدرسية" (ملف PDF) . www.unm.edu . تاريخ الاطلاع: 25 مارس 2020 .
  30. ↑ "عناصر الإلحاد في الفكر الهندوسي" . أغورا. مؤرشف من الأصل في 15 يونيو 2006. تم الاطلاع عليه في 26 يونيو 2006 .
  31. ↑ "دراسات إضافية حول كارفاكا/لوكاياتا - منشورات كامبريدج سكولارز" . www.cambridgescholars.com . تاريخ الاطلاع: 5 فبراير 2021 .
  32. ↑ الأوبانيشاد . ترجمة باتريك أوليفيل. أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد . 2008. ص 30، 71. ISBN  978-0-19-954025-9.
  33. ↑ هيربيورنسرود، داغ (16 يونيو 2020). "التاريخ غير المروي للفلسفة الإلحادية الحيوية في الهند | مدونة الجمعية الفلسفية الأمريكية" . تم الاطلاع عليه في 5 فبراير 2021 .
  34. ↑ هيربيورنسرود، داغ (24 يونيو 2020). "تأثير الهند الإلحادي على أوروبا والصين والعلوم | مدونة الجمعية الأمريكية لعلم النفس" . تم الاطلاع عليه في 5 فبراير 2021 .
  35. ↑ جاريت، إتش إس (1894). عين أكبري المجلد 3 .
  36. ↑ فويتشوفسكي، هانا شابيل (1 يوليو 2015). "انحرافات الشرق والغرب: المادية الكارفاكية والمناظرات الدينية لأكبر في فاتحبور سيكري" . النوع الأدبي . 48 (2): 131-157 . doi : 10.1215/00166928-2884820 . ISSN 0016-6928 . 
  37. ^ "فيدانتاسارا بواسطة ساداناندا" . www.swamij.com . تم الاسترجاع في 5 فبراير 2021 .
  38. ↑ وفقًا لميرف فاولر، فقد دمجت بعض أشكال البوذية مفاهيم تُشبه مفهوم براهمان، مما يُشير إلى وجود إله. ميرف فاولر، البوذية: المعتقدات والممارسات (برايتون: ساسكس أكاديميك، 1999)، ص 34: "كان من المحتوم أن تتقرب فلسفة البوذية الأرثوذكسية غير الإلهية من الممارسات الهندوسية القديمة، وأن تُدمج في فلسفتها على وجه الخصوص الإيمان بوجود مُطلق مُتعالٍ تمامًا من طبيعة براهمان."
  39. ↑ والاس، ب. آلان، دكتوراه (نوفمبر 1999). "هل البوذية حقًا غير إلهية؟" (ملف PDF) . محاضرات المؤتمر الوطني للأكاديمية الأمريكية للدين. بوسطن. ص 8. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 4 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 22 يوليو 2014 . "وهكذا، في ضوء التطور النظري من بهافاغا إلى تاتغاتاغاربا إلى الحكمة البدائية للفضاء المطلق للواقع، فإن البوذية ليست غير إلهية ببساطة كما قد تبدو للوهلة الأولى."
  40. ↑ بيكو، ثانيسارو (1997). تيثا سوتا: الطوائف . في هذه الحالة، يكون المرء قاتلًا للكائنات الحية بسبب فعل الخلق الذي قام به كائن أسمى... عندما يعتمد المرء على غياب السبب وغياب الشرط كأمر جوهري، أيها الرهبان، لا توجد رغبة، ولا جهد [في التفكير]، "يجب فعل هذا. لا يجب فعل هذا". عندما يعجز المرء عن تحديد ما يجب فعله وما لا يجب فعله كحقيقة أو واقع، فإنه يعيش في حيرة ودون حماية. لا يمكنه أن يصف نفسه بحق بأنه متأمل.
  41. ↑ جون ت. بوليت (2005). " مستويات الوجود الواحد والثلاثون" . الوصول إلى البصيرة . تم الاسترجاع في 26 مايو 2010. تصف السوتات واحدًا وثلاثين "مستوى" أو "عالمًا" متميزًا للوجود، يمكن أن تُولد فيه الكائنات من جديد خلال هذا التيه الطويل في السامسارا. تتراوح هذه المستويات من عوالم الجحيم المظلمة والقاتمة والمؤلمة للغاية، وصولًا إلى عوالم الجنة الأكثر سموًا ورقيًا ونعيمًا. الوجود في كل عالم زائل؛ ففي علم الكونيات البوذي، لا وجود للجنة أو جحيم أبديين. تُولد الكائنات في عالم معين وفقًا لكل من كارماها السابقة وكارماها عند لحظة الموت. عندما تنضب قوة الكارما التي دفعتهم إلى ذلك العالم، فإنهم يرحلون، ليولدوا من جديد مرة أخرى في مكان آخر وفقًا لكارماهم. وهكذا تستمر الدورة المرهقة.
  42. ↑ سوزان إلبوم جوتلا (1997). "ثانيًا: بوذا يُعلّم الآلهة". في كتاب "الوصول إلى البصيرة" (محرر). مُعلّم الديفاس . كاندي، سريلانكا: جمعية النشر البوذية. مؤرشف من الأصل في 4 فبراير 2013. يعبد كثير من الناس ماها براهما باعتباره الإله الخالق الأسمى والأزلي، لكن بالنسبة لبوذا، فهو مجرد إله قوي لا يزال عالقًا في دورة الوجود المتكرر. في الواقع، "ماها براهما" هو دور أو منصب شغله أفراد مختلفون في فترات مختلفة. "تضمن دليله حقيقة أن "آلافًا من الآلهة لجأت إلى الناسك غوتاما طلبًا للنجاة" (MN 95.9). الديفاس، مثل البشر، ينمّون الإيمان ببوذا من خلال ممارسة تعاليمه. "تحدث ديفا آخر مهتم بالتحرر ببيت شعري يُعد جزئيًا مدحًا لبوذا وجزئيًا طلبًا للتعليم. باستخدام تشبيهات متنوعة من عالم الحيوان، أظهر هذا الإله إعجابه وتبجيله للبوذا. وقد أُلقيت محاضرة بعنوان "أسئلة ساكا" (DN 21) بعد أن أصبح تلميذًا جادًا للبوذا لفترة من الزمن. يسجل هذا النص لقاءً مطولًا جمعه بالبوذا، تُوِّج ببلوغه مرحلة الدخول في التيار. يُعدّ حوارهما مثالًا رائعًا على دور البوذا كمعلم للآلهة، ويُبيّن لجميع الكائنات كيفية السعي نحو النيرفانا.
  43. ↑ بيكو، ثانثارو (1997). كيفادا سوتا . الوصول إلى البصيرة. عندما قيل هذا، قال براهما العظيم للراهب: "أنا أيها الراهب، براهما العظيم، القاهر، الذي لا يُقهر، البصير، القدير، السيد، الخالق، المبدع، الرئيس، المُعيِّن، الحاكم، أبو كل ما كان وسيكون... لهذا السبب لم أقل أمامهم أنني أنا أيضًا لا أعرف أين تنتهي العناصر الأربعة العظيمة... بلا نهاية. لذلك فقد تصرفت بشكل خاطئ، تصرفت بشكل غير صحيح، بتجاوزك المُبارك بحثًا عن إجابة لهذا السؤال في مكان آخر. عد مباشرة إلى المُبارك، وعند وصولك، اسأله هذا السؤال. مهما كانت إجابته، يجب أن تأخذها على محمل الجد."
  44. ↑ هيربرمان، تشارلز، محرر. (1913). "الإلحاد" . الموسوعة الكاثوليكية . نيويورك: شركة روبرت أبليتون. 
  45. ^ وينيارتشيك ، ماريك (2016). دياغوراس ميلوس: مساهمة في تاريخ الإلحاد القديم . ترجمة زبيروهوفسكي-كوسيا، فيتولد. برلين، ألمانيا: والتر دي جرويتر. ص 61 – 68. ISBN  978-3-11-044765-1.
  46. ↑ فيرغسون، إيفريت (1993). خلفيات المسيحية المبكرة ( الطبعة الثانية). غراند رابيدز، ميشيغان: شركة ويليام ب. إيردمانز للنشر. الصفحات 556-561 . ISBN   978-0-8028-0669-7.
  47. 1 2 شيروين-وايت، أ.ن. (أبريل 1964). "لماذا اضطُهد المسيحيون الأوائل؟ - تعديل". الماضي والحاضر (27): 23-27 . doi : 10.1093/past/27.1.23 . JSTOR 649759 . 
  48. ↑ مايكوك، أ. ل. ورونالد نوكس (2003). محاكم التفتيش من تأسيسها إلى الانشقاق الكبير: دراسة تمهيدية. مؤرشفة في 30 أكتوبر 2015 على موقع Wayback Machine . رقم ISBN 0-7661-7290-2.
  49. ↑ أناكسيماندر ، نقلاً عن هيبوليتوس الروماني ، دحض جميع الهرطقات ، الجزء الأول، الفصل السادس
  50. ^ اناكسيمينيس ، ا ف. هيبوليتوس، دحض كل البدع ، أنا. 7
  51. ^ كليمنضس السكندري ، ستروماتا ، الآية ١٤
  52. ^ ديوجين لايرتيوس ، الثاني. 6-14
  53. ↑ تيم ويتمارش، محاربة الآلهة: الإلحاد في العالم القديم . نيويورك 2016.
  54. 1 2 3 4 5 بوركيرت، والتر (1985). الديانة اليونانية . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد. ص 311 – 317. ISBN  978-0-674-36281-9.
  55. 1 2 3 4 بريمر، جان. الإلحاد في العصور القديمة ،في مارتن 2006 ، الصفحات 14-19 
  56. ↑ بريكهاوس، توماس سي؛ سميث، نيكولاس دي (2004). دليل روتليدج الفلسفي لأفلاطون ومحاكمة سقراط . روتليدج. ص 112. ISBN  978-0-415-15681-3.وعلى وجه الخصوص، جادل بأن ادعاءه بأنه ملحد تمامًا يتناقض مع الجزء الآخر من لائحة الاتهام، وهو أنه أدخل "آلهة جديدة".
  57. ↑ شيشرون، لوكولوس ، 121. في ريالي، ج.، تاريخ الفلسفة القديمة . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. (1985).
  58. ^ شيشرون ، دي ناتورا ديوروم ، ط. 42
  59. ^ شيشرون ، دي ناتورا ديوروم ، ط. 23
  60. ^ سيكستوس إمبيريكوس ، الخطوط العريضة للكتاب البيرونية الثالث القسم 218
  61. ↑ مسرحيات درامية كلاسيكية لكتاب مسرحيين يونانيين وإسبان وفرنسيين وألمان وإنجليز ... – ألبرت إيليري بيرغ . كيسينجر. أغسطس 2004. ISBN 978-1-4179-4186-5تم الاطلاع عليه بتاريخ 1 مارس 2012 .
  62. 1 2 غرافتون، أنتوني ؛ موست، غلين دبليو ؛ سيتيس، سالفاتور (2010). التراث الكلاسيكي . كامبريدج، ماساتشوستس ولندن، إنجلترا: مطبعة بيلكناب التابعة لجامعة هارفارد. ص 96-97 . ISBN  978-0-674-03572-0.
  63. 1 2 3 4 "إبيقور (موسوعة ستانفورد للفلسفة)" . Plato.stanford.edu . تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 نوفمبر 2013 .
  64. ↑ "بي بي سي: الملحدون القدماء" . بي بي سي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 13 يونيو 2012 .
  65. ↑ لونغ وسيدلي، أ.أ. ود.ن. (1985). الفلاسفة الهلنستيون، المجلد 1. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 144-149 . ISBN  0-521-27556-3.
  66. ↑ يوليوس قيصر (100-44 قبل الميلاد)، الذي كان يميل بشكل كبير نحو الأبيقورية، رفض أيضًا فكرة الحياة الآخرة، الأمر الذي أدى على سبيل المثال إلى التماسه ضد حكم الإعدام أثناء محاكمة كاتيلين ، حيث تحدث ضد كاتو الرواقي (انظر سالوست ، الحرب مع كاتيلين ، خطاب قيصر: 51.29 ورد كاتو: 52.13 ).
  67. ↑ سيدلي 2013 ، ص 131.
  68. ↑ سيكستوس إمبيريكوس ، ضد الفيزيائيين ، الكتاب الأول، القسم 49
  69. ^ سيكستوس إمبيريكوس ، الخطوط العريضة للكتاب البيرونية الثالث، الفصل 3
  70. ↑ شتاين، غوردون (محرر) (1980). " تاريخ الفكر الحر والإلحاد ". مؤرشف في 30 سبتمبر 2007 على موقع Wayback Machine . مختارات من الإلحاد والعقلانية . نيويورك: بروميثيوس. تم الاسترجاع في 3 أبريل 2007.
  71. 1 2 "الصرع: التأمل في 'المرض المقدس'"" . Neurology Today . 5 (1): 31. يناير 2005. doi : 10.1097/00132985-200501000-00006 .
  72. ↑ حُفظت أجزاء من عمل يوهيميروس في الترجمة اللاتينية لإنيوس في كتابات الآباء (مثل لاكتانتيوس ويوسابيوس القيصري )، والتي تعتمد جميعها على أجزاء سابقة في ديودوروس 5، 41-46 و6.1. توجد شهادات، خاصة في سياق النقد الجدلي، على سبيل المثال في كاليماخوس ، ترنيمة زيوس 8.
  73. ^ بلوتارخ ، موراليا – إيزيس وأوزوريس 23
  74. ↑ يوسابيوس القيصري، التحضير للإنجيل، الجزء الثاني، 45-48 (الفصل الثاني)؛ أقرّ يوهيميروس أيضًا بأن الشمس والقمر والأجرام السماوية الأخرى آلهة (انظر أيضًا آلان سكوت، أوريجانوس وحياة النجوم ، أكسفورد 1991، ص 55)، واعتبر الظواهر الأرضية الأساسية كالريح إلهية، لأنها ذات "أصل أبدي واستمرار أبدي". ومع ذلك، فقد خلص إلى أن الجبابرة وجميع آلهة الجيل التالي، مثل آلهة الأولمب، لم تكن موجودة إلا ككيانات إلهية مبنية ثقافيًا ودينيًا ذات ماضٍ بشري (قارن أيضًا هاري واي. غامبل، "اليوهيميرية وعلم المسيح عند أوريجانوس: 'ضد سيلسوم' الجزء الثالث، 22-43"، في مجلة فيجيليا كريستياني ، المجلد 33، العدد 1 (1979)، ص 12-29).
  75. ↑ "Euhemeros"، في كونرات زيجلر ووالتر سونثايمر، Der Kleine Pauly ، Bd. 2 (1979)، عمود. 414-415
  76. ↑ مير ، مستنصر (2006). "الشرك والإلحاد". في: مكوليف، جين دامين (محررة). موسوعة القرآن . المجلد الرابع. ليدن وبوسطن : دار بريل للنشر . doi : 10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00151 . ISBN  978-90-04-14743-0.
  77. 1 2 3 4 5 سترومسا، سارة (2016) [1999]. "دين المفكرين الأحرار" . المفكرون الأحرار في الإسلام في العصور الوسطى: ابن الروندي، وأبو بكر الرازي، وتأثيرهما على الفكر الإسلامي . الفلسفة الإسلامية، وعلم الكلام، والعلوم: نصوص ودراسات. المجلد 35. ليدن وبوسطن : دار بريل للنشر . الصفحات 121-141 . doi : 10.1163 /9789004452848_007 . ISBN   978-90-04-45284-8ISSN 0169-8729 . على الرغم من أن العديد من علماء الدين المسلمين في أوائل العصر العباسي قد كتبوا رسائل بعنوان "ضد الكافرين"، إلا أن معظم هذه الأعمال مفقودة. ولعل أقدم عمل باقٍ يحمل هذا العنوان هو " رد على الملحد" لعالم الدين الزيدي القاسم بن إبراهيم، الذي عاش في القرن التاسع الميلادي . ... ومع ذلك، في مناقشات وجود الله، لا يُحدد المعارضون كأفراد، بل يُشار إليهم أحيانًا كمجموعة بالزنادقة أو الكافرين أو الماديين أو المتشككين. وغالبًا ما تظهر هذه التسميات معًا، ولا يبدو دائمًا أنها مُميزة بوضوح في أذهان المؤلفين. 
  78. ١ ٢ ٣ ٤ سترومسا، سارة (٢٠٠٦). "المفكرون الأحرار" . في ميري، جوزيف و. (محرر). الحضارة الإسلامية في العصور الوسطى : موسوعة . موسوعات روتليدج للعصور الوسطى. المجلد ١. نيويورك ولندن : روتليدج . الصفحات ٢٦٨-٢٦٩ . ISBN   978-0-415-96691-7LCCN 2005044229 . OCLC 59360024 .​  
  79. ↑ موسوعة الإسلام، 1971، المجلد 3، الصفحة 905.
  80. ↑ محمد بن زكريا الرازي#آراء في الدين
  81. ↑ رينولد ألين نيكلسون، 1962، تاريخ أدبي للعرب ، صفحة 318. روتليدج
  82. ↑ تقاليد الفكر الحر في العالم الإسلامي مؤرشفة في 14 فبراير 2012 على موقع Wayback Machine بواسطة فريد وايتهيد؛ كما ورد ذكرها في سيريل جلاس، (2001)، الموسوعة الجديدة للإسلام ، ص 278. روومان ألتاميرا.
  83. ↑ جاكوب غريم، 1882، الأساطير الجرمانية الجزء 1، الصفحة 6.
  84. ↑ بوليفانت، ستيفن، ومايكل روس. دليل أكسفورد للإلحاد. مطبعة جامعة أكسفورد، 2015.
  85. 1 2 فريدريك كوبلستون. 1950. تاريخ الفلسفة: المجلد الثاني: فلسفة العصور الوسطى: من أوغسطين إلى دونس سكوتس. لندن: بيرنز، أوتس وواشبورن. ص 336-337
  86. ↑ الخلاصة اللاهوتية: وجود الله، (بريما بارس، س2)
  87. ↑ جون ويليام دريبر، 1864، تاريخ التطور الفكري لأوروبا ، صفحة 387.
  88. ↑ شولتز، ت. (2016). الهجوم على البقية: حركة المجيء، روح النبوة، وحصان طروادة الروماني ( طبعة موسعة). دار نشر دوغ إير. ص 39. ISBN   978-1-4575-4765-2تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 مارس 2023 .
  89. ↑ جون أرنولد (30 يونيو 2005). الإيمان وعدم الإيمان في أوروبا في العصور الوسطى . بلومزبري أكاديميك. ISBN 978-0-340-80786-6.
  90. ↑ مارشال، جون (1566). "الأدب الإنجليزي الرافض، 1558-1640". رد على إجابة السيد كالفيلز الكافرة ضد رسالة الصليب . المجلد 203، صفحة 51.  
  91. ↑ أرمسترونغ، كارين (1999). تاريخ الله . لندن: دار فينتج للنشر. ص 288. ISBN  0-09-927367-5.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link )
  92. ↑ هيشت، جينيفر مايكل (2004). الشك: تاريخ . هاربر وان. ص 325، ISBN 0-06-009795-7.
  93. ↑ جيفري بليني؛ تاريخ موجز للمسيحية؛ فايكنغ؛ 2011؛ ​​ص 388
  94. ↑ ستيوارت 2007 ، ص 352.
  95. ↑ سيمكينز، جيمس (2014). "حول تطور رؤية سبينوزا للدين الإنساني" . مجلة إنترماونتن ويست للدراسات الدينية . 5 (1).
  96. ↑ جونز، تود إي. "بينيديكت دي سبينوزا". مقالات غير منشورة لعالم فقير (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 3 أبريل 2022. تم الاطلاع عليه في 25 يوليو 2022 .
  97. ↑ بيكتون، ج. ألانسن، "وحدة الوجود: قصتها وأهميتها"، 1905.
  98. ↑ فريزر، ألكسندر كامبل "فلسفة الإيمان بالله"، ويليام بلاكوود وأبناؤه، 1895، ص 163.
  99. ↑ جيفري بليني؛ تاريخ موجز للمسيحية؛ فايكنغ؛ 2011؛ ​​ص 343
  100. ^ وينفريد شرودر، في: Matthias Knutzen: Schriften und Materialien (2010)، ص. 8. انظر أيضًا ريسكا مور، تراث الإنسانية الغربية والشك والفكر الحر (2011)، واصفة كنوتزن بأنه "أول مدافع صريح عن المنظور الملحد الحديث" على الإنترنت هنا
  101. ↑ مورتيمر، توماس (1789). قاموس الجيب للطلاب 1789 .
  102. ↑ Człowiek jest twórcą Boga، a Bóg jest tworem i dziełem człowieka. نظرًا لأنه من الممكن أن يكون هناك ثنائي وموجز من Boga، فإن Bóg ليس مجرد تجسيد، بل إن تجسيد بايت من المخلوقات يشبه إلى حد كبير، على الرغم من كيمياء البايت، فإن Bóg و chimera هما نفس الشيء.
  103. ↑ IV – Prosty lud oszukiwany jest przez mądrzejszych wymysłem wiary w Boga na swoje uciemiężenie؛ هذا هو نفس الأمر الذي يحدث في كل مرة، وهذا من شأنه أن يؤدي إلى تفاقم سوء التغذية في هذه الحالة، مما يؤدي إلى تفاقم الأمر بنفس الطريقة.
  104. ↑ أندريه نوفيكي، 1957
  105. ↑ جيفري بليني؛ تاريخ موجز للمسيحية؛ فايكنغ؛ 2011؛ ​​ص 390-391
  106. ↑ جمعية فولتير الأمريكية. "لو لم يكن الله موجودًا، لكان لا بد من اختراعه" . whitman.edu . كلية ويتمان . تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 أبريل 2019. [1] كتاب " المحتالون الثلاثة" عملٌ خطيرٌ للغاية، حافلٌ بالإلحاد الفظ، خالٍ من الفكاهة والفلسفة.
  107. ↑ العنوان الكامل: مذكرة أفكار ومشاعر جان ميسلييه، معالج إتريبجني وآخرين بالايف، على جزء من الأخطاء وإساءة استخدام القناة وحكومة الرجال، où l'on voit des démonstrations claires et évidentes de la vanité et de la ينغمس في جميع أديان العالم، من أجل الوصول إلى أقاربهم بعد وفاتهم ومن أجل خدمة الحقيقة لهم ولجميع ما يشبههم
  108. 1 2 ميشيل أونفراي (2007). بيان الملحدين: القضية ضد المسيحية واليهودية والإسلام . دار نشر أركيد. ISBN 1-55970-820-4ص 29
  109. ↑ "الفيلسوف" . Pinzler.com . تم الاطلاع عليه في 1 مارس 2012 .
  110. ↑ "سيرة ديدرو" . موسوعة ستانفورد للفلسفة . تم الاطلاع عليه بتاريخ 15 مارس 2025 .
  111. ↑ جيفري بليني ؛ تاريخ موجز للمسيحية ؛ فايكنغ؛ 2011؛ ​​ص 392
  112. ↑ جيفري بليني؛ تاريخ موجز للمسيحية؛ فايكنغ؛ 2011؛ ​​ص 397-398
  113. ↑ "الحرب والإرهاب والمقاومة" . مؤرشف من الأصل في 16 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه في 31 أكتوبر 2006 .
  114. ↑ انظر بيرمان 1988، الفصل 5
  115. ^ الجمعية الإنسانية البريطانية ، تشارلز برادلو (1833-1891)
  116. ↑ هانسارد ، مشروع قانون القسم لعام 1888 ، القراءة الثانية، 14 مارس 1888 ؛ القراءة الثالثة، 9 أغسطس 1888
  117. ^ كارل ماركس (فبراير 1844). "مساهمة في نقد فلسفة الحق عند هيغل" . الألمانية الفرنسية Jahrbücher . تم الاسترجاع 24 يوليو 2009 .
  118. ↑ "هل يكره الله النساء؟" . نيو ستيتسمان . تم الاطلاع عليه بتاريخ 26 يوليو 2010 .
  119. ↑ ليونارد بيكوف ، سلسلة محاضرات "فلسفة الموضوعية" (1976)، المحاضرة 2 .
  120. ↑ أوفيرال، كريستين. "النسوية والإلحاد"، في مارتن، مايكل، محرر. (2007)، دليل كامبريدج للإلحاد، ص 233-246. مطبعة جامعة كامبريدج
  121. ^ Zdybicka، Zofia J. (2005)، “الإلحاد”، ص. 16 في مارينيارتشيك، أندريه، الموسوعة العالمية للفلسفة، 1، جمعية توما الأكويني البولندية
  122. ↑ سمارت، مركز الدراسات اليهودية (9 مارس 2004). "الإلحاد واللاأدرية". موسوعة ستانفورد للفلسفة. تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 أبريل 2007.
  123. 1 2 3 جيفري بليني ؛ تاريخ موجز للمسيحية ؛ فايكنغ؛ 2011؛ ​​ص 494
  124. ↑ جيفري بليني ؛ تاريخ موجز للمسيحية ؛ فايكنغ؛ 2011؛ ​​ص 493
  125. ↑ مارتن أميس؛ كوبا المرعب؛ دار فينتج للنشر؛ لندن؛ 2003؛ رقم ISBN 1-4000-3220-2ص 30-31
  126. ↑ آلان بولوك ؛ هتلر وستالين: حياة متوازية ؛ دار فونتانا للنشر؛ 1993؛ ص 412
  127. ↑ ريتشارد بايبس؛ روسيا في ظل النظام البلشفي؛ مطبعة هارفيل؛ 1994؛ الصفحات 339-340
  128. ↑ جيفري بليني؛ تاريخ موجز للمسيحية؛ فايكنغ؛ 2011؛ ​​ص 494
  129. 1 2 جيفري بليني ؛ تاريخ موجز للمسيحية ؛ فايكنغ؛ 2011؛ ​​ص 495-496
  130. ↑ إف إل كارستن؛ صعود الفاشية ؛ ميثوين وشركاه المحدودة؛ لندن؛ 1976؛ ص 77
  131. ↑ موسوعة بريتانيكا على الإنترنت: الفاشية – التماهي مع المسيحية ؛ موقع إلكتروني، أبريل 2013
  132. في 2 أكتوبر 1928، صرّح هتلر علنًا: "لا نتسامح مع أي شخص في صفوفنا يهاجم أفكار المسيحية... في الواقع، حركتنا مسيحية". خطاب في باساو، 27 أكتوبر 1928، الأرشيف الفيدرالي برلين-زيلندورف؛ من ريتشارد ستيغمان-غال (2003). الرايخ المقدس: التصورات النازية للمسيحية، 1919-1945. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. الصفحات 60-61، 298.
  133. في عام ١٩٣٧، أوضح هانز كيرل ، وزير الشؤون الكنسية النازي، أن "المسيحية الإيجابية" لا تعتمد على " قانون الإيمان الرسولي " ، ولا على "الإيمان بالمسيح ابن الله"، الذي استندت إليه المسيحية، بل تمثلها الحزب النازي، قائلاً : "الفوهرر هو مبشر بوحي جديد": ويليام ل. شيرر (١٩٦٠). صعود وسقوط الرايخ الثالث. لندن: سيكر وواربورغ. ص ٢٣٨-٢٣٩
  134. ↑ ريتشارد ج. إيفانز؛ الرايخ الثالث في حالة حرب؛ دار بنجوين للنشر؛ نيويورك 2009، ص 546
  135. ↑ ريتشارد ج. إيفانز ؛ الرايخ الثالث في الحرب ؛ دار بنغوين للنشر؛ نيويورك 2009، ص 547
  136. ↑ تريفور-روبر، إتش آر؛ واينبرغ، جيرهارد إل. (18 أكتوبر 2013). أحاديث هتلر على المائدة 1941-1944: محادثات سرية . دار إنيغما للنشر. ص 8. ISBN  978-1-936274-93-2.
  137. ↑ ريتشارد ج. إيفانز ؛ الرايخ الثالث في حالة حرب ؛ دار بنجوين للنشر؛ نيويورك 2009، ص 546
  138. ↑ اضطهاد النازيين للكنائس، 1933-1945، بقلم جون إس. كونواي، صفحة 232؛ منشورات كلية ريجنت
  139. ^ فالديس أو. لومانز؛ مساعدي هيملر؛ 1993; ص. 48
  140. ↑ مايكل بورلي ؛ الرايخ الثالث: تاريخ جديد؛ 2012؛ ص 196-197
  141. ↑ بيتر هيبلثويت؛ بولس السادس، أول بابا حديث؛ هاربر كولينز ريليجيوس؛ 1993؛ ص 211
  142. ↑ نورمان ديفيز؛ انتفاضة عام 1944: معركة وارسو؛ فايكنغ؛ 2003؛ ص 566 و568
  143. 1 2 3 جيفري بليني ؛ تاريخ موجز للمسيحية ؛ فايكنغ؛ 2011؛ ​​ص 508
  144. ↑ ووثناو، روبرت (4 ديسمبر 2013). موسوعة السياسة والدين: مجموعة من مجلدين . روتليدج. ISBN 978-1-136-28493-9.
  145. ↑ ماجيسكا، جورج ب. (1976). " الدين والإلحاد في الاتحاد السوفيتي وأوروبا الشرقية: مراجعة ". المجلة السلافية والشرق أوروبية. 20 (2). ص 204-206.
  146. ↑ تمثيلات المكان: ألبانيا ، ديريك ر. هول، المجلة الجغرافية ، المجلد 165، العدد 2، المعنى المتغير للمكان في أوروبا الشرقية ما بعد الاشتراكية: التسليع والإدراك والبيئة (يوليو 1999)، الصفحات 161-172، دار بلاكويل للنشر نيابة عن الجمعية الجغرافية الملكية (مع معهد الجغرافيين البريطانيين) "استُخدم التصور القائل بأن الدين يرمز إلى النهب الأجنبي (الإيطالي واليوناني والتركي) لتبرير موقف الشيوعيين من الإلحاد الرسمي للدولة (1967-1991)."
  147. ↑ ج. التعليم، والعلوم، والثقافة ، دستور ألبانيا لعام 1976.
  148. ↑ تيمبرمان، جيرون (2010). علاقات الدولة بالدين وقانون حقوق الإنسان : نحو حق في حكم محايد دينياً . بريل أكاديميك/مارتينوس نيجهوف للنشر. ص 140-141 . ISBN   978-90-04-18148-9قبل نهاية الحرب الباردة، لم تتوانَ العديد من الدول الشيوعية عن إظهار عدائها الصريح للدين. وفي معظم الحالات، تُرجمت الأيديولوجية الشيوعية بسلاسة إلى إلحاد الدولة، الأمر الذي أدى بدوره إلى اتخاذ تدابير تهدف إلى القضاء على الدين. وقد أقرّت بعض الدساتير الشيوعية بذلك . فعلى سبيل المثال، استند دستور جمهورية ألبانيا الشعبية الاشتراكية لعام 1976 بقوة إلى رفض ماركسي للدين باعتباره أفيون الشعوب، ونص على ما يلي: "لا تعترف الدولة بأي دين من أي نوع، وتدعم وتطور الرؤية الإلحادية لترسيخ النظرة العلمية والمادية للعالم في نفوس الشعب".
  149. 1 2 "الصين - الدين" . موسوعة بريتانيكا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 مايو 2022 .
  150. ↑ موسوعة بريتانيكا على الإنترنت – الصين – التاريخ: الثورة الثقافية ؛ تاريخ الوصول: 10 نوفمبر 2013
  151. ↑ الصين تعلن عن حملة "تحضيرية" للإلحاد في التبت ؛ بي بي سي؛ 12 يناير 1999
  152. ↑ مايكل، إس إم (1999). "رؤى الداليت لمجتمع عادل". في إس إم مايكل (محرر). المنبوذون: الداليت في الهند الحديثة . دار نشر لين رينر. ص 31-33. ISBN  1-55587-697-8.
  153. «من خلق الإله كان أحمق، ومن ينشر اسمه كان وغدًا، ومن يعبده كان بربريًا». هيورث، فينغير (1996). « الإلحاد في جنوب الهند » (مؤرشف في 5 يوليو 2008 على موقع Wayback Machine ). الاتحاد الإنساني والأخلاقي الدولي ، أخبار الإنسانيين الدوليين . تم الاطلاع عليه في 30 مايو 2007.
  154. ↑ أيلو، توماس (ربيع 2005). "بناء "الشيوعية الملحدة": الدين والسياسة والثقافة الشعبية، 1954-1960" . أمريكانا . 4 (1) . تم الاسترجاع في 24 يوليو 2009 .
  155. ↑ برودواي، بيل (6 يوليو 2002). "كيف دخلت أغنية 'تحت الله' إلى هناك". واشنطن بوست . ص. B09. 
  156. ↑ "ذكرى قرار قضية ماكولوم ضد مجلس التعليم - مؤسسة الحرية من الدين" . Ffrf.org. 8 مارس 1948. تاريخ الاطلاع: 14 يوليو 2015 .
  157. ↑ مارتن، دوغلاس (26 أغسطس 2006). "فاشتي ماكولوم، 93 عامًا، المدعية في دعوى دينية تاريخية" . صحيفة نيويورك تايمز .
  158. ↑ جورينسكي، جيمس (2004). الدين على المحك . والنت كريك، كاليفورنيا: دار ألترا ميرا للنشر. ص 48. ISBN  0-7591-0601-0تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 يوليو 2009 .
  159. ↑ "نبذة عن: الملحدون الأمريكيون" . الملحدون الأمريكيون. 2006. تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 سبتمبر 2007 .
  160. ↑ "من هي مادالين موراي أوهير؟ نبذة عن الملحدة الأسطورية - Beliefnet.com - الصفحة 5" . Beliefnet.com . تاريخ الاطلاع: 14 يوليو 2015 .
  161. ↑ إريكسون، دوغ (25 فبراير 2010). "دعوة الملحدين: مؤسسة الحرية من الدين، ومقرها ماديسون، تخوض معركتها الأخيرة أمام المحكمة العليا الأمريكية. إنها علامة فارقة لهذه المجموعة القوية مالياً، والتي غالباً ما تتعرض للهجوم، وشهدت نمواً غير مسبوق في عدد أعضائها" . صحيفة ويسكونسن ستيت جورنال . تاريخ الاطلاع: 30 يونيو 2013 .
  162. ↑ إريكسون، دوغ (25 فبراير 2007). "نداء الملحدين" . صحيفة ولاية ويسكونسن . مؤرشف من الأصل في 12 مارس 2008. تم الاطلاع عليه في 24 يوليو 2009 .
  163. ↑ هاريس، دان (9 مارس 2009). "صعود الإلحاد" . أخبار ABC . تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 يوليو 2009 .
  164. ↑ بيما، ديفيد فان (2 أكتوبر 2007). "مشكلة صورة المسيحية" . مجلة تايم . مؤرشف من الأصل في 10 أكتوبر 2007. تم الاطلاع عليه في 23 يوليو 2009 .
  165. ↑ دوكينز، ريتشارد (21 يونيو 2003). "المستقبل يبدو مشرقاً" . صحيفة الغارديان . لندن . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 يوليو 2009 .
  166. ↑ "مبادئ برايتس" . www.the-brights.net. 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 نوفمبر 2017 .
  167. ↑ إيغان، تيم (19 أكتوبر 2007). "الحفاظ على الإيمان" . بي بي سي . تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 يوليو 2009 .
  168. ↑ ستينجر، فيكتور ج. "الإلحاد الجديد" . جامعة كولورادو . تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 يوليو 2009 .
  169. ↑ "محاضرة ريتشارد دوكينز عن الإلحاد المتشدد" . تيد . 16 أبريل 2007. مؤرشف من الأصل في 11 نوفمبر 2011. تم الاطلاع عليه في 27 نوفمبر 2009 .
  170. ↑ وولف، غاري (نوفمبر 2006). "كنيسة غير المؤمنين" . مجلة وايرد . المجلد 14، العدد 11. تاريخ الاسترجاع: 23 نوفمبر 2009 .  
  171. ↑ "المرأة في العلمانية: مؤتمر 2012 في واشنطن العاصمة" . المرأة في العلمانية . مؤرشف من الأصل في 30 يوليو 2013. تم الاطلاع عليه في 27 فبراير 2015 .
  172. ↑ وينستون، كيمبرلي (19 ديسمبر 2016). "قانون الحرية الدينية الدولية الجديد: سابقة للملحدين" . خدمة أخبار الدين . تم الاطلاع عليه في 2 يناير 2017 .

مراجع

  • ألكسندر، ناثان ج. (2019). العرق في عالم بلا إله: الإلحاد والعرق والحضارة، 1850-1914 . نيويورك/مانشستر: مطبعة جامعة نيويورك/مطبعة جامعة مانشستر. ISBN 978-1-5261-4237-5
  • أرمسترونغ، ك. (1999). تاريخ الله. لندن: دار فينتج للنشر. رقم ISBN 0-09-927367-5
  • بيرمان، د. (1990). تاريخ الإلحاد في بريطانيا: من هوبز إلى راسل. لندن: روتليدج. ISBN 0-415-04727-7
  • باكلي، إم جيه (1987). في أصول الإلحاد الحديث. نيو هيفن، كونيتيكت: مطبعة جامعة ييل.
  • دراشمان، أ.ب. (1922). الإلحاد في العصور الوثنية القديمة. شيكاغو: دار نشر آريس، 1977 ("طبعة مُعاد طباعتها دون تغيير من طبعة 1922"). رقم ISBN 0-89005-201-8
  • فلين، توم ، محرر. (25 أكتوبر 2007). الموسوعة الجديدة للكفر . دار بروميثيوس للنشر. رقم ISBN 978-1-59102-391-3. OL 8851140M . 
  • ماكغراث، أ. (2005). أفول الإلحاد: صعود وسقوط عدم الإيمان في العالم الحديث. ISBN 0-385-50062-9
  • رو، ويليام ل. (1998). "الإلحاد" . في إدوارد كريج (محرر). موسوعة روتليدج للفلسفة . تايلور وفرانسيس. ISBN 978-0-415-07310-3تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 أبريل 2011 .
  • سيدلي، ديفيد (2013). ستيفن بوليفانت؛ مايكل روس (محرران). دليل أكسفورد للإلحاد . مطبعة جامعة أكسفورد. رقم ISBN 978-0-19-964465-0.
  • ستيوارت، ماثيو (2007). رجل البلاط والهرطقي: لايبنتز، سبينوزا، ومصير الإله في العالم الحديث . دبليو دبليو نورتون. ISBN 978-0393071047.
  • ثروور، جيمس (1971). تاريخ موجز للإلحاد الغربي . لندن: بيمبرتون. ISBN 1-57392-756-2

للمزيد من القراءة

  • لو بو، برايان ف. (2003). الملحدة: مادالين موراي أوهير . مطبعة جامعة نيويورك. ISBN 978-0-8147-5285-2.
  • ليدرو، ستيفن. تطور الإلحاد: سياسات حركة حديثة (مطبعة جامعة أكسفورد، 2015).
  • فورد، جيمس سي. (2023). الإلحاد في الأغورا: تاريخ عدم الإيمان في تعدد الآلهة اليونانية القديمة . لندن: روتليدج. ISBN 9781032492995.
  • ميغر، ريتشارد ج. الملحدون في السياسة الأمريكية: تنظيم الحركات الاجتماعية من القرن التاسع عشر إلى القرن الحادي والعشرين (كتب ليكسينغتون، 2018).
  • أوبينك، ديرك (1989). "إلحاد إبيقور" . دراسات يونانية ورومانية وبيزنطية . 30 (2): 187-223 .
  • سترومسا، سارة (1999). المفكرون الأحرار في الإسلام في العصور الوسطى: ابن الروندي، وأبو بكر الرازي، وأثرهما على الفكر الإسلامي . ليدن: بريل. doi : 10.1163/9789004452848 . ISBN 978-90-04-31547-1.
  • وينيارتشيك، ماريك (2016). دياغوراس ميلوس: مساهمة في تاريخ الإلحاد القديم . Beiträge zur Altertumskunde. المجلد.  350. ترجمة زبيروهوفسكي-كوسيا، فيتولد. برلين وبوسطن: دي جرويتر. دوى : 10.1515/9783110448047 . رقم ISBN 978-3-11-044377-6.