بيوا هوشي

كان شوبوتسو، وهو راهب بوذي من مدرسة تينداي ، وفقًا للتقاليد، أول بيوا هوشي يغني هيكي مونوغاتاري ، حوالي عام 1220. ^{[ 4 ]} بعد ذلك، تم تشكيل فصيلين مختلفين من بيوا هوشي . كانت هذه مدرسة إيتشيكاتا، التي أسسها أكاشي كيويتشي، ومدرسة ياساكا، التي أسسها ياساكا كيجن. ^{[ 5 ]} تم تخصيص الرتب إلى بيوا هوشي على أساس المهارة، والأعلى هو كينغيو (検校) ، يليه كوتو (勾当) ، بيتو (別当) ، وزاتو (座頭) . ^{[ 6 ]}

ازداد انتشار فصيلي ياساكا وإيتشيكاتا مع إسهامات أكاشي كاكويتشي (1300-1371). يُعدّ كاكويتشي، وهو عازف بيوا هوشي بارز، مرجعًا أساسيًا في سرد ​​الهيكيوكو، ويُعتبر سرده حاليًا النسخة النهائية من الهيكي . ^{[ 7 ]} ومن الأسباب الموثقة لذلك، أن كاكويتشي كان مسؤولًا إلى حد كبير عن تأسيس نقابة إيتشيكاتا. وقد سبق ذلك تأسيس تودو (当道) ، وهي نقابة مستقلة لعازفي بيوا هوشي . تلقت تودو دخلها من مصدرين: الرعاية من طبقة النبلاء والجيش في كيوتو ، واحتكارها لتعليم ونقل الهيكيوكو . وللانضمام إلى تلاميذها، كان على الطالب الطموح دفع رسوم، وبعد ذلك كان يتطلب دراسة كل مقطوعة موسيقية جديدة دفع رسوم أيضًا.

بحلول القرنين الثالث عشر والرابع عشر، كانت فرقة بيوا هوشي تقدم عروضها للنخبة العسكرية والطبقة الأرستقراطية، بما في ذلك أمراء الإقطاع الإقليميين (دايميو) . كما كانت تُقام عروض عامة خلال الصلوات في المعابد البوذية. وكان بإمكان عامة الناس حضور عروض كانجين ، والتي كان عليهم دفع رسوم لحضورها.

شكّلت حرب أونين ( 1467-1477) حدثًا عصيبًا لانتشار آلة بيوا هوشي . فقد أشعلت هذه الحرب فتيل فترة سينغوكو (القرنين الخامس عشر والسابع عشر)، وهي حقبة من الحروب الأهلية والصراعات السياسية والعسكرية التي استمرت قرابة قرنين من الزمان. في هذه الفترة، اتجه العديد من موسيقيي الهيكي إلى آلة جوروري أو الشاميسن، وهي آلة وترية ثلاثية الأوتار. ولذلك، لم يقتصر تأثير الصراع على فقدان العازفين فحسب، بل أدى أيضًا إلى انخفاض عدد مستمعي الهيكيوكو . ^{[ 8 ]}

إلا أن الدايميو توكوغاوا إياسو حال دون زوال فرقة بيوا هوشي تمامًا ، إذ كان من أشدّ المتحمسين لفن أداء الهيكي . وفي نهاية المطاف، أعاد إياسو توحيد البلاد بتأسيس شوغونية توكوغاوا ، وأصبح راعيًا متحمسًا للهيكي .

خلال فترة إيدو (1600-1868)، منحت شوغونية توكوغاوا جمعية التودو امتيازات خاصة وتمويلًا كبيرًا، قامت الجمعية بتوزيعه على أعضائها وفقًا لرتبهم. كما شهدت فترة إيدو اعتماد الشوغونية لموسيقى الهيكي كأحد أشكال الموسيقى الاحتفالية الرسمية. ونتيجة لذلك، ظهرت مدارس جديدة لموسيقى الهيكي ، تأثر العديد منها بآلة الشاميسن التي تم إدخالها حديثًا وأنماطها الموسيقية المصاحبة. وكانت المدرستان الرئيسيتان اللتان ظهرتا خلال فترة إيدو هما مدرسة مايدا-ريو التي أسسها مايدا كيوئيتشي، ومدرسة هاتانو-ريو التي أسسها هاتانو كيوئيتشي. وكان كلا الشخصيتين عضوين في شيدو-ها، وهي الفرع الأكثر نشاطًا من مدرسة إيشيكاتا الأقدم. ^{[ 9 ]}

تشكّلت تعاونات بين هواة موسيقى الهيكي، الذين أدخلوا، على مدار فترة إيدو، تعديلات طفيفة على النوتة الموسيقية الخاصة بها . وازدادت مراسم أداء الهيكي أمام الشوغونية وقارًا ورقيًا لتلائم معايير الطبقة المثقفة. علاوة على ذلك، ولضمان استمرار تطور نوتة الهيكي ، تراجع الارتجال بشكل ملحوظ.

في عام ١٨٦٨، بشّرت استعادة ميجي بانهيار شوغونية توكوغاوا. وقد ساهم ذلك في نهاية المطاف في إلغاء التودو، مما أدى إلى تقويض الامتيازات الاجتماعية للموسيقيين وتقليص فرص أدائهم. وشهدت مدرسة هاتانو-ريو، على وجه الخصوص، تراجعًا حادًا في شعبيتها، لدرجة أنها كافحت من أجل البقاء في كيوتو حتى منتصف القرن العشرين. ^{[ ١٠ ]} إضافةً إلى ذلك، أدى ازدياد شعبية الشاميسن ، التي كانت تُصاحب الأغاني والروايات المعاصرة، إلى جعل حكايات الهيكي القديمة تبدو عتيقة. وبحلول نهاية فترة إيدو، حلت الكوتو محل البيوا كأكثر الآلات الموسيقية شيوعًا بين الموسيقيين المكفوفين.

مع ذلك، استمر تقليد الهيكي من خلال سلالة تسوغارو (التي تناقلها عازفون مبصرون) وسلالة ناغويا (التي تناقلها موسيقيون مكفوفون محترفون من مدرسة تودو)، وكلاهما ينتميان إلى مدرسة مايدا ريو. ^{[ 11 ]} تألفت سلالة تسوغارو من كوسومي تايسو (1815-1882)، الذي تعلم الهيكي من مدرسة إيدو مايدا ريو، بالإضافة إلى ابنيه تاتاياما زينوشين وتاتاياما كوغو، اللذين أعربا عن أسفهما لتراجع الهيكي في أواخر عهد ميجي وسعيا إلى رعاية عدد من التلاميذ. في ناغويا، المدينة التي كانت مركزًا مزدهرًا لأداء الهيكي ، استمرت فئة صغيرة من العازفين الذكور المكفوفين في نقل الهيكي إلى جانب أنواع موسيقية أخرى ذات شعبية متزايدة ، مثل الكوتو والشاميسن . توجد اختلافات بين هذه السلالات بسبب التباعد الجغرافي والتغيرات التي طرأت عليها عبر الزمن. فعلى سبيل المثال، اعتمدت سلالة ناغويا بشكل شبه كامل على النقل الشفهي. ومع ذلك، رشحت الحكومة اليابانية كلاً من ناغويا هيكي وتسوغارو هيكي كـ" ممتلكات ثقافية غير مادية " في عامي 1955 و1959 على التوالي، ^{[ 11 ]} كما تم ترشيح فناني ناغويا إينوكاوا كوجي، ودويزاكي ماساتومي، وميشينا ماساياسو ككنوز وطنية.

تُعرف النوتة الموسيقية التي تُعتمد عليها عروض الهيكيوكو المتبقية اليوم في ناغويا باسم "هيكي شوسيتسو". وقد ألفها أوغينو تومويتشي (1732-1801)، الذي كان في البداية تلميذًا في مدرسة هاتانو ريو، قبل أن يشغل منصب كينغيو في فرع كيوتو من مدرسة مايدا ريو؛ ^{[ 12 ]} كان تومويتشي مُلِمًّا إلمامًا واسعًا بالمدرستين الرئيسيتين بصفته أستاذًا وتلميذًا في هاتانو ريو. ولذلك، فقد لعب دورًا أساسيًا في إحياء آلة البيوا هوشي .

ساهم تورو تاكيميتسو أيضًا في استمرار استخدام آلة البيوا من خلال التعاون مع ملحنين غربيين. وإدراكًا منه أن الموسيقى اليابانية التقليدية، والاهتمام بها، آخذان في التراجع السريع، لاحظ تاكيميتسو، كما فعل عدد من الملحنين قبله، أن الدراسات في نظرية الموسيقى والتأليف الموسيقي كانت تعتمد بشكل شبه كامل على النظريات والأساليب الغربية. ورغم أن بعض الملحنين الغربيين بدأوا في دمج الموسيقى والآلات اليابانية في مؤلفاتهم، إلا أنهم غالبًا ما ركزوا على الآلات اليابانية الأكثر شبهًا بالآلات الغربية؛ على سبيل المثال، استخدام ميتشيو مياجي لآلة الكوتو . أما تاكيميتسو، فقد تعاون مع ملحنين غربيين وأدرج آلة البيوا، ذات الطابع الآسيوي المميز، في مؤلفاته . وقد ساهمت مؤلفاته التي لاقت استحسانًا واسعًا في إعادة إحياء الاهتمام بآلة البيوا في العصر الحديث.

بحسب هيو دي فيرانتي، فإن العروض الحية الحديثة للغناء السردي على آلة البيوا نادرة، إذ يكاد جميع المؤدين يكونون من ممارسي بيوا تشيكوزين وبيوا ساتسوما. ^{[ 13 ]} نشأت بيوا ساتسوما من التفاعل بين طبقة الموسو وطبقة الساموراي في مقاطعة ساتسوما ، مما أدى إلى فترة ازدهار لموسيقى البيوا الحديثة حتى ثلاثينيات القرن العشرين، بينما تعود أصول بيوا تشيكوزين إلى تسعينيات القرن التاسع عشر في منطقة تشيكوزين بكيوشو، مستفيدةً من جوانب موسيقى الموسو ، وآلة الشاميسن ، وتقنية بيوا ساتسوما . ^{[ 13 ]} حظيت هذه التقاليد بتقدير واسع النطاق خلال أوائل القرن العشرين بسبب النزعات القومية والعسكرية التي سادت في أواخر عهد ميجي الإمبريالي. ^{[ 13 ]} في فترة ما بعد الحرب، اعتُبرت هذه التقاليد من المساعي الكلاسيكية الراقية، مما أدى إلى انتشارها على نطاق أوسع من بيوا هيكي . ^{[ 14 ]} كما تم تصوير آلة البيوا نفسها مع صورة الإلهة بنزايتن في أضرحتها، وفي صور الآلهة السبعة المحظوظة (七福神، شيتشي فوكوجين ) "في المنازل والمتاجر والمكاتب". ^{[ 14 ]}

مع ذلك، ترتبط الصورة النمطية الحديثة لآلة البيوا بشكل أساسي بآلة البيوا هوشي ، المرتبطة بدورها بقصة هيكي وهويتشي عديم الأذنين ، وهما عملان معروفان يُدرّسان في المدارس، وأُعيد اقتباسهما في مسلسلات تلفزيونية، ومانغا ، وأدب شعبي، ووسائل إعلام أخرى. ^{[ 13 ]} ونتيجةً لذلك، "يتصور معظم اليابانيين آلة البيوا على أنها آلة وترية قديمة مهترئة يعزف عليها رجل أعمى طاعن في السن يشبه كاهنًا بوذيًا، ويتجول وهو يُنشد حكايات قديمة عن الحرب والأشباح". ^{[ 13 ]} ووفقًا لفيرانت، "خارج نطاق الأوساط الأكاديمية والقلة المنخرطة في تعلمها وأدائها"، فإن قلة من عامة الشعب الياباني على دراية بالخصائص الصوتية لآلة البيوا، ولا يستطيعون تمييز نغماتها من خلال ربطها بحكايات الحرب القديمة. ^{[ 14 ]} يُنظر إلى هذه الآلة على أنها عتيقة، وبقايا من الماضي "لا يمكن أن تكون جزءًا من الحياة والتجربة اليابانية المعاصرة، بل هي مرتبطة إلى الأبد بعالم حكاية الهيكي ؛ عالم كئيب من الشجاعة القتالية وأشباح الساموراي". ^{[ 14 ]}

على مدار معظم تاريخ اليابان المسجل، كانت الموسيقى والأداء السردي من الأنشطة الشائعة للمكفوفين، الذين لا يمكن إغفال أهميتهم في معظم الأنواع الرئيسية الأخرى، باستثناء موسيقى البلاط والمسرح، من القرن الثالث عشر حتى القرن التاسع عشر. ^{[ 15 ]} تشهد الأعمال الشعبية والأدبية "بشكل دائم على آلات البيوا هوشي وزاتو المكفوفين "، ولم يتقن الموسيقيون المبصرون آلات مثل البيوا إلا في العصر الحديث . ^{[ 16 ]}

بحسب دي فيرانتي، فإن عادة عزف العود لجمع الصدقات من قِبل الموسيقيين المكفوفين تعود جذورها إلى الثقافة البوذية الهندية خلال الألفية الأولى الميلادية. ^{[ 17 ]} ففي وقت مبكر من القرن الرابع، كان المتجولون المكفوفون في جنوب آسيا، والذين وصفتهم نصوص مثل أشوكافادانا بأنهم رجال دين، يعزفون العود لجمع الصدقات. ^{[ 17 ]} ويروي نص من القرن السابع من الصين وكتاب كونجاكو مونوغاتاريشو الياباني من أوائل القرن الثاني عشر هذه القصة، بينما يمكن العثور على روايات متفرقة أخرى عن كهنة مكفوفين يعزفون العود في مجلدات من فترة أسرة تانغ من البر الرئيسي الصيني. ^{[ 18 ]} وفي منطقة شانبي بالقرب من منغوليا الداخلية ، كان "المتسولون المكفوفون الذين يروون الحكايات ويسافرون برفقة عازفي البيبا أمرًا شائعًا" قبل ثورة 1949. ^{[ 18 ]} في عهد ماو تسي تونغ ، كان المتجولون المكفوفون الذين يُطلق عليهم اسم شوشودي ( بالصينية :说书的) يعزفون على آلة العود ذات الثلاثة أوتار في "السياقات الطقسية المنزلية"، مستخدمين روايتهم "كقوة فعالة للإصلاح الاجتماعي" من قبل الحزب الشيوعي. ^{[ 19 ]}

قبل انتشار البوذية خلال القرنين السادس والتاسع الميلاديين، كان من المتعارف عليه عمومًا أن المكفوفين والمكفوفات في الطقوس اليابانية كانوا يُحترمون كشامانيين يتمتعون بقوة روحانية نظرًا لانفصالهم عن العالم الذي يعيشه الآخرون. ^{[ 20 ]} تاريخيًا، كان المكفوفون يؤدون طقوسًا علاجية لشفاء الأمراض وطرد الأرواح الشريرة. ^{[ 21 ]} أما في الموسيقى، فكان للعزف على الآلات الوترية دلالات طقسية، وربما كانت هذه المهام تُوكل إلى المكفوفين لاعتقادهم بقدراتهم الشامانية. ^{[ 20 ]} استُخدمت آلة أزوسا يومي لاستحضار الآلهة في طقوس ما قبل البوذية، والتي يُرجح أنها كانت تشمل المكفوفين. كما أن دور آلة بيوا هوشي القديمة في أداء حكايات المعارك صوتيًا "لتهدئة غضب أرواح المحاربين القتلى" يُشير إلى امتلاك المكفوفين لصفات شامانية. ^{[ 20 ]} تشير المراجع التاريخية إلى أن عازفي الطبول كانوا يشاركون في كل من التنجيم ، وكذلك في هذا الدور الأساسي المتمثل في تهدئة الأرواح الغاضبة، وخاصة تلك التي قُتلت في المعركة. ^{[ 22 ]}

إن الروابط الوثيقة بين آلة البيوا والمكفوفين في منظمة التودو (Tōdō) والمجموعات الإقليمية المختلفة للكهنة المكفوفين ( mōsō )، تُرسّخ هذه العلاقة المتينة. كان فقدان البصر شرطًا أساسيًا للعضوية في هذه المنظمات، التي كانت تُعنى بفناني الهيكي المكفوفين ، والمهنيين، وممارسي طقوس البيوا المكفوفين على التوالي. ^{[ 23 ]} في منظمة التودو، سيطر فنانو الهيكي على النقابة، وبالتالي على حياة العديد من المكفوفين اليابانيين. ووفقًا لأساطير هذه المؤسسات، " يُعزى نسب عازفي البيوا المكفوفين في نهاية المطاف إلى... تلميذ كفيف للبوذا التاريخي شاكياموني ، يُدعى غانكوتسو سونيا". ^{[ 24 ]}

مع ذلك، ووفقًا لهيو دي فيرانتي، لم يكن جميع عازفي البيوا المكفوفين في العصور القديمة "فاقدين تمامًا لحاسة البصر ومعرفة الموسيقى". ^{[ 17 ]} في الواقع، من المرجح أن العديد ممن وُصفوا بالمكفوفين كانوا "يعانون فقط من ضعف في البصر"، ويتضح ذلك من دلالة كلمات مثل " موجين " (盲人) و "زاتو" (卻) و " ميكورا " (盲) التي تُطلق على المكفوفين . ^{[ 17 ]} كما أن العديد من المكفوفين يُصابون بهذا المرض تدريجيًا، نتيجة للشيخوخة أو المرض أو الحوادث، مما يعني أن معرفة القراءة والكتابة ربما تكون قد اكتُسبت في وقت مبكر من حياتهم. ^{[ 17 ]} ويذكر هيو دي فيرانتي أن عددًا كبيرًا من عازفي البيوا "كانوا مبصرين، وفي بعض الحالات كانوا يجيدون القراءة والكتابة"، ويتضح ذلك من سجلات تقاليد جوجوين موسو والعضوية التاريخية في مجموعة جينسي هوريو موسو . ^{[ 17 ]} وبالتالي، يجب الاعتراف بأهمية هؤلاء الأفراد المحتملة في إنتاج النصوص المكتوبة وفي "نقل التراث الموسيقي". ^{[ 17 ]}

تُصوّر الأيقونات البوذية في جميع أنحاء شرق وجنوب شرق آسيا آلات العود قصيرة العنق التي تعزف عليها كائنات سماوية ، بالإضافة إلى الإلهة الهندوسية ساراسواتي ، التي كانت تقود هؤلاء الموسيقيين الإلهيين. كما تعزف تجسيدات ساراسواتي ، " إلهة الموسيقى والحكمة والبلاغة الهندوسية التي تعزف على آلة البيوا "، على آلة العود في العروض الأيقونية التبتية والصينية؛ وتتوافق هذه التجسيدات مع بنزايتن ، وهي إلهة يابانية معروفة بحملها آلة البيوا بين ذراعيها الرحيمتين. ^{[ 25 ]}

تشير الأيقونات اليابانية إلى وجود إلهتين تعزفان على العود: بنزايتن وميونتن المذكورتان سابقًا؛ غالبًا ما تُدمج هويتهما معًا، لكن لكلتيهما جذور في التقاليد الآسيوية القارية، ويمكن تتبعها من ساراسفاتي عبر أشكال مختلفة. ^{[ 26 ]} تمثل بنزايتن البلاغة بينما تجسد ميونتن الموسيقى نفسها. ^{[ 26 ]} وبصفتها البوديساتفا المسماة "الصوت المعجزة"، وُصفت ميون بوساتسو في سوترا اللوتس ، وكانت ذات أهمية لعازفي البيوا في مجتمع البلاط. ^{[ 26 ]} امتد تأثيرها إلى ما وراء البلاط، واندمج بشكل خاص في تقليد بيوا هوشي . ومع ذلك، بعد أوائل القرن الثامن، تُظهر معظم المنحوتات والتصاوير الأيقونية آلة البيبا بدلًا من العود. ^{[ 26 ]}

تتمتع المواقع التي تحمل أسماءها حروفًا أو أصواتًا متعلقة بآلة البيوا بتقاليد مقدسة. تشتهر بحيرة بيوا بمنطقة تشيكوبو-شيما ، حيث يعزف تايرا نو تسونيماسا في ضريح بنزايتن، الذي يظهر إلهه على هيئة تنين أبيض. ^{[ 27 ]} وتنتشر في جميع أنحاء اليابان، وخاصة في كيوشو ، تلال وأودية وبرك وجسور تحمل اسم البيوا ، حيث يُقال إن العازفين دفنوا آلاتهم أو قدموها قربانًا للمياه المحلية. ^{[ 27 ]} وتؤكد أساطير أخرى لبعض الطوائف وروايات من نصوص قديمة على المكانة المقدسة لآلة البيوا . ^{[ 27 ]}

على الرغم من تصوير بنزايتن ، إلهة الموسيقى التي يُجلّها عازفو البيوا (هوشي) وفرق موسو (موسو) ، ككيان أنثوي، ووجود عازفات بيوا شهيرات في القرن العشرين، إلا أنه باستثناء العزف الهواة للنساء في تقاليد موسيقى البلاط، كان عازفو البيوا المحترفون من الرجال حتى استخدام الشاميسن في القرن السادس عشر. ^{[ 28 ] [ 29 ]} إلى جانب فقدان البصر، كان الذكورة شرطًا أساسيًا للانضمام إلى فرق موسو وتودو. ^{[ 28 ]} مع ذلك، كان من الشائع في الصين خلال عهد أسرة تانغ أن تعزف النساء على آلة البيبا، كما كان شائعًا أيضًا أن تتعلم نساء البلاط العزف على البيوا في طفولتهن خلال فترات هييان وموروماتشي . ^{[ 30 ]} وهناك أيضًا بعض الإشارات النادرة إلى فنانات مبصرات وعمياء ربما عزفن على البيوا ، مع العلم أنه في فترة إيدو ، تعلمت بعض المتحمسات العزف على البيوا من محترفي هيكي كهواية . ^{[ 31 ]}

كانت الفنانات المتجولات لا يزلن موجودات في اليابان في العصور الوسطى، على الرغم من أنهن يُصوَّرن في أغلب الأحيان وهن يعزفن على طبلة تسوزومي . ^{[ 32 ]} في فترة إيدو، كان المغنين الذين يُطلق عليهم اسم غوزي يرافقون أنفسهم غالبًا على آلة الشاميسن أو الكوتو ، وكانت الأخيرة تُعزف من قِبل "نساء ثريات كفيفات يُعلّمنها لزوجات الساموراي والتجار". ^{[ 31 ]} أما الشاميسن، إلى جانب نظيرتها الخشبية، غوتان، فكانت تُعزف في عروض لجمع الصدقات من منزل إلى منزل؛ وكان هذا يُسمى كادوزوكي . ^{[ 32 ]} في كيوشو، لم يكن وجود الغوزي أمرًا نادرًا ، حيث ذُكر هؤلاء الفنانون في سجلات التودو في أواخر القرن الثامن عشر. ^{[ 32 ]} على الرغم من أنهم لم يكونوا أعضاءً رسميين في النقابة، إلا أن الغوزي كانوا يُقيمون مهرجانات سنوية، واستمرت هذه المهنة حتى منتصف القرن العشرين. ^{[ 32 ]}

على الرغم من أن العمى في المجتمع الياباني كان يُوصم تاريخيًا "نتيجةً لتفسير بوذي لهذه الحالة كشكل من أشكال العقاب الكارمي"، إلا أن عوامل أخرى ساهمت أيضًا في تهميش الموسيقيين المكفوفين والتمييز ضدهم. ^{[ 33 ]} وبشكل عام، كان يُعامل المكفوفون وفقًا لقيود مكانتهم الاجتماعية. ^{[ 34 ]} بعبارة أخرى، كان يُسمح لعامة سكان المدن ( تشونين ) والمكفوفين من رتبة المحارب "بالانخراط في المهن المتاحة لجميع من هم في نفس الرتبة، في حدود إعاقتهم البصرية"، بينما كان يُتوقع من أولئك الذين يعيشون في أسر زراعية المساهمة في دفع ضرائب الأرض من خلال أي وسيلة عمل ممكنة. ^{[ 34 ]} ومع ذلك، شملت المهن الأكثر شيوعًا لجميع هؤلاء الأشخاص الموسيقى والتدليك والوخز بالإبر والعلاج بالموكسا، بينما كان العمل الطقسي شائعًا في أماكن متخصصة. ^{[ 34 ]}

أما بالنسبة للفنانين المتجولين، فقد كان بإمكان الأثرياء منهم كسب عيشهم خلال فترة إيدو كمعلمين وفنانين من منازلهم، بينما اعتمد الباقون (الذين يمثلون غالبية الزاتو والجوزي ) على الكادوزوكي ، الذي كان يُعتبر شكلاً من أشكال التسول، على الرغم من ارتباطاته الطقسية. ^{[ 34 ]} كما كانت العروض التي يقدمها محترفون مرتبطون بالأضرحة والمعابد جزءًا من الممارسة التاريخية للطقوس والاحتفالات الموسمية في المناطق الزراعية؛ إلا أن الطبقة المتوسطة كانت تعتبرهم ذوي مكانة متدنية، وكانوا مرتبطين بأحياء سانجو التي تسكنها الطبقات المهمشة. ^{[ 34 ]} ومع ذلك، فإن المعتقدات الشعبية حول زيارات الكامي خلال مهرجانات الحصاد هذه لتطهير القرويين من النجاسة عند تلقيهم الهدايا من أصحاب المنازل ربما وفرت أساسًا اجتماعيًا وثقافيًا للرغبة في تقديم الطعام والمال للفنانين المتجولين؛ علاوة على ذلك، كان يُنظر إلى الكادوزوكي على أنه عملٌ ذو قيمة. ^{[ 35 ]}

بحسب هيو دي فيرانتي، تُصوّر المصادر الأيقونية والأدبية عمومًا شخصيات بيوا هوشي كشخصيات منعزلة ومثيرة للشفقة، مع وجود أفراد أثرياء وذوي نفوذ في هذه التصويرات أيضًا. ^{[ 35 ]} أحيانًا يُصوّرون كأفراد غامضين ومخيفين وربما خطرين، بينما في مصادر أخرى، يُصوّرون كشخصيات "مُضحكة" "يُسخر منها، وأحيانًا بقسوة بالغة". ^{[ 35 ]} تربط الحكايات الشعبية شخصيات بيوا هوشي بالأشباح من خلال استرضائهم للأرواح المظلومة وأداء طقوس تشينكون، مما يُفسّر طبيعتهم المخيفة. ^{[ 36 ]} مع ذلك، تتضمن مسرحيات كيوجين المسماة زاتو-مونو خداعًا مُتعمّدًا لشخصية زاتو الكفيفة ليضلّ طريقه ويُصاب بالضياع، أو يُعاني من خسائر وسوء فهم. ^{[ 37 ]} يُستفزّ هذا الفعل من قِبل أشخاص مبصرين لمجرد التسلية، كما في قصص سارو زاتو وتسوكيمي زاتو . ^{[ 36 ] [ 37 ]} تُجسّد لفائف الصور هذا "الشعور المماثل تجاه عازفي البيوا كشخصيات غريبة ومخيفة نوعًا ما، ومع ذلك يمكن السخرية منها". ^{[ 37 ] [ 38 ]} في هذه الصور، "ينظر الناس من منازلهم إلى عازفي البيوا ويبدو أنهم يضحكون أو يسخرون منهم"، بينما يهرب الأطفال منهم وتنبح الكلاب عليهم. ^{[ 38 ]}