ساراسواتي
| ساراسواتي | |
|---|---|
الإلهة الأم إلهة المعرفة والتعليم والتعلم والكلام والفنون والموسيقى والشعر والتطهير واللغة والثقافة [1] [2] تجسيد لنهر ساراسواتي | |
| عضو في Tridevi و Pancha Prakriti | |
 لوحة ساراسواتي للرسام راجا رافي فارما | |
| أسماء أخرى | |
| الترجمة السنسكريتية | ساراسفاتي |
| ديفاناجاري | सरस्वती |
| انتساب | |
| مسكن | |
| مانترا |
|
| الرموز |
|
| يوم | جمعة |
| لون |
|
| جبل | |
| المهرجانات |
|
| زوجة | براهما |
ساراسواتي ( بالسنسكريتية : सरस्वती ، IAST : Sarasvatī )، تُكتب أيضًا ساراسفاتي ، هي واحدة من الآلهة الرئيسية في الهندوسية ، وتُبجل باعتبارها إلهة المعرفة والتعليم والتعلم والفنون والكلام والشعر والموسيقى والتطهير واللغة والثقافة. [1] [2] جنبًا إلى جنب مع الإلهة لاكشمي وبارفاتي ، تشكل الثالوث المعروف باسم تريديفي . [4] [5] [6] ساراسفاتي هي إلهة عموم الهند، وتُبجل ليس فقط في الهندوسية ولكن أيضًا في الجاينية والبوذية . [ 7] [6 ]
هي واحدة من الآلهة البارزة في التقليد الفيدي (1500 إلى 500 قبل الميلاد) التي احتفظت بأهميتها في الهندوسية اللاحقة. [1] في الفيدا ، ترتبط خصائصها وسماتها ارتباطًا وثيقًا بنهر ساراسفاتي ، مما يجعلها واحدة من أقدم الأمثلة على آلهة النهر في التقليد الهندي. كإلهة مرتبطة بنهر، تُبجل ساراسفاتي لقدراتها المزدوجة على التطهير ورعاية الخصوبة. في الأدب الفيدي اللاحق، وخاصة البراهمة ، يتم التعرف على ساراسفاتي بشكل متزايد مع إلهة الكلام الفيدي، فاك ، وفي النهاية، يندمج الاثنان في الإلهة المفردة المعروفة في التقليد اللاحق. بمرور الوقت، يتضاءل ارتباطها بالنهر، بينما يصبح ارتباطها بالكلام والشعر والموسيقى والثقافة أكثر بروزًا. في الهندوسية الكلاسيكية والعصور الوسطى ، تُعرف ساراسفاتي في المقام الأول بأنها إلهة التعلم والفنون والإلهام الشعري، ومخترعة اللغة السنسكريتية . [2] [1] ترتبط بالإله الخالق براهما ، إما كزوجة له أو مخلوق. في هذا الدور، تمثل قوته الإبداعية ( شاكتي )، مما يمنح الواقع جودة إنسانية فريدة ومميزة. تصبح مرتبطة ببعد الواقع الذي يتميز بالوضوح والنظام الفكري. [1] ضمن تقاليد شاكتيزم الموجهة للإلهة ، تعد ساراسفاتي شخصية رئيسية ومبجلة باعتبارها الجانب الإبداعي للإلهة العليا . [8] [9] كما أنها مهمة في بعض تقاليد فايشنافا ، حيث تعمل كواحدة من زوجات فيشنو وتساعده في وظائفه الإلهية. [10] [1] على الرغم من ارتباطها بهذه الآلهة الذكور، فإن ساراسفاتي تقف أيضًا منفصلة كإلهة مستقلة في البانتيون، تُعبد بدون زوجة. [11]
تُصوَّر على أنها امرأة هادئة ذات بشرة بيضاء مشرقة، مرتدية زيًا أبيض، يمثل جودة ساتفا (الخير). لديها أربعة أذرع، كل منها يحمل شيئًا رمزيًا: كتاب ومسبحة وإناء ماء وآلة موسيقية تُعرف باسم فينا . بجانبها يوجد جوادها، إما هامسا ( أوزة بيضاء أو بجعة) أو طاووس. [1] يمكن العثور على المعابد الهندوسية المخصصة لساراسفاتي في جميع أنحاء العالم، حيث يُعد شارادا بيث (القرنين السادس والثاني عشر الميلاديين) في كشمير أحد أقدم الأضرحة المعروفة . [12] لا تزال ساراسفاتي تحظى بالتعبد على نطاق واسع في جميع أنحاء الهند، وخاصة في يوم مهرجانها المحدد، فاسانت بانشامي (اليوم الخامس من الربيع، والمعروف أيضًا باسم ساراسفاتي بوجا وساراسفاتي جايانتي في العديد من مناطق الهند)، عندما يكرمها الطلاب باعتبارها إلهة المعرفة والتعليم. [1] [13] تقليديا، يتم الاحتفال بهذا اليوم من خلال مساعدة الأطفال الصغار على تعلم كيفية كتابة حروف الأبجدية. [14]
في البوذية ، يتم تبجيلها في أشكال عديدة، بما في ذلك Benzaiten (辯才天، "إلهة موهبة البلاغة" في شرق آسيا). [15] [16] في الجاينية ، يتم تبجيل ساراسفاتي باعتبارها الإلهة المسؤولة عن نشر تعاليم وخطب Tirthankaras . [17]
علم أصول الكلمات
| جزء من سلسلة عن |
| الهندوسية |
|---|
 |
|
ساراسفاتي هي كلمة سنسكريتية مركبة من كلمتي ساراس (सरस्) وتعني "المياه المتجمعة"، ولكن تُترجم أحيانًا أيضًا إلى "الكلام"؛ وفاتي (वती) وتعني "هي التي تمتلك". ارتبطت هذه الكلمة في الأصل بالنهر أو الأنهار المعروفة باسم ساراسفاتي، وبالتالي تعني هذه التركيبة "هي التي لديها برك وبحيرات ومياه متجمعة" أو أحيانًا "هي التي تمتلك الكلام". وهي أيضًا كلمة سنسكريتية مركبة من ساراسواتي (सरसु+अति) وتعني "الشخص الذي لديه الكثير من الماء". [18] [19]
تظهر كلمة ساراسفاتي كإشارة إلى نهر وكإله مهم في الريجفيدا . في المقاطع الأولية، تشير الكلمة إلى نهر ساراسفاتي ويتم ذكرها كواحد من بين العديد من الأنهار في شمال غرب الهند مثل نهر دريشادفاتي . إذن، تشير كلمة ساراسفاتي إلى إله النهر. في الكتاب الثاني، يصف الريجفيدا ساراسفاتي بأنها أفضل الأمهات والأنهار والإلهات. [19]
تزداد أهميتها في الفيدا اللاحقة التي ألفت بعد الريجفيدا وكذلك في نصوص البراهمانا اللاحقة ، وتطورت الكلمة في معناها من "المياه التي تطهر"، إلى "ما ينقي"، إلى " vach (الكلام) الذي ينقي"، إلى "المعرفة التي تنقي"، وفي النهاية إلى مفهوم روحي لإلهة تجسد المعرفة والفنون والموسيقى واللحن والإلهام واللغة والبلاغة والبلاغة والعمل الإبداعي وأي شيء يطهر تدفقه جوهر ونفس الشخص. [19] [20]
الأسماء والألقاب
تُعرف ساراسفاتي (بالسنسكريتية: Sarasvatī ) بأسماء عديدة. ومن أمثلة المرادفات لساراسفاتي: شارادا (وهي مانحة الجوهر أو المعرفة)، [1] وبراهماني (قوة براهما)، وبراهماي (إلهة العلوم)، [21] وبهارادي (إلهة التاريخ)، وفاني وفاتشي (كلاهما يشير إلى تدفق الموسيقى/الأغنية، والكلام اللحني، والكلام البليغ على التوالي)، وفارنسفاري (إلهة الحروف)، وكافيجيهفاجرافاسيني (الشخص الذي يسكن على لسان الشعراء). [22] [1]
تشمل الأسماء الأخرى: أمبيكا ، بهاراتي، شاندريكا، ديفي ، جوماتي، هامساسانا، سوداميني، شفيتامبارا، سوبهادرا ، فايشنافي، فاسودها، فيديا، فيدياروبا، وفينديافاسيني. [23]
في Tiruvalluva Maalai ، وهي مجموعة من خمسة وخمسين بيتًا تاميليًا تمجد أدب كورال ومؤلفه فالوفار ، يُشار إليها باسم ناماجال ويُعتقد أنها قامت بتأليف البيت الثاني. [24] [25]
خارج نيبال والهند، تُعرف في البورمية باسم ثوراثادي ( သူရဿတီ ، تنطق [θùja̰ðədì] أو [θùɹa̰ðədì] ) أو تيبيتاكا ميداو ( တိပိဋကမယ်တော် ، تنطق [tḭpḭtəka̰ mɛ̀dɔ̀] )، في الصينية مثل Biàncáitiān (辯才天)، في اليابانية مثل Benzaiten (弁才天/弁財天) وفي التايلاندية مثل سوراتساوادي ( สุรัสวดี ) أو ساراتساوادي ( สรัสวดี ). [26]
الأدب
في الهندوسية ، احتفظت ساراسفاتي بأهميتها كإلهة مهمة، منذ العصر الفيدي وحتى يومنا هذا. [27] تم مدحها في الفيدا باعتبارها إلهة الماء للتطهير، بينما في دارماشاسترا ، يتم استدعاء ساراسفاتي لتذكير القارئ بالتأمل في الفضيلة، ومعنى ( أرثا ) أفعال المرء ( الكارما ).
في الأدب الفيدي
ريجفيدا
ظهرت ساراسفاتي لأول مرة في الريجفيدا ، وهو أقدم مصدر للدين الفيدى . تتمتع ساراسفاتي بقيمة دينية ورمزية كبيرة في الريجفيدا، باعتبارها كيانًا مُلَهَّبًا يجسد سمات الوفرة والقوة. ترتبط هذه الإلهة في المقام الأول بالمجال السماوي للمياه (أباس) وآلهة العاصفة الهائلة ( ماروتس )، وتشكل رابطة ثلاثية متكاملة جنبًا إلى جنب مع آلهة التضحية إيلا وبهاراتي داخل البانتيون. [28]
وُصفت ساراسواتي بأنها طوفان صاخب وقوي يزأر مثل الثور ولا يمكن السيطرة عليه. [29] كانت مرتبطة بمجرة درب التبانة ، مما يشير إلى أنها كانت تُرى وكأنها تنزل من السماء إلى الأرض. [30]
تم ذكر الإلهة في العديد من ترانيم الريجفيدا، ولديها ثلاثة ترانيم مخصصة لها (6:61 حصريًا، و7:95-96 التي تشاركها مع نظيرها الذكر، ساراسفانت). [28] في الريجفيدا 2.41.16، تُدعى: "أفضل الأمهات، أفضل الأنهار، أفضل الآلهة". [31]
كجزء من الآباس (آلهة الماء)، ترتبط ساراسفاتي بالثروة والوفرة والصحة والنقاء والشفاء. [32] في الكتاب 10 (10.17) من ريجفيدا ، يتم الاحتفال بساراسفاتي كإلهة الشفاء وتنقية المياه. [33] في الأثارفا فيدا ، يتم التأكيد أيضًا على دورها كمعالجة ومانحة للحياة. [34] في مصادر مختلفة، بما في ذلك ياجور فيدا ، تم وصفها بأنها قامت بشفاء إندرا بعد أن شرب الكثير من السوما . [35]
تحكم ساراسفاتي أيضًا dhī (ريجفيدا 1: 3: 12 ج). [36] dhī هو الفكر الملهم (خاصة فكر الريشي ) ، وهو الحدس أو الذكاء - وخاصة ما يرتبط بالشعر والدين. يُنظر إلى ساراسفاتي على أنها إلهة يمكنها منح dhī ( ريجفيدا 6: 49: 7 ج) إذا صليت إليها. [28] نظرًا لأن الكلام يتطلب فكرًا ملهمًا، فهي مرتبطة أيضًا ارتباطًا وثيقًا بالكلام ومع إلهة الكلام، فاك ، وكذلك بالأبقار والأمومة. [37] يقارنها الرائيون الفيديون بالبقرة والأم، ورأوا أنفسهم كأطفال يمتصون حليب dhī منها. [38] في الكتاب العاشر من الريجفيدا ، أُعلن أنها "صاحبة المعرفة". [39] في المصادر اللاحقة، مثل ياجور فيدا ، تم التعرف على ساراسفاتي بشكل مباشر مع فاك، ليصبح إلهًا يُدعى ساراسفاتي-فاك. [40]
في البراهمانا ، يتوسع دور ساراسفاتي فاك، ليصبح مرتبطًا بوضوح بالمعرفة (وهو ما يتم توصيله من خلال الكلام) وعلى هذا النحو، فهي "أم الفيدا " وكذلك الفيدا نفسها. [41] تنص شاتاباتا براهمانا على أنه "كما تلتقي جميع المياه في المحيط ... فإن جميع العلوم (فيديا) تتحد (إيكايانام) في فاك" (14:5:4:11). [42] تقدم شاتاباتا براهمانا أيضًا فاك كإله خالق ثانوي، حيث كانت أول إله خلقه إله الخالق براجاباتي . إنها الأداة ذاتها التي خلق بها العالم، تتدفق منه "مثل تيار مستمر من الماء" وفقًا للكتاب المقدس. [42] هذا هو الأساس للقصص البورانية حول العلاقة بين براهما (المحدد ببراجاباتي) وساراسفاتي (المحدد بفاك). [43]
في مقاطع ريجفيدا أخرى ، يُمدح ساراسفاتي باعتبارها إلهة حامية قوية لا تُقهر. وتُقدَّم لها المديح وتُقارَن بشجرة تحميها في ريجفيدا 7.95.5، بينما يُقال عنها في 6:49:7 cd إنها توفر "حماية يصعب مهاجمتها". [44] [45] وفي بعض المقاطع، تتخذ مظهرًا شرسًا وتُدعى "قاتلة الغرباء" التي يُطلَب منها "حماية أتباعها من الافتراء". [46] يرتبط ارتباطها بآلهة العاصفة القتالية المسماة ماروتس بجوانبها القتالية الشرسة ويقال إنهم رفاقها (في ريجفيدا 7:96:2ج). [47]
مثل إندرا، تُدعى ساراسواتي أيضًا قاتلة فريترا ، شيطان الجفاف الذي يشبه الثعبان والذي يسد الأنهار وبالتالي يرتبط بتدمير الأعداء وإزالة العقبات. [48] يرى ياجور فيدا أنها والدة إندرا (بعد أن منحته ولادة جديدة من خلال الشفاء) وأيضًا زوجته. [49]
في الكتاب الثاني من كتاب تايتيريا براهمانا ، تم وصف ساراسواتي بأنها "أم الكلام البليغ والموسيقى اللحنية". [22]
الأدب الملحمي
في الملحمة الهندوسية ماهابهاراتا ، "تظهر ساراسفاتي في المقام الأول كنهر مقدس، حيث يتم الحج على طوله. كما تم تمثيلها كإلهة الكلام والمعرفة". [50] يُطلق عليها "أفضل الأنهار وأعظم الجداول"، ومياهها هادئة وساكنة، على النقيض من نهر ساراسفاتي الفيدى الغزير. [50] تمتلئ ضفافها بالكهنة والحكماء ( ريشيس ) الذين يمارسون الزهد والتضحيات على ضفافها. [51] هناك العديد من الصور لأشخاص يقومون بالحج إلى النهر لتقديم التضحيات والاستحمام في مياهه وغالبًا ما تظهر في شكلها البشري لرائين عظماء مثل فاسيشثا . [52]
كما تقدم المهابهارتا أيضًا بشكل شائع كإلهة المعرفة في حد ذاتها وترى أن فاك مجرد سمة من سماتها. [53] تُدعى أم الفيدا في كتاب شانتي بارفا من الملحمة. [19] كما تم التعليق على جمالها على نطاق واسع في العديد من المقاطع وفي أحد المقاطع، ذكرت الإلهة نفسها أن معرفتها وجمالها ينشأان من الهدايا المقدمة في التضحية. [54] تصفها المهابهارتا أيضًا بأنها ابنة الإله الخالق براهما. [55] في وقت لاحق، تم وصفها بأنها السيمفونية الإبداعية السماوية التي ظهرت عندما خلق براهما الكون. [19]
في ملحمة رامايانا ، عندما قام الإخوة الراكشاسا رافانا وفيبهيشانا وكومباكارنا بأداء الكفارة من أجل استرضاء براهما، عرض الإله الخالق على كل منهم نعمة. توسل الديفاس إلى براهما ألا يمنح كومباكارنا نعمته. دعا براهما زوجته ساراسفاتي، وأمرها أن تنطق بما يريده الديفاس. استسلمت ، وعندما تحدث الراكشاسا لاستدعاء نعمته، دخلت فمه، مما جعله يقول، "أن أنام لسنوات لا حصر لها، يا رب الأرباب، هذه هي رغبتي!". ثم غادرت هيئته، مما جعله يفكر في محنته. [56]
الأدب البوراني
تظل ساراسفاتي شخصية مهمة في الأدب البوراني في العصور الوسطى المتأخرة ، حيث تظهر في العديد من الأساطير والقصص. تروي العديد من البورانا أسطورة خلقها من قبل الإله الخالق براهما ثم تصف كيف أصبحت زوجته. تشمل المصادر التي تصف هذه الأسطورة بورانا ماركانديا ، وماتسيا بورانا (التي تحتوي على الرواية الأكثر شمولاً)، وفايو بورانا ، وبراهماندا بورانا . [57] تمنحها البورانا الأخرى أدوارًا مختلفة قليلاً وترى أنها زوجة لآلهة أخرى، مثل فيشنو. في البورانا المختلفة، يتم تقديم طقوس لعبادتها، وتُعبد بشكل أساسي لسيطرتها على الكلام والمعرفة والموسيقى. [58]
تحتوي البورانا مثل ماتسيا أيضًا على أوصاف أيقونية لساراسفاتي، والتي توفر الأساس لشكلها الكلاسيكي ذي الأذرع الأربعة وهي تحمل كتابًا (يمثل الفيدا)، ومالا ، وفينا ، وإناء ماء أثناء تركيبها على بجعة ( حمسة ). [59]
الارتباط مع براهما
وفقًا لكتاب ماتسيا بورانا ، أنتج براهما ساراسواتي، والتي تسمى هنا أيضًا بأسماء أخرى مثل شاتاروبا ، وسافيتري، وجاياتري ، وبراهماني ، من نفسه لغرض الخلق، وأخطأ في اعتبارها ابنته. [60]
ثم يصف كتاب ماتسيا بورانا كيف بدأ براهما يرغب فيها بشدة ولم يستطع التوقف عن النظر إليها. بدأت ساراسواتي تطوف حوله في إجلال. ولأن براهما لم يرغب في الاستمرار في تحويل وجهه لرؤيتها، فقد رسم وجوهًا على جانبي رأسه وخلفه. ثم قفز ساراسواتي إلى السماء وخرج وجه خامس من براهما ينظر إلى الأعلى. فقد براهما قواه نتيجة لأفعاله وأمر أبنائه بتنفيذ مهمته، وبعد ذلك تزوج ساراسواتي ومارسا الحب لمدة مائة عام. [61] [62] شعر براهما بالخجل وبسبب فعله، فقد الإله قوته الزهدية ( تاباس ) وترك لأبنائه مهمة خلق العالم. [63]
كما ورد وصف ولادة ساراسفاتي من عقل براهما في كتاب براهماندا بورانا (الفصل 43). وقد كُلِّف ساراسفاتي بالإقامة على طرف لسان كل الكائنات، وهو نهر على الأرض وكجزء من براهما. [62]
فيبهاجافاتا بورانا
تصف أسطورة في بهاجافاتا بورانا ساراسفاتي بأنها كانت في الأصل إحدى زوجات فيشنو الثلاث ، إلى جانب لاكشمي وغانجا . وفي خضم محادثة، لاحظت ساراسفاتي أن جانجا ظلت تنظر إلى فيشنو مازحة، من خلف لاكشمي وظهرها. وبسبب إحباطها، أطلقت ساراسفاتي هجومًا غاضبًا على جانجا، متهمة إياها بسرقة حب فيشنو منها. وعندما ناشدت جانجا زوجها لمساعدتها، اختار البقاء على الحياد، وعدم الرغبة في المشاركة في شجار بين زوجاته الثلاث، اللواتي أحبهن بالتساوي. وعندما حاولت لاكشمي تهدئة غضب ساراسفاتي من خلال التفكير معها، غضبت الإلهة الغيورة منها أيضًا، متهمة إياها بعدم الولاء لها. ولعنت لاكشمي بأن تولد كنبتة تولاسي على الأرض. غضبت جانجا الآن لأن لاكشمي قد أصيبت باللعنة لأنها دافعت عنها، ولعنت ساراسفاتي بأنها ستتجسد كنهر على الأرض. وأصدرت ساراسفاتي نفس اللعنة على جانجا، وأبلغتها أن الرجال الخاطئين سوف يطهرون أنفسهم من خطاياهم بمائها. ونتيجة لذلك، أعلن فيشنو أن جزءًا من ساراسفاتي سيبقى معه، وأن جزءًا آخر سيوجد كنهر على الأرض، وأن جزءًا آخر سيصبح لاحقًا زوجة براهما. [64] [65]
الروايات البورانية عن الجانب النهري في رواية ساراسواتي
في كتاب ريجفيدا ، تم تصوير ساراسفاتي في المقام الأول على أنها إلهة نهر، تجسد الخصوبة والنقاء، وتُبجل باعتبارها تجسيدًا لنهر ساراسفاتي. يتم الاحتفال بدورها كقوة مغذية ومانحة للحياة للنهر في الترانيم، حيث توصف بأنها "أفضل الأمهات والأنهار والإلهات". [66] كما تصفها صلاة ريجفيدا بأنها "أفضل الأمهات والأنهار والإلهات". [66] ومع ذلك، مع تزايد ارتباط ساراسفاتي بالمعرفة والكلام والثقافة من خلال النصوص الهندوسية اللاحقة، تضاءل ارتباطها المباشر بالنهر المادي. على الرغم من ذلك، تدعم البوراناس شخصية ساراسفاتي النهرية من خلال دمج روايات جديدة تحافظ على دورها كنهر كوني بالإضافة إلى هويتها الموسعة. [1]
تم تقديم قصة تحول ساراسفاتي إلى نهر في كتاب سريشتي خاندا من بادما بورانا وكذلك في كتاب سكاندا بورانا . في كتاب سكاندا بورانا، بعد أحداث حرب تاراكامايا ، أودع الديفاس ترسانتهم من الأسلحة في دير دادهيتشي . وعندما سعوا لاستعادة هذه الأسلحة، أبلغهم الحكيم أنه امتص كل قوتهم بتكفيره، وقدم عظامه بدلاً من ذلك، والتي يمكن أن تكون بمثابة مصدر لأسلحة جديدة. وعلى الرغم من اعتراضات الآلهة، ضحى الحكيم بنفسه، واستخدم فيشفاكارما عظامه في تصنيع أسلحة جديدة. سعى ابن الحكيم، بيبالادا ، عند سماعه هذه الأحداث، إلى الانتقام من الديفاس من خلال أداء التوبة. فخرجت فرس من فخذه اليمنى، والتي بدورها أنجبت رجلاً ناريًا، فادافا، الذي هدد بأن يكون مصير الخليقة كلها. أقنع فيشنو فادافا بأن أفضل مسار عمل له هو ابتلاع الديفاس واحدًا تلو الآخر، وأنه يجب أن يبدأ باستهلاك مياه الخلق البدائية، والتي كانت في مقدمة كل من الديفاس والأسوراس. تمنى فادافا أن ترافقه عذراء إلى مصدر هذه المياه، لذلك تم إرسال ساراسفاتي لغرضه، على الرغم من ترددها. أخذته إلى فارونا ، إله المحيط، الذي استهلك الكائن بعد ذلك. بالإضافة إلى ذلك، تحول ساراسفاتي إلى نهر إلهي، يتدفق بخمس قنوات في البحر، مما يجعل المياه مقدسة. [67]
في بادما بورانا، ورد أنه كانت هناك معركة رهيبة بين البهارجافا (مجموعة من البراهما ) والهيهايا (مجموعة من الكشاتريا ). ومن هذا، ولدت نار مستهلكة تسمى فادافاجني ، والتي هددت بتدمير العالم كله. في بعض الإصدارات، أنشأها حكيم يدعى أوفا. زار إندرا وفيشنو والديفاس ساراسفاتي ، وطلبوا منها إيداع النار في المحيط الغربي، من أجل حماية الكون. [68] [69] أخبرت ساراسفاتي فيشنو أنها لن توافق على مساعدتهم إلا إذا طلب منها زوجها براهما القيام بذلك. أمرها براهما بإيداع فادافاجني في المحيط الغربي. وافقت ساراسفاتي، وبصحبة جانجا ، غادرت براهمالوكا، ووصلت إلى أشرمة الحكيم أوتانكا . هناك، التقت بشيفا ، الذي قرر حمل جانجا. أعطى فادافاجني في وعاء لساراسفاتي، وأمرها أن تنشأ من شجرة بلاكشا . اندمجت ساراسفاتي مع الشجرة، وتحولت إلى نهر. من هناك، تدفقت نحو بوشكارا . واصلت ساراسفاتي رحلتها نحو المحيط، وتوقفت مرة واحدة في بوشكاريني، حيث فدت البشر من خطاياهم. أخيرًا، وصلت إلى نهاية رحلتها، وغمرت النار في المحيط. [70] [71]
نصوص شاكتا
ساراسفاتي هي شخصية رئيسية في التقاليد الهندية التي تركز على الآلهة والتي تُعرف اليوم باسم شاكتيزم . تظهر ساراسفاتي في بورانيك ديفي ماهاتما ( مجد الإلهة ) ، وهو نص مركزي للشاكتية تم إلحاقه بماركانديا بورانا خلال القرن السادس الميلادي. [72] في هذا النص، هي جزء من "الإلهة الثلاثية" ( تريدفي ) جنبًا إلى جنب مع ماهاكالي وماهالاكشمي . [9] في الشاكتيزم، هذا الثالوث (استجابة شاكتا للثلاثي الذكري للطوائف الهندوسية الأخرى) هو مظهر من مظاهر ماهاديفي ، الإلهة العليا (والإله الأعلى الذي يولد منه جميع الآلهة، ذكورًا وإناثًا)، والتي تُعرف أيضًا بأسماء أخرى مثل آدي باراشاكتي ("القوة العليا البدائية"). [73] [74]
وفقًا لـ Devi Mahatmya ، فإن هذه الإلهة العليا هي الخالقة البدائية التي تمثل الوعي الأسمى بلا شكل (nirguna) (أي parabrahman ، الواقع المطلق) و tridevi هي إشعاعاتها الرئيسية saguna ("مع الشكل"، الظاهر، المتجسد). [75] يُقال إن MahaSarasvati هو المبدأ الخلاق والنشط (وهو Rajasic ، نشيط وحيوي)، بينما Mahalakshmi هو الداعم ( sattvic ، "الخير") و Mahakali هو المدمر ( tamasic ، "الظلام"). [75]
في نصوص شاكتا المؤثرة الأخرى، مثل ديفي بهاجافاتا بورانا وديفي أوبانيشاد ، يُقال أيضًا أن ساراسواتي (إلى جانب جميع الآلهة الهندوسية) هي مظهر من مظاهر ماهاديفي العليا. [8]
في مصادر شاكتا التانترا ، تتخذ ساراسفاتي أشكالًا عديدة. أحد الأشكال التانترا الرئيسية هو ماتانجي ، وهو إله يُعتبر "ساراسفاتي التانترا". تحتفظ ماتانجي بالعديد من سمات ساراسفاتي، مثل الموسيقى والتعلم، ولكنها مرتبطة أيضًا بهزيمة الأعداء والمرض والتلوث/النجاسة والمنبوذين ( تشاندالاس ). [76] غالبًا ما يُعرض عليها نصف طعام مأكول أو متبقي ويكون لونها أخضر. ماتانجي هي أيضًا جزء من مجموعة آلهة شاكتا المعروفة باسم الماهافيدياس العشر .
تعتبر ماتانجي مهمة في فلسفة Shri Vidya Shaktism، حيث تُعرف أيضًا باسم Shyamala الزرقاء الداكنة ("بشرة داكنة") وهي مظهر من مظاهر Jñana Shakti (قوة الحكمة) لليتا تريبوراسونداري ، والتي نشأت من قوس قصب السكر لليتا. [77] يتم الاحتفال بها في عطلة Syamala Navaratri ويُنظر إليها على أنها رئيسة وزراء لاليتا. هناك العديد من الترانيم والقصائد ( stotras ) لهذه الإلهة، ربما يكون أهمها Śrī Śyāmalā Daṇḍakam للشاعر السنسكريتي الهندي العظيم كاليداسا . [78] [79]
الرمزية والأيقونات
غالبًا ما يتم تصوير الإلهة ساراسفاتي على أنها امرأة جميلة ترتدي اللون الأبيض النقي، وغالبًا ما تجلس على زهرة لوتس بيضاء ، والتي ترمز إلى الضوء والمعرفة والحقيقة. [80] إنها لا تجسد المعرفة فحسب، بل تجسد أيضًا تجربة الواقع الأعلى. عادةً ما تكون أيقوناتها باللون الأبيض من الملابس إلى الزهور إلى البجعة - اللون الذي يرمز إلى Sattwa Guna أو النقاء، والتمييز بين المعرفة الحقيقية والبصيرة والحكمة. [1] [81]
يصفها شعارها الروحي بأنها بيضاء مثل القمر، ترتدي ثوبًا أبيض، وتزين نفسها بزخارف بيضاء، وتشع بالجمال، وتحمل كتابًا وقلمًا في يديها (يمثل الكتاب المعرفة). [82]
تظهر عادةً بأربعة أذرع، ولكن في بعض الأحيان بذراعين فقط. وعندما تظهر بأربعة أيدٍ، تعكس تلك الأيدي رمزيًا رؤوس زوجها براهما الأربعة، والتي تمثل ماناس (العقل والحس)، وبودهي (الفكر والمنطق)، وسيتا (الخيال والإبداع)، وأهامكارا (الوعي الذاتي والأنا). [83] [84] يمثل براهما المجرد، بينما تمثل هي الفعل والواقع.
- الاختلافات في أيقونات ساراسواتي مع الآلات الموسيقية المختلفة
-
-
-
-
-
-
تمسك الأيدي الأربعة بأشياء ذات معنى رمزي - بوستاكا (كتاب أو نص)، ومالا (سبحة، إكليل)، وإناء ماء وآلة موسيقية ( فينا ). [1] يرمز الكتاب الذي تحمله إلى الفيدا التي تمثل المعرفة العالمية والإلهية والأبدية والحقيقية بالإضافة إلى جميع أشكال التعلم. مالا من البلورات، تمثل قوة التأمل والتأمل الداخلي والروحانية. يمثل إناء الماء القوة المطهرة لفصل الصواب عن الخطأ، والنظيف عن النجس، والجوهر عن غير الجوهري. في بعض النصوص، يرمز إناء الماء إلى السوما - المشروب الذي يحرر ويؤدي إلى المعرفة. [1] الميزة الأكثر شهرة في ساراسفاتي هي آلة موسيقية تسمى فينا ، تمثل جميع الفنون والعلوم الإبداعية، [83] ويرمز حملها إلى التعبير عن المعرفة التي تخلق الانسجام. [1] [85] يرتبط ساراسواتي أيضًا بـ أنوراجا ، حب الموسيقى وإيقاعها، والذي يمثل جميع المشاعر والأحاسيس المعبر عنها بالكلام أو الموسيقى.
غالبًا ما يتم عرض الهمسة - إما بجعة أو أوزة - بالقرب من قدميها. في الأساطير الهندوسية ، الهمسة هي طائر مقدس، إذا عُرض عليه مزيج من الحليب والماء، يقال إنه يتمتع بقدرة فريدة على فصل الحليب وشربه وحده، وترك الماء خلفه. تعمل هذه الخاصية للطائر كاستعارة للسعي وراء الحكمة وسط تعقيدات الحياة، والقدرة على التمييز بين الخير والشر، والحقيقة من الباطل، والجوهر من العرض الخارجي، والأبدية من الزائلة. [83] نظرًا لارتباطها بالبجعة، يُشار إلى ساراسفاتي أيضًا باسم هامسا فاهيني ، والتي تعني "التي لديها همسة كمركبة لها". البجعة هي أيضًا رمز للكمال الروحي والتسامي والموكشا . [ 81] [86]
في بعض الأحيان، يتم عرض citramekhala (وتسمى أيضًا mayura ، الطاووس ) بجانب الإلهة. يرمز الطاووس إلى الروعة الملونة، والاحتفال بالرقص، والقدرة الخيميائية على تحويل سم الثعبان إلى ريش مشع للتنوير - باعتباره يلتهم الثعابين . [ 87 ]
النماذج والصور الرمزية
وقد تم توثيق العديد من الصور الرمزية وأشكال الساراسفاتي المختلفة في الكتب المقدسة.
يتم تبجيلها باسم MahaSarasvati في كشمير شاكتي Peetha، مثل Vidhya Sarasvati في Basara وVargal، وكما Sharadamba في Sringeri. تُعرف في بعض المناطق بهويتيها التوأم، سافيتري وغاياتري .
في الشاكتيزم ، تتخذ تجسيد ماتريكا (إلهة الأم) الخاص بها براهماني . ساراسفاتي ليست إلهة المعرفة والحكمة فحسب، بل هي أيضًا براهمافيديا نفسها، إلهة حكمة الحقيقة المطلقة. شكل ماهافيديا الخاص بها هو ماتانجي .
- فيديا ، هي المفهوم غير المشكل للحكمة والمعرفة في جميع جوانبها.
- جاياتري ، هي تجسيد للفيداس
- سافيتيري، هي تجسيد للنقاء، زوجة براهما
مها ساراسواتي
في بعض مناطق الهند، مثل فينديا وأوديشا والبنغال الغربية وآسام ، وكذلك شرق نيبال، تعد ساراسفاتي جزءًا من أساطير ديفي ماهاتميا شاكتا ، في ترايديفي لماهاكالي وماهالاكشمي وماهاساراسفاتي. [9] [88] هذه واحدة من العديد من الأساطير الهندوسية المختلفة التي تحاول تفسير كيفية ظهور الثلاثي الهندوسي للآلهة (براهما وفيشنو وشيفا) والإلهات (ساراسفاتي ولاكشمي وبارفاتي). تقدم نصوص بورانا المختلفة أساطير بديلة لماها ساراسفاتي . [ 89]
تم تصوير مها ساراسواتي على أنها ذات ثمانية أذرع وغالبًا ما يتم تصويرها وهي تحمل فينا بينما تجلس على زهرة اللوتس البيضاء.
الآية التأملية التي ألقتها في بداية الفصل الخامس من كتاب ديفي ماهاتما هي:
تحمل في يديها اللوتس الجرس والرمح الثلاثي الشعب والمحراث والمحارة والمدقة والقرص والقوس والسهم، ويشبه بريقها بريق القمر الذي يضيء في سماء الخريف. ولدت من جسد غوري وهي القاعدة الداعمة للعوالم الثلاثة. أعبد هنا ماهاساراسفاتي التي دمرت سومبا وغيرها من الأسورا. [90]
تعد مهاساراسفاتي أيضًا جزءًا من أسطورة أخرى، وهي نافشاكتيس (لا ينبغي الخلط بينها وبين نافدورغا )، أو تسعة أشكال من شاكتي، وهي براهمي، وفايشنافي، وماهشواري، وكوماري، وفاراهي، ونارسيمهي، وأيندري، وشيفدوتي، وشاموندا، والتي تُبجل باعتبارها آلهة قوية وخطيرة في شرق الهند. ولها أهمية خاصة في نافاراتري في هذه المناطق. يُنظر إلى كل هذه في النهاية على أنها جوانب لإلهة هندوسية عظيمة واحدة، دورجا ، مع مها ساراسفاتي كواحدة من هؤلاء التسع. [91]
مهافيديا نيلا ساراسواتي
في التبت وأجزاء من الهند، تعتبر نيلا ساراسفاتي أحيانًا شكلاً من أشكال مهافيديا تارا . نيلا ساراسفاتي ليست إلهة مختلفة كثيرًا عن ساراسفاتي التقليدية، التي تدمج معرفتها وطاقتها الإبداعية في الأدب التانترا. على الرغم من أن الشكل التقليدي لساراسفاتي هو شكل هادئ ورحيم وسلمي: نيلا ساراسفاتي هي مظهر أوجرا (غاضب، عنيف، مدمر) في إحدى مدارس الهندوسية، في حين أن ساراسفاتي الأكثر شيوعًا هي مظهر سوميا (هادئ، رحيم، منتج) الموجود في معظم المدارس الأخرى. في الأدب التانترا للأول، لدى نيلا ساراسفاتي 100 اسم. هناك dhyana shlokas و Mantras منفصلة لعبادتها في Tantrasara . [27] تُعبد في أجزاء من الهند كتجسيد أو تجسيد للإلهة تارا ولكن في الغالب خارج الهند. لا تُعبد فقط بل تتجلى أيضًا كشكل من أشكال الإلهة ساراسفاتي. [ مطلوب توضيح ] [ مطلوب توثيق ]
صورة شارادا في كشمير
أقدم مزار معروف مخصص لعبادة الآلهة في كشمير هو شارادا بيث (القرنين السادس والثاني عشر الميلاديين)، وهو مكرس للإلهة شارادا. إنه معبد هندوسي مدمر ومركز تعليمي قديم يقع في آزاد كشمير الحالية . الإلهة شارادا التي تُعبد في شارادا بيث هي تجسيد ثلاثي للإلهة شاكتي : شارادا (إلهة التعلم)، وساراسفاتي (إلهة المعرفة)، وفاجديفي (إلهة الكلام، التي تنطق بالقوة). [92] يعتقد البانديت الكشميريون أن المزار هو مسكن الإلهة. [12] تمشيا مع اعتقاد البانديت الكشميريين بأن الينابيع التي تُعد مسكنًا للآلهة لا ينبغي النظر إليها بشكل مباشر، يحتوي الضريح على لوح حجري يخفي الينبوع الموجود تحته، والذي يعتقدون أنه الينبوع الذي كشفت فيه الإلهة شارادا عن نفسها للريشي شانديليا . وقد أدى ذلك إلى تعزيز أهمية المعرفة والتعليم في ثقافة البانديت الكشميرية، والتي استمرت لفترة طويلة بعد أن أصبح البانديت الكشميريون مجموعة أقلية في كشمير. [93]
باعتبارها واحدة من مها شاكتي بيثاس ، يعتقد الهندوس أنها تمثل الموقع الروحي لليد اليمنى الساقطة للإلهة ساتي . شارادا بيث هي واحدة من أقدس ثلاثة مواقع للحج للبانديت الكشميريين ، إلى جانب معبد مارتاند صن ومعبد أمارناث .
يعبد
المعابد
يوجد العديد من المعابد الهندوسية المخصصة لساراسفاتي في جميع أنحاء العالم. ومن بين المعابد البارزة:
• معبد جنانا ساراسواتي في باسار على ضفاف نهر جودافاري ،
•واحدة من 18 Mahasaktipethas ، شارادا بيث مخصصة للإلهة ساراسفاتي
• سافيتري ماتا ماندير في بوشكار
• معابد وارغال ساراسفاتي وشري ساراسفاتي كشيترامو في ميداك، تيلانجانا .
•في ولاية كارناتاكا ، يعد معبد شرينجيري شارادامبا أحد مواقع الحج العديدة في ساراسفاتي/شارادا .
• معبد كولور موكامبيكا يقع في كولور، كارناتاكا.
• معبد تشوتانيكارا ، في منطقة ارناكولام في ولاية كيرالا
• معبد أفانامكود ساراسواتي، الواقع بالقرب من مطار نيدومباسيري الدولي ، كيرالا، هو واحد من 108 معبد دورجالايا في كيرالا
• معبد داكشينا موكامبيكا، شمال بارافور
• سارادا بيث، بيلاني، راجستان
• معبد كوثانور مها ساراسواثي ، في كوثانور ، تاميل نادو
• ماء شاردا ماندير، ميهار في ولاية ماديا براديش
• في اسمها براهماني ، يمكن العثور على معابد ساراسفاتي إضافية في جميع أنحاء ولاية غوجارات، وهيماشال براديش، وراجستان، وأوتار براديش.
•يضم معبد جنانيشواري في قرية كاركي الساحلية في كارناتاكا أيضًا معبدًا مخصصًا لساراسفاتي، حيث تُعرف باسم جنانيشواري.
• معبد سارالا في جاغاتسينغبور ، أوديشا
• Pura Taman Saraswati هو معبد هندوسي باليني مخصص لـ Saraswati
المهرجانات والصلوات
يعد مهرجان فاسانت بانشامي الهندوسي أحد أشهر المهرجانات المرتبطة بالإلهة ساراسفاتي. يتم الاحتفال به في اليوم الخامس من شهر ماغا في التقويم الهندوسي ، ويُعرف أيضًا باسم ساراسفاتي بوجا وساراسفاتي جايانتي في الهند.
في جنوب الهند
في ولاية كيرالا وتاميل نادو ، يتم الاحتفال بالأيام الثلاثة الأخيرة من مهرجان نافاراتري ، أي أشتامي ونافامي ودشامي، باسم ساراسفاتي بوجا. [94]
تبدأ الاحتفالات بـ Puja Vypu (وضع الكتب للعبادة). ويتألف هذا من وضع الكتب للعبادة في يوم Ashtami. وقد يكون ذلك في منزل المرء، أو في حضانة الأطفال المحلية التي يديرها معلمون تقليديون، أو في المعبد المحلي. ولا يتم إخراج الكتب للقراءة، بعد العبادة، إلا في صباح اليوم الثالث (Vijaya Dashami). ويطلق على ذلك Puja Eduppu (أخذ [من] Puja). وفي يوم Vijaya Dashami، تحتفل ولاية كيرالا وتاميل نادو بـ Eḻuthiniruthu أو "بدء الكتابة" للأطفال، قبل قبولهم في حضانات الأطفال. ويطلق على هذا أيضًا Vidyarambham . وغالبًا ما يتم تعليم الطفل طقوسًا الكتابة لأول مرة على الأرز المنتشر في طبق بإصبع السبابة، بتوجيه من أحد كبار السن في الأسرة، أو من قبل معلم. [95]
في شرق وشمال شرق الهند
في ولاية آسام وأوديشا والبنغال الغربية وتريبورا ، تُعبد الإلهة ساراسفاتي في مهرجان فاسانت بانشامي، وهو مهرجان هندوسي يُحتفل به كل عام في اليوم الخامس من شهر ماغا (حوالي فبراير) في التقويم الهندوسي . يحتفل الهندوس بهذا المهرجان في المعابد والمنازل والمؤسسات التعليمية على حد سواء. [96] [97]
في شمال وغرب ووسط الهند
في بيهار وجارخاند ، يُعرف فاسانت بانشامي عمومًا باسم ساراسفاتي بوجا . في هذا اليوم، تُعبد الإلهة ساراسفاتي في المدارس والكليات والمعاهد التعليمية وكذلك في المعاهد المرتبطة بالموسيقى والرقص. كما يتم تنظيم البرامج الثقافية في المدارس والمعاهد في هذا اليوم. يعبد الناس وخاصة الطلاب الإلهة ساراسفاتي أيضًا في الباندال (خيمة مكونة من ملابس ملونة ومزينة بالأضواء وغيرها من العناصر الزخرفية). في هذه الولايات، بمناسبة ساراسفاتي بوجا، تُعبد الإلهة ساراسفاتي على شكل صنم مصنوع من التربة. في ساراسفاتي بوجا، يعبد الناس الصنم ويتم توزيع البراساد بين المصلين بعد البوجا . يتكون البراساد بشكل أساسي من بوندي ( موتيشور ) وقطع من الجزر والبازلاء والبرقوق الهندي (بر). في اليوم التالي أو أي يوم حسب الحالة الدينية، يتم غمر الصنم في بركة (تُعرف باسم مورتي فيسارجان أو براتيما فيسارجان) بعد أداء هافانا (التضحية)، بكل فرح ومرح، واللعب مع أبير وجولال . بعد براتيما فيسارجان ، يأكل الأعضاء المشاركون في تنظيم مراسم البوجا الخيشدي معًا. [ بحاجة لمصدر ]
في جوا ، يبدأ ساراسفاتي بوجا بساراسفاتي آفاهان على مها سابتامي وينتهي في فيجاياداشامي مع ساراسفاتي أوداسان أو فيسارجان. [98]
في عام 2018، أطلقت حكومة ولاية هاريانا ورعت مهرجان ساراسفاتي الوطني السنوي في ولايتها التي تحمل اسم ساراسفاتي. [99]
في اندونيسيا
.jpg/1280px-Pura_Taman_Saraswati_(Ubud,_Bali,_Indonesia).jpg)
Watugunung ، اليوم الأخير من تقويم pawukon ، مخصص لـ Sarasvati، إلهة التعلم. وعلى الرغم من أنه مخصص للكتب، إلا أنه لا يُسمح بالقراءة. يُطلق على اليوم الرابع من العام اسم Pagerwesi، ويعني "السياج الحديدي". وهو يحيي ذكرى معركة بين الخير والشر. [100]
ساراسفاتي هي إلهة مهمة في الهندوسية البالية. وهي تشترك في نفس الصفات والأيقونات مثل ساراسفاتي في الأدب الهندوسي في الهند - في كلا المكانين، فهي إلهة المعرفة والفنون الإبداعية والحكمة واللغة والتعلم والنقاء. في بالي ، يتم الاحتفال بها في يوم ساراسفاتي، أحد المهرجانات الرئيسية للهندوس في إندونيسيا. [101] [102] يمثل اليوم نهاية السنة المكونة من 210 أيام في تقويم باوكون. [103]
في يوم ساراسفاتي، يقدم الناس القرابين على شكل زهور في المعابد والنصوص المقدسة. في اليوم التالي ليوم ساراسفاتي، يكون يوم بانيو بيناروه ، وهو يوم التطهير. في هذا اليوم، يذهب الهندوس في بالي إلى البحر أو الشلالات المقدسة أو بقع النهر، ويقدمون الصلوات إلى ساراسفاتي، ثم يغسلون أنفسهم في هذا الماء في الصباح. ثم يقومون بإعداد وليمة، مثل bebek betutu و nasi kuning التقليديين ، والتي يتشاركونها. [104]
يتمتع مهرجان يوم ساراسواتي بتاريخ طويل في بالي. [105] وقد أصبح أكثر انتشارًا في المجتمع الهندوسي في إندونيسيا في العقود الأخيرة، ويتم الاحتفال به من خلال العروض المسرحية والرقصية. [103]
جنوب شرق آسيا
تم تكريم ساراسفاتي بالصلوات بين الهندوس في أنغكور كمبوديا . [106] تمت الإشارة إليها وإلى براهما في النقوش الكمبودية من القرن السابع فصاعدًا ، وأشاد بها الشعراء الخمير لكونها إلهة البلاغة والكتابة والموسيقى. تم تقديم المزيد من العروض لها أكثر من زوجها براهما. يشار إليها أيضًا باسم فاجيسفاري وبهاراتي في الأدب الخميري في عصر ياسوفارمان ، الملك الهندوسي لإمبراطورية الخمير . [106]
في البوذية
في البوذية ، أصبحت ساراسفاتي إلهة بارزة احتفظت بالعديد من ارتباطاتها الفيدية، مثل الكلام والنصوص والمعرفة والشفاء والحماية. كما أصبحت معروفة أيضًا بأنها زوجة مانجوشري ، بوديساتفا الحكمة ( براجن ). وفقًا لكتاب ميراندا شو عن آلهة البوذية في الهند :
كان ارتباط ساراسفاتي بالمجال الفكري سبباً في تأكيد مكانتها بين البوذيين، الذين يقدرون الحكمة وخدمها: الوضوح الذهني، والقدرة على الاستدلال، والحفظ، والمهارة الخطابية. وبالتالي فإن ساراسفاتي لديها قرابة مع براجناباراميتا ، إلهة الحكمة الكاملة. ويمكن استدعاء كل منهما بنفس المانترا، مما يعكس القرابة بين إلهة الحكمة وراعية التعلم. [107]
يسرد شو ألقابًا مختلفة لساراسفاتي تستخدمها المصادر البوذية بما في ذلك: "ظهور فيشنو"، و"عذراء غاندهارفا"، و"طفلة البجعة"، و"ابنة براهما"، و"سيدة البحيرة"، و"أخت القمر"، و"إلهة الكلام"، و"السيدة الإلهية التي تمكن الكلام المستنير"، و"الإلهة الغنية بقوة الكلام الأدمنتيني"، و"مانحة الفهم"، و"إلهة المعرفة"، و"إلهة الحكمة". [107] وفقًا لشو، فإن التصوير البوذي لساراسفاتي متأثر بالتصوير الهندوسي. يُطلق على التصوير الشعبي اسم "سيدة العود الأدمنتيني" (فاجرافينا) والتي وصفها شو بأنها.
إنها تعزف على عودها السماوي أو الفينا. هذه الآلة مصنوعة من اللازورد ولها ألف وتر قادرة على إثارة كل نغمة موسيقية. تنتشر ألحان ساراسفاتي في الكون وتسعد جميع أنواع الكائنات وفقًا لما هو أكثر إرضاءً لآذانهم. تجلس مع كاحليها متقاطعين وركبتيها مرفوعتين في وضع مميز مناسب لموازنة آلة موسيقية. [108]
أول ظهور لساراسفاتي في نص بوذي كان في سوترا الضوء الذهبي للماهايانا في القرن الأول الميلادي (والتي توجد منها إصدارات/ترجمات مختلفة). تم توثيق هذا النص لأول مرة في ترجمة صينية في عام 417 ميلادي ويتضمن فصلاً كاملاً مخصصًا للإلهة، وهو أفضل مصدر لدينا لأقدم التصورات البوذية لساراسفاتي. [109]
فيسورة النور الذهبي
في سوترا النور الذهبي ( Suvarṇaprabhāsa Sūtra )، تظهر ساراسواتي وتقدم الاحترام لبوذا. وكما كتب شو، فإنها "تعد بعد ذلك بأنها ستزين وعاظ الكتاب المقدس بالبلاغة والقوة الخطابية والذاكرة الكاملة والمعرفة التي لا يمكن تصورها والحكمة الثاقبة والتنوير والمهارة في تحرير الآخرين والخبرة العلمية في كل مجال والكفاءة في جميع الفنون والجدارة والازدهار والعمر الطويل". [110]
يقدم فصل ساراسفاتي في سورة النور الذهبي ثلاثة جوانب رئيسية للإلهة. أولاً، يقدمها كإلهة للبلاغة والكلام، ثم يقدمها كإلهة شفاء تعلم طقوسًا تتضمن حمامًا طبيًا، وأخيرًا يقدم ساراسفاتي كإلهة للحماية والحرب. [111] يذكر لودفيك أن أقدم نسخة من سورة النور الذهبي (ترجمة دارماكسيما) لا تتضمن في الواقع سوى التصوير الأول. [111] اختار المترجمون البوذيون الصينيون الأوائل ترجمة اسمها على أنه "إلهة البلاغة العظيمة" (大辯天) تستخدم الترجمات اللاحقة التي أجراها ييجينغ "إلهة موهبة البلاغة" (Biancai tiannu)، على الرغم من تطبيق الترجمات الصوتية أيضًا (على سبيل المثال "mohetipi suoluosuobodi" لـ ييجينغ). [111]
في سوترا الضوء الذهبي ، ترتبط ساراسفاتي ارتباطًا وثيقًا بالبلاغة ، وكذلك بالفضائل المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالذاكرة والمعرفة . [ 112] ويقال أيضًا أن ساراسفاتي تساعد الرهبان على حفظ السوترا البوذية وإرشادهم حتى لا يرتكبوا أخطاء في حفظها أو ينسوها لاحقًا. كما أنها تساعد أولئك الذين لديهم مخطوطات غير مكتملة على استعادة الحروف أو الكلمات المفقودة. كما أنها تعلم داراني ( تلاوة طويلة تشبه المانترا) لتحسين الذاكرة. [113] ويذهب الضوء الذهبي إلى حد الادعاء بأن ساراسفاتي يمكن أن توفر الحكمة لفهم جميع التعاليم البوذية والوسائل الماهرة ( upaya ) حتى يتمكن المرء من بلوغ البوذية بسرعة. [114]
في بعض إصدارات سوترا الضوء الذهبي ، مثل نسخة ييجينغ، تُعلِّم الإلهة بعد ذلك طقوسًا علاجية يمكنها مكافحة الأمراض والأحلام السيئة والحرب والكوارث وجميع أنواع الأشياء السلبية. تتضمن الاستحمام في حمام به العديد من الأعشاب التي تم غرسها بتعويذة داراني . تحتوي هذه الفقرة على الكثير من المعلومات حول المواد الطبية القديمة وعلم الأعشاب . [115] يضيف لودفيك أن هذا قد يكون مرتبطًا بدورها كمعالجة لإندرا في ياجور فيدا وطقوس الاستحمام الهندية القديمة. [116]
في الجزء الأخير من فصل ساراسفاتي في النور الذهبي ، أشاد بها براهمان كاوندينيا باعتبارها إلهة حامية. يعلم هذا القسم أيضًا داراني وطقوسًا لاستدعاء الإلهة وتلقي بركاتها من أجل الحصول على المعرفة. [117] في الأقسام الأخيرة من مدح كاوندينيا، وُصفت بأنها إلهة ذات ثمانية أذرع ومقارنتها بأسد. يذكر النص أيضًا أنه إذا تلا البعض هذه المديح، "يحصل المرء على جميع الرغبات والثروة والحبوب، ويحقق نجاحًا رائعًا ونبيلًا". [118] تصف القصيدة ساراسفاتي بأنها "ذات سيادة في العالم"، وتنص على أنها تقاتل في ساحات القتال وتكون منتصرة دائمًا. [119] ثم يصف الترنيمة شكل ساراسفاتي الحربي ذي الثمانية أذرع. تحمل ثمانية أسلحة في كل يد - قوس وسهم وسيف ورمح وفأس وفاجرا وعجلة حديدية وحبل مشنقة . [120]
ترنيمة كودينيا لساراسفاتي في ترجمة ييجينغ مشتقة من آرياستافا ("مديح النبيلة")، وهي ترنيمة نطق بها فيشنو للإلهة نيدرا (حرفيًا "النوم"، أحد الأسماء التي تُطلق على دورجا ) الموجودة في هريفامشا . [121] نظرًا لأن سوترا الضوء الذهبي غالبًا ما تهتم بحماية الدولة، فليس من المستغرب أن تقدم دورجا الشرسة التي تحمل السلاح، والتي كانت تُعبد على نطاق واسع من قبل الحكام والمحاربين على حد سواء للنجاح في المعركة، نموذجًا للمظهر الذي افترضته ساراسفاتي، والتي وُصفت بأنها حامية للدارما البوذية. [122] يزعم برنارد فوري أن ظهور ساراسفاتي القتالية ربما تأثر بحقيقة أن "فاك، إلهة الكلام الفيدية، أظهرت بالفعل خصائص قتالية. [...] في الفيدا ، يقال إنها تدمر أعداء الآلهة، الأسورا. ومن المسلم به أن المصادر اللاحقة تبدو وكأنها تغفل أو تقلل من أهمية هذا الجانب من قواها، لكن هذا لا يعني أن أهميتها في الممارسة الدينية قد ضاعت". [123]
مصادر أخرى للماهايانا الهندية
في بعض المصادر البوذية الماهايانا اللاحقة مثل Sādhanamālā (مجموعة من النصوص الطقسية من القرن الخامس)، تم تمثيل ساراسفاتي رمزيًا بطريقة مماثلة للأيقونات الهندوسية. [16] وصف الإله (يُطلق عليه هنا اسم Mahāsarasvatī) هو كما يلي:
"يجب على العابد أن يتخيل نفسه كإلهة ماهاساراسفاتي، التي تتألق مثل قمر الخريف، وتستريح على القمر فوق اللوتس الأبيض، وتظهر فارادا مودرا في يدها اليمنى، وتحمل في اليسرى اللوتس الأبيض بساقه. لديها وجه مبتسم، وعطوفة للغاية، وترتدي ملابس مزينة بأزهار الصندل البيضاء. صدرها مزين بقلادة من اللؤلؤ، وهي مزينة بالعديد من الزخارف؛ تبدو وكأنها عذراء تبلغ من العمر اثني عشر عامًا، وصدرها غير متساوٍ مع ثديين نصف متطورين مثل براعم الزهور؛ إنها تنير العوالم الثلاثة بالضوء الذي لا يقاس والذي يشع من جسدها. [124]
في السادهانامالا، شعار ساراسفاتي هو: oṃ hrīh mahāmāyāṅge mahāsarasvatyai namaḥ
كما يصور السادهانامالا أشكالًا أخرى من ساراسفاتي، بما في ذلك فاجرافينا ساراسفاتي (مشابهة لماهاساراسفاتي باستثناء أنها تحمل فينا )، وفاجراسارادا ساراسفاتي (التي لديها ثلاث عيون، وتجلس على زهرة لوتس بيضاء، ورأسها مزين بهلال وتحمل كتابًا ولوتس)، وفاجراساراسفاتي ( لها ست أيادي وثلاثة رؤوس بشعر بني يرتفع إلى الأعلى)، وآرياساراسفاتي (فتاة تبلغ من العمر ستة عشر عامًا تحمل سوترا براجنابراميتا ولوتس). [125]
وفقًا لـ " سوترا كاراندافيوها" ( حوالي القرن الرابع - القرن الخامس الميلادي )، وُلِد ساراسواتي من ناب عين أفالوكيتيشفارا . [110]
كما تم ذكر ساراسفاتي بإيجاز في سوترا فايروشانابهيسامبودي الباطنية كواحدة من آلهة الربع الغربي من قسم فاجرا الخارجي من ماندالا عالم الرحم جنبًا إلى جنب مع بريثفي وفيشنو (نارايانا) وسكاندا (كومارا) وفاييو وتشاندرا وحاشيتهم . يصف النص لاحقًا أيضًا فينا كرمز لساراسفاتي. [126] [127] الترجمة الصينية لهذه السوترا تترجم اسمها بشكل مختلف على النحو التالي: 辯才 (Ch. Biàncái ؛ Jp. Benzai ، حرفيًا "البلاغة")، [128]美音天 (Ch. Měiyīntiān ؛ Jp. Bionten ، "إلهة الأصوات الجميلة")، [129] و妙音天 (Ch. Miàoyīntiān ؛ Jp. Myōonten ، "إلهة الأصوات الرائعة" [130] ). [131] هنا، تم تصوير ساراسفاتي بذراعين ممسكتين بفينا وتقع بين زوجة نارايانا ناراياني وسكاندا (تظهر وهي تركب على طاووس ).
صُوِّرَت ساراسفاتي في البداية على أنها إلهة واحدة بلا زوج. ويُستمد ارتباطها ببوديساتفا الحكمة مانجوشري من مصادر تانترا لاحقة مثل تانترا كريشناياماري ، حيث صُوِّرَت ذات بشرة حمراء (تُعرَف باسم "ساراسفاتي الحمراء"). [132]
في العديد من السادانا التانترية الهندية لساراسفاتي (التي بقيت فقط في الترجمة التبتية)، فإن مانترا البيجا (البذرة) الخاصة بها هي هرييه. [133]
البوذية النيبالية
تُعبد ساراسفاتي في البوذية النيبالية ، حيث تُعتبر إلهة شعبية، وخاصةً بين الطلاب. يتم الاحتفال بها في مهرجان سنوي يُدعى فاسانت بانكامي ويتعلم الأطفال الأبجدية لأول مرة أثناء طقوس ساراسفاتي. [134] في البوذية النيبالية، غالبًا ما يتم الجمع بين عبادتها وعبادة مانجوسري ، كما تُستخدم العديد من المواقع المخصصة لعبادة مانجوسري لعبادة ساراسفاتي، بما في ذلك تل سفايامبو. [134]
في البوذية في شرق آسيا
_Seated_on_a_White_Dragon_MET_DP135895.jpg/1280px-%E9%A8%8E%E9%BE%8D%E5%BC%81%E8%B2%A1%E5%A4%A9-Benzaiten_(Goddess_of_Music_and_Good_Fortune)_Seated_on_a_White_Dragon_MET_DP135895.jpg)
انتقل تبجيل ساراسفاتي من شبه القارة الهندية إلى الصين مع انتشار البوذية، حيث عُرفت باسم بيانكايتيان (辯才天)، والتي تعني "الإلهة الفصيحة"، وكذلك مياويينتيان (妙音天)، والتي تعني "إلهة الأصوات الرائعة". [135]
تُقدَّس عادةً في الأديرة البوذية الصينية باعتبارها واحدة من الديفاس الأربعة والعشرين ، وهي مجموعة من الآلهة الحامية التي يُنظر إليها على أنها حماة للدارما البوذية. تستند أيقونيتها الصينية إلى وصفها في سوترا الضوء الذهبي ، حيث تم تصويرها على أنها تمتلك ثمانية أذرع، واحدة تمسك بالقوس، وأخرى تمسك بالسهام، وواحدة تمسك بسكين، وواحدة تمسك برمح، وواحدة تمسك بفأس، وواحدة تمسك بمدقة، وواحدة تمسك بعجلة حديدية، وواحدة تمسك بحبال. في شكل أيقوني بوذي شائع آخر، تم تصويرها وهي جالسة وتعزف على البيبا ، وهي آلة صينية تشبه العود. [136] هاجر مفهوم ساراسفاتي من الهند، عبر الصين إلى اليابان، حيث ظهرت باسم بنزايتن (弁財天، حرفيًا " إلهة البلاغة"). [137] وصلت عبادة بنزايتن إلى اليابان خلال القرنين السادس إلى الثامن. غالبًا ما يتم تصويرها وهي تحمل البيوا ، وهي آلة موسيقية يابانية تقليدية تستخدم العود. وهي موجودة في العديد من المواقع في جميع أنحاء اليابان مثل ضريح زينياراي بنزايتن أوغافوكو في كاماكورا أو ضريح كاواهارا في ناغويا ؛ [138] أكبر ثلاثة أضرحة في اليابان تكريمًا لها توجد في جزيرة إينوشيما في خليج ساغامي، وجزيرة تشيكوبو في بحيرة بيوا، وجزيرة إيتسوكوشيما في بحر سيتو الداخلي.
في البوذية الباطنية اليابانية ( ميكيو )، المانترا الرئيسية لهذا الإله هي:
Oṃ Sarasvatyai svāhā (الصينية اليابانية: On Sarasabatei-ei Sowaka ) . [139] [140]
في البوذية الهندية التبتية
في البوذية الهندية التبتية في مناطق الهيمالايا ، تُعرف ساراسفاتي باسم يانغتشينما ( بالتبتية : དབྱངས་ཅན་མ ، وايلي : dbyangs can ma ، THL : yang chen ma )، [141] والتي تعني "إلهة الصوت الشجي". كما تُدعى تارا الموسيقى ( بالتبتية : དབྱངས་ཅན་སྒྲོལ་མ ، وايلي : dbyangs can sgrol ma ، THL : yang chen dröl ma ) باعتبارها واحدة من 21 تاراس . كما تُعتبر أيضًا زوجة مانجوشري ، بوديساتفا الحكمة. [142] [143] ساراسفاتي هي التجسيد الإلهي وواهب البلاغة والإلهام المستنير. بالنسبة لكل أولئك المنخرطين في المساعي الإبداعية في البوذية التبتية، فهي راعية للفنون والعلوم والموسيقى واللغة والأدب والتاريخ والشعر والفلسفة.
ارتبطت ساراسفاتي أيضًا بالإلهة التبتية بالدين لهامو (الإلهة المجيدة) وهي إلهة حامية شرسة في تقليد جيلوجبا تُعرف باسم ماجزور جيالمو (الملكة التي تصد الجيوش). [144] كانت ساراسفاتي هي الإلهة الرئيسية للتأمل الشخصي للراهب التبتي جي تسونغكابا في القرن الرابع عشر ، والذي ألف قصيدة تأملية لها. [145] [146]
تُعلِّم البوذية التبتية العديد من ترانيم ساراسفاتي. غالبًا ما يكون مقطعها الأساسي هو Hrīṃ. [147] في السادهانا (نص طقسي) الذي كشفت عنه اللاما التبتية العظيمة سيرا خاندرو ، يتم تقديم تعويذتها على النحو التالي: [148]
أوم هري ديفي براجنا فارداني يي سفاها
في البوذية في جنوب شرق آسيا
في البوذية البورمية ، تُعبد ساراسفاتي باسم ثوراثادي ( بالبورمية : သူရဿတီ )، وهي نات مهمة (إلهة بورمية) وهي حارسة الكتب المقدسة البوذية ( تيبيتاكا )، والعلماء والطلاب والكتاب. [149] [150] [151] [152] [153] غالبًا ما يصلي الطلاب في ميانمار من أجل بركاتها قبل امتحاناتهم. [152] : 327 وهي إلهة مهمة للسحرة البوذيين الباطنيين في بورما. [154] [155]
في الأدب التايلاندي القديم ، ساراسفاتي ( بالتايلاندية : สุรัสวดี ؛ RTGS : Suratsawadi ) هي إلهة الكلام والتعلم، وزوجة براهما. [156] بمرور الوقت، اندمجت المفاهيم الهندوسية والبوذية في تايلاند. تم العثور على أيقونات ساراسفاتي مع آلهة هندية أخرى في واتس التايلاندية القديمة . [157] كما تم العثور على تمائم مع ساراسفاتي وطاووس في تايلاند.
في الجاينية
كما تحظى ساراسفاتي بالتبجيل في الديانة الجاينية باعتبارها إلهة المعرفة وتعتبر مصدر كل التعلم. وهي معروفة باسم سروتاديفاتا وسارادا وفاجيسفاري. [158] تم تصوير ساراسفاتي في وضعية الوقوف بأربعة أذرع، واحدة تحمل نصًا، وأخرى تحمل مسبحة والذراعان المتبقيتان تحملان فينا . تجلس ساراسفاتي على زهرة اللوتس مع الطاووس كمركبة لها. تعتبر ساراسفاتي أيضًا مسؤولة عن نشر خطبة تيرثانكار . [17] أقدم منحوتة لساراسفاتي في أي تقليد ديني هي ماثورا جاين ساراسفاتي من كانكالي تيلا التي يرجع تاريخها إلى عام 132 م. [159]
انظر أيضا
- أبان ، "المياه"، ممثلة وممثلة من قبل أريدفي سورا أناهيتا.
- أناهيتا – إلهة الحكمة الفارسية القديمة
- اسم أراكوسيا مشتق من الكلمة الإيرانية القديمة *Harahvatī (Avestan Haraxˇaitī ، الفارسية القديمة Hara(h)uvati- ).
- أثينا - إلهة الحكمة والمعرفة عند الإغريق
- معبد كوثانور مها ساراسواثي
- مينيرفا – إلهة الحكمة والمعرفة عند الرومان
- ريا - إلهة الإغريق زوجة كرونوس وأم الآلهة والتيتانيين.
- ساجا – إلهة التعلم والمعرفة عند الإسكندنافيين
- تعويذة ساراسواتي فاندانا
- يوجا سارسواتي
ملحوظات
- ^ يتكون الترنيمة من الأبيات الأربعة التالية: [3]
- أو كوندندوتوارهارادهاولانا أو التفوق.
- أو الترويج أو التشجيع
- هذه هي الفكرة الرائعة.
- القدرة على الإنجاب من أمي
- يا كونديندوتوساراهارادهافالا يا سوبهرافاسترافرتا
- يا vīṇāvaradaṇḍamaṇḍitakarā يا śvetapadmāsanā
- يا براهماسيوتا śaṃkaraprabhṛtibhirdevaiḥ صدى بوجيتا
- سا مام باتو ساراسفاتي بهاغافاتي نيشيشاجادايابها
مراجع
 | This article has an unclear citation style. (November 2023) |
الاستشهادات
- ^ abcdefghijklmno ديفيد كينسلي (1988). الآلهة الهندوسية: رؤية المؤنث الإلهي في التقاليد الدينية الهندوسية. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 55-64. رقم ISBN 0-520063392.
- ^ abc "Sarasvati | Definition, Depictions, Worship, & River | Britannica". www.britannica.com . 12 أغسطس 2024 . تم الاسترجاع في 20 سبتمبر 2024 .
- ^ شيفاكومار ، كن (14 يناير 2021). Shlokas وBhajans: بالمعرفة العامة وsubhashitams. سانجيت بهاراتي. ص. 9.
- ^ موسوعة الهندوسية . ساروب وأولاده. 1999. ص. 1214. ردمك 978-81-7625-064-1.
- ^ "الآلهة الهندوسية الأنثوية – تريديفي – طبيعة الواقع المطلق في الهندوسية – مراجعة الدراسات الدينية لشهادة الثانوية العامة – إيديكسل". BBC Bitesize . تم الاسترجاع في 23 مارس 2022 .
- ^ أب لودفيك (2007)، ص 1 ، 11.
- ^ دليل المجموعة. متحف برمنغهام للفنون. برمنغهام، ألاباما : متحف برمنغهام للفنون . 2010. ص 55. ISBN 978-1-904832-77-5. تم أرشفته من الأصل في 14 مايو 1998.
- ^ ab Pintchman, Tracy (14 يونيو 2001). البحث عن مهاديفي: بناء هويات الإلهة الهندوسية العظيمة. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 978-0-7914-9049-5.
- ^ abc Lochtefeld, James (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism . المجلد أ- م. روزن. ص 408. ISBN 978-0-8239-3180-4.
- ^ كارترايت، مارك. "ساراسواتي". موسوعة التاريخ العالمي . تم الاسترجاع في 20 سبتمبر 2024 .
- ^ موناجان، باتريشيا (18 ديسمبر 2009). موسوعة الإلهات والبطلات: [مجلدان]. دار بلومزبري للنشر، الولايات المتحدة الأمريكية. ص 200. رقم ISBN 978-0-313-34990-4.
- ^ ab Kaw, MK, ed. (2004). Kashmir and its people: studies in the evolution of Kashmiri society . نيودلهي: APH Pub. Corp. ISBN 81-7648-537-3. OCLC 55147377.
- ^ "Vasant Panchami Saraswati Puja". تعرف على الهند – معارض ومهرجانات أوديشا. مؤرشف من الأصل في 23 سبتمبر 2014.
- ^ "مهرجان فاسانت بانشامي: بداية جديدة". المملكة المتحدة: آلان باركر. مؤرشف من الأصل في 4 أكتوبر 2015.
- ^ "المهرجان السنوي الخامس لعالم في نشوة جايانتي كوماريش: استحضار الإلهة ساراواتي | مجلة تيرا". 30 مارس 2019. مؤرشف من الأصل في 11 أبريل 2021. تم الاسترجاع 6 مارس 2021 .
- ^ دونالدسون، توماس (2001). أيقونات النحت البوذي في أوريسا . ص 274- 275. ISBN 978-81-7017-406-6.
- ^ ab Prasad 2017، ص 192.
- ^ "सुरस". قاموس اللغة السنسكريتية الإنجليزية. كولن، ألمانيا: جامعة كولن. مؤرشف من الأصل في 4 ديسمبر 2014.
- ^ أ ب ج د موير، جون (1870). نصوص سنسكريتية أصلية عن أصل وتاريخ شعب الهند – أديانهم ومؤسساتهم. المجلد 5. ص 337– 347 – عبر كتب جوجل.
- ^ مور، إدوارد (1810). البانتيون الهندوسي. ص 125- 127 – عبر كتب جوجل.
- ^ "ساراسفاتي، إلهة التعلم". ستيفن ناب. مؤرشف من الأصل في 27 أبريل 2009.
- ^ ab Balf, Edward (1885). The Encyclopædia of India and of Eastern and Southern Asia. ص 534 – عبر كتب جوجل.
- ^ “سري ساراسواثي أشتوتارا شاتانامافالي – سري ساراسفاتي aṣṭōttaraśatanāmāvalī”. ستوترا نيدي . 30 نوفمبر 2018 . تم الاسترجاع في 17 يونيو 2022 .
- ^ موهان لال، 1992، ص 4333.
- ^ كامل زفيلبيل، 1975، ص. 129.
- ^ كينسلي، ديفيد (1988). الآلهة الهندوسية: رؤية للأنثى الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 95. ISBN 0-520-06339-2- عبر كتب Google.
- ^ ab Kinsley, David (1988). Hindu Goddesses: Vision of the divine female in the Hindu religious tradition . University of California Press. ISBN 0-520-06339-2.
- ^ abc Ludvik (2007)، ص 11، 26.
- ^ لودفيك (2007)، ص 11-12
- ^ لودفيك (2007)، ص 13
- ^ "ريجفيدا". الكتاب 2، ترنيمة 41، السطر 16. مؤرشف من الأصل في 24 سبتمبر 2015.
- ^ لودفيك (2007)، ص 17.
- ^ "ريجفيدا". الكتاب 10، الترنيمة 17. مؤرشف من الأصل في 8 مايو 2015.
- ^ لودفيك (2007)، ص 40.
- ^ لودفيك (2007)، ص 45.
- ^ لودفيك (2007)، ص 27.
- ^ لودفيك (2007)، ص 26، 31.
- ^ لودفيك (2007)، ص 31.
- ^ كولبروك، إتش تي، الكتابات المقدسة للهندوس. لندن، المملكة المتحدة: ويليامز ونورجيت. ص 16-17 . مؤرشف من الأصل في 10 مارس 2016.
- ^ لودفيك (2007)، ص 38، 53.
- ^ لودفيك (2007)، ص 59-60.
- ^ ab Ludvik (2007)، ص 60.
- ^ لودفيك (2007)، ص 63-66.
- ^ لودفيك (2007)، ص 15.
- ^ www.wisdomlib.org (27 أغسطس 2021). "Rig Veda 7.95.5 [الترجمة الإنجليزية]". www.wisdomlib.org . تم الاسترجاع في 9 أغسطس 2022 .
- ^ لودفيك (2007)، ص 16-17.
- ^ لودفيك (2007)، ص 22-23.
- ^ لودفيك (2007)، ص 47-48.
- ^ لودفيك (2007)، ص 51.
- ^ ab Ludvik (2007)، ص 97
- ^ لودفيك (2007)، ص 99-100
- ^ لودفيك (2007)، ص 101-105
- ^ لودفيك (2007)، ص 112
- ^ لودفيك (2007)، ص 114-115
- ^ لودفيك (2007)، ص 116
- ^ www.wisdomlib.org (27 سبتمبر 2020). "بخصوص الكفارات التي مارسها داشاجريفا وأخيه [الفصل 10]". www.wisdomlib.org . تم الاسترجاع في 9 أغسطس 2022 .
- ^ لودفيك (2007)، ص 117-118.
- ^ لودفيك (2007)، ص 127
- ^ لودفيك (2007)، ص 131-133
- ^ لودفيك (2007)، ص 119
- ^ لودفيك (2007)، ص 120.
- ^ من موقع www.wisdomlib.org (28 يناير 2019). "قصة ساراسفاتي". www.wisdomlib.org . تم الاسترجاع في 9 أغسطس 2022 .
- ^ لودفيك (2007)، ص 121.
- ^ وليامز، جورج م. (27 مارس 2008). دليل الأساطير الهندوسية. دار نشر جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية. ص 137. رقم ISBN 978-0-19-533261-2.
- ^ شارما، بلبل (يونيو 2010). كتاب ديفي. دار نشر بينجوين بوكس الهندية. ص 67-71 . رقم الكتاب الدولي الموحد 978-0-14-306766-5.
- ^ ab Warrier, Shrikala (2014). Kamandalu: the seven sacred rivers of Hinduism . لندن: جامعة مايور لندن. ص 97.
- ^ www.wisdomlib.org (13 أبريل 2021). "نزول ساراسفاتي [الفصل 34]". www.wisdomlib.org . تم الاسترجاع في 9 أغسطس 2022 .
- ^ عام، مكتب تسجيل الهند (1965). تعداد الهند، 1961: جوجارات. مدير النشر.
- ^ دانينو، ميشيل (2010). النهر المفقود: على درب ساراسفاتي. دار نشر بينجوين بوكس الهندية. رقم ISBN 978-0-14-306864-8.
- ^ www.wisdomlib.org (28 يناير 2019). "قصة ساراسفاتي". www.wisdomlib.org . تم الاسترجاع في 21 أكتوبر 2022 .
- ^ NA ديشباندي (1 يناير 1988). بادما بورانا الجزء الأول سريشتي خندا موتيلال بانارسيداس 1988.
- ^ تشارلز ديلارد كولينز (1988). أيقونات وطقوس شيوا في إليفانتا: عن الحياة والتنوير والوجود. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص. 36. ISBN 978-0-88706-773-0.
- ^ "Tridevi - الآلهة الثلاثة العليا في الهندوسية". الأسئلة الشائعة عن الهندوسية | احصل على إجابات لجميع الأسئلة المتعلقة بالهندوسية، أعظم الأديان!. 18 مارس 2015.
- ^ هاي، جيف (6 مارس 2009). الأديان العالمية. دار نشر جرينهافن، ص 284. رقم ISBN 978-0-7377-4627-3.
- ^ توماس كوبورن (2002). كاثرين آن هاربر، روبرت إل براون (المحرر). جذور التانترا. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 80-83 . ISBN 978-0-7914-5305-6.
- ^ كينسلي، ديفيد ر. (1988). "تارا، تشيناماستا وماهافيدياس". الإلهات الهندوسيات: رؤى الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية (طبعة واحدة)، ص 217. مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 161-177. ISBN 978-0-520-06339-6.
- ^ ساليجراما كريشنا راماتشاندرا راو (1990). ممارسات التانترا في سري فيديا: مع سري سارادا-تشاتوشاتي، ص. 205. أكاديمية كالباتارو للأبحاث.
- ^ ألوك جاجوات. ماهاكافي كاليداسا (2021). سري شيامالا دانداكام: سيامالا دانداكام. بهارتيا فيد فيجيان باريشاد.
- ^ “سري شيامالا دانداكام – سري شيامالا دنام”. ستوترا نيدي . 24 نوفمبر 2018 . تم الاسترجاع في 5 نوفمبر 2023 .
- ^ لودفيك، كاثرين (2007). ساراسفاتي، إلهة المعرفة النهرية: من لاعب الفينا حامل المخطوطات إلى المدافع حامل السلاح عن دارما . بريل. ص 1.
- ^ ab Holm, Jean; Bowke, John (1998). تصوير الله . بلومزبري أكاديميك. ص 99- 101. ISBN 978-1-85567-101-0.
- ^ "الهندوسية 101 رمزية ساراسواتي". مؤسسة الهندوسية الأمريكية (HAF) . مؤرشف من الأصل في 16 أكتوبر 2017. تم الاسترجاع 10 فبراير 2018 .
- ^ abc Pollock, Griselda ; Turvey-Sauron, Victoria (2008). The Sacred and the Feminine: Imagination and sexual Difference . Bloomsbury Academic. ص 144- 147. ISBN 978-1-84511-520-3.
- ^ للترجمة من السنسكريتية إلى الإنجليزية للكلمات الأربع: "قاموس مونييه ويليامز السنسكريتي الإنجليزي". كولونيا، ألمانيا: جامعة كولونيا. مؤرشف من الأصل في 20 أغسطس 2016.
- ^ تشير بعض النصوص إليها باعتبارها "إلهة الانسجام"؛ على سبيل المثال: Wilkes, John (1827). Encyclopædia Londinensis. المجلد 22. ص 669 – عبر كتب Google.
- ^ شوون، فريثجوف (2007). المنظورات الروحية والحقائق الإنسانية . حكمة العالم. ص 281. ISBN 978-1-933316-42-0.
- ^ Werness, Hope B. (2007). رمزية الحيوان في الفن العالمي . موسوعة كونتينوم. بلومزبري أكاديميك. ص 319-320 . ISBN 978-0-8264-1913-2.
- ^ إيك، ديانا إل. (2013). الهند: جغرافيا مقدسة . دار راندوم هاوس. ص 265- 279. رقم ISBN 978-0-385-53192-4.
- ^ براون، سي. ماكنزي (1990). انتصار الإلهة . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. رقم ISBN 978-0-7914-0364-8.
- ^ مجد الأم الإلهية (ديفي ماهاتمايام) بقلم س. سانكارانارايانان. دار برابها للنشر، تشيناي. الهند. ( ISBN 81-87936-00-2 ) الصفحة 184
- ^ Lochtefeld, James (15 December 2001). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism. المجلد N– Z. Rosen. ص. 467. ISBN 978-0-8239-3180-4.
- ^ راينا، موهيني قصبة (2013). كاشور، الناطقون باسم كشمير: منظور تحليلي . سنغافورة: دار نشر بارتريدج. رقم ISBN 978-1-4828-9947-4يُعتقد
أن الإلهة شاردا هي أقدم تمثيل لشاكثي في الوادي، وهي تجسد ثلاثة مظاهر منفصلة للطاقة، أي إلهة التعلم والفنون الجميلة والجمال.
- ^ "ماذا عن جامعة للبانديت الكشميريين؟ | مجلة المناهج الدراسية" . تم الاسترجاع في 6 أبريل 2020 .
- ^ “طقوس نافراتري: جولو، ساراسواتي بوجا، فيديارامبهام …” ديكان كرونيكل . 5 أكتوبر 2013. ص. 4. مؤرشفة من الأصلي في 15 أكتوبر 2013.
- ^ "Thiruvananthapuram gears up for Vidyarambham day". The Hindu . 11 أكتوبر 2013. مؤرشف من الأصل في 14 أكتوبر 2013.
- ^ روي، كريستيان (2005). المهرجانات التقليدية: موسوعة متعددة الثقافات. المجلد 2. ABC-CLIO. ص 192-193. ISBN 978-1-57607-089-5.
- ^ Knapp, Stephen (2006). "The Dharmic Festivals". The Power of the Dharma: An introduction to Hinduism and Vedic culture . iUniverse. p. 94. ISBN 978-0-595-83748-9.
- ^ كيركار، راجندرا (5 أكتوبر 2011). "Saraswati Puja: Worship knowledge, education". Times of India . مؤرشف من الأصل في 10 يونيو 2018 . تم الاسترجاع 19 أكتوبر 2015 .
- ^ "هاريانا تحتفل بذكرى ساراسواتي ماهوتساف في 28 يناير". The Daily Pioneer . 7 يناير 2017. مؤرشف من الأصل في 17 يناير 2018.
- ^ إيزمان (1989) ص 184-185
- ^ "ساراسواتي، يوم نزول المعرفة". صحيفة بالي تايمز . 2013. مؤرشف من الأصل في 5 ديسمبر 2014.
- ^ باندي، جي سي، تفاعل الهند مع جنوب شرق آسيا . المجلد 1. ص 660- 661. رقم ISBN 978-81-87586-24-1.
- ^ ab Zurbuchen, Mary Sabine (2014). لغة مسرح الظل الباليني . مطبعة جامعة برينستون. ص 49-57 . ISBN 978-0-691-60812-9.
- ^ كروجر، فيفيان (22 أبريل 2014). الطعام البالي: المطبخ التقليدي وثقافة الطعام في بالي . تاتل. ص 152-153 . ISBN 978-0-8048-4450-5.
- ^ جوندا، جان (1975). "القسم 3: أديان جنوب شرق آسيا". دليل الدراسات الشرقية . بريل أكاديميك. ص 45. ISBN 978-90-04-04330-5.
- ^ ab Wolters, OW (1989). التاريخ والثقافة والمنطقة من منظور جنوب شرق آسيا . معهد دراسات جنوب شرق آسيا. ص 87- 89. ISBN 978-9971-902-42-1.
- ^ ab Shaw (2006)، ص 236.
- ^ شاو (2006)، ص 238.
- ^ لودفيك (2007)، ص 145.
- ^ ab Shaw (2006)، ص 237.
- ^ abc Ludvik (2007)، ص 157
- ^ لودفيك (2007)، ص 158
- ^ لودفيك (2007)، ص 158-59
- ^ لودفيك (2007)، ص 160-161
- ^ لودفيك (2007)، ص 162-164.
- ^ لودفيك (2007)، ص 172.
- ^ لودفيك (2007)، ص 190
- ^ لودفيك (2007)، ص 197-205
- ^ لودفيك، كاثرين (2004). "ترنيمة هاريفامسا في ترجمة ييجينغ الصينية لسورة النور الذهبي". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 124 (4): 707-734 . doi :10.2307/4132114. JSTOR 4132114.
- ^ فوري، برنارد (2015). الحماة والمفترسون: آلهة اليابان في العصور الوسطى، المجلد 2. مطبعة جامعة هاواي. ص 165- 166. رقم ISBN 978-0-8248-5772-1.
- ^ "AryAstavaH - ترنيمة لآريا". صفحة موارد المهابهاراتا . تم الاسترجاع في 21 مايو 2022 .
- ^ لودفيك (2007). ص 265-267.
- ^ فوري (2015). ص 168-169.
- ^ بهاتاشاريا، بينويتوش (1924). الأيقونات البوذية الهندية المستندة بشكل أساسي إلى السادهانامالا والنصوص التانترية الأخرى ذات الصلة بالطقوس، ص 151. مطبعة جامعة أكسفورد.
- ^ بهاتاشاريا، بينويتوش (1924). الأيقونات البوذية الهندية المستندة بشكل أساسي إلى السادهانامالا والنصوص التانترية الأخرى ذات الصلة بالطقوس، ص 151-152. مطبعة جامعة أكسفورد.
- ^ The Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra (PDF) . سلسلة BDK الإنجليزية تريبيتاكا. تمت الترجمة بواسطة رولف دبليو جيبل. بوكيو ديندو كيوكاي؛ مركز نوماتا للترجمة والأبحاث البوذية. 2005. ص 33، 141.
- ^ فوري (2015). ص 166.
- ^ “大毘盧遮那成佛神變加持經 第1卷”. مجموعة CBETA الصينية الإلكترونية Tripiṭaka (漢文大藏經) . تم الاسترجاع في 21 مايو 2022 .
- ^ “大毘盧遮那成佛神變加持經 第2卷”. مجموعة CBETA الصينية الإلكترونية Tripiṭaka (漢文大藏經) . تم الاسترجاع في 21 مايو 2022 .
- ^ باي، مايكل (2013). استراتيجيات في دراسة الأديان. المجلد الثاني، استكشاف الأديان في الحركة. بوسطن: دي جرويتر. ص 279. ISBN 978-1-61451-191-5. OCLC 852251932.
- ^ “大毘盧遮那成佛神變加持經 第4卷”. مجموعة CBETA الصينية الإلكترونية Tripiṭaka (漢文大藏經) . تم الاسترجاع في 21 مايو 2022 .
- ^ وايمان، أليكس (1984). البصيرة البوذية: مقالات، ص 435. موتيلال بانارسيداس للنشر (سلسلة التقاليد البوذية).
- ^ وايمان، أليكس (1984). البصيرة البوذية: مقالات، ص 436-437. موتيلال بانارسيداس للنشر (سلسلة التقاليد البوذية).
- ^ ab Shaw (2006)، ص 244.
- ^ “佛教二十四诸天_中国佛教文化网”. 4 مارس 2016 مؤرشفة من الأصلي في 4 مارس 2016 . تم الاسترجاع في 15 أكتوبر 2021 .
- ^ “辯才天”. buddhaspace.org . تم الاسترجاع في 15 أكتوبر 2021 .
- ^ لودفيك، كاثرين (2001). من ساراسفاتي إلى بنزايتن (PDF) (حاصلة على درجة الدكتوراه). جامعة تورنتو: المكتبة الوطنية الكندية. مؤرشف من الأصل (تحميل PDF) في 11 سبتمبر 2014.
- ^ سوزوكي، ت. (1907). "آلهة النعيم السبعة". المحكمة المفتوحة . المجلد 7، العدد 2. مؤرشف من الأصل في 7 أبريل 2014.
- ^ ساروج كومار شودري (2003). الآلهة والإلهات الهندوسية في اليابان، ص 54. Vedams eBooks (P) Ltd.
- ^ "الإلهة بنزايتن، قاموس الألف إلى الياء للتماثيل البوذية/الشنتوية اليابانية". www.onmarkproductions.com . تم الاسترجاع في 4 نوفمبر 2023 .
- ^ جامجون ميفام (2000). مو: نظام العرافة التبتي. شامبالا. ص 149-150 . ISBN 978-1-55939-848-0- عبر كتب Google.
- ^ Khenchen Palden Sherab (2007). Tara's Enlightened Activity: An oral commentary on the twenty-one praises to Tara. Shambhala. pp. 65– 68. ISBN 978-1-55939-864-0- عبر كتب Google.
- ^ جامبا ماكنزي ستيوارت (2014). حياة لونجتشينبا: ملك دارما العليم بكل شيء في الفضاء الشاسع. منشورات شامبالا. رقم ISBN 978-0-8348-2911-4- عبر كتب Google.
- ^ "Buddhist Protector: Shri Devi, Magzor Gyalmo Main Page". www.himalayanart.org . مؤرشف من الأصل في 26 أكتوبر 2017 . تم الاسترجاع في 26 أكتوبر 2017 .
- ^ تسونغكابا، جي (24 مارس 2015). الصلاة إلى ساراسفاتي. سايمون وشوستر. ISBN 978-0-86171-770-5- عبر كتب Google.
- ^ كيلتي، جافين (15 يونيو 2001). روعة قمر الخريف: الآية التعبدية لتسونغكابا. منشورات الحكمة. رقم ISBN 0-86171-192-0. مؤرشف من الأصل في 25 يناير 2018 . استرجاع 24 يناير 2018 .
أيضًا: تسونغكابا، جي (24 مارس 2015). روعة قمر الخريف: الآية التعبدية لتسونغكابا. سايمون وشوستر. رقم ISBN 978-0-86171-770-5تم الاسترجاع في 24 يناير 2018 – عبر كتب Google. - ^ "White Sarasvatī Sādhana". www.lotsawahouse.org . تم الاسترجاع في 4 نوفمبر 2023 .
- ^ "تأملات وتعويذات ساراسفاتي". www.lotsawahouse.org . تم الاسترجاع في 4 نوفمبر 2023 .
- ^ تشيو، آن ماي (2005). معابد الكهوف في بو وين تاونج، وسط بورما: العمارة والنحت والجداريات. دار وايت لوتس للنشر. رقم ISBN 978-974-480-045-9.
- ^ ميانمار (بورما). منشورات لونلي بلانيت. 2000. ISBN 978-0-86442-703-8.
- ^ سيلفرشتاين، جوزيف (1989). بورما المستقلة بعد أربعين عامًا . دراسة حالة لبرنامج جنوب شرق آسيا. المجلد 4. جامعة كورنيل. ص 55. ISBN 978-0-87727-121-5.
- ^ ab Seekins, Donald (2006). Historical Dictionary of Burma (Myanmar) . Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-5476-5.
- ^ بادجلي، جون هـ.؛ كياو، آي. الطاووس الأحمر: تعليقات على القومية الاشتراكية البورمية. جدير بالقراءة. ISBN 978-93-5018-162-1.
- ^ سكوت، السير جيمس جورج (1910). البورمي: حياته ومفاهيمه. ماكميلان وشركاه، المحدودة.
- ^ ماونج، شوي لو (1989). بورما والقومية والأيديولوجية: تحليل للمجتمع والثقافة والسياسة. مطبعة الجامعة. رقم ISBN 978-984-05-1114-3.
- ^ ماكفارلاند، جورج (1944). قاموس تايلاندي-إنجليزي. مطبعة جامعة ستانفورد. ص 790. ISBN 978-0-8047-0383-3- عبر كتب Google.
- ^ باتيت بابان ميشرا (2010). تاريخ تايلاند . رقم ISBN 978-0-313-34091-8.
- ^ س، براساد (2019). عبادة النهر والإلهة في الهند: التصورات المتغيرة ومظاهر الساراسفاتي . نيويورك: نيويورك: روتليدج. ص. 280. ISBN 978-0-367-88671-4.
- ^ كلتينغ 2001.
الأعمال المذكورة
- تتضمن هذه المقالة نصًا من منشور أصبح الآن في المجال العام : Chisholm, Hugh , ed. (1911). "Sarasuati". Encyclopædia Britannica (الطبعة الحادية عشرة). مطبعة جامعة كامبريدج.
- كلتنج، م. ويتني (2001). الغناء للجيناس: نساء جاينيات عاديات، وغناء ماندال، ومفاوضات التدين الجاين . دار نشر جامعة أكسفورد . رقم ISBN 978-0-19-803211-3.
- كينسلي، ديفيد (1998). رؤى تانترا للأنوثة الإلهية: الماهفيديات العشر . دلهي: موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 81-208-1523-8.
- لال، موهان (1992). موسوعة الأدب الهندي: من ساساي إلى زورجوت. أكاديمية ساهيتيا. رقم ISBN 978-81-260-1221-3.
- لودفيك، كاثرين (2007). ساراسفاتي: إلهة المعرفة النهرية . مكتبة بريل الهندية. المجلد 27. بريل.
- براساد، روسيا (2017). عبادة النهر والإلهة في الهند: التصورات المتغيرة ومظاهر عبادة ساراسفاتي . روتليدج . ISBN 978-1-351-80654-1.
- سانكارانارايانان، س. (2001). مجد الأم الإلهية (ديفي ماهاتمايام) . الهند: كتب نسما. رقم ISBN 81-87936-00-2.
- شو، ميراندا (2006). آلهة البوذية في الهند . مطبعة جامعة برينستون.
- زفيليبيل، كاميل (1975). الأدب التاميلي. دليل الدراسات الشرقية. بريل. رقم ISBN 90-04-04190-7.
قراءة إضافية
- أنكرل، جاي (2000). التعايش بين الحضارات المعاصرة: العربية الإسلامية، والهندية، والصينية، والغربية . البحوث المجتمعية في جامعة إنديانا: الاتصال العالمي بدون حضارة عالمية. المجلد 1. جنيف: مطبعة جامعة إنديانا. رقم ISBN 2-88155-004-5.
- ديبناث، سيلين. معاني الآلهة والإلهات والأساطير الهندوسية . نيودلهي: روبا وشركاه . رقم ISBN 978-81-291-1481-5.
- ساراسواتي، سوامي ساتياناندا. ساراسواتي بوجا للأطفال . رقم ISBN 1-877795-31-3.
روابط خارجية
تعريفات من ويكاموس
الوسائط من كومنز
اقتباسات من ويكي الاقتباس
- "ساراسفاتي". الموسوعة البريطانية . 28 سبتمبر 2024.
- "ساراسفاتي، إلهة التعلم". ستيفن ناب .
| |||||||||||||||||||
| فلسفة |
|  | |||||||||||||||||
| النصوص |
| ||||||||||||||||||
| الآلهة |
| ||||||||||||||||||
| الممارسات |
| ||||||||||||||||||
| متعلق ب | |||||||||||||||||||
