نظام الطبقات في ولاية كيرالا

كان نظام الطبقات في ولاية كيرالا مختلفًا عن نظيره في بقية أنحاء الهند. فبينما كان النظام الطبقي الهندي يُقسّم المجتمع عمومًا إلى أربعة طبقات: البراهمة ، والكشاتريا ، والفيشيا، والشوذرا ، شكّل براهمة نامبوديري في كيرالا الطبقة الكهنوتية، ونادرًا ما كانوا يعترفون بأي شخص آخر على أنه من طبقة الشوذرا أو المنبوذين ، الذين كانوا خارج النظام الطبقي تمامًا. وهكذا، كان نظام الطبقات في كيرالا طقوسيًا، ولكنه لم يكن نموذج فارنا الموجود في أماكن أخرى. في جنوب الهند، ظهرت في كيرالا فقط سلالات محاربين تُقارب نموذج الكشاتريا، ولم يفقد هؤلاء المحاربون هويتهم كشوذرا. ^{[ 1 ]}

إحدى النظريات التي تفسر أصول نظام الطبقات في منطقة كيرالا  - التي كانت قبل استقلال الهند تضم ثلاث مناطق تُعرف باسم مقاطعة مالابار ، وترافانكور ، وكوتشين [ ^{2 ] -} تستند إلى ممارسات الجاينيين الآريين الذين أدخلوا هذه الفروقات قبل القرن الثامن الميلادي. وتفترض هذه النظرية أن الجاينيين كانوا بحاجة إلى الحماية عند وصولهم إلى المنطقة، فقاموا بتجنيد مجموعة من المتعاطفين المحليين لتوفيرها. ثم تم تمييز هؤلاء الأشخاص عن غيرهم من السكان المحليين من خلال مهنتهم كحماة، بينما صُنِّف الآخرون جميعًا على أنهم منبوذون. ويصف سرياك بولابيلي ، أستاذ التاريخ، أن هذا يعني أنهم "...  مُنحوا وظائف الكشاتريا ، ولكن مكانة الشودرا فقط ." ^{[ 3 ]}

تُشير نظرية بديلة، شرحها بولابيلي أيضًا، إلى أن نظام الطبقات الاجتماعية قد أُدخل من قِبل براهمة نامبوديري أنفسهم. مع أن النفوذ البراهمي كان موجودًا في المنطقة منذ القرن الأول الميلادي على الأقل، إلا أن تدفقًا كبيرًا لهؤلاء الأشخاص بدأ حوالي القرن الثامن الميلادي، حيث عملوا كهنةً ومستشارين ووزراء للأمراء الآريين الغزاة. عند وصولهم، كان السكان المحليون غير الأصليين قد اعتنقوا البوذية على يد مبشرين قدموا من شمال الهند وسيلان. استغل البراهمة علاقتهم التكافلية مع القوات الغازية لترسيخ معتقداتهم ومكانتهم. دُمرت المعابد والأديرة البوذية أو استُولي عليها لاستخدامها في الطقوس الهندوسية، مما أضعف قدرة البوذيين على نشر معتقداتهم. عامل البراهمة جميع من انضموا إلى صفوفهم الكهنوتية تقريبًا على أنهم من طبقة الشودرا، ولم يسمحوا إلا لعدد قليل بالاعتراف بهم كطبقة الكشاتريا، وكان هؤلاء من بين الحكام المحليين الذين تعاونوا معهم. بحلول القرن الحادي عشر، جعل هذا المزيج من الارتباط بالملوك والغزاة، وتدمير المعابد البوذية أو الاستيلاء عليها، البراهمةَ أكبرَ فئةٍ مالكةٍ للأراضي في المنطقة، وظلوا كذلك حتى وقتٍ قريب. ويُعتقد أيضًا أن أصول اللغة المالايالامية تعود إلى مزج براهمة نامبوديري للغة السنسكريتية مع اللغة التاميلية المحلية . وقد امتد نفوذهم المهيمن ليشمل جميع المجالات: الدين، والسياسة، والمجتمع، والاقتصاد، والثقافة. ^{[ 3 ]}

نظرية قدمها بولابيلي وكذلك رينيه باريندس، الذي كان حتى عام 2012يزعم أحد الباحثين، وهو زميل في المعهد الدولي للدراسات الآسيوية ، أن نظام الطبقات الذي أسسه براهمة نامبوديري في ولاية كيرالا كان متوافقًا مع إرادة باراسوراما ، أحد تجليات الإله فيشنو . سيطر النامبوديريون على 64 قرية، وأكدوا أن لديهم قوى منحتهم إياها الآلهة، لدرجة أنهم اعتبروا حتى جماعات البراهمة الأخرى خارج التسلسل الهرمي للطبقات. ويعتبر الكاتبان هذا الأسطورة التقليدية لأصل النامبوديريين. ^{[ 3 ] [ 4 ]} كان براهمة نامبوديري على قمة التسلسل الهرمي الطقسي للطبقات، متفوقين حتى على الملوك. وكانوا يعاملون أي شخص ليس من النامبوديريين كمنبوذ. ^{[ 5 ]}

كانت منطقة مالابار بأكملها تخضع لقوانين صارمة لمكافحة التلوث، اعتبرها المراقبون الأكثر تشدداً في الهند. لم يكن يُسمح لأفراد الطبقات الدنيا إلا باستخدام مسارات منفصلة، ​​وكانت منازلهم تقع في أماكن معزولة عن الأنظار. وكان بإمكان أفراد الطبقات الدنيا تلويث البراهمة أو الناير، ليس فقط بمجرد اللمس، بل أيضاً بالاقتراب منهم لمسافة معينة. وكان بإمكان محاربي الناير قتل أي فرد من طبقة البولايار الدنيا فور رؤيتهم على الطريق السريع. ^{[ 6 ]} وكان براهمة نامبودري على قمة التسلسل الهرمي للطبقات، بينما كان البولايار في أدنى مراتبها. ^{[ 7 ]} ووفقاً لمعظم الرحالة، كان الناير أدنى مرتبة من الملوك والبراهمة في التسلسل الهرمي للطبقات. أما الأمبالافاسيون فكانوا يقعون بين البراهمة والناير. ^{[ 8 ]} وكانت الطبقات الدنيا تُعرف باسم "تينتال جاتي"، أي الطبقات التي تُلوث عن بُعد. ^{[ 9 ]} كان يُشار إلى طعام الطبقات العليا باسم " أمروثاثو" ( الإكسير )، بينما كان يُطلق على طعام الطبقات الدنيا اسم " كاريكادي" (المشروب الأسود). وبالمثل، كانت مساكن الطبقات العليا وأكواخ الطبقات الدنيا المصنوعة من القش تُسمى " المقر الملكي " و" حقل القمامة " على التوالي. ^{[ 10 ]}

لم يكن يُسمح للطبقات الدنيا، وخاصةً البولايار، حتى باستنشاق الهواء نفسه الذي تتنفسه الطبقات الأخرى أو استخدام الممرات العامة. ^{[ 9 ]} كان بإمكان شخص من طبقة دنيا أن يُلوث شخصًا من طبقة أعلى بمجرد اقترابه منه لمسافة معينة، وفي حالات متطرفة، ينتقل التلوث بمجرد رؤية شخص من طبقة دنيا. ^{[ 7 ]} إذا كان الناير موجودًا بالصدفة ورأى ناير أو براهميًا يقترب، فعليه أن يُطلق عواءً عاليًا لتحذير الطبقات العليا من الاقتراب حتى يبتعد أو يتسلق شجرة. إذا التقى ناير ببولايار على الطريق السريع بالصدفة، فإنه يقتله كما يقتل الآخرون حيوانًا كريهًا. يؤكد جميع زوار ولاية كيرالا تقريبًا حق الناير في قتل أي بولايار يصادفه على الطريق. حتى الطبقات الدنيا الأخرى لم يكن لها أي اتصال بالبولايار. وفقًا لبوكانان ، لم يقتل الناير البولايار فحسب، بل قتلوا أي فرد من الطبقات الدنيا الأخرى التي تُعتبر مُلوثة، بما في ذلك الإيزافا . ^{[ ٩ ]} كانت قواعد النجاسة تُراعى أيضًا في اللمس والجماع مع الطبقات الدنيا. وكان طرد الشخص من طبقته عقوبةً لمخالفة قواعد النجاسة، وفي بعض الحالات كان يُباع للعبودية، بل وقد يُقتل. فإذا اتُهمت امرأة من طبقة نامبوديري براهمين بعلاقات جنسية غير شرعية ، تُحتجز في كوخ منفصل، إذ يُعتقد أن وجودها قد يُنجّس أفراد أسرتها الآخرين، قبل استجوابها من قِبل محكمة الطبقة، ويُعرف هذا النظام باسم سمارتيفيكارام. ^{[ ٨ ]} لا يُعتبر الاقتراب من مسلم أو مسيحي أو يهودي نجاسةً، ولكن يُعتبر لمسهم نجاسةً. وتتمثل عادة إزالة النجاسة في الاغتسال بالغمر الكامل في الماء. ^{[ ١١ ]}

كان لدى النامبوديري قواعد متباينة فيما يتعلق بدرجات النجاسة الطقسية عند التعامل مع أفراد من طبقات اجتماعية مختلفة. في المقابل، مارست معظم الطبقات الاجتماعية مبادئ التمييز الطبقي في علاقاتها مع الطبقات الأخرى في المنطقة. ^{[ 12 ]} لا يقتصر التمييز الطبقي في ولاية كيرالا على الهندوس، ويقول جورج ماثيو: "من الناحية النظرية، كان المسيحيون خارج التسلسل الهرمي الطبقي، ولكن عمليًا، تم تطوير نظام للإدماج والإقصاء  ...". ^{[ 13 ]} من بين المسيحيين، مارس مسيحيو القديس توما السريان الراسخون أيضًا قواعد التمييز الطبقي. في الحقبة الاستعمارية، اعتنق العديد من الطبقات الدنيا المسيحية على يد المبشرين الأوروبيين، ولكن لم يُسمح للمهتدين الجدد بالانضمام إلى المجتمع المسيحي السرياني ، واستمر اعتبارهم منبوذين حتى من قبل المسيحيين السريان أنفسهم. يستمد المسيحيون السريان مكانتهم داخل النظام الطبقي من كونهم من النخب، الذين بشرهم توما الرسول . ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} يقول أناند أمالاداس: "لقد اندمج المسيحيون السريان في المجتمع الطبقي الهندي لقرون، وكان الهندوس ينظرون إليهم كطبقة تحتل مكانة رفيعة في تسلسلهم الطبقي." ^{[ 17 ]} اتبع المسيحيون السريان نفس قواعد الطبقية والنظافة التي يتبعها الهندوس، وكانوا يُعتبرون مُحايدين للتلوث. ^{[ 14 ] [ 18 ]} قال المؤرخ الهندي راجندرا براساد إن المسيحيين السريان كانوا يغتسلون طقوسياً بعد أي احتكاك جسدي مع الطبقات الدنيا. ^{[ 19 ]}

كانت قواعد التمييز الطبقي صارمة منذ البداية، وتم تطبيقها بصرامة شديدة بين المجتمعات الهندوسية بحلول وقت وصول شركة الهند الشرقية الهولندية في القرن السابع عشر. ^{[ 4 ]} وينقل روبن جيفري ، وهو أستاذ متخصص في التاريخ والسياسة الحديثة للهند، عن زوجة مبشر مسيحي كتبت عام 1860 ما يلي:

...  يمكن للنير الاقتراب من البراهمي النامبوديري دون لمسه؛ ويجب على الإيزافا البقاء على بُعد ستة وثلاثين خطوة، وعلى عبد البولايان ستة وتسعين خطوة. ويجب على الإيزافا البقاء على بُعد اثنتي عشرة خطوة من النير، وعلى البولايان ستة وستين خطوة، وعلى البارايان مسافة أبعد  ... أما البولايان والبارايار، وهم أدنى الطبقات، فيمكنهم الاقتراب دون لمسه، فضلاً عن أن يأكلوا مع بعضهم البعض. ^{[ 12 ]}

مع ذلك، كانت المجتمعات ذات المكانة الأعلى تتحمل بعض المسؤولية الاجتماعية تجاه من يُنظر إليهم على أنهم أدنى منها: فعلى سبيل المثال، كان بإمكانها طلب العمل القسري، ولكن كان عليها توفير الغذاء لهؤلاء العمال، وكانت عليها في أوقات المجاعة مسؤولية تزويد مستأجريها بالغذاء والبذور اللازمة لزراعته. كما كانت عليها مسؤولية حماية هؤلاء الناس من مخاطر الهجمات وغيرها من التهديدات التي تواجه سبل عيشهم، ولذا وصفها باريندس بأنها "جدلية معقدة من الحقوق والواجبات". ^{[ 20 ]}

بحلول أواخر القرن التاسع عشر، تطور نظام الطبقات الاجتماعية في ولاية كيرالا ليصبح الأكثر تعقيدًا في الهند، ^{[ 24 ]} وأصبح استغلاله كبيرًا. ويشرح باريندس هذا التطور:

...  ولم يتحول الأمر إلى استغلال فاحش غير متبادل إلا في القرن التاسع عشر عندما أزالت إجراءات التهدئة الاستعمارية البريطانية خطر تعرض محاصيل الفلاحين للنهب من قبل الجيوش أو اللصوص وحرق أكواخهم حتى الأرض. ^{[ 25 ]}

بحلول ذلك الوقت، كان هناك أكثر من 500 جماعة ممثلة في بنية علاقات معقدة، وامتد مفهوم التلوث الطقسي ليس فقط إلى نبذ المنبوذين، بل إلى أبعد من ذلك، إلى عدم إمكانية الاقتراب منهم، بل وحتى عدم رؤيتهم. وقد أُصلح النظام تدريجيًا إلى حد ما، حيث لاحظ أحد هؤلاء المصلحين، سوامي فيفيكاناندا ، أنه يمثل "مصحة عقلية" من الطبقات. لم يكن نظام الطبقات الهندوسي المعتاد ذو المستويات الأربعة، والذي يشمل طبقات البراهمة (الكهنة)، والكشاتريا (المحاربين)، والفيشيا (رجال الأعمال، العاملين في التجارة وريادة الأعمال والتمويل)، والشوذرا (العاملين في الخدمة)، موجودًا. كان الكشاتريا نادرين، ولم تكن طبقة الفيشيا موجودة. وقد شغل الناير والمسلمون المابيلا والمسيحيون السوريون، إلى حد ما، الأدوار التي خلّفها غياب هذه الرتب الطقسية . ^{[ 24 ]}

تجاوزت أحداث عام 1947 مسار تحسين الفوارق الطبقية الذي قامت به حركات الإصلاح الاجتماعي المختلفة. ومع الاستقلال عن بريطانيا، صدر الدستور الهندي ، وحظرت المادة 15 منه التمييز على أساس الطبقة والعرق. ^{[ 26 ]} وقد ذكر مايرون واينر أن الأساس الأيديولوجي للطبقية "...  قد يكون (تقريبًا، ولكن ليس تمامًا) في حالة احتضار" ^{[ 27 ]} وأن:

لا تؤيد أي أحزاب سياسية، ولا أي قادة سياسيين، ولا أي مثقفين فكرة أن الطبقة الاجتماعية جزء من نظام أخلاقي طبيعي قائم على التسلسل الهرمي،  ... وأن الطبقة الاجتماعية مرتبطة بالمهنة وموروثة، وأن كل طبقة ( جاتي ) تجسد مدونة سلوكها الخاصة ( دارما )، وأن الانتماء إلى طبقة دنيا هو نتيجة لتجاوزات في حياة سابقة. ^{[ 28 ]}

ويشير وينر إلى أنه على الرغم من الانهيار الأيديولوجي:

...  كواقع اجتماعي معيش، فهو حيٌّ نابض. لم يؤدِّ زوال المعتقدات الصحيحة إلى زوال الممارسات الصحيحة. لا تزال الطبقة الاجتماعية قائمة على الزواج الداخلي. ولا تزال الطبقات الدنيا، وخاصةً أفراد الطبقات المهمشة، تُعامل معاملة سيئة من قِبل أفراد الطبقات العليا. لكن الفجوة بين المعتقدات والممارسات هي مصدر التوتر والتغيير. لم تعد الطبقات الدنيا تقبل وضعها في التسلسل الهرمي الاجتماعي، ولم تعد تفترض أن وضعها الاقتصادي المتدني وعدم احترام أفراد الطبقات العليا لها أمرٌ مفروغ منه في وجودها الاجتماعي. لكن حركة التغيير ليست نضالًا لإنهاء نظام الطبقات؛ بل هي استخدام الطبقة كأداة للتغيير الاجتماعي. لا تختفي الطبقة، ولا "الطبقية" - أي الاستخدام السياسي للطبقة  - لأن ما يتبلور في الهند هو نظام اجتماعي وسياسي يُضفي الطابع المؤسسي على نظام الطبقات ويُحوِّله، لكنه لا يُلغيه. ^{[ 27 ]}

على الرغم من حظرها، لا تزال الحكومات الهندية  - على المستويين الوطني والإقليمي  - تعترف بالفروقات بين مختلف المجتمعات، ولكن هذا الاعتراف يهدف إلى التمييز الإيجابي . في جميع أنحاء الهند ما بعد الاستقلال، بما في ذلك ولاية كيرالا، يوجد إطار عمل للحصص يتميز بالمرونة، ويسعى إلى مراعاة التفاوتات الاجتماعية والاقتصادية بين مختلف الطبقات. وبناءً على الظروف المحلية والبيئة الاجتماعية والاقتصادية الحديثة المتغيرة، تُصنف الطبقات إلى فئات: الطبقات المتقدمة (أو العامة )، والطبقات المتخلفة الأخرى ، والطبقات المُجدولة ، والقبائل المُجدولة . تحدد هذه التصنيفات نوع المساعدة التي تتلقاها كل طبقة  ، إن وجدت،  في أي منطقة. تُجمع قوائم تصنيف رسمية للفئات الثلاث الأخيرة؛ وأي مجتمع غير مُدرج في أي من هذه الفئات يُعتبر، تلقائيًا، من الطبقات المتقدمة.

وفي سياق الحديث عن العنف ضد الداليت (المنبوذين) في أماكن أخرى من الهند، ذكرت مجلة فرونت لاين في عام 2006 ما يلي:

سنّت الحكومات المتعاقبة تشريعات وبرامج لحماية حقوق مجتمعات الداليت. وتنص الضمانات المنصوص عليها في الدستور على ضرورة أن تولي الحكومات عناية خاصة للنهوض بالمصالح التعليمية والاقتصادية للطبقات المهمشة، وأن التمييز الطبقي غير مقبول، وأن يكون لجميع مجتمعات الداليت الحق في دخول المعابد الهندوسية والمؤسسات الدينية الأخرى دون قيود. وتوجد ضمانات سياسية تتمثل في تخصيص مقاعد لهم في المجالس التشريعية للولايات والبرلمان  ... لكن الأحكام المسبقة يصعب التخلص منها. ^{[ 29 ]}

ومع ذلك، تشير فرونت لاين إلى أن الوضع في ولاية كيرالا الآن ليس شديداً بالقدر الذي يتوقعه الباحثون:

...  إن استمرار عدم المساواة والحرمان بين الفئات المهمشة تقليديًا في ولاية كيرالا لا يشمل الداليت ضمن قائمة المجتمعات التي لا تزال تمثل "جيوبًا متميزة من الحرمان". تقتصر القائمة على مجتمعات صيد الأسماك الساحلية التقليدية، والقبائل المُدرجة في شمال كيرالا، والطبقة الدنيا الجديدة من العمال المهاجرين التاميل  ... ^{[ 30 ]}

في عام 2003 تقريبًا، اعترفت حكومة ولاية كيرالا بـ 53 فئة من الطبقات المُهمّشة، و35 قبيلة مُهمّشة، و80 فئة أخرى من الفئات المتخلفة. ^{[ 31 ]} وأظهر تعداد الهند لعام 2001 وجود 68 فئة من الطبقات المُهمّشة، شكلت 9.8% من السكان. وكان 99.9% منهم هندوسًا، مع وجود عدد ضئيل من السيخ والبوذيين. ^{[ 32 ]} كما اعترف التعداد بوجود 35 قبيلة مُهمّشة، شكلت 1.14% من السكان، وكان 93.7% منهم هندوسًا. وشكل المسيحيون 5.8%، أما الباقون فكانوا مسلمين أو لم يُحددوا ديانتهم. ^{[ 33 ]}

• نظام الطبقات الاجتماعية بين المسيحيين في جنوب آسيا
• ثورة الطبقة العليا
• سامباندام

الاقتباسات

فهرس

• أمالاداس، أناند (1993) [1989 (نيويورك: أوربيس بوكس)]. "حوار بين الهندوس ومسيحيي القديس توما". في: كوارد، هارولد (محرر). الحوار الهندوسي المسيحي: وجهات نظر ولقاءات (الطبعة الهندية  ). دلهي: موتيلال بانارسيداس. ص 15-19 . ISBN  81-208-1158-5.
• باريندس، رينيه ج. (2009). البحار العربية 1700-1763: غرب المحيط الهندي في القرن الثامن عشر . البحار العربية 1700-1763. المجلد  1. ليدن: بريل. ص  640. ISBN 978-90-04-17661-4تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 نوفمبر 2011 .
• مقتطفات من دستور الهند . محاذاة إلى اليسار. 1997. تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 نوفمبر 2011 .
• فولر، سي جيه (مارس 1976). "مسيحيو ولاية كيرالا ونظام الطبقات". مجلة مان . سلسلة جديدة. 11 (1). المعهد الملكي للأنثروبولوجيا في بريطانيا العظمى وأيرلندا: 53-70 . doi : 10.2307/2800388 . JSTOR 2800388 . 
• غوف، إي. كاثلين (1974) [1961]. "النايار: وسط ولاية كيرالا". في شنايدر، ديفيد موراي؛ غوف، إي. كاثلين (محرران). القرابة الأمومية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-02529-5تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 يونيو 2011 .
• جيفري، روبن (1976). تراجع هيمنة النايار: المجتمع والسياسة في ترافانكور 1847-1908 . مطبعة جامعة ساسكس. ISBN 0-85621-054-4.
• هيلر، باتريك (1999). عمل التنمية: العمال وتحول الرأسمالية في ولاية كيرالا، الهند . مطبعة جامعة كورنيل. ISBN 978-0-8014-8624-1تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 مايو 2012 .
• كريشناكومار ، ر. (29 ديسمبر 2006). “تباين ولاية كيرالا” (PDF) . خط المواجهة . تم الاسترجاع 8 نوفمبر 2011 .
• ماثيو، جورج (1989). الطريق الجماعي إلى ولاية كيرالا العلمانية . شركة كونسيبت للنشر. رقم ISBN 978-81-7022-282-8.
• نوسيتير، توماس جونسون (1982). "هوية ولاية كيرالا: الوحدة والتنوع". الشيوعية في ولاية كيرالا: دراسة في التكيف السياسي . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN 978-0-520-04667-2تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 يونيو 2011 .
• بولابيلي، سرياك ك. (1976). "الإيزهافا في كيرالا ونضالهم التاريخي من أجل القبول في المجتمع الهندوسي". في سميث، باردويل ل. (محرر). الدين والصراع الاجتماعي في جنوب آسيا . دراسات دولية في علم الاجتماع والأنثروبولوجيا الاجتماعية. المجلد  22. هولندا: إي جيه بريل. ISBN 978-90-04-04510-1تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 يونيو 2011 .
• سيباستيان، سي دي (2009). "التفاعل بين الأخلاق الهندية الكلاسيكية والأخلاق المسيحية". في براساد، راجندرا (محرر). دراسة تاريخية-تطورية للفلسفة الهندية الكلاسيكية للأخلاق . تاريخ العلوم والفلسفة والثقافة في الحضارة الهندية، المجلد الثاني عشر، الجزء الثاني. دلهي: شركة كونسيبت للنشر. ISBN 978-81-8069-595-7تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 مايو 2012 .
• فيسواناثانين، س. شراماكريشنان ، فينكايت (29 ديسمبر 2006). “على مفترق طرق” (PDF) . خط المواجهة . تم الاسترجاع 8 نوفمبر 2011 .
• واينر، مايرون (2001). "النضال من أجل المساواة: الطبقية في السياسة الهندية". في: كوهيل، أتول (محرر). نجاح الديمقراطية في الهند . جنوب آسيا المعاصرة. المجلد  6. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-80530-8تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 نوفمبر 2011 .
• فولر، سي. جيه. (1976). النايار اليوم . كامبريدج؛ نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 978-0-521-21301-1. OCLC 2238183 . 
• ناير، أدور راماتشاندران (1986). العبودية في ولاية كيرالا . دلهي: منشورات ميتال  : توزيع موزعي منشورات ميتال. ISBN 9780836419146. OCLC 14819318 .