سوامي فيفيكاناندا

وُلد فيفيكاناندا باسم ناريندراناث داتا (يُختصر اسمه إلى ناريندرا أو نارين) ^{[ 18 ]} في عائلة أرستقراطية من طبقة كاياسثا البنغالية ^{[ 19 ] [ 20 ]} في منزل أجداده الكائن في 3 شارع غورموهان موخيرجي في كلكتا، ^{[ 21 ]} عاصمة الهند البريطانية، في 12 يناير 1863 خلال مهرجان ماكار سانكرانتي . ^{[ 22 ]} كان أحد تسعة أشقاء. ^{[ 23 ]} كان والده، فيشواناث داتا ، محاميًا في محكمة كلكتا العليا . ^{[ 19 ] [ 24 ]} أما جده، دورغاشاران داتا، فكان عالمًا في اللغتين السنسكريتية والفارسية ^{[ 25 ]} ترك عائلته وأصبح راهبًا في الخامسة والعشرين من عمره. ^{[ 26 ]} وكانت والدته، بوبانيشواري ديفي، ربة منزل متدينة. ^{[ 25 ]} ساهمت النظرة التقدمية والعقلانية لوالد ناريندرا، والنزعة الدينية لوالدته، في تشكيل فكره وشخصيته. ^{[ 27 ] [ 28 ]} كان ناريندراناث مهتمًا بالروحانيات منذ صغره، وكان يتأمل أمام صور آلهة مثل شيفا وراما وسيتا وهانومان . [ 29 ] كان مفتونًا ^{بالزهاد والرهبان المتجولين} . ^{[ 28 ]} كان ناريندرا طفلًا مشاغبًا ونشيطًا، وكثيرًا ما واجه والداه صعوبة في السيطرة عليه. قالت والدته : "دعوت شيفا أن يرزقني ولدًا ، فأرسل لي أحد شياطينه". ^{[ 26 ]}

في عام ١٨٧١، التحق ناريندراناث، وهو في الثامنة من عمره، بمعهد إيشوار تشاندرا فيدياساجار متروبوليتان ، حيث درس حتى انتقلت عائلته إلى رايبور عام ١٨٧٧. ^{[ ٣٠ ]} وفي عام ١٨٧٩، بعد عودة عائلته إلى كلكتا، كان الطالب الوحيد الذي حصل على تقدير ممتاز في امتحان القبول بكلية بريزيدنسي . ^{[ ٣١ ]} كان قارئًا نهمًا في مجالات متنوعة، شملت الفلسفة والدين والتاريخ والعلوم الاجتماعية والفنون والآداب. ^{[ ٣٢ ]} كما كان مهتمًا بالكتب المقدسة الهندوسية ، بما في ذلك الفيدا والأوبانيشاد والباغافاد غيتا والرامايانا والمهابهاراتا والبورانات . تلقى ناريندرا تدريبًا في الموسيقى الكلاسيكية الهندية ، ^{[ ٣٣} ] وشارك بانتظام في التمارين الرياضية والأنشطة المنظمة ^. درس المنطق الغربي والفلسفة الغربية والتاريخ الأوروبي في معهد الجمعية العامة (المعروف الآن باسم كلية الكنيسة الاسكتلندية). ^{[ 34 ]} في عام 1881، اجتاز امتحان الفنون الجميلة ، وحصل على درجة البكالوريوس في الآداب عام 1884. ^{[ 35 ] [ 36 ]} درس ناريندرا أعمال ديفيد هيوم ، وإيمانويل كانط ، ويوهان غوتليب فيخته ، وباروخ سبينوزا ، وجورج فيلهلم فريدريش هيغل ، وآرثر شوبنهاور ، وأوغست كونت ، وجون ستيوارت ميل ، وتشارلز داروين . ^{[ 37 ] [ 38 ]} انبهر بنظرية التطور لهيربرت سبنسر ، وراسله. ^{[ 39 ] [ 40 ]} ترجم كتاب سبنسر " التربية" (1861) إلى البنغالية. ^{[ 41 ]} أثناء دراسته للفلاسفة الغربيين، تعلم أيضًا النصوص السنسكريتية والأدب البنغالي . ^{[ 38 ]}

كتب ويليام هاستي (مدير كلية الكنيسة الاسكتلندية في كلكتا، التي تخرج منها ناريندرا) عنه: "ناريندرا عبقري حقًا. لقد سافرتُ كثيرًا، لكنني لم أصادف قط شابًا بمواهبه وإمكانياته، حتى في الجامعات الألمانية، بين طلاب الفلسفة. لا شك أنه سيترك بصمته في الحياة". ^{[ 42 ]} عُرف بذاكرته الخارقة وقدرته على القراءة السريعة، وتشهد على ذلك العديد من الحكايات. ^{[ 43 ]} وقد وصفته بعض الروايات بأنه " شروتيدارا" (شخص ذو ذاكرة خارقة). ^{[ 44 ]}

في عام ١٨٨٠، انضم ناريندرا إلى نافا فيدان ، التي أسسها كيشاب تشاندرا سين بعد لقائه راماكريشنا باراماهامسا وعودته من المسيحية إلى الهندوسية. ^{[ ٤٥ ]} أصبح ناريندرا عضوًا في محفل ماسوني "في وقت ما قبل عام ١٨٨٤" ^{[ ٤٦ ]} وفي ساداران براهمو ساماج في العشرينات من عمره، وهو فصيل منشق عن براهمو ساماج بقيادة كيشاب تشاندرا سين وديبندراناث طاغور . ^{[ ٤٥ ] [ ٣٤ ] [ ٤٧ ] [ ٤٨ ]} من عام ١٨٨١ إلى عام ١٨٨٤، كان أيضًا ناشطًا في فرقة الأمل التابعة لسين ، والتي سعت إلى تثبيط الشباب عن التدخين وشرب الكحول. ^{[ ٤٥ ]}

في هذا الوسط الديني، تعرف ناريندرا على الباطنية الغربية . ^{[ 49 ]} تشكلت معتقداته الأولية من مفاهيم براهمو، التي نددت بتعدد الآلهة وقيود الطبقات الاجتماعية، ^{[ 29 ] [ 50 ]} واقترحت "لاهوتًا توحيديًا مبسطًا وعقلانيًا متأثرًا بشدة بقراءة انتقائية وحديثة للأوبانيشاد والفيدانتا ". ^{[ 51 ]} سعى رام موهان روي ، مؤسس براهمو ساماج، الذي تأثر بشدة بالتوحيدية ، إلى تفسير عالمي للهندوسية. ^{[ 51 ]} وقد "تغيرت" أفكاره بشكل كبير على يد ديبندراناث طاغور، الذي كان لديه نهج رومانسي لتطوير هذه المذاهب الجديدة، وشكك في المعتقدات الهندوسية المركزية مثل التناسخ والكارما، ورفض سلطة الفيدا . ^{[ 52 ]} ساهم طاغور، ولاحقًا سين، في تقريب هذا "الهندوسية الجديدة" من التصوف الغربي . ^{[ 53 ]} تأثر سين بالفلسفة المتعالية ، وهي حركة فلسفية دينية أمريكية ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالتوحيدية، والتي أكدت على التجربة الدينية الشخصية أكثر من مجرد التفكير واللاهوت . [ ^{54 ] كان} تركيز سين على خلق "روحانية متاحة للجميع، وغير زاهدة، ومناسبة لكل إنسان" والتي قدمت "أنظمة علمانية للممارسة الروحية" تأثيرًا على تعاليم فيفيكاناندا التي نشرها لاحقًا في الغرب. ^{[ 55 ]}

لم يكتفِ ناريندرا بمعرفته الفلسفية، بل وصل إلى "السؤال الذي شكّل البداية الحقيقية لرحلته الفكرية للبحث عن الله". ^{[ 47 ]} سأل العديد من سكان كلكتا البارزين عما إذا كانوا قد "رأوا الله وجهًا لوجه"، لكن لم تُرضِه أيٌّ من إجاباتهم. ^{[ 56 ] [ 36 ]} في ذلك الوقت، التقى ناريندرا بديبندراناث طاغور ( زعيم براهمو ساماج) وسأله عما إذا كان قد رأى الله. بدلًا من الإجابة على سؤاله، قال طاغور: "يا بني، لديك عيون اليوجي ". ^{[ 47 ] [ 41 ]} وفقًا لبانهاتي، كان راماكريشنا هو أول من أجاب على سؤال ناريندرا بصدق، قائلًا: "نعم، أراه كما أراك، ولكن بمعنى أعمق بكثير". ^{[ 47 ]} ومع ذلك، يشير دي ميشيلس إلى أن فيفيكاناندا تأثر ببراهمو ساماج وأفكارها الجديدة أكثر من تأثره براماكريشنا. ^{[ 55 ]} وفقًا لدي ميشيلس، كان تأثير سين هو الذي أدخل فيفيكاناندا بشكل كامل في عالم الباطنية الغربية، ومن خلال سين التقى راماكريشنا. ^{[ 57 ]} يوافق سوامي ميدهاناندا على أن براهمو ساماج كان له تأثير تكويني، ^{[ 58 ]} لكنه يؤكد أن "لقاء ناريندرا المهم مع راماكريشنا هو الذي غيّر مجرى حياته بإبعاده عن البراهمية". ^{[ 59 ]}

التقى ناريندرا براماكريشنا لأول مرة عام 1881. وعندما توفي والد ناريندرا عام 1884، أصبح راماكريشنا محور اهتمامه الروحي الرئيسي. ^{[ 60 ]}

تعرّف ناريندرا على راماكريشنا في حصة أدبية بمعهد الجمعية العامة، عندما كان الأستاذ ويليام هاستي يُلقي محاضرة عن قصيدة ويليام وردزورث ، " الرحلة " . ^{[ 50 ]} أثناء شرحه لكلمة "النشوة" في القصيدة، اقترح هاستي على طلابه زيارة راماكريشنا داكشينسوار لفهم المعنى الحقيقي للنشوة. دفع هذا ناريندرا، إلى جانب آخرين في الصف، إلى زيارة راماكريشنا. ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]}

ربما التقيا شخصيًا لأول مرة في نوفمبر 1881، ^{[ ملاحظة 1 ]} مع أن ناريندرا لم يعتبر ذلك لقاءهما الأول، ولم يذكر أي منهما هذا اللقاء لاحقًا. ^{[ 61 ]} في ذلك الوقت، كان ناريندرا يستعد لامتحان شهادة التعليم الثانوي (FA). رافقه رام تشاندرا داتا إلى منزل سوريندرا ناث ميترا حيث دُعي راماكريشنا لإلقاء محاضرة. ^{[ 65 ]} وفقًا لماكاران بارانجابي، طلب راماكريشنا من ناريندرا الغناء في هذا اللقاء. ولإعجابه بموهبته، طلب منه القدوم إلى داكشينشوار. ^{[ 66 ]}

ذهب ناريندرا إلى داكشينسوار في أواخر عام ١٨٨١ أو أوائل عام ١٨٨٢ والتقى راماكريشنا. ^{[ ٦١ ]} شكّل هذا اللقاء نقطة تحوّل في حياته. ^{[ ٦٧ ]} مع أنه لم يقبل راماكريشنا في البداية معلمًا له، بل ثار على أفكاره، إلا أنه انجذب إلى شخصيته، فكان يتردد عليه كثيرًا. ^{[ ٦٨ ]} في البداية، اعتبر ناريندرا نشوات راماكريشنا ورؤاه "مجرد أوهام" ^{[ ٢٧ ]} و"هلوسات". ^{[ ٦٩ ]} بصفته عضوًا في براهمو ساماج، عارض عبادة الأصنام، وتعدد الآلهة ، وعبادة راماكريشنا لكالي . ^{[ ٧٠ ]} بل إنه رفض تعاليم أدفايتا فيدانتا التي تدعو إلى "التطابق مع المطلق" باعتبارها تجديفًا وجنونًا، وكثيرًا ما سخر من هذه الفكرة. ^{[ 69 ]} لم ينزعج راماكريشنا ونصحه قائلاً: "حاول أن ترى الحقيقة من جميع جوانبها". ^{[ 68 ]}

أدى موت والد ناريندرا المفاجئ عام ١٨٨٤ إلى إفلاس العائلة؛ فبدأ الدائنون يطالبون بسداد القروض، وهدد الأقارب بطرد العائلة من منزل أجدادهم. كان ناريندرا في السابق ابنًا لعائلة ميسورة الحال، لكنه أصبح من أفقر الطلاب في كليته. ^{[ ٧١ ]} باءت محاولاته للعثور على عمل بالفشل. شكك في وجود الله، ^{[ ٧٢ ]} لكنه وجد العزاء في راماكريشنا، وزادت زياراته إلى داكشينسوار. ^{[ ٧٣ ]}

في أحد الأيام، طلب ناريندرا من راماكريشنا أن يصلي للإلهة كالي من أجل رفاهية عائلته المالية. لكن راماكريشنا اقترح عليه بدلاً من ذلك أن يذهب إلى المعبد بنفسه ويصلي. ذهب ناريندرا إلى المعبد ثلاث مرات، لكنه لم يصلِّ من أجل أيٍّ من احتياجات الدنيا. وفي النهاية، صلى من أجل المعرفة الحقيقية والإخلاص من الإلهة. ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]} وأصبح تدريجياً مستعداً للتخلي عن كل شيء من أجل إدراك الله، وقبل راماكريشنا مرشداً روحياً له . ^{[ 68 ]}

في عام ١٨٨٥، أُصيب راماكريشنا بسرطان الحلق . نُقل إلى كلكتا، ثم إلى منزل حديقة في كوسيبور . اعتنى به ناريندرا وتلاميذ راماكريشنا الآخرون خلال أيامه الأخيرة، واستمر تعليم ناريندرا الروحي. في كوسيبور، اختبر حالة نيرفيكالبا سامادي . ^{[ ٧٧ ]} تلقى ناريندرا وعدد من التلاميذ الآخرين أردية صفراء من راماكريشنا، مُؤسسين بذلك أول نظام رهباني له. ^{[ ٧٨ ]} تعلّم أن خدمة الناس هي أنجع عبادة لله. ^{[ ٢٧ ] [ ٧٧ ]} طلب منه راماكريشنا أن يعتني بالتلاميذ الرهبان الآخرين، وطلب منهم بدورهم أن يعتبروا ناريندرا قائدهم. ^{[ ٧٩ ]} توفي راماكريشنا في الساعات الأولى من صباح يوم ١٦ أغسطس ١٨٨٦ في كوسيبور. ^{[ ٧٩ ] [ ٨٠ ]}

بعد وفاة راماكريشنا، تضاءل الدعم من المُريدين والمُعجبين. وتراكمت الإيجارات غير المدفوعة، مما أجبر ناريندرا والتلاميذ الآخرين على البحث عن مكان جديد للعيش فيه. ^{[ 81 ]} عاد الكثيرون إلى ديارهم، مُتبنّين نمط حياة "غريهاستا" (الحياة الأسرية). ^{[ 82 ]} قرر ناريندرا تحويل منزل مُتهالك في باراناغار إلى دير جديد (ماث) للتلاميذ الباقين. كان إيجار دير باراناغار منخفضًا، وتم جمعه عن طريق "مادهوكاري" ( التسول المقدس). أصبح هذا الدير أول مبنى لدير راماكريشنا ، دير الرهبان التابع لراماكريشنا . ^{[ 67 ]} اعتاد ناريندرا والتلاميذ الآخرون قضاء ساعات طويلة يوميًا في ممارسة التأمل والعبادات. ^{[ 83 ]} يتذكر ناريندرا الأيام الأولى للممارسة في الدير: ^{[ 84 ]}

كنا نستيقظ في الثالثة  فجراً وننغمس في الذكر والتأمل. يا له من روح انفصال قوية كانت لدينا في تلك الأيام! لم نكن نفكر حتى في وجود العالم من عدمه.

في عام 1887، قام ناريندرا بتجميع مختارات من الأغاني البنغالية بعنوان "سانجيت كالباتارو" بالتعاون مع فايشناف شاران باساك. جمع ناريندرا معظم الأغاني في هذه المجموعة ورتبها، لكن الظروف غير المواتية حالت دون إتمامها. ^{[ 85 ]}

في ديسمبر 1886، دعت والدة أحد الرهبان، بابورام، ناريندرا وإخوانه الرهبان إلى قرية أنتبور . وفي أنتبور، عشية عيد الميلاد من عام 1886، أدى ناريندرا، البالغ من العمر 23 عامًا، وثمانية من تلاميذه نذور الرهبنة الرسمية في معبد رادها غوبيندا جيو . ^{[ 86 ] [ 83 ]} وقرروا أن يعيشوا حياتهم كما عاش معلمهم. ^{[ 83 ]}

افتُتح برلمان أديان العالم في 11 سبتمبر 1893 في معهد شيكاغو للفنون ، كجزء من المعرض الكولومبي العالمي . ^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]} في ذلك اليوم، ألقى فيفيكاناندا خطابًا موجزًا ​​ممثلًا للهند والهندوسية . ^{[ 106 ]} انحنى أمام ساراسواتي (إلهة العلم والمعرفة الهندوسية) وبدأ خطابه قائلًا : "أخواتي وإخواني في أمريكا!". ^{[ 107 ] [ 105 ]} عند هذه الكلمات، حظي فيفيكاناندا بتصفيق حار استمر دقيقتين من الحشد الذي بلغ سبعة آلاف شخص. ^{[ 108 ]} عندما ساد الصمت، بدأ خطابه، مهنئًا أحدث الأمم نيابةً عن "أقدم نظام للرهبان في العالم، نظام السانياسين الفيدي، وهو دين علّم العالم التسامح والقبول العالمي". ^{[ 109 ] [ ملاحظة 2 ]} استشهد فيفيكاناندا بمقطع توضيحي من " شيفا ماهيمنا ستوترام " (البيت 7): "كما أن الجداول المختلفة التي تنبع من أماكن مختلفة تختلط مياهها في البحر، كذلك يا رب، فإن الطرق المختلفة التي يسلكها الناس، باختلاف ميولهم، مهما بدت متنوعة، ملتوية أو مستقيمة، كلها تؤدي إليك!"، ومقطع آخر من البهاغافاد غيتا (4.11): "كل من يأتي إليّ، بأي شكل كان، أصل إليه؛ جميع الناس يكافحون في طرق تؤدي في النهاية إليّ." ^{[ 112 ]} ووفقًا لسايليندرا ناث دار، "كان مجرد خطاب قصير، لكنه عبّر عن روح البرلمان." ^{[ 112 ] [ 113 ]}

قال رئيس البرلمان جون هنري باروز : "مثّل سوامي فيفيكاناندا، الراهب البرتقالي، الهند، أم الأديان، وقد مارس تأثيرًا بالغًا على مستمعيه". ^{[ 107 ]} حظي فيفيكاناندا باهتمام واسع في الصحافة، التي وصفته بـ"الراهب الهندي المؤثر". وكتبت صحيفة " نيويورك كريتيك" : "إنه خطيب مفوه بحق إلهي، ووجهه القوي الذكي، في مشهده الخلاب بألوان الأصفر والبرتقالي، لم يكن أقل إثارة للاهتمام من كلماته الجادة، وأسلوبه الغني والإيقاعي في إلقاء خطبه". وأشارت صحيفة " نيويورك هيرالد" : "لا شك أن فيفيكاناندا هو أعظم شخصية في برلمان الأديان. بعد الاستماع إليه، نشعر بمدى حماقة إرسال المبشرين إلى هذه الأمة المتعلمة". ^{[ 114 ]} وذكرت الصحف الأمريكية أن فيفيكاناندا "أعظم شخصية في برلمان الأديان" و"الرجل الأكثر شعبية وتأثيرًا في البرلمان". ^{[ 115 ]} ذكرت صحيفة بوسطن إيفنينج ترانسكريبت أن فيفيكاناندا كان "شخصية محبوبة للغاية في البرلمان... حتى أنه بمجرد صعوده إلى المنصة، يُستقبل بالتصفيق". ^{[ 116 ]} وقد ألقى عدة خطابات أخرى "في حفلات الاستقبال، والقسم العلمي، والمنازل الخاصة" ^{[ 109 ]} حول مواضيع تتعلق بالهندوسية والبوذية والوئام بين الأديان. واتسمت خطابات فيفيكاناندا في البرلمان بموضوع مشترك هو العالمية، مؤكدًا على التسامح الديني. ^{[ 117 ]} وسرعان ما اشتهر بكونه "شرقيًا وسيمًا" وترك انطباعًا كبيرًا كخطيب مفوه. ^{[ 118 ]} وعندما استمع أستاذ علم النفس بجامعة هارفارد، ويليام جيمس ، إلى فيفيكاناندا وهو يتحدث، قال: "هذا الرجل ببساطة معجزة في قوة الخطابة. إنه شرف للبشرية". ^{[ 119 ]}

بعد مؤتمر الأديان، قام فيفيكاناندا بجولة في أنحاء متفرقة من الولايات المتحدة كضيف. وقد أتاحت له شعبيته فرصة غير مسبوقة لنشر آرائه حول الحياة والدين بين أعداد غفيرة من الناس. ^{[ 118 ]} وخلال جلسة أسئلة وأجوبة في جمعية بروكلين الأخلاقية، قال: "لدي رسالة إلى الغرب كما كانت رسالة بوذا إلى الشرق". وفي مناسبة أخرى، وصف مهمته على النحو التالي:

لم آتِ لأُغيّر معتقداتكم، بل أريدكم أن تحافظوا على معتقداتكم؛ أريد أن أجعل الميثوديّ ميثوديًّا أفضل، والمشيخيّ مشيخيًّا أفضل، والوحدويّ وحدويًّا أفضل. أريد أن أُعلّمكم كيف تعيشون الحقّ، وكيف تُظهرون النور الكامن في أرواحكم. ^{[ 120 ]}

أمضى فيفيكاناندا قرابة عامين يُلقي محاضرات في شرق ووسط الولايات المتحدة، وتحديدًا في شيكاغو وديترويت وبوسطن ونيويورك . أسس جمعية فيدانتا في نيويورك عام ١٨٩٤. [ ^{١٢١ ] بدأ} جدوله المزدحم يؤثر على صحته تدريجيًا، ^{[ ١٢٢ ]} وفي ربيع عام ١٨٩٥ ، أنهى جولاته المحاضرة وبدأ بإعطاء دروس خاصة مجانية في الفيدانتا واليوغا . ابتداءً من يونيو ١٨٩٥، ألقى محاضرات خاصة لاثني عشر من تلاميذه في حديقة ثاوزند آيلاند بارك، نيويورك، لمدة شهرين. ^{[ ١٢٢ ]} عُرضت على فيفيكاناندا مناصب أكاديمية في جامعتين أمريكيتين (أحدهما كرسي الفلسفة الشرقية في جامعة هارفارد ، والآخر مماثل في جامعة كولومبيا )؛ لكنه رفضهما، لأن واجباته ستتعارض مع التزامه كراهب. ^{[ ١٢٢ ]}

سافر فيفيكاناندا إلى المملكة المتحدة عام 1895، ثم مرة أخرى عام 1896. ^{[ 123 ]} في نوفمبر 1895، التقى بامرأة أيرلندية تُدعى مارغريت إليزابيث نوبل، والتي أصبحت فيما بعد إحدى أقرب تلميذاته، وتُعرف باسم الأخت نيفيديتا (وهو اسم أطلقه عليها سوامي، ويعني "المُكرسة لله"). ^{[ 122 ]} وفي زيارته الثانية، في مايو 1896، التقى فيفيكاناندا بماكس مولر ، عالم الهنديات البارز من جامعة أكسفورد، والذي كتب أول سيرة ذاتية لراماكريشنا في الغرب. ^{[ 113 ]} ومن المملكة المتحدة، زار دولًا أوروبية أخرى. وفي ألمانيا، التقى بول ديوسن ، وهو عالم هنديات مرموق آخر. ^{[ 124 ]}

فيفيكاناندا في جرينيكر ، مين (أغسطس 1894) ^{[ 125 ]}

فيفيكاناندا في منزل الأخوات ميد، جنوب باسادينا ، عام 1900

أدى نجاح فيفيكاناندا إلى تغيير في رسالته، وتحديدًا إنشاء مراكز فيدانتا في الغرب. ^{[ 126 ]} وقد كيّف الأفكار الهندوسية التقليدية والتدين ليناسب احتياجات وفهم جمهوره الغربي، الذي كان أكثر دراية بالتقاليد والحركات الباطنية الغربية. ^{[ 127 ]} وكان من العناصر المهمة في تكييفه للتدين الهندوسي تقديمه لنموذج "اليوغا الأربع"، القائم على راجا يوغا ، والذي قدم وسيلة عملية لتحقيق القوة الإلهية الكامنة، وهو هدف مركزي للباطنية الغربية الحديثة. ^{[ 127 ]} وفي عام 1896، نُشر كتابه "راجا يوغا" ، وهو تفسير وتكييف لكتاب " يوجا سوترا" لباتانجالي ، ^{[ 128 ]} وحقق نجاحًا فوريًا؛ وأصبح ذا تأثير كبير في الفهم الغربي لليوغا ، حيث اعتبرته إليزابيث دي ميشيل بداية اليوغا الحديثة . ^{[ 129 ] [ 130 ]}

استقطب فيفيكاناندا أتباعًا ومعجبين في الولايات المتحدة وأوروبا، من بينهم جوزفين ماكلويد ، وبيتي ليجيت ، وليدي ساندويتش ، وويليام جيمس ، وجوسيا رويس ، وروبرت جي. إنجرسول ، واللورد كلفن ، وهارييت مونرو ، وإيلا ويلر ويلكوكس ، وسارة برنارد ، ونيكولا تيسلا ، وإيما كالفي ، وهيرمان لودفيج فرديناند فون هيلمهولتز . ^{[ 27 ] [ 122 ] [ 124 ] [ 131 ] [ 132 ]} وقد قام بتلقين العديد من الأتباع، بمن فيهم ماري لويز (امرأة فرنسية) التي أصبحت سوامي أبهياناندا ، وليون لاندسبيرج الذي أصبح سوامي كريباناندا، ^{[ 133 ]} حتى يتمكنوا من خدمة رسالة جمعية فيدانتا. ^{[ 134 ]} كما قام بتنصيب كريستينا جرينستيدل من ديترويت، التي أصبحت الأخت كريستين ، ^{[ 135 ]} والتي نشأت بينهما علاقة وثيقة كعلاقة الأب بابنته. ^{[ 136 ]}

أثناء وجوده في أمريكا، مُنح فيفيكاناندا أرضًا لإنشاء معتكف لطلاب الفيدانتا، في الجبال جنوب شرق سان خوسيه، كاليفورنيا . أطلق عليه اسم "معتكف السلام" أو "شانتي أشرم" . ^{[ 137 ]} أُنشئت اثنا عشر مركزًا رئيسيًا في أمريكا، أكبرها جمعية فيدانتا لجنوب كاليفورنيا في هوليوود. كما توجد دار نشر فيدانتا في هوليوود تنشر كتبًا عن الفيدانتا وترجمات إنجليزية للنصوص الهندوسية المقدسة. ^{[ 138 ]}

من الغرب، استأنف فيفيكاناندا نشاطه في الهند. وكان يراسل أتباعه وإخوانه الرهبان بانتظام، مقدماً لهم النصح والدعم المالي. وتعكس رسائله من تلك الفترة حملته في الخدمة الاجتماعية، ^{[ 139 ]} وكانت شديدة اللهجة. ^{[ 140 ]} كتب إلى أخانداناندا : "اذهب من بيت إلى بيت بين الفقراء والطبقات الدنيا في بلدة خيتري، وعلمهم الدين. وأعطهم أيضاً دروساً شفهية في الجغرافيا وغيرها من المواضيع. لن يجدي الجلوس بلا عمل وتناول أشهى المأكولات، وترديد "راماكريشنا، يا رب!" نفعاً ما لم تقدم بعض الخير للفقراء". ^{[ 141 ] [ 142 ]} وفي عام 1895، أسس فيفيكاناندا مجلة براهمفادين الدورية . ^{[ 143 ]} نُشرت ترجمته للفصول الستة الأولى من كتاب "اقتداء المسيح" في مجلة "براهمفادين " عام 1899. ^{[ 144 ]} غادر فيفيكاناندا إلى الهند من إنجلترا في 16 ديسمبر 1896، برفقة تلاميذه الكابتن وزوجته سيفير وجيه جيه جودوين. وفي طريقهم، زاروا فرنسا وإيطاليا، وأبحروا إلى الهند من نابولي في 30 ديسمبر 1896. ^{[ 145 ]} لحقت به إلى الهند الأخت نيفيديتا، التي كرست ما تبقى من حياتها لتعليم المرأة الهندية وهدف استقلال الهند. ^{[ 122 ] [ 146 ]}

اعتقد فيفيكاناندا أن جوهر الهندوسية يتجلى على أفضل وجه في فلسفة أدفايتا فيدانتا لأدي شانكارا . ^{[ 179 ]} وقد التزم بتعاليم راماكريشنا القائلة بأن المطلق كامن ومتعالٍ في آن واحد. ^{[ ملاحظة 3 ]} ووفقًا لأنيل سوكلال، فإن فيدانتا الجديدة لفيفيكاناندا "تُوفِّق بين دفيتا (الثنائية) وأدفايتا (اللا ثنائية)"، إذ تنظر إلى براهمان على أنه "واحد بلا ثاني" ولكنه في الوقت نفسه ساغونا (مؤهل) ونيرغونا (غير مؤهل). ^{[ 182 ] [ ملاحظة 4 ]} ووفقًا لجاكسون، تتخذ الفيدانتا شكلًا حديثًا وعالميًا في ملخص فيفيكاناندا، مما يُظهر أيضًا تأثير اليوغا الكلاسيكية: ^{[ 179 ]}

كل نفس تحمل في طياتها إمكانية الإلهام الإلهي. والهدف هو إظهار هذه الإمكانية الإلهية في داخلنا من خلال ضبط طبيعتنا، الخارجية والداخلية. ويمكن تحقيق ذلك إما بالعمل، أو العبادة، أو الانضباط الذهني، أو الفلسفة - بواحدة منها، أو أكثر، أو جميعها - فننال الحرية. هذا هو جوهر الدين. أما المذاهب، أو العقائد، أو الطقوس، أو الكتب، أو المعابد، أو الأشكال، فهي مجرد تفاصيل ثانوية.

سبق تركيز فيفيكاناندا على نيرفيكالبا سامادي تأثيرات اليوغا في العصور الوسطى على أدفايتا فيدانتا. ^{[ 183 ]} ​​وتماشياً مع نصوص أدفايتا فيدانتا مثل دريج-دريشيا-فيفيكا (القرن الرابع عشر) وفيدانتاسارا (لساداناندا) (القرن الخامس عشر)، رأى فيفيكاناندا أن السامادي وسيلة لبلوغ التحرر. ^{[ 184 ] [ ملاحظة 5 ]}

كان من أهم عناصر تبنيه للتدين الهندوسي تقديمه لنموذجه لليوجا الأربع، والذي يتضمن راجا يوجا ، وهو تفسيره لكتاب باتانجالي "يوجا سوترا" . ^{[ 187 ]} وقد وفر هذا النموذج وسيلة عملية لإدراك القوة الإلهية الكامنة، وهي فكرة محورية في الباطنية الغربية الحديثة. ^{[ 188 ]} وكان لكتابه "راجا يوجا" تأثير بالغ في فهم الغرب لليوجا. ^{[ 189 ] [ 190 ]}

من خلال انتماءاته إلى نافا فيدان التابعة لكشوب تشاندرا سين ، ^{[ 191 ]} ومحفل الماسونية ، ^{[ 192 ]} وسادهاران براهمو ساماج ، ^{[ 191 ] [ 34 ] [ 47 ] [ 48 ]} وجماعة الأمل التابعة لسين ، تعرّف فيفيكاناندا على الباطنية الغربية . ^{[ 193 ]} وقد ساعدته معرفته بالباطنية الغربية على النجاح في الأوساط الباطنية الغربية، بدءًا من خطابه عام 1893 في برلمان الأديان. وقد كيّف الأفكار الهندوسية التقليدية والتدين لتناسب احتياجات وفهم جمهوره الغربي، ولا سيما أولئك المطلعين على التقاليد والحركات الباطنية الغربية مثل التجاوزية والفكر الجديد . ^{[ 188 ]}

ربما تأثر مفهوم فيفيكاناندا عن الانطواء بالثيوصوفيين الغربيين ، ومفهوم داروين للتطور، وربما أيضًا بمصطلح ساتكاريا في السامخيا . ^{[ 194 ]} ووفقًا لميرا ناندا، "يستخدم فيفيكاناندا كلمة الانطواء تمامًا كما تظهر في الثيوصوفيا: نزول الوعي الإلهي إلى المادة، أو انخراطه فيها." ^{[ 195 ]} تتشابه الأفكار الثيوصوفية حول الانطواء "إلى حد كبير" مع "نظريات نزول الله في الغنوصية والقبالة وغيرها من المدارس الباطنية." ^{[ 194 ]} ويشير فيفيكاناندا بكلمة الروح إلى برانا أو بوروشا ، المشتقة من السامخيا واليوجا الكلاسيكية كما قدمها باتانجالي في اليوجا سوترا . ^{[ 195 ]}

ربط فيفيكاناندا الأخلاق بالسيطرة على العقل، معتبرًا الصدق والنقاء والإيثار صفاتٍ تُقوّيه. ^{[ 196 ]} ونصح أتباعه بالتحلي بالقداسة والإيثار والإيمان. كما أيّد فيفيكاناندا العزوبية ( براهماتشاريا ) ، ^{[ 197 ]} معتقدًا أنها مصدر قوته البدنية والعقلية وبلاغته. ^{[ 198 ]}

كانت القومية موضوعًا بارزًا في فكر فيفيكاناندا. فقد آمن بأن مستقبل أي بلد يعتمد على شعبه، وركزت تعاليمه على التنمية البشرية. ^{[ 199 ]} وكان يطمح إلى "إرساء آلية تُوصل أنبل الأفكار إلى عتبة حتى أفقر الناس وأكثرهم بؤسًا". ^{[ 200 ]}

يُعتبر فيفيكاناندا ممثلاً للنيو-فيدانتا ، وهي تفسير حديث لبعض جوانب الهندوسية يُعتقد أنها متوافقة مع التقاليد الباطنية الغربية ، مثل التجاوزية والفكر الجديد والثيوصوفيا . ^{[ 3 ]} وقد أدى تفسيره الجديد إلى فهم وتقدير جديدين للهندوسية داخل الهند وخارجها، ^{[ 3 ]} ومهّد الطريق لاستقبال حماسي لأشكال أخرى من التنمية الروحية الهندية في الغرب، مثل اليوغا والتأمل التجاوزي . [ ^{203 ] ووفقًا} لأجيهاناندا بهاراتي : "...يستمد الهندوس المعاصرون معرفتهم بالهندوسية من فيفيكاناندا، بشكل مباشر أو غير مباشر". ^{[ 204 ]} وقد تبنى فيفيكاناندا فكرة أن جميع الطوائف داخل الهندوسية (وجميع الأديان) هي مسارات مختلفة نحو الهدف نفسه. ^{[ 205 ]}

مع ذلك، تنصح الدراسات الحديثة بتوخي الحذر من تصوير فيفيكاناندا كأحد أتباع الفيدانتا الجديدة، إذ قد يُبالغ ذلك في تقدير حداثة لاهوته. ويشير جيمس مادايو إلى أن السمات التي تُنسب غالبًا إلى فيفيكاناندا في الفيدانتا الجديدة، مثل التقليل من مركزية النصوص المقدسة والتركيز على التجربة الروحية المباشرة، موجودة بالفعل في أدبيات أدفايتا في العصور الوسطى، مثل كتاب فيفيكاتشوداماني (VCM 59، 474). ^{[ 206 ]}

أضفت نزعة فيفيكاناندا القومية بُعدًا غير مسبوق للمثل القومي الناشئ في الهند الخاضعة للحكم البريطاني. ووفقًا للمصلح الاجتماعي تشارلز فرير أندروز ، "أعطت وطنية سوامي الجريئة لونًا جديدًا للحركة الوطنية في جميع أنحاء الهند. أكثر من أي فرد آخر في تلك الفترة، أسهم فيفيكاناندا إسهامًا كبيرًا في الصحوة الجديدة للهند". ^{[ 207 ]} لفت فيفيكاناندا الانتباه إلى حجم الفقر في البلاد، وأكد أن معالجة هذا الفقر شرط أساسي للصحوة الوطنية. ^{[ 208 ]} أثرت أفكاره القومية في العديد من المفكرين والقادة الهنود. اعتبر سري أوروبيندو فيفيكاناندا هو من أيقظ الهند روحيًا. ^{[ 209 ]} عدّه المهاتما غاندي من بين المصلحين الهندوس القلائل "الذين حافظوا على الديانة الهندوسية في أوج ازدهارها من خلال التخلص من التقاليد البالية". ^{[ 210 ]}

في سبتمبر/أيلول 2010، وافق وزير المالية آنذاك، براناب موخرجي ، الذي أصبح لاحقًا رئيسًا للهند ، مبدئيًا على مشروع سوامي فيفيكاناندا لتعليم القيم بتكلفة مليار روبية (10 ملايين دولار أمريكي ) . وشملت أهداف المشروع نشر مؤلفات فيفيكاناندا بلغات متعددة، وإشراك الشباب في مسابقات وكتابة مقالات ومناقشات وحلقات دراسية. ^{[ 211 ]} وفي عام 2011، أُعيد تسمية كلية تدريب شرطة ولاية البنغال الغربية إلى أكاديمية سوامي فيفيكاناندا الحكومية لشرطة ولاية البنغال الغربية. ^{[ 212 ]} كما سُميت الجامعة التقنية الحكومية في تشاتيسغار باسم جامعة تشاتيسغار سوامي فيفيكاناندا التقنية . ^{[ 213 ]} وفي عام 2012، أُعيد تسمية مطار رايبور إلى مطار سوامي فيفيكاناندا . ^{[ 214 ]} كما سُمي قطار فيفيك إكسبريس التابع للسكك الحديدية الهندية تيمنًا بفيفيكاناندا. 

يُحتفل باليوم الوطني للشباب في الهند في ذكرى ميلاد سوامي فيفيكاناندا (12 يناير). ويُحتفل بيوم إلقاء خطابه في برلمان الأديان (11 سبتمبر) باعتباره "يوم الأخوة العالمي". ^{[ 215 ] [ 216 ]} وقد احتُفل بالذكرى المئوية والخمسين لميلاد سوامي فيفيكاناندا في الهند وخارجها. وأعلنت وزارة شؤون الشباب والرياضة في الهند رسميًا عام 2013 بهذه المناسبة. ^{[ 217 ]} وفي عام 2013، سُمّي قطار سريع تابع للسكك الحديدية الهندية باسم سوامي فيفيكاناندا ، ويُعرف باسم " قطار فيفيك السريع".

كان فيلم "النور: سوامي فيفيكاناندا " للمخرج الهندي أوتال سينها، الصادر عام 2013، بمثابة تكريمٍ لذكرى ميلاده المئة والخمسين. ^{[ 218 ]} ومن الأفلام الهندية الأخرى التي تناولت حياته: "سواميجي " (1949) للمخرج أمار موليك ، و "سوامي فيفيكاناندا " (1955) للمخرج أمار موليك، و "بيريسوار فيفيكاناندا " (1964) للمخرج مودو بوس، والفيلم الوثائقي " حياة ورسالة سوامي فيفيكاناندا " (1964) للمخرج بيمال روي ، و"سوامي فيفيكاناندا " (1998) للمخرج جي في آير ، وفيلم "سواميجي" (2012) بتقنية الليزر للمخرج مانيك سوركار . ^{[ 219 ]} أما فيلم "صوت الفرح" ، وهو فيلم رسوم متحركة ثلاثي الأبعاد قصير من إخراج سوكانكان روي، فيُصوّر الرحلة الروحية لفيفيكاناندا. وقد فاز بجائزة الفيلم الوطني لأفضل فيلم رسوم متحركة غير روائي عام 2014. ^{[ 220 ]}