الكنيسة الكاثوليكية في فلسطين

تتمتع فلسطين بتاريخ عريق مع الكاثوليكية والمسيحية يمتد لألفي عام. عاش السيد المسيح وبشر في يهودا والجليل ، وهما اليوم الضفة الغربية وإسرائيل. بعد صلب المسيح ، أصبحت القدس مركزًا لأول أتباع المسيحية. مع ذلك، لم يزد اضطهاد المسيحيين في الإمبراطورية الرومانية إلا حدةً، حتى صدور مرسوم ميلانو الذي منح الحرية الدينية. وبحلول وقت قيام الإمبراطورية البيزنطية ، كانت فلسطين قد أصبحت مركزًا مسيحيًا مزدهرًا، حيث تستقبل آلاف الحجاج سنويًا، وشُيِّدت فيها العديد من الكنائس والأديرة.

بعد سلسلة من الحروب بين الإمبراطورية البيزنطية والإمبراطورية الساسانية ، أُنهكت منطقة الشرق الأوسط، مما أتاح الفرصة المثالية للخلافة الراشدة للهجوم. في عام 638 ميلادي، فتحت الجيوش الإسلامية القدس أخيرًا. مُنح المسيحيون وضع الذمي ، الذي كان يعني نظريًا حمايتهم واحترامهم، لكن دون تمتعهم بنفس حقوق المسلمين.

في عام 1054، خلال الانشقاق، تحالفت بطريركية القدس مع القسطنطينية ، واختارت الأرثوذكسية على الكاثوليكية.

في عام 1099، تمكن الصليبيون في الحملة الصليبية الأولى من الاستيلاء على القدس والأراضي المقدسة ، وأقاموا الحكم اللاتيني. وحلّ رجال الدين الكاثوليك محلّ رجال الدين الأرثوذكس، مما ساهم في إعادة الكاثوليكية إلى المنطقة. وفي عام 1187، استعاد صلاح الدين القدس، لكنه تسامح مع المسيحيين في الأراضي المقدسة.

في عام 1291، خضعت فلسطين لحكم المماليك . أعادوا السلطة الإسلامية وقضوا على النفوذ الكاثوليكي بطرد السكان اللاتينيين. ^{[ 3 ]}

بعد عام 1517، غزت الإمبراطورية العثمانية كامل أراضي سلطنة المماليك ، بما فيها فلسطين. ومنح العثمانيون المسيحيين حرية أكبر من الخلافات السابقة. إضافةً إلى ذلك، تدخلت قوى أجنبية لحماية المسيحيين في الإمبراطورية، حيث تولت فرنسا حماية سكان فلسطين وسوريا وبلاد الشام . منح هذا الوضع المسيحيين الفلسطينيين امتيازات الحماية وإمكانية الالتحاق بالمدارس التبشيرية، مما مكّنهم من ممارسة التجارة مع التجار الأوروبيين. علاوة على ذلك، كان التجار المسيحيون يدفعون رسومًا جمركية أقل من نظرائهم المسلمين، مما ساهم في ترسيخ مكانتهم كمصرفيين ومقرضين للملاك المسلمين والحرفيين والفلاحين. وقد برز من هذه الطبقة الوسطى المتنامية عدد من مالكي الصحف ومحرريها، ولعبوا أدوارًا قيادية في الحياة السياسية الفلسطينية. ^{[ 4 ]}

أُعيد تأسيس البطريركية اللاتينية في القدس نهائياً عام 1847 على يد البابا بيوس التاسع ، بعد 660 عاماً من سقوطها في يد صلاح الدين . وشكّل هذا التأسيس لحظةً فارقةً في تاريخ الكنيسة اللاتينية في القدس، إذ أعاد للبطريركية اللاتينية مكانتها بعد قرون من الحكم الإسلامي. ^{[ 5 ]}

في عام 1920، تم فرض الانتداب البريطاني على فلسطين بهدف تطبيق وعد بلفور وجعل فلسطين "وطنًا" لليهود. وقد وقف الكاثوليك والمسيحيون ، إلى جانب المسلمين، صفًا واحدًا ضد فكرة الصهيونية في المنطقة، وأسسوا جمعيات إسلامية مسيحية .

بعد الحرب العالمية الثانية، ومع وصول التوترات بين اليهود والعرب إلى نقطة الانهيار، قامت الأمم المتحدة بصياغة خطة تقسيم فلسطين لتشمل دولتي إسرائيل وفلسطين المنفصلتين.

في السنوات اللاحقة، انخفض عدد الكاثوليك (والمسيحيين عمومًا) في فلسطين. خلّفت النكبة فوضى عارمة بين المسيحيين العرب. في إقرت وبريم ، أمر الجيش الإسرائيلي المسيحيين بالإخلاء "مؤقتًا"، وهو أمر تم تأكيده لاحقًا كطرد دائم. في الجليل، كان هناك تساهل أكبر مع المسيحيين، بينما طالت عمليات الطرد المسلمين في الغالب: في ترشيحة ، ومعيليا ، ودير القصي ، وصلبان ، سُمح للمسيحيين بالبقاء بينما طُرد المسلمون. في رسالته البابوية " Redemptoris nostri cruciatus" عام 1949 (التي نُشرت مباشرة بعد حرب 1948 )، طالب البابا بيوس الثاني عشر بتوفير حماية ورعاية أكبر للفلسطينيين والمواقع المسيحية المقدسة في فلسطين/إسرائيل. ^{[ 6 ]}

بعد الحرب ، انخفض عدد السكان المسيحيين في الضفة الغربية، الخاضعة للسيطرة الأردنية، انخفاضًا طفيفًا، ويعود ذلك في معظمه إلى مشاكل اقتصادية. ويتناقض هذا مع ما حدث في إسرائيل، حيث غادر المسيحيون بأعداد كبيرة بعد عام 1948. وقد تسارعت هذه الاتجاهات بعد حرب 1967 في أعقاب سيطرة إسرائيل على الضفة الغربية وقطاع غزة. ^{[ 7 ]}

كان البابا فرنسيس على اتصال مستمر مع كنيسة العائلة المقدسة (الكنيسة الكاثوليكية الرومانية الوحيدة في غزة ) طوال فترة بابويته خلال الغزو والاحتلال الإسرائيلي المستمر لغزة . ^{[ 8 ]}