Chovot HaLevavot

ثم يمضي ابن باقدة، متبعاً بشكل رئيسي سعدية غاون والمتكلمين ، لإثبات وحدانية الله ( التوحيد ) من خلال إظهار ما يلي :

1. جميع فئات الأشياء وأسبابها ومبادئها تعود في النهاية إلى سبب رئيسي واحد.
2. إن انسجام كل الأشياء في الطبيعة، والترابط بين جميع المخلوقات، والخطة والحكمة الرائعة التي تظهر في بنية أكبر وأصغر الكائنات الحيوانية، من الفيل إلى النملة، كلها تشير إلى مصمم عظيم واحد - الحجة الفيزيولوجية اللاهوتية لأرسطو.
3. لا يوجد ما يدعو إلى افتراض وجود أكثر من خالق واحد، فالعالم لا يُظهر إلا نظاماً واحداً في كل مكان. وبدون دليل كافٍ، لن ينسب أحد رسالةً بنفس الأسلوب والخط إلى أكثر من كاتب.
4. إن افتراض وجود العديد من الخالقين يستلزم إما وجود عدد من الكائنات المتطابقة، والتي لا يوجد ما يميزها، وبالتالي لا يمكن إلا أن تكون واحدة - أي الله - أو وجود كائنات مختلفة، والتي لها صفات متنوعة وتفتقر إلى بعض الصفات التي يمتلكها الآخرون، وبالتالي لا يمكن أن تكون لانهائية وكاملة، وبالتالي يجب أن تكون مخلوقة، وليست موجودة بذاتها.
5. كل تعدد، كونه مزيجًا من الوحدات، يفترض وحدة أصلية؛ ومن ثم، حتى تلك التي تفترض تعدد الآلهة يجب أن تعترف منطقيًا بالوجود المسبق لوحدة إلهية - وهي حجة أفلاطونية محدثة استعارها ابن باكودا من إخوان الطهارة .
6. لا يمكن للخالق أن يشارك المخلوقات في الصفات العرضية والجوهرية. وبافتراض التعددية، فإن كون الصفة عرضية وليست جوهرية سيُخفض من شأن الله الخالق إلى مستوى المخلوقات.
7. إن افتراض وجود خالقين يستلزم عدم كفاية أحدهما أو تدخل أحدهما في قدرة الآخر؛ ولأن هذا التقييد يحرم الخالق من قدرته، فإن الوحدة وحدها تثبت القدرة الإلهية المطلقة . ^{[ 2 ]}

ثم يسعى ابن بقودة إلى تعريف الله بأنه وحدة مطلقة، مميزًا إياه عن جميع الوحدات الأخرى الممكنة. ^{[ 2 ]} وقد دفع عمل ابن بقودة، في هذا الصدد، الفيلسوف اليهودي اليمني نتانئيل الفيومي، الذي عاش في القرن الثاني عشر ، إلى تأليف كتاب يُعارض بعض الحجج الأساسية التي طرحها ابن بقودة؛ إذ يُجادل الفيومي لصالح وحدة أعمق لله مما ورد في الكتاب. ^{[ 4 ]}

انطلاقًا من فكرته الأفلاطونية المحدثة عن الله باعتباره الكائن الذي لا يُدرك إلا بالنفس المتلهفة (ولا يُدرك بالعقل)، يرى ابن بقودة أن إثبات عدم تجسيد الله أمرٌ لا طائل منه. والسؤال الذي يطرحه ابن بقودة عن الله هو: كيف يمكن للمرء أن يعرف كائنًا يتجاوز إدراكنا العقلي إلى درجة أننا لا نستطيع حتى تعريفه؟ وللإجابة على هذا السؤال، يميز ابن بقودة بين نوعين من الصفات: الصفات الجوهرية والصفات المشتقة من الفعل. ^{[ 2 ]}

ثلاث صفات أساسية لله، مع أن المرء يستمدها من الخلق:

1. وجود الله، لأن الكائن غير الموجود لا يستطيع أن يخلق الأشياء.
2. وحدانية الله.
3. إن أزلية الله، باعتباره السبب الأخير لكل الأشياء، هي بالضرورة واحدة وأبدية. ^{[ 2 ]}

يرى ابن باقودة أن هذه الصفات الثلاث هي واحدة ولا تنفصل عن طبيعة الله؛ في الواقع، هي صفات سلبية فقط: لا يمكن أن يكون الله غير موجود، أو غير أزلي، أو غير موحد، وإلا فهو ليس إلهاً. ^{[ 2 ]}

النوع الثاني من الصفات، المستمد من الفعل، يُطلق غالبًا على الله في الكتاب المقدس العبري، وينطبق بالمثل على المخلوقات والخالق. لكن هذه التشبيهات، سواء أكانت تصف الله بهيئة بشرية أو بسلوك شبيه بالبشر، تُستخدم في الكتاب المقدس العبري فقط لنقل معرفة الله إلى البشر الذين لا يستطيعون فهمه بلغة بسيطة. في الوقت نفسه، سيسعى المفكر تدريجيًا إلى تجريد الخالق من كل صفة تجعله شبيهًا بالبشر أو بأي مخلوق. إن جوهر الله الحقيقي عصي على فهمنا، ويقدم الكتاب المقدس العبري اسم الله كبديل، جاعلًا إياه موضع تبجيل البشر ومحور تراث أجدادهم.

لمجرد أن أحكم البشر يدركون عجزهم عن تسمية الله تسميةً وافية، فإن لقب "إله الآباء" سيؤثر بقوةٍ خاصة على جميع الناس على حدٍ سواء. وكل محاولة للتعبير عن جميع صفات الله بالثناء ستفشل حتمًا. ^{[ 2 ]} إن عجز الإنسان عن معرفة الله يوازي عجزه عن فهم روحه، التي يتجلى وجودها في كل فعلٍ من أفعاله. فكما أن لكل حاسةٍ من الحواس الخمس حدودها الطبيعية - فالصوت الذي تسمعه الأذن، على سبيل المثال، لا تدركه العين - كذلك للعقل البشري حدودٌ فيما يتعلق بفهم الله. إن الإصرار على معرفة الشمس بما يتجاوز قدرة العين البشرية على الرؤية يُعمي الإنسان؛ وكذلك الإصرار على معرفة من لا يُدرك، ليس فقط من خلال دراسة أعماله بل من خلال محاولات التحقق من جوهره، يُربك العقل ويُحيّره، ويُضعف عقل الإنسان. ^{[ ٢ ]} إن التأمل في عظمة الله وجوده، كما يتجلى في جميع أنحاء الخليقة، هو بالتالي أسمى واجب على الإنسان؛ ولهذا خُصص القسم الثاني من الكتاب، بعنوان "شعار هابهينا" (بوابة التأمل). ^{[ ٢ ]}

يشير ابن بقودة إلى سبعة مظاهر للحكمة الإبداعية في:

1. مزيج العناصر التي تشكل الأرض مركزها، مع الماء والهواء المحيطين بها، والنار الموضوعة فوقها
2. كمال الإنسان باعتباره العالم المصغر
3. فسيولوجيا وقدرات الإنسان العقلية
4. ترتيب المملكة الحيوانية
5. ذلك الخاص بالمملكة النباتية
6. علوم الإنسان وفنونه وصناعاته؛ و
7. الوحي الإلهي وكذلك الرفاه الأخلاقي والاجتماعي لجميع الأمم. ^{[ 2 ]}

رأى ابن بقودة أن على الإنسان أن يتأمل في تكوينه البديع ليدرك حكمة خالقه. ^{[ 2 ]} ثم استعرض ابن بقودة علم وظائف الأعضاء وعلم النفس البشري كما كانا مفهومين آنذاك، مبيناً الحكمة الكامنة في بناء كل عضو وكل ملكة وميل من ميول النفس، وكذلك في التناقضات كالذاكرة والنسيان - فالأخيرة ضرورية لسلام الإنسان ومتعته كما أن الأولى ضرورية لتقدمه الفكري. في الطبيعة كذلك، فإن التأمل في عظمة السماوات وحركة كل شيء، وتبادل النور والظلام، وتنوع الألوان في عالم الخلق، والرهبة التي تثيرها رؤية الإنسان الحي في نفس الحيوان، والخصوبة الاستثنائية لكل حبة قمح في التربة، والوفرة الكبيرة للعناصر الضرورية للحياة العضوية، كالهواء والماء، وقلة الأشياء التي تُصنع وتُتاجر بها من غذاء ولباس - كل هذه الملاحظات وما شابهها تملأ نفس الإنسان بالامتنان والثناء على محبة الخالق وحكمته. ^{[ 2 ]}

من هذا المنظور، يقود هذا الفهم الإنسان بالضرورة إلى عبادة الله، وهو ما خُصص له القسم الثالث، "شعار عبادة الله". يقول ابن باقدة إن كل منفعة يتلقاها الإنسان تستثير شكره بقدر ما تحفزه نية فعل الخير، وإن اختلط بها شيء من حب الذات، كما هو الحال مع ما يفعله الوالد لولده، الذي هو جزء منه، والذي يبني عليه أمله في المستقبل؛ بل وأكثر من ذلك مع ما يفعله السيد لعبده، الذي هو ملكه. ^{[ 2 ]} كذلك، فإن الصدقة التي يقدمها الأغنياء للفقراء تنبع، بدرجات متفاوتة، من الشفقة، إذ إن رؤية المصيبة تُسبب ألمًا، ويخفف فعل الصدقة من وطأته على المُعطي؛ وكذلك، فإن كل مساعدة تنبع من شعور الأخوة، وهو إدراك الحاجة المتبادلة. ومع ذلك، فإن منافع الله تقوم على المحبة دون اعتبار للذات. من ناحية أخرى، لا يوجد مخلوق يعتمد على الحب والرحمة المعينين مثل البشرية من المهد إلى اللحد. ^{[ 2 ]}

إن عبادة الله وفقًا للشريعة اليهودية ( الهالاخاه ) ذات قيمة لا تُنكر، إذ تُؤكد على أسمى مقاصد الحياة البشرية في مواجهة الشهوات الدنيئة التي يُثيرها الإنسان بدافع غريزته الحيوانية. مع ذلك، فهي ليست أسمى أنواع العبادة، فقد يكون الدافع إليها الخوف من العقاب الإلهي أو الرغبة في الثواب، أو قد تكون شكليةً بحتة، خارجيةً، خاليةً من الروح التي تُحصّن النفس في وجه كل إغراء ومحنة. ^{[ 2 ]} ومع ذلك، يرى ابن باكودا أن الشريعة اليهودية ضرورية كمرشد للإنسان، إذ يميل الإنسان إلى عيش حياة حسية بحتة والانغماس في الشهوات الدنيوية. وهناك ميل آخر إلى احتقار عالم الحواس تمامًا والتفرغ للحياة الروحية فقط. ويرى أن كلا المسارين شاذ ومُضرّ: أحدهما مُدمّر للمجتمع، والآخر مُدمّر للحياة البشرية في كلا الاتجاهين. لذا، يُبين القانون اليهودي الطريقة الصحيحة لعبادة الله باتباع "طريق الوسط"، أي الابتعاد عن الشهوات وازدراء الدنيا. ^{[ 2 ]} ويؤكد ابن باقدة أن طريقة العبادة التي نصّ عليها القانون لها قيمة تربوية في المقام الأول، فهي تُهيئ الشعب بأسره، عقولهم الصغيرة والكبيرة، للعبادة الحقيقية لله، التي يجب أن تكون عبادة القلب. ^{[ 2 ]} ويلي ذلك حوار مطوّل بين النفس والعقل حول العبادة وعلاقة الإرادة الحرة بالقدر الإلهي؛ ويصرّ ابن باقدة على أن العقل البشري هو الحاكم الأعلى للفعل والميول، مُؤكداً على أن حرية الاختيار حقٌّ أصيل للإنسان. ^{[ 2 ]} ومن المواضيع الأخرى التي تناولها الحوار علم وظائف الأعضاء وعلم النفس البشري، مع التركيز بشكل خاص على التناقضات بين الفرح والحزن، والخوف والأمل، والشجاعة والجبن، والخجل والفظاظة، والغضب واللين، والشفقة وعدم الاحترام، والكبرياء والتواضع، والحب والكراهية، والكرم والبخل، والكسل والاجتهاد. ^{[ 2 ]}

يشكل التوكل على الله عنوان وموضوع "البوابة" الرابعة، "شعار هابيتاخون". يقول ابن باقدة إن قوة التوكل على الله أعظم من قوة الخيميائي الذي يصنع كنوزًا من الذهب بفنه؛ لأن من يتوكل على الله وحده يكون مكتفيًا بما لديه، وينعم بالراحة والسلام دون أن يحسد أحدًا. ومع ذلك، فإن الله وحده، الذي تشمل حكمته وجوده جميع الأوقات والظروف، هو من يمكن التوكل عليه تمامًا، أو أن الله هو الذي يرزق جميع مخلوقاته بدافع الحب الحقيقي ومعرفة تامة بما هو خير لكل مخلوق. ^{[ 2 ]} على وجه الخصوص، هل يرزق الله الإنسان بطريقة تنمي قدراته باستمرار من خلال احتياجات وهموم جديدة، ومحن وصعوبات تختبر وتقوي قواه الجسدية والنفسية؟ ومع ذلك، لا ينبغي أن يمنع التوكل على الله الإنسان من السعي وراء سبل العيش من خلال ممارسة مهنة، ولا يجب أن يدفعه إلى تعريض حياته للمخاطر. على وجه الخصوص، يُعدّ الانتحار جريمةً غالباً ما تنجم عن انعدام الثقة في العناية الإلهية الحكيمة. وبالمثل، هل من الحماقة الإفراط في الثقة بالثروة وأصحابها؟ فكل ما تُقدمه الدنيا سيخيب آمال الإنسان في النهاية؛ ولهذا السبب، كان القديسون والأنبياء في الماضي يفرّون من بيوتهم وعائلاتهم المريحة ليعيشوا حياةً منعزلةً مُكرّسةً لله وحده. ^{[ 2 ]}

يتناول ابن باقدة هنا بإسهاب مسألة الأمل في الخلود، الذي يجده، على عكس الاعتقاد الشائع بالبعث الجسدي، مُشارًا إليه عمدًا هنا وهناك في الكتب المقدسة. ^{[ 2 ]} ويرى ابن باقدة أن الإيمان بالخلود هو إيمان روحي محض، كما ورد في زكريا 3: 7: «أجعل لك مكانًا بين هؤلاء الواقفين». ^{[ 2 ]}

إن إخلاص النية هو الموضوع الذي يتناوله الباب الخامس، المسمى "يهود هاماسيه" (تكريس العمل لله)؛ أي "توحيد العمل". ^{[ 2 ]} ووفقًا لابن باقدة، لا شيء أشد نفورًا للروح التقية من المنافق. فقد اعتبر ابن باقدة الشك الوسيلة الرئيسية لإغواء الناس إلى النفاق وسائر الذنوب. يقول ابن باقدة إن المُغوي في البداية يُلقي الشك في قلب الإنسان بشأن الخلود، مُقدمًا ذريعةً مُغريةً للشهوات، وإن فشل، فإنه يُثير الشك في الله والعبادة الإلهية أو الوحي. وإذا لم يُفلح في ذلك، فإنه يُحاول إظهار غياب العدل في هذه الدنيا وإنكار وجود الحياة الآخرة؛ وأخيرًا، يُنكر قيمة كل فكرة لا تُفيد الجسد. لذلك، يجب على الإنسان أن يكون يقظًا دائمًا بشأن طهارة أفعاله. ^{[ 2 ]}

تتناول البوابة السادسة، "شعار هاكينيا"، التواضع. يتجلى التواضع في السلوك اللطيف تجاه بني البشر، سواء كانوا من نفس المكانة أو أعلى، وخاصة في موقف المرء تجاه الله. ينبع التواضع من إدراك أصل الإنسان المتواضع، وتقلبات الحياة، ونقائصه وعيوبه مقارنةً بواجبات الإنسان وعظمة الله، بحيث يُطرد كل كبرياء، حتى فيما يتعلق بمزايا المرء. ^{[ 2 ]} إن الكبرياء في الممتلكات الخارجية لا يتوافق مع التواضع ويجب قمعه؛ وينبع الكبرياء بشكل أكبر من إذلال الآخرين. ومع ذلك، يحفز الكبرياء طموحات أنبل، مثل الكبرياء في طلب العلم أو تحقيق الخير: وهذا يتوافق مع التواضع وقد يعززه. ^{[ 2 ]}

يتجلى الطابع العملي للكتاب بوضوح في القسم السابع، " شعار التوبة " . يقول ابن باكودا إن أغلبية الناس، حتى من المتدينين، ليسوا ممن بُرئوا من الذنوب، بل سبق لهم أن أذنبوا وندموا. ولأن الذنوب تنقسم إلى تقصير وفعل، ينبغي أن تُوجَّه توبة الإنسان نحو تحفيز العمل الصالح حيثما أُهمل، أو لتدريبه على اجتناب الشهوات الشريرة التي قادته إلى أفعال شريرة. ^{[ ٢ ]}

التوبة تتكون من:

1. الوعي الكامل بالفعل المشين والندم العميق على ارتكابه؛
2. تحديد تغيير السلوك؛
3. اعتراف صريح بالخطيئة، ودعاء صادق إلى الله يطلب فيه المغفرة؛
4. في تغيير جذري للرأي. ^{[ 2 ]}

تتجلى التوبة الحقيقية في خشية عدل الله، وندم النفس، والدموع، وعلامات الحزن الظاهرة - كالاعتدال في التمتع الحسي ومظاهره، والامتناع عن الملذات المشروعة، وذلك قبل أن تسبقها روح خاشعة متضرعة، وتأمل جاد في مصير النفس. ^{[ ٢ ]} والأهم من ذلك كله هو قطع العادات السيئة، فكلما طال التمسك بها، ازدادت صعوبة التخلص منها. ^{[ ٢ ]} إن التسويف يعيق التوبة، التي تنتظر غدًا قد لا يأتي أبدًا. بعد أن استشهد ابن باقدة بأقوال الحاخامات التي تفيد بأن التائب قد يكون أعلى منزلة من الذي لم يرتكب ذنبًا قط، استشهد بكلمات أحد الشيوخ لتلاميذه: "لو كنتم طاهرين من الذنوب، لخشيت مما هو أعظم من الذنب - ألا وهو الكبر والنفاق." ^{[ ٢ ]}

تتضمن "البوابة" التالية، بعنوان "شعار هشبون هانيفيش" ( بوابة فحص النفس )، دعوةً إلى النظر بجدية قدر الإمكان إلى الحياة، والتزاماتها، وفرصها، من أجل كمال النفس وبلوغ حالة من النقاء تتجلى فيها ملكات النفس العليا، التي تُبصر أسرار الله العميقة، والحكمة السامية، وجمال عالم أسمى لا يُدركه البشر. ^{[ 2 ]} وقد خصص ابن بقودة "شعار هابريشوت" ( بوابة الانعزال عن الدنيا) للعلاقة بين التدين الحق والزهد. فبحسب ابن بقودة، يُعدّ بعض الزهد ضروريًا لكبح جماح شهوات الإنسان وتوجيه النفس نحو مصيرها الأسمى. ومع ذلك، تتطلب الحياة البشرية رعاية العالم الذي خلقه الله للسكنى واستمرار الجنس البشري. ولذلك، لا يمكن أن يكون الزهد إلا فضيلةً لقلةٍ ممن يبرزون كقدوة. ^{[ 2 ]}

تتعدد أساليب الانعزال عن الدنيا. فمنهم من يرغب في تكريس حياته للعالم الروحي، والفرار من هذه الدنيا تمامًا، والعيش كزهاد، مخالفًا بذلك إرادة الخالق. ومنهم من ينعزل عن صخب الدنيا ويعيش في عزلة في بيوته. أما الفئة الثالثة، الأقرب إلى أحكام الشريعة اليهودية، فتشارك في صراعات الدنيا ومساعيها، لكنها تعيش حياة الزهد والاعتدال، معتبرةً هذه الدنيا تهيئةً لحياة أسمى. ^{[ ٢ ]} ويرى ابن باقدة أن غاية الممارسة الدينية هي ضبط النفس، وكبح جماح الشهوات، وتسخير جميع الممتلكات الشخصية وجميع أجهزة الحياة لخدمة الله العلي القدير. ^{[ ٢ ]}

إنّ غاية الانضباط الذاتي الأخلاقي هي محبة الله، وهي موضوع القسم العاشر والأخير من كتاب " شعار محبة الله" . ويُفسَّر هذا القسم بأنه شوق النفس، وسط كلّ ما يربطها بالأرض من مغريات وملذات ، إلى منبع حياتها، حيث تجد فيه السرور والسلام، حتى وإن أُلقيت عليها أشدّ الآلام والمعاناة. فالذين تشبّعوا بهذه المحبة يجدون كلّ تضحية يُطلب منهم تقديمها لله سهلة، ولا تشوّه أيّ دوافع أنانية نقاء محبتهم. ^{[ ٢ ]} ولا يُوصي ابن باقدة بالانفراد بالعبادة، إذ لا يُفكّر إلا في مصلحة نفسه. فقد يكون المرء في قداسته كالملائكة، لكنّه لن يُضاهي في فضله من يهدي أخاه إلى البرّ ومحبة الله. ^{[ ٢ ]}

• طُبعت ترجمة كتاب "حوفوت هليفافوت" إلى الإسبانية اليهودية على يد زاديك بن يوسف فورمون قبل نهاية القرن السادس عشر، في القسطنطينية، ^{[ 5 ]} وأُعيد نشره عدة مرات (أمستردام، 1610 بواسطة ديفيد باردو بالأحرف اللاتينية؛ ^{[ 6 ]} البندقية، 1713 بالأحرف العبرية؛ ^{[ 7 ]} فيينا، 1822 بواسطة إسحاق بيلاغراد). ^{[ 2 ]} ينسب يوليوس فورست ("Bibliotheca Judaica" 1. 78، 3. 67) الترجمة إلى يوسف باردو، حاخام أمستردام. ^{[ 7 ]}

• كان يعقوب رومان القسطنطيني يعتزم نشر النص العربي مع ترجمة لاتينية في عام 1643. ^{[ 2 ]}

• أمستردام، 1670، من تأليف صموئيل بن إسحاق عباس. ^{[ 2 ]}

• أمستردام، 1716، من تصميم إسحاق بن موسى.
• فورث، 1765، بقلم صامويل بوزن.
• بريسلاو، 1836.
• فيينا، 1854، بريشة مندل بومغارتن.
• فيينا، 1856، من تصميم مندل إي. ستيرن. ^{[ 2 ]}

• نُشرت ترجمة إيطالية عام 1847. ^{[ 2 ]}

• هيامسون، موسى . واجبات القلب . دار فيلدهايم للنشر : القدس - نيويورك، 1970 (طبعة من مجلدين). نُشرت في الأصل في 5 مجلدات (1925-1947). ترجمة من ترجمة يهوذا بن تيبون العبرية.
• منصور، مناحيم. كتاب توجيهات واجبات القلب . مكتبة ليتمان للحضارة اليهودية. لندن: روتليدج وكيجان بول، 1973. ترجمة من العربية.
• هابرمان، دانيال. واجبات القلب . دار فيلدهايم للنشر: القدس - نيويورك، 1996 (مجموعة من مجلدين). الترجمة مبنية على ترجمة يهودا بن تيبون العبرية، مع الرجوع إلى ترجمتي كافيه (العبرية) ومنصور (الإنجليزية) من العربية.
• Gateoftrust.org - الترجمة الإنجليزية لكتاب "واجبات القلب".