الوثنية الشركسية

تُوثّق العديد من الروايات التي كتبها كتّاب غربيون بدءًا من القرن السابع عشر، تقديس الشركس العميق للأشجار المقدسة . ومن بينهم، وصف المبشر الدومينيكاني جيوفاني لوكا (1637) هذه الأماكن المقدسة، المعروفة محليًا باسم "كودوشي"، حيث كانت تُعلّق الأسلحة ورؤوس الكباش المُضحّى بها بشكل بارز على الأغصان. وفي وقت لاحق، وثّق الدبلوماسي كلود-شارل دي بيسونيل (1787) شجرة مقدسة تُدعى "بانجاسان" تقع "في وسط الشركسية"، مشيرًا إلى أن السكان المحليين كانوا يكنّون لها تبجيلًا يصل إلى حدّ الوثنية. وقد أكّد القنصل والرحالة تايتبوت دي ماريني هذا التبجيل الواسع النطاق للأشجار المقدسة، مُلاحظًا أنه خلال النزاعات الداخلية بين المجتمعات، كان بإمكان فصيل غير راضٍ أن ينفصل ويُنشئ غابة مقدسة مستقلة خاصة به. في المقابل، خلال الحروب بين الطوائف، دنس المهاجمون أحيانًا أضرحة خصومهم رغم تشابه معتقداتهم الروحية. وبالمثل، صادف الدبلوماسي الإنجليزي جيمس ستانيسلاوس بيل (1840) أشجارًا وبساتين مقدسة في جميع أنحاء وديان نهري بشادا وجوبكا؛ وكان الزوار يزينون هذه الأغصان بانتظام بخرق قماشية، كقرابين دينية وكطقوس رمزية لنقل أمراض من يسعون للشفاء إلى هذه الأشجار وربطها بها.

تم حفظ سجل مفصل للغاية في نص عام 1724، وصف شركسيا، الذي جمعه كزافيريو غلافاني، القنصل الفرنسي في شبه جزيرة القرم وأول طبيب للخان، في باختشيساراي، 20 يناير 1724 : ^{[ 21 ]}

لكل منطقة من مناطق الشركس مكان مقدس خاص، يقع عادةً في الغابة، حيث يكون موضع العبادة شجرة كبيرة. يُطلق الشركس على هذه الشجرة اسم "بينيكاسان". ويؤدون صلواتهم أمامها. يترك الموتى سيفًا وبندقية وملابس للبينيكاسان. تُحمل هذه الأشياء في موكب احتفالي وتُعلق على الأشجار، حتى تمتلئ الغابة بمرور الوقت بشتى أنواع الأسلحة والملابس وغيرها من الأشياء. لكن لا يجرؤ أحد على لمسها. يُدفن الموتى في هذه الغابة، وتُقام الطقوس. إذا اختبأ الرجال والنساء الذين ارتكبوا جريمة في غابة "بينيكاسان" وربطوا قطعة قماش من بين تلك المعلقة على الأشجار حول أعناقهم، فإنهم يُعفون من العقاب، لأنهم تحت حماية إله. من المعروف أن الأتراك المستعبدين لدى الشركس نالوا حريتهم بوضع أنفسهم تحت حماية "بينيكاسان". تجدر الإشارة، مع ذلك، إلى أن العبيد والمجرمين يتمتعون بقدر من الحرية والحصانة فقط طالما أن قطعة القماش ربطوا حول أعناقهم بقايا. العبيد، دون انتظار حتى تتمزق الضمادة تمامًا من كثرة الاستخدام، وبعد أن نالوا حريتهم، سارعوا إلى مغادرة المنطقة.

تتطابق هذه الروايات الأجنبية تمامًا مع ملاحظات علماء الإثنوغرافيا الروس منذ ستينيات القرن التاسع عشر فصاعدًا. فعلى سبيل المثال، كانت قبيلة ناتوخاي ، إحدى الفصائل الشركسية الرئيسية التي رُحِّلت إلى الإمبراطورية العثمانية عقب انتهاء الحرب الروسية الشركسية عام ١٨٦٤، تُكنّ تقديرًا كبيرًا لأشجار وادي باكو القديمة (أحد روافد نهر أداغوم). وكان القانون العرفي القبلي يحظر منعًا باتًا إزالة أي غصن أو ورقة أو أي سلاح أو شيء مُعلَّق من أغصان الأشجار. ^{[ ٢١ ]}

في وادي نهر بشادا، كان شعب ناتوخاي يُجلّون شجرة ضخمة ضربتها صاعقة في الماضي. وكان يُعتقد على نطاق واسع أن هذا الموقع يمتلك قوى خارقة لعلاج الحمى. وكان المرضى يسافرون إلى الشجرة حاملين قرابين طقسية - فطائر تقليدية في الغالب - يتناولها مرافقوهم على الفور. وقبل المغادرة، تُخاط شظية صغيرة أو قطعة من لحاء الشجرة في كيس من القماش، ويُوضع بشكل دائم حول عنق المريض كتميمة ، بينما يُربط باقي القماش بالأغصان كقربان متبادل، فتُغطى الشجرة بأكملها بالقماش. ^{[ 22 ]}

تضم محفوظات متحف كراسنودار الإقليمي مجموعات تاريخية من لحاء الأشجار وشظايا الخشب التي جُمعت من الأشجار التي ضربتها الصواعق. وقد استُخدمت هذه البقايا تقليديًا في طقوس استجلاب المطر خلال فترات الجفاف الشديد ولأغراض طبية. كان المرضى يرتدونها على ظهورهم لتخفيف آلامهم، وبعد شفائهم، يعودون لتعليق قطع قماش رمزية على الشجرة التي ضربتها الصواعق. ولم تكن هذه العادة من الماضي البعيد، بل استمرت بين مجتمعات الشركس في الأراضي المنخفضة حتى أواخر القرن التاسع عشر.

في منطقة أديهيكو على طول نهر إيلبزي (أحد روافد نهر أفيبس، الواقع ضمن أراضي قبيلة شابسوغ الكبرى )، كان السكان المحليون يعتنون بـ"تخا-تشيغ" (شجرة الإله)، وهي بستان مقدس يتألف من أشجار الزيزفون والدلب المعمرة، والمعروفة باسم "تخاماخا" (المخصصة للإله). دُمر هذا المزار التاريخي بشكل ممنهج على يد القوات الروسية الإمبراطورية عام 1863 أثناء بناء حصن عسكري. في العصور السابقة، كان الشابسوغ يجتمعون هنا لتقديم القرابين، وترديد الصلوات الجماعية، وتعليق الأسلحة على الأشجار العتيقة، وكلها كانت تُعتبر مقدسة لا تُنتهك. حذرت تقاليد الشابسوغ من أن الأفراد الذين يدنسون المقدسات وأقاربهم سيواجهون عقابًا إلهيًا، أو كارثة عظيمة، أو حتى إبادة قبلية كاملة إذا تم تدنيس البستان. سعت هذه التجمعات إلى استرضاء الإله في الحملات العسكرية، وأعربت عن امتنانها للانتصارات، وتضرعت من أجل شفاء المرضى. ^{[ 22 ]}

بحسب المؤرخ سيميون دوبروفين ، كان الشركس يمارسون طقوسهم من خلال تقديم القرابين الحيوانية وسكب السوائل المقدسة دون استخدام كنائس رسمية أو دور عبادة متخصصة أو مذابح مبنية. بل كانت هذه البساتين المقدسة البكر بمثابة معابد طبيعية. وكان السكان المحليون يؤمنون إيمانًا راسخًا بالخصائص المعجزة والوقائية لهذه الغابات. وكانت غابة دزيمبلوخ، الواقعة بين نهري بيلايا وبشيكا - وهي منطقة يسكنها الأبادزخ والممخخ - مخصصة بالكامل لإله الوفرة، حيث كانت تُضحى بعجلة بيضاء سنويًا. وفي عام 1841، عندما شن الجنرال الروسي غريغوري زاس غارة عسكرية على هذه المنطقة، اشتبكت قواته في معركة حامية داخل غابة دزيمبلوخ، أصيب خلالها زاس بجروح. وقد فسر الشركس هذه الإصابة على نطاق واسع على أنها عقاب إلهي مباشر للجنرال لجرأته على انتهاك حرمة بستانهم المقدس. ^{[ 22 ]}

كما وصف دوبروفين بالتفصيل التخطيط الهيكلي الدقيق والطقوس المتبعة في هذه المواقع المخصصة للصلاة. كان يُقام عادةً مذبح بسيط، يُميزه صليب خشبي مصنوع بشكل بدائي، تحت ظلال شجرة بلوط كبيرة. وكانت عائلات معينة تجتمع في هذه المواقع لاستحضار الإله الأعلى، ثاشخو. احتوى كل وادٍ على عدة بساتين مقدسة، مع تخصيص مجموعة من العائلات لكل منها، مما شكل فعليًا ما يُعرف برعية البستان المحلية، أو تغاخاب. وكان يُنتخب شيخ مُحترم ليخدم ككاهن مدى الحياة (شخواكو). خلال الأعياد الدينية، كان الكاهن يُثبت الصليب على جذع الشجرة، ويُحيطه بالشموع ويُضيئه، ويُجري طقوس التطهير. وكان يرتدي البرقع التقليدي ويخلع قبعته، ثم يركع ليُردد أدعية خاصة بهذه المناسبة - عادةً ما تكون ابتهالات من أجل حصاد وفير، أو مطر في وقته، أو النجاة من الأوبئة. بعد الدعاء، أخذ الكاهن شمعة من الصليب، ودهن جبين الحيوان المُضحّى به (ماعز أو كبش أو ثور) بالشمع، ثم سكب قربانًا من البوزة (مشروب حبوب مُخمّر تقليدي) على رأسه، وأجرى الذبح. بعد ذلك، رفع الكاهن كأسًا من البوزة وخبزًا طقسيًا نحو السماء في صلاة، ثم قدّمهما إلى أكبر أعضاء الجماعة سنًا، الذي مرّرهما بين الحضور. ثم طاف المصلّون حول الشجرة المقدسة ثلاث مرات. عُلّق رأس الحيوان على عمود طقسي، وقُدّم جلده هديةً للكاهن، وجُهّز اللحم لوليمة جماعية. وبينما كان الطعام يُطهى، تشابكت أيدي الشيوخ لأداء رقصات طقسية تقليدية على أنغام ألحان قديمة، وانضم إليهم الشباب لاحقًا. بعد الانتهاء من التحضير، تناول كبار السن الطعام معًا بينما كان الشباب يخدمونهم، وتناولت النساء والفتيات الطعام معًا على مسافة مُحترمة. ^{[ 22 ]}

احتفظت جماعة الأبادزخ بذكريات مميزة لهذه الممارسات التي سبقت الإسلام، والتي تمحورت حول إلههم الراعي التقليدي، أخين. كانت تُقام القرابين عند أشجار البلوط المُقدّسة، حيث تُذبح بقرة مقدسة بعد دعاء من كبار السن، ثم يُوزّع لحمها على أفراد الجماعة. في عام ١٩٠٢، دوّن أحد علماء الإثنوغرافيا رواية محلية عن رجل مسنّ أخبر أبناءه البالغين: "يمكنكم ممارسة دينكم ( الإسلام )، أما أنا فسأصلي وفقًا لعادات أجدادنا". ثم انصرف الرجل إلى الغابة إلى شجرة بلوط منعزلة، محاطة بعظام بيضاء متراكمة من القرابين، حيث انخرط في صلاة طويلة.

لا تزال آثار تقديس الأشجار والبساتين باقية بين الشركس حتى العصر الحديث. ففي صيف عام ١٩٢٩، وثّق البروفيسور ب. سوكولوف تقاليد عريقة في قرى شابسوغ الساحلية قرب كراسنو-ألكساندروفسكي (ليغوتخ). وأكدت أبحاثه أنه على الرغم من التراجع المؤسسي العام، ظلت هذه الطقوس القديمة محصورة في نطاق محلي. وكانت القرية تحتفظ بأشجار بلوط مقدسة تُعرف باسم "ثاخوتش" (تحت رعاية الله). وخلال حملة معاصرة مناهضة للدين، قام ناشطون محليون من منظمة كومسومول بقطع جذور إحدى أشجار البلوط المقدسة البارزة، مما أدى إلى ذبول الشجرة العريقة. ^{[ ٢٢ ]}

استمرت عبادة شيبيل ، الإله الشركسي المرتبط بالبرق والرعد، بين العديد من الجماعات الشركسية حتى العصر الحديث. ^{[ 22 ]} كانت الأشجار المقدسة التي تصيبها الصواعق تُعتبر أماكن مقدسة، وكثيراً ما أصبحت مواقع للتبجيل والقرابين والصلاة. وفي كثير من الحالات، نشأت بستان مقدس من شجرة أصابتها صاعقة. ^{[ 22 ]}

كان يُنظر إلى الأفراد الذين قُتلوا بالبرق على أنهم مباركون أو مختارون بشكل خاص. وكانت تُقام طقوس مفصلة تكريماً لهم، بينما كانت تُخلد ذكرى الماشية التي قُتلت بالبرق من خلال احتفالات مماثلة لتلك المسجلة بين الأبخاز . ^{[ 22 ]}

وصف عالم الأعراق ل. لولييه، الذي شهد مثل هذه الطقوس بين الشركس الغربيين عام 1862، طقوسًا أجريت على ثلاثة ماعز ضربتها صاعقة:

تشكلت دائرة حول الماعز، وبدأت الرقصة المعتادة، مصحوبة بترنيمة تردد فيها عبارة "شيبلاشا ويالي (إيليا)" مرارًا. في هذه الأثناء، ذهب عدد من الرجال إلى الغابة، وقطعوا أعمدة وأوتادًا، وشيدوا منصة مرتفعة نسبيًا على أربعة أعمدة. وضعوا الماعز عليها وغطوها بالأوراق. تُبنى المنصة مرتفعة لحماية جثث الماعز من الحيوانات المفترسة. بينما كان البعض يبني المنصة، تمكن آخرون من الذهاب إلى القرية وإحضار مؤن متنوعة، بما في ذلك عدة ماعز حية. تم التضحية بها على الفور، مع إقامة طقوس سكب القرابين، ووضعت رؤوسها على أعمدة طويلة مغروسة في الأرض بالقرب من المنصة. يُطلق على هذه العملية برمتها اسم "شيبلاشا". لا يلمس أحد المنصة أو الأوتاد أو الماعز، ويُترك كل شيء حتى ينهار ويتحلل تمامًا. بينما كان الطعام يُجهز والمعكرونة (عصيدة سميكة من الدخن) التي تُستخدم كبديل للخبز تُغلى، رقص الشباب من الجنسين بحماس؛ بهجةً وفرحًا كانت الروح عالمية. عندما كان كل شيء جاهزًا، تم إطعامنا ثم تم إرسالنا في طريقنا.

استمرت الاحتفالات المتعلقة بالحيوانات التي نفقت بسبب الصواعق ثلاثة أيام، بينما استمرت الاحتفالات الخاصة بالأشخاص الذين صعقتهم الصواعق لمدة سبعة أيام. ^{[ 22 ]}

سُجِّلَت أدلةٌ مهمةٌ على استمرار هذه الطقوس بين شعب الشابسوغ على ساحل البحر الأسود عام ١٩٢٩ على يد البروفيسور ب. سوكولوف. ففي فترات الجفاف، كان أفراد المجتمع يزورون قبر شخصٍ قُتل بصاعقة. وكانت الأشجار التي تنمو حول هذه القبور تُعتبر مقدسة. وكان المشاركون يمسكون بأيدي بعضهم ويرقصون حفاةً حول القبر وهم يرددون "يا إيلي". وتُكرَّر هذه الطقوس عدة مرات حتى يبدأ المشاركون بالتعرق. ثم يرفع أحد أقارب المتوفى رغيف خبز ويتضرع إلى الميت أن يشفع للمجتمع ويجلب المطر. ^{[ ٢٢ ]}

بعد ذلك، أُخذ حجر من القبر وحُمل إلى النهر. رُبط الحجر بشجرة وغُمر في الماء. ثم دخل المشاركون النهر وهم يرتدون ملابسهم كاملة. ووفقًا للمعتقدات المحلية، فإن هذه الأفعال ستجلب المطر. حُفظ الحجر بعناية لمنعه من الانجراف مع التيار، إذ أن هطول الأمطار الغزيرة قد يؤدي إلى الفيضانات. وبقي حارس في الموقع، وبعد ثلاثة أيام أُزيل الحجر وأُعيد إلى القبر في موكب احتفالي. جمعت هذه الطقوس بين عناصر تبجيل الأسلاف، وعبادة الشجرة المقدسة، وطقوس شيبيل. ^{[ 22 ]}

على الرغم من أن عبادة البرق قد اختفت إلى حد كبير بين الكابارديين ، إلا أن ذكرياتها بقيت حية في التراث الشفهي. يتذكر كبار السن أنهم كانوا يُنشدون أغانٍ خاصة أثناء العواصف الرعدية، بما في ذلك عبارة "إيلي-إيلي، إيليري شوبا"، التي نُسي معناها بالفعل. تروي إحدى الحكايات الشعبية الكاباردية كيف قفز البطل خيميش من على طاولة بقوة هائلة جعلت الناس في الخارج يعتقدون أن البرق قد ضرب المنزل، فبدأوا بترديد أدعية طقسية مرتبطة بإله البرق. ^{[ 22 ]}

بين ما يُعرف بالشركس الموزدوقيين، وهم أحفاد الكابارديين الذين استقروا بالقرب من موزدوقي خلال عهد كاترين العظيمة ، بقيت آثار من هذه الطقوس. فعندما تضرب الصاعقة مكانًا معينًا، يُسكب الحليب أو حساء الحليب مع الشعيرية على ذلك المكان، ويُحضّر الخبز المسطح، ويُوزّع الطعام على الحاضرين، وتُقدّم النقود، وتُؤدّى رقصات طقسية مصحوبة بأغانٍ مثل "إيلي شوبا". وفي بعض الحالات، كان يُسكب الحليب أيضًا في الآبار كجزء من الاحتفال. ^{[ 22 ]}

سُجّلت العديد من طقوس استجلاب المطر التقليدية لدى الشركس. فبالإضافة إلى الطقوس التي تتضمن حجراً مأخوذاً من قبر شخص أصيب بصاعقة، مارس شعب شابسوغ في البحر الأسود طقوساً تشمل غسل تمثال هاتساغواش وسحب جلد حيوان على الأرض لاستجلاب المطر خلال فترات الجفاف الشديد. ^{[ 23 ]}

كانت "هاتساغواش" دمية طقسية مصنوعة من مجرفة خشبية مُلبسة بملابس نسائية. خلال فترات الجفاف، كانت النساء والفتيات يحملن الدمية إلى النهر ويلقينها في الماء. وعلى طول الطريق، كان أفراد كل أسرة يحاولون رش الدمية وحامليها بالماء. وكثيراً ما كان المشاركون يدخلون المنازل، ويقبضون على من يصادفون، ويجرونهم إلى النهر قبل إلقائهم في الماء. وبعد انتهاء الطقوس، تُجرد الدمية من ملابسها، وتُفكك، وتُرمى. وقد سُجلت ممارسات مماثلة سابقاً بين الكابارديين. ^{[ 23 ]}

على الرغم من معارضة رجال الدين المحليين، الذين أدانوا هذه العادة باعتبارها منافية للإسلام، استمر أداء هذا الطقس حتى القرن العشرين. في أغسطس/آب 1929، أحيت نساء قرية كراسنو-ألكساندروفسكي في شابسوغ هذا الاحتفال في محاولة لإنهاء الجفاف. ^{[ 23 ]}

تضمنت طقوس أخرى لاستجلاب المطر جرّ جلد حيوان على الأرض. وعلى عكس طقوس هاتساغواش، حظيت هذه الممارسة بدعم رجال الدين المسلمين المحليين. وكان الملا يقود الموكب عادةً، ويتبعه رجلان يجرّان الجلد. وكان الموكب يتوقف كل مئة خطوة لتلاوة الأدعية. وسُجّلت عادات مماثلة بين الكابارديين في كاباردا الكبرى. ^{[ 23 ]}

كان تليبش إله الحدادين والحامي الإلهي للحديد والأسلحة وصناعة المعادن. وكانت طقوس عبادته تشبه إلى حد كبير طقوس عبادة شاشا عند الأبخاز. ^{[ 23 ]}

بحسب التقاليد، كان تليبش نفسه حدادًا ماهرًا قادرًا على صنع سيوف قوية بما يكفي لقطع الحديد. ويُقال إن قبره، المغطى ببرادة الحديد، كان موجودًا في غابة غوتشيشي-غوفاشك. وكان يُقسم باسمه، وفي أيام الأعياد، كان المصلون يقدمون الصلوات والقرابين على الفؤوس والمحاريث وغيرها من الأدوات الحديدية. وكانت الطقوس تتبعها ولائم جماعية ومسابقات في الرماية. ^{[ 23 ]}

كان يُستعان بتليبش بشكل خاص كمعالج للجروح والكسور. ووفقًا للوصف الذي سجله ن. دوبروفين، كان يُوضع المصاب في غرفة مُجهزة خصيصًا، حيث تُوضع أدوات حديدية مثل المحاريث والمطارق بجانب سريره. وكان يُتوقع من الزوار الذين يدخلون الغرفة أن يضربوا الحديد ثلاث مرات بالمطرقة ويرشوا المريض برفق بالماء متمنين له الشفاء. وغالبًا ما كان مرتكبو الجرائم يتجنبون المشاركة في هذه الطقوس. ^{[ 23 ]}

كان علاج الجرحى مصحوبًا بتجمعات ليلية كبيرة يحضرها الأقارب والجيران والزوار من القرى المجاورة. وكان الهدف الأساسي هو إبقاء المريض مستيقظًا. ونُظمت ألعاب ورقصات وفعاليات ترفيهية متنوعة، بما في ذلك لعبة "صفع الأيدي" الشعبية. كما أدت هذه التجمعات وظيفة اجتماعية هامة، إذ عززت الروابط المجتمعية وأظهرت الدعم الجماعي للمصاب. ^{[ 23 ]}

سجلت الدراسات الإثنوغرافية من منطقة أديغية ذاتية الحكم ممارسات مماثلة خلال القرن العشرين. ففي أشهر الصيف، كان يُنقل سرير المريض إلى الفناء، حيث يجتمع الرجال والنساء في مجموعات منفصلة وفقًا للآداب التقليدية. وكانت تُعاقب انتهاكات القواعد الاجتماعية من خلال محاكمات صورية وعقوبات فكاهية. وشكّلت العروض الموسيقية والرقصات الدائرية والألعاب التنافسية جزءًا مهمًا من هذه الإجراءات. ^{[ 23 ]}

وثّق البروفيسور ب. سوكولوف تجمعات مماثلة بين شعب الشابسوغ، حيث كان المشاركون يرتدون أحيانًا أقنعةً فكاهيةً مصنوعةً من جلد الغنم والقرع. وقد أُودِعَت لاحقًا عدة نماذج من هذه الأقنعة في مجموعات المتاحف الإثنوغرافية. ^{[ 23 ]}

كان يُعرف الزوار الذين يحضرون مثل هذه التجمعات بين الكابارديين باسم " شابشاكو " (أي الذين يأتون للزيارة). وكان يُوضع جهاز حديدي يُسمى " فابزي" عند عتبة غرفة المريض، ويبقى هناك حتى الشفاء. وشملت الاحتفالات الرقص والألعاب ورواية القصص والعروض الفكاهية والتنكر بالأقنعة. وكثيراً ما كان الشباب يتنافسون في إظهار خفة الظل والنكات والتفاعل الاجتماعي المرح. ^{[ 23 ]}

حافظ الكابارديون أيضًا على عادة وضع علامة بجسم حديدي على مكان وقوع حادث، كالسقوط من حصان أو الإصابة البليغة. في بعض المناطق، كان الزوار الذين يدخلون تجمعًا دينيًا (تشابش) يحيّون المريض قائلين: "أنت ضيف تليبش". تُجسّد هذه الممارسات الارتباط الرمزي الدائم بين الحديد والشفاء والحماية والرعاية الإلهية لتليبش. ^{[ 23 ]}

من المحتمل جدًا أن الشركس كان لديهم في وقت من الأوقات طبقة كهنوتية مستقلة تتولى إقامة الشعائر والطقوس الدينية. ومع ذلك، لا توجد دلائل تشير إلى وجود طوائف غامضة أو طبقة كهنوتية ذات نفوذ تحرس بشدة أسرارًا خفية بعيدة عن متناول عامة الناس، كما كان الحال في العديد من المجتمعات القديمة؛ فعادةً ما يقوم أكبر المشاركين سنًا، الذي ينقل المعرفة إلى تلاميذه من عامة الناس، بأداء الطقوس الدينية.

يُعتقد أن أداء طقوس عبادة خاصة، حيث يطوف المتضرعون حول شيء مُقدّس (كشجرة مقدسة، أو بقعة ضربها البرق)، يستحضر الأرواح الساكنة ويُطلق قواها الكامنة. تروي بعض الروايات عن مواكب مهيبة حول شجرة يحمل فيها المتضرعون المشاعل؛ شكلت هذه الطقوس جزءًا هامًا من نظام معقد من الصلوات. كان يُطلق على أقدس أنواع الرقص اسم "ويج" ( x'wrey )، ويؤديه راقصون يشكلون دائرة حول شيء مُقدّس. ^{[ 24 ]}

تُصاحب الطقوس الدينية أحيانًا الترانيم. وكانت تُنشد الأغاني خلال الأعياد تكريمًا للرعد، وأثناء تقديم القرابين، وفي غيرها من المهرجانات التقليدية. وعندما يضرب البرق مكانًا أو شيئًا ما، كان يُقام نوع خاص من طقوس "الويج" حول البقعة المصابة مصحوبًا بأغنية البرق (شيبلي ويريد).

وهناك فئة أخرى من طقوس التضرع تتعلق بالوقاية من الأمراض؛ فقد كان هناك شكل بدائي من التطعيم بين الشركس القدماء للوقاية من الجدري ، وكان هذا التطعيم يتبعه وضع الشخص في أرجوحة، يتم هزها على أنغام ترنيمة خاصة، يا سيدي (زيويس-هين)، والتي كانت تستدعي رحمة إله المرض.

إلى جانب الطقوس الدينية، قد تُقدّم الأيمان والنذور، حيث يؤدي انتهاكها إلى الازدراء والعار، وغالباً ما يكون ذلك مصحوباً بالعقاب من قبل المجتمع. ^{[ 24 ]}

جادل البعض بأن الديانة الشركسية الوثنية وحدوية ، حيث يُعطى أقصى قدر من الأهمية للإله الأعلى ثاشخو (يُختصر عاميًا إلى ثا)، خالق الكون. ^{[ 25 ]} يُعبّر ثاشخو عن نفسه مُولِّدًا اللوغوس أو القانون الكوني ( خي )، وهو النمط البدئي الذي تتشكل منه جميع الكائنات بشكل طبيعي، وتتطور وفقًا لقوانين داخلية. ^{[ 25 ]} يتوافق التنوير بالنسبة للبشر مع فهم قانون ثا. ^{[ 25 ]}

إن ثيشخوي حاضر في كل مكان في خلقه (تكوينه)؛ ووفقًا للنصوص الكونية الأديغية، "تنتشر روحه في جميع أنحاء الفضاء". ^{[ 25 ]} في الترانيم الأديغية، يُشار إلى ثيشخوي بأنه "الذي يسأله الجميع، لكنه لا يسأل في المقابل"، و"مضاعف العدم"، و"الذي يضع عليه الجميع آمالهم، لكنه لا يضع آماله على أحد"، و"الذي تأتي منه العطايا"، و"عمله العجيب"، و"الذي يسمح للسماء والأرض بالتحرك". ^{[ 25 ]}

كل شيء واحد ( Псори Зыщ/Хыщ ، Psori Zysch/Hysch )، وهو واحد مع Theshkhue. ^{[ 26 ]} العالم المادي في تغير دائم، لكن في الوقت نفسه، هناك أساس ثابت لا يتزعزع. هذا هو المبدأ الأصلي للعالم وقوانينه. ^{[ 26 ]} يُشبه العالم المتغير باستمرار وأساسه بعجلة دوارة ( дунейр шэрхъщи / мэкӀэрахъуэ ، duneir sherxschi / mek'eraxue ): فرغم أن العجلة تدور باستمرار (تتغير)، إلا أن محورها المركزي الذي تدور حوله يبقى ثابتًا. ^{[ 26 ]} يوجد أتباع هذه النظرة للعالم، والذين تأثر بعضهم بالإسلام، في تركيا المعاصرة.

بعد ثيشكو، الإله الأعلى، توجد آلهة ثانوية، مثل:

• هانتسيغواش: إلهة الماء والمطر
• هيدريكس: إله وحامي الموتى
• هينيغواش: إلهة البحر
• هياتغواش: إلهة الجمال والحدائق
• كودس: إله الجبال
• ميزغواش: إلهة جميع الحيوانات
• ميزيثا: إله الغابات والصيد والوحوش
• بسيتا: إله الحياة والأرواح
• ساتاني : إلهة الأنوثة والخصوبة، أم النارتس
• شيبيل: إله البرق
• سوزريش: إله الخصوبة والأسرة والصحة والمرض
• ثاجيليدج: إله النباتات والمحاصيل
• تليبش : إله النار والحدادة والصلب والأسلحة
• ثيشو: إله وحامي الفرسان
• ثيكوافيشو: رسول ثيشكسوي
• تيتيرتوب: إله الحرب وسفك الدماء
• أواشخوي: إله السماء
• ميريس: إلهة النحل وحامية النحل
• النارتس ، أنصاف الآلهة المذكورين في الملحمة التي تحمل الاسم نفسه مع والدتهم ساتاني.

يُعتقد أيضاً بوجود العديد من الآلهة الأخرى، مع وجود مجمعات آلهة إقليمية وعالمية واسعة النطاق.

ينقسم الآلهة والإلهات إلى مجموعتين مختلفتين بشكل أساسي:

1. آلهة بلا صورة، كونية (Thashkhue، Uashkhue، Psetha، Schyble).
2. آلهة مجسمة (على شكل بشري) (ميزيثا، تليبش، ثاغاليدج، إلخ).

تشير السجلات التاريخية إلى أن المسيحية ترسخت بشكل منهجي في جميع أنحاء الشركسية بين القرنين الثالث والخامس الميلاديين، وذلك بشكل أساسي من خلال التأثير السياسي والثقافي البيزنطي . ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} إلا أن المسيحية لم تترسخ فعليًا بين الشركس، بل اندمجت مع المعتقدات الوثنية المحلية، متحولةً إلى عقيدة تجمع بين الوثنية والمسيحية. فقد اعتُبرت مريم العذراء أم الله وإلهة النحل، بينما رُبط يسوع بـ"تاشخو"، الإله الرئيسي للشركس. ^{[ 30 ]} وكان أبرز تغيير أحدثته المسيحية في النظام العقائدي الشركسي هو التمثيل المادي لله من خلال الأيقونات ( باللغة الأديغية : Тхьэнапэ ). وشملت هذه الأيقونات أم الله ( باللغة الأديغية : Тхьэнанэ ) والروح القدس ( باللغة الأديغية : Тхьэм ипсэ ). أطلق الشراكسة على المسيحية اسم "شيلهستان" (Чэлэkhьстэн) أو "شيريستان" (Чыristэн[ыгъэ]) وعيد الميلاد "خوروم" (Хъуромэ)، وعيد الفصح "أوتيزه" (аутзь)، والكهنة "شودجن" ( الأديغة : SHэudjin ، قبرديان) . : Щодзэн ) والقساوسة "شيخنيك". أقيمت الاحتفالات والصلوات الدينية باللغة اليونانية. ^{[ 31 ]} علاوة على ذلك، كان إيليا يحظى بتقدير كبير، ويُدعى "ييلي" (Елэ)، وكان مرتبطًا بإله البرق شيبل. ^{[ 32 ] [ 33 ]}

كان الإسلام الدين الإبراهيمي الوحيد الذي استمر بين الشركس. ^{[ 34 ]} وبحلول القرن السادس عشر، أصبح المسلمون أقلية في شركسيا؛ إذ كان معظم السكان لا يزالون يمارسون المسيحية أو المعتقدات الوثنية التقليدية. لم يدخل الإسلام إلى الثقافة الشركسية بشكل مباشر، بل من خلال القصص والحكايات الشعبية. ^{[ 35 ]} وفي القرن السابع عشر، فقدت المسيحية نفوذها إلى حد كبير بين الشركس، وانتشر الإسلام بشكل سطحي وبطيء، متداخلًا مع الوثنية. ^{[ 36 ]} كتب أوليا جلبي ، الذي زار شركسيا عام 1666، أن المساجد كانت موجودة في القرى وأن الناس كانوا يرددون " لا إله إلا الله"، لكنهم لم يستوعبوا الإسلام تمامًا واستمروا في ممارساتهم الوثنية القديمة. ^{[ 37 ] [ 38 ]} وبحلول أواخر القرن الثامن عشر، بدأ الإسلام ينتشر بسرعة أكبر بين الشركس. ^{[ 39 ]} طوال القرن التاسع عشر، كانت الغالبية العظمى من الشركس مسلمين. ^{[ 40 ]} في عام 1826، أُعلن الإسلام الدين الرسمي لجميع الشركس. ^{[ 41 ]}