علم الجريمة النقدي

يطبق علم الجريمة النقدي النظرية النقدية على علم الجريمة . ويدرس نشأة الجريمة وطبيعة العدالة في ضوء السلطة والامتياز والمكانة الاجتماعية، بما في ذلك عوامل مثل الطبقة والعرق والجنس والجنسانية . ويُفهم أن الأنظمة القانونية والعقابية تُعيد إنتاج أنظمة عدم المساواة الاجتماعية وتُرسخها . ^{[ 1 ] [ 2 ]} إضافةً إلى ذلك، يسعى علم الجريمة النقدي إلى كشف التحيزات المحتملة في البحوث الجنائية التقليدية. ^{[ 3 ]}

ينظر علم الجريمة النقدي إلى الجريمة باعتبارها نتاجًا لقمع العمال ،  ولا سيما أولئك الذين يعيشون في أشدّ الفقر ، ويُعتبر أن  الفئات الأقل حظًا في المجتمع، كالنساء والأقليات العرقية ، هي الأكثر عرضةً للمعاناة من علاقات اجتماعية قمعية قائمة على التفاوت الطبقي والتمييز الجنسي والعنصري . ^{[ 4 ]} وبعبارة أخرى، يمكن فهم علم الجريمة النقدي على أنه فرع من فروع علم الجريمة يُركّز على آثار السلطة والهيمنة والقمع بطرق غالبًا ما يُهملها علم الجريمة السائد. ويركّز علماء الجريمة النقديون على العوامل النظامية الأوسع نطاقًا للجريمة.

ظهر علم الجريمة الخاص بالمدانين، وهو أحد فروع علم الجريمة النقدي، في الولايات المتحدة خلال أواخر التسعينيات. ^{[ 5 ] [ 6 ]} وهو يقدم منهجًا معرفيًا بديلًا حول الجريمة والإجرام والعقاب. ويُجري هذا البحث باحثون حاصلون على شهادات دكتوراه من سجناء سابقين، وعاملين في السجون، وغيرهم ممن يؤمنون بأن علم الجريمة السائد، لكي يصبح تخصصًا متكاملًا، يحتاج إلى الاستفادة من آراء من لديهم تجربة شخصية في مؤسسات الإصلاح. إن مساهمات الأكاديميين المطلعين على واقع الحياة اليومية في السجون، والسياسات الخفية التي تُؤثر في إدارة السجون، وتفاصيل لغة وثقافة السجون، تُسهم بشكل كبير في إثراء الفهم الأكاديمي لنظام الإصلاح. إضافةً إلى ذلك، كان علماء الجريمة من المدانين نشطين في جوانب مختلفة من الدعوة إلى إصلاح نظام الإصلاح، لا سيما فيما يتعلق بتعليم السجناء. ^{[ 7 ]}

يؤكد علماء الإجرام النقديون أن تعريف الجريمة مشروط اجتماعياً وتاريخياً، أي أن ما يُعد جريمة يختلف باختلاف الأوضاع الاجتماعية والفترات التاريخية. ويخلص منظرو الإجرام النقديون إلى أن الجريمة مفهوم اجتماعي تُنشئه الدولة والجهات الحاكمة. ^{[ 8 ]}

إحدى طرق فهم البناء الاجتماعي للجريمة هي دراسة تجريم المثلية الجنسية. كانت المثلية الجنسية غير قانونية في المملكة المتحدة حتى عام 1967، حين أصبحت قانونية للرجال فوق سن 21 عامًا. ^{[ 9 ]} يرى علماء الإجرام النقديون أن تجريم الدولة لمجتمع المثليين والمتحولين جنسيًا يعكس البناء الاجتماعي للجريمة، إذ تبين لاحقًا أن الانتماء إلى هذا المجتمع ليس جريمة بحد ذاته. إضافةً إلى ذلك، تؤكد النظرية النقدية أن تجريم المثلية الجنسية هو استخدام صريح للسلطة من قبل الدولة للسيطرة على الفئات المهمشة. ^{[ 10 ]}

على الرغم من وجود العديد من التباينات حول المفهوم النقدي في علم الجريمة، فقد أصبح مصطلح "علم الجريمة النقدي" مبدأً توجيهياً للمنظورات التي تعتبر من الأساسيات فهم أن بعض الأفعال تُعد جرائم لأن بعض الأشخاص يملكون القدرة على ارتكابها. ويمكن التشكيك في الاعتماد على ما يُنظر إليه على أنه النموذج المعارض، وهو علم الجريمة الإداري، الذي يميل إلى التركيز على التصنيفات الجنائية التي ترغب الحكومات في تسليط الضوء عليها ( كالسرقة وغيرها من جرائم الشوارع، والعنف، والسطو، وكما يرى العديد من علماء الجريمة النقديين، جرائم الفقراء في المقام الأول).

إن الفجوة بين ما تشير إليه هاتان النظريتان تثير اهتمامًا مشروعًا في علم الجريمة، وقد ذكرها ستيفن بوكس ​​في كتابه "السلطة والجريمة والتضليل" حيث يؤكد أن احتمالية تعرض المرء للقتل نتيجة إهمال صاحب العمل تزيد سبع مرات (أو كانت كذلك في عام 1983) عن احتمالية تعرضه للقتل بالمعنى التقليدي (عند أخذ جميع العوامل الديموغرافية في الاعتبار). ^{[ 11 ]}

يرى علماء الإجرام النقديون أن نتيجة ذلك هي فشل علم الإجرام التقليدي في "كشف أوجه عدم المساواة الهيكلية التي تقوم عليها عمليات سن القوانين وإنفاذها" [ 12 ] ، وأن " الانحراف والجريمة" يتشكلان "بفعل بنية السلطة والمؤسسات الأوسع في المجتمع" [ 12 ] . كما يغفلون حقيقة أن السلطة تمثل القدرة على "فرض المطالب الأخلاقية"، مما يسمح للأقوياء "بإضفاء الطابع التقليدي على افتراضاتهم الأخلاقية"، وبالتالي إضفاء الشرعية على عمليات "القمع المُطَبَّع" [ 13 ] . لذا، ينتقد علماء الإجرام النقديون، في جوهر الأمر، تعريفات الدولة للجريمة، ويختارون بدلاً من ذلك التركيز على مفاهيم الضرر الاجتماعي أو حقوق الإنسان .

يرى علماء الإجرام، المنتمون إلى مدرسة الصراع ، أن الجريمة هي نتاج صراعات داخلية في المجتمعات، تنشأ بدورها عن العمليات الحتمية للرأسمالية . ويوجد خلاف بين من يتبنون رؤية " تعددية " للمجتمع ومن لا يتبنونها. ويعتقد التعدديون، متأثرين بكتابات مثل ميلز (1956، 1969 على سبيل المثال)، أن السلطة تُمارس في المجتمعات من قِبل جماعات من الأفراد ذوي المصالح المشتركة (كالشركات، والجماعات الدينية، والمنظمات الحكومية على سبيل المثال) - يتنافسون على النفوذ والسلطة لتحقيق مصالحهم الخاصة. وقد أُطلق على هؤلاء العلماء، مثل فولد ^{[ 14 ]،} لقب "نظريي الصراع المحافظين" ^{[ 15 ]} . وهم يرون أن الجريمة قد تنشأ عن اختلافات اقتصادية، أو اختلافات ثقافية، أو صراعات تتعلق بالمكانة، أو الأيديولوجيا، أو الأخلاق، أو الدين، أو العرق، أو الأصل الإثني. يعتقد هؤلاء الكتّاب أن هذه الجماعات، من خلال ادعائها الولاء للثقافة السائدة، تسيطر على موارد رئيسية تُمكّنها من تجريم من لا يلتزمون بقواعدها الأخلاقية وقيمها الثقافية (سيلين 1938؛ فولد 1979 [1958]؛ كوينني 1970، وغيرهم ). ولذلك، يرى هؤلاء المنظرون أن للجريمة جذورًا في صراع رمزي أو عملي يحدث في مواقع متعددة داخل مجتمع مُجزّأ.

يرى آخرون أن هذه "المصالح"، ولا سيما الأبعاد الرمزية كالمكانة الاجتماعية، هي نتاج ثانوي لصراع اقتصادي أكثر جوهرية (تايلور، والتون، ويونغ 1973؛ كوينني 1974، على سبيل المثال). ويرى هؤلاء المنظرون أن الصراع المجتمعي الذي تنشأ منه الجريمة قائم على التفاوتات الاقتصادية الجوهرية المتأصلة في عمليات الرأسمالية (انظر، على سبيل المثال، مقالة ويكيبيديا حول كتاب روش وكيرشهايمر " العقاب والبنية الاجتماعية" ، وهو كتاب يقدم عرضًا أساسيًا للتحليل الماركسي المطبق على مشكلة الجريمة والعقاب). ويستند هذا إلى أعمال ماركس (1990 [1868])؛ وإنجلز (1984 [1845]). ويشير بونجر (1969 [1916]) من بين آخرين، إلى أن الظروف التي تظهر فيها الجريمة ناجمة عن الاستيلاء على فوائد عمل الآخرين من خلال توليد ما يعرف بفائض القيمة ، والذي يتركز في أيدي قلة من مالكي وسائل الإنتاج، مما يؤدي إلى ثروة وسلطة غير متناسبة.

هناك اتجاهان رئيسيان في نظرية علم الجريمة النقدية، مستلهمان من فكر ماركس، ينقسمان إلى قسمين رئيسيين بناءً على اختلاف تصوراتهما لدور الدولة في ترسيخ التفاوتات الرأسمالية. فمن جهة، يرى الماركسيون الأداتيون أن الدولة تُستغل من قِبل الطبقات الحاكمة لتخدم مصالحها. ومن جهة أخرى، يعتقد الماركسيون البنيويون أن الدولة تلعب دورًا أكثر هيمنة وشبه استقلالية في إخضاع الطبقات الأقل نفوذًا (شيلي 1985؛ لينش وغروفز 1986). ويرى الماركسيون الأداتيون، مثل كوين (1975) وتشامبليس (1975) وكريسبرغ (1975)، أن المجتمعات الرأسمالية عبارة عن كيانات متجانسة من عدم المساواة، تهيمن عليها تمامًا مصالح اقتصادية قوية. وتُقسّم السلطة والثروة بشكل غير عادل بين مالكي وسائل الإنتاج ومن لا يملكون سوى عملهم لبيعه. يستغل الأثرياء سلطات الدولة القسرية لتجريم كل من يهدد بتقويض النظام الاقتصادي ومكانتهم فيه. من جهة أخرى، ترى النظرية الماركسية البنيوية (سبيتزر 1975؛ غرينبيرغ 1993 [1981]؛ ^{[ 16 ]} ) أن المجتمعات الرأسمالية تتسم ببنية سلطة مزدوجة، حيث تتمتع الدولة بقدر أكبر من الاستقلالية. فمن خلال دورها كوسيط، تُخفف الدولة من أسوأ جوانب عدم المساواة الرأسمالية، إلا أنها تعمل في الوقت نفسه على الحفاظ على النظام الرأسمالي العام القائم على الاستحواذ على الثروة، مُجرِّمةً كل من يُهدد عمل النظام ككل. وهذا يعني أن الدولة لا تستطيع فقط تجريم من لا حول لهم ولا قوة ممن يحتجون على مظالم النظام، بل أيضاً أولئك الرأسماليين المُفرطين الذين يُهدد سلوكهم بكشف زيف شرعية المسعى الرأسمالي.

بينما يؤمن الماركسيون تقليديًا باستبدال الرأسمالية بالاشتراكية في عملية ستؤدي في نهاية المطاف إلى الشيوعية ، يرى الأناركيون أن أي نظام هرمي معيب حتمًا. يتبنى هؤلاء المنظرون (بيبنسكي 1978؛ تيف وسوليفان 1980؛ فيريل 1994، وغيرهم) أجندة تحدٍّ للتسلسلات الهرمية القائمة، ويشجعون على إنشاء أنظمة عدالة مجتمعية لامركزية وتفاوضية يشارك فيها جميع أفراد المجتمع المحلي. يحاول منظرو الأناركية المعاصرون، مثل فيريل، تحديد الجريمة كمقاومة لكل من بنائها الاجتماعي من خلال أنظمة رمزية للرقابة المعيارية، ولبنيتها الأكثر هيكلية كتهديد للدولة وللإنتاج الرأسمالي.

في خطوة مناقضة تمامًا لنظريات الفوضوية، يسعى الواقعيون اليساريون إلى النأي بأنفسهم عن أي تصور للمجرم كبطل اجتماعي. وبدلًا من ذلك، يحرصون على إعطاء الأولوية لتجربة الضحية والآثار الحقيقية للسلوك الإجرامي. في نصوص مثل أعمال يونغ (1979 و1986)، ويونغ وماثيوز (1991)، وليا ويونغ (1984)، ولومان وماكلين (1992)، يُنظر إلى الضحية والدولة والجمهور والجاني على أنهم جميعًا يشكلون شبكة من المعايير التي يمكن من خلالها تحديد طبيعة أفعال إجرامية محددة. وبينما يميل الواقعيون اليساريون إلى قبول أن الجريمة فئة اجتماعية وتاريخية مشروطة يحددها من يملكون السلطة، فإنهم يحرصون على التأكيد على الأضرار الحقيقية التي تُلحقها الجريمة بالضحايا الذين غالبًا ما يكونون في وضع لا يقل سوءًا عن الجناة.

ترى جميع وجهات النظر المذكورة أعلاه حول الصراع أن الأفراد مقيدون بشكل غير عادل بهياكل قوية وثابتة إلى حد كبير، على الرغم من أنها تمنح البشر، بدرجات متفاوتة، قدراً من الفاعلية. ومع ذلك، يُنظر في نهاية المطاف إلى من هم أقل قوة نسبياً على أنهم مضطهدون من قبل الهياكل المجتمعية للحكم أو الاقتصاد. حتى الواقعيون اليساريون الذين تعرضوا لانتقادات لكونهم "محافظين" (خاصةً من قبل كوهين عام 1990)، يرون أن الضحية والجاني يخضعان لأنظمة الظلم والحرمان التي ينشأ منها سلوك الإيذاء.

من المهم التذكير بأن نظرية الصراع، وإن كانت مشتقة من الماركسية، إلا أنها تختلف عنها. فالماركسية أيديولوجية، وبالتالي فهي غير خاضعة للاختبار التجريبي. في المقابل، فإن نظرية الصراع قابلة للتفنيد التجريبي، ومن ثم فهي تختلف عن الماركسية. ^{[ 17 ]}

تعرضت دراسات علم الجريمة المتعلقة بالصراع لهجوم مستمر من جهات عديدة، لا سيما من جانب الواقعيين اليساريين الذين يدّعون انتماءهم إلى هذا التيار. لم تحظَ دراسات علم الجريمة المبكرة، التي وصفها جوك يونغ (1979) بازدراء بـ"المثالية اليسارية"، بشعبية تُذكر في الولايات المتحدة، حيث أُغلقت أقسام علم الجريمة النقدي في بعض الجامعات لأسباب سياسية (روك، 1997). وقد أُثيرت تساؤلات حول هذه الدراسات المبكرة مع ظهور استطلاعات رأي الضحايا التي تعتمد على الإبلاغ الذاتي (هوف ومايو، 1983)، والتي أظهرت أن الإيذاء كان داخل الطبقة الاجتماعية وليس بين الطبقات. وهكذا، تبيّن زيف فكرة أن جرائم كالسرقة هي أشكال بدائية لإعادة توزيع الثروة. وانطلقت هجمات أخرى من النسويات اللواتي أكدن أن إيذاء المرأة ليس بالأمر الهين، وأن تركيز المثاليين على جرائم الطبقة العاملة، التي يمكن اعتبارها ذات دوافع سياسية، قد تجاهل جرائم أخرى كالاغتصاب والعنف المنزلي وإساءة معاملة الأطفال (سمارت، 1977). علاوة على ذلك، زُعم أن المثاليين اليساريين أهملوا الجانب المقارن لدراسة الجريمة، حيث تجاهلوا الكميات الكبيرة من الجريمة في المجتمعات الاشتراكية، وتجاهلوا مستويات الجريمة المنخفضة في المجتمعات الرأسمالية مثل سويسرا واليابان (إنكاردي 1980).

يُسلّط علم الجريمة النسوي الضوء على البُعد الجندري في علم الجريمة السائد، إذ يُناقش كيف كانت النساء فئةً ديموغرافيةً غائبةً عن البحث الجنائي. وتنتقد جيليان بالفور وإليزابيث كوماك محدودية الأبحاث التي أُجريت على النساء المُجَرَّمات، وكيف يُصوّر البحث النساء على أنهن "مختلفات" عن الرجال. ^{[ 18 ]} ويُجادل المنظرون بأن هذه الفجوة تُؤدي إلى ضعف قابلية تعميم النماذج التفسيرية المُطوَّرة لتفسير الجريمة. ^{[ 19 ] [ 20 ]} كما يُشاركون في مشروعٍ يهدف إلى إثراء النظرية الجنائية برؤى مُستقاة من فهم تبنّي وجهة نظر مُحدَّدة، أي استخدام المعرفة المُكتسبة من خلال مناهج مُصمَّمة للكشف عن تجارب النساء في حياتهن الواقعية.

يتمحور جانب ثانٍ من النقد النسوي حول فكرة أنه حتى عندما تصبح النساء عالمات إجرام، فإنهن يتبنين أساليب البحث والفهم "الذكورية السائدة"، أي أنهن ينضممن إلى أساليب عمل النموذج الذكوري ويندمجن فيها، مما يجعله في الوقت نفسه أعمى عن النوع الاجتماعي ومنحازًا (مينزيس وتشون، 1991). ومع ذلك، وكما يجادل مينزيس وتشون، لا يكفي مجرد "إقحام" النساء في علم الإجرام "الذكوري السائد"، بل من الضروري تطوير علم إجرام من منظور المرأة. قد يبدو هذا للوهلة الأولى منحازًا جنسيًا ضد احتياجات الرجال وآرائهم. إلا أن هذا الادعاء يستند إلى موقف طورته نانسي هارتسوك يُعرف باسم النسوية المنظورية . ^{[ 21 ]} وانطلاقًا من أعمال ماركس، تقترح هارتسوك أن رؤية العالم من منظور المرأة هي رؤية "أصدق" من تلك التي تُرى من منظور الرجل. بحسب ماركس (ماركس 1964، لوكاس 1971)، فإن الامتيازات تُعمي الناس عن حقائق العالم، ما يعني أن الضعفاء يتمتعون برؤية أوضح للعالم؛ فالفقراء يرون ثروة الأغنياء وفقرهم، بينما الأغنياء غير مبالين بمعاناة الفقراء، أو محصنون ضدها، أو ينكرونها. وتجادل هارتسوك (1983 و1999) بأن النساء في نفس وضع الفقراء عند ماركس. فمن موقع ضعفهن، هنّ أكثر قدرة على كشف حقيقة العالم من أي نموذج ذكوري سائد. ومن هنا، يبرز اتجاهان رئيسيان في الفكر النسوي في علم الجريمة: إما أن يكون علم الجريمة واعيًا بالنوع الاجتماعي، وبالتالي محايدًا جنسيًا؛ أو أن يكون علم الجريمة إيجابيًا تجاه النوع الاجتماعي، وأن يتبنى النسوية من منظور محدد.

بغض النظر عن هذين التمييزين، يمكن تصنيف النسويات إلى أربع مجموعات رئيسية: الليبرالية، والراديكالية، والماركسية، والاشتراكية (جاجار، 1983). تهتم النسويات الليبراليات بالتمييز القائم على أساس النوع الاجتماعي وانتشاره في المجتمع، ويسعين إلى القضاء عليه. ويتم تحقيق هذه الغاية من خلال التفاعل مع الهياكل القائمة، كالحكومات والأطر القانونية، بدلاً من تحدي أنماط بناء النوع الاجتماعي أو النظام الأبوي المهيمن (هوفمان بوستامانتي، 1973؛ أدلر، 1975؛ سيمون، 1975؛ إدواردز، 1990). وبالتالي، فإن النسويات الليبراليات راضيات إلى حد كبير بالعمل ضمن النظام لتغييره من الداخل باستخدام هياكله القائمة.

تُشدد النسويات النقديات - النسويات الراديكاليات، والماركسيات، والاشتراكيات - على ضرورة التخلص من الأنظمة والهياكل الذكورية. ترى النسويات الراديكاليات جذور اضطهاد المرأة في النظام الأبوي، ويعتبرن مرتكبيه عدوانيين في المقام الأول في المجالين الخاص والعام، حيث يمارسون هيمنة عنيفة على النساء من خلال السيطرة على حياتهن الجنسية عبر المواد الإباحية والاغتصاب (براونميلر، 1975) وأشكال أخرى من العنف الجنسي، وبالتالي يفرضن عليهن تعريفات ذكورية للأنوثة وأدوار المرأة، لا سيما في الأسرة. في المقابل، ترى النسويات الماركسيات (رافتر وناتاليزيا، 1981؛ ماكينون، 1982 و1983) أن هذه الهياكل الأبوية تنشأ من عدم المساواة الطبقية المتأصلة في وسائل الإنتاج الرأسمالية. يتطلب إنتاج فائض القيمة أن يحتاج الرجل العامل في مصنع الرأسمالي أو منجمه أو مكتبه إلى عاملة ثانوية غير مدفوعة الأجر - المرأة - لتوفير احتياجاته الأساسية، من خلال توفير مستلزمات المنزل - الطعام، وتدبير شؤون المنزل، وتربية الأطفال، وغيرها من مظاهر الراحة الأسرية. وبالتالي، يحتاج الرجل البروليتاري، لكي يكون قادرًا على بيع عمله، إلى "إعالة" عاملة من عائدات عمله الضئيلة أصلًا. ومن هنا، تُترك النساء دون أي موارد اقتصادية تقريبًا، ويُنظر إليهن على أنهن يعشن في فخ اقتصادي يُعد نتيجة حتمية للإنتاج الرأسمالي. وتسعى النسويات الاشتراكيات إلى إيجاد حل وسط بين الآراء الراديكالية والماركسية، مُحددات النظام الأبوي الرأسمالي كمصدر لقمع المرأة (دانر، 1991). يُقرّ هؤلاء المنظرون (آيزنشتاين 1979، هارتمان 1979 و1981، ميسرشميت 1986، كوري 1989) بأن المجتمع الأبوي يُقيّد أدوار المرأة ونظرتها إلى ذاتها، لكنهم يرون أن هذه الأبوية ليست نتاجًا للعدوان الذكوري، بل لنمط الإنتاج الرأسمالي. وبالتالي، لا يُفضّل الإنتاج الرأسمالي ولا الأبوية في إنتاج اضطهاد المرأة وعجزها وتهميشها الاقتصادي. وتعتقد النسويات الاشتراكيات أن الاضطهاد القائم على النوع الاجتماعي لا يُمكن التغلب عليه إلا من خلال بناء مجتمع غير أبوي وغير رأسمالي، وأن مجرد محاولة تعديل الوضع الراهن من الداخل تُديم النظام نفسه الذي يُولّد عدم المساواة.

من الأمور بالغة الأهمية لفهم مواقف معظم النسويات المذكورات أعلاه، اعتبار النوع الاجتماعي بناءً اجتماعياً. أي أن الاختلافات بين الرجال والنساء ليست بيولوجية في مجملها (جوهرية)، بل ترتبط منذ الصغر وتُحددها التصنيفات الأبوية السائدة للأنوثة. في مواجهة هذه الصورة السلبية أو المُهَدِّئة للمرأة، تسعى عالمات الجريمة النسويات إلى خلق فضاء حواري وواقعي (موسع) يُتيح للنساء التعبير عن آرائهن الخاصة حول هويتهن وأنوثتهن.

تُوجَّه انتقادات عديدة لعلم الجريمة النسوي، بعضها سطحي (جيلستورب، 1997) مثل انتقادات بوتوملي وبيس (1986)، أو ووكر (1987) الذين يرون أن الفكر النسوي لا صلة له بعلم الجريمة. ويُوجَّه جزء كبير من النقد إلى ما يُزعم أنه مركزية عرقية فيه (رايس، 1990؛ ماما، 1989؛ أهلواليا، 1991)، أي أنه بصمته عن تجربة النساء السوداوات، يُعدّ متحيزًا تمامًا كعلم الجريمة الذكوري في جهله بتجربة المرأة. ويزعم هؤلاء الكُتّاب أن علم الجريمة متحيز جنسيًا وعنصريًا، وأن كلا الخطأين بحاجة إلى تصحيح. وقد وجّهت بات كارلين عددًا كبيرًا من الانتقادات لعلم الجريمة النسوي في ورقة بحثية مهمة نُشرت عام 1992 (كارلين، 1992). من بين انتقادات كارلين، عجز علم الجريمة النسوي الواضح عن التوفيق بين الرؤية النظرية والواقع السياسي، مما يُظهر نزعة "نظرية، وتحررية، وانفصالية، ومركزية على النوع الاجتماعي". وتشير إلى أن هذه التحررية تتجلى في الاعتقاد بإمكانية تحقيق سياسات الحد من الجريمة دون شكل من أشكال "الهندسة الاجتماعية". وفي سياق انتقادها للنزعة التحررية للحركة النسوية، ترى كارلين أن دعوة النسويات إلى السماح للنساء بالتعبير عن أنفسهن تكشف عن نزعة انفصالية، بحجة أن ما تدعو إليه النسويات ليس سوى علم اجتماعي جيد، وينبغي توسيعه ليشمل جميع فئات البشر. وتؤكد كارلين أن هذه النزعة الانفصالية تتجلى أيضًا في رفض قبول التطورات في علم الجريمة السائد، ووصفها بـ"التيار الذكوري" أو بعبارات أخرى ازدرائية. لعلّ أكثر الانتقادات إدانة للحركة النسوية، ولبعض أنواع النسوية الراديكالية على وجه الخصوص، هو أنها أصبحت في بعض جوانب المجتمعات الغربية، جماعة المصالح المهيمنة التي تتمتع بصلاحيات تجريم الرجولة (انظر ناثانسون ويونغ 2001).

في علم الجريمة، تُطبّق المدرسة ما بعد الحداثية مبادئها على دراسة الجريمة والمجرمين، وتفهم "الإجرام" باعتباره نتاجًا للسلطة في تقييد سلوك الأفراد المُستبعدين من السلطة، والذين يسعون للتغلب على عدم المساواة الاجتماعية ويتصرفون بطرق تحظرها بنية السلطة. وتركز هذه المدرسة على هوية الإنسان، والتعددية الثقافية ، والنسوية، والعلاقات الإنسانية، لمعالجة مفاهيم "الاختلاف" و"الآخر" دون تبسيط أو اختزال ، إلا أن إسهاماتها لا تُقدّر دائمًا حق قدرها (كارينغتون: 1998). يُحوّل ما بعد الحداثيين الاهتمام من اهتمامات الماركسية بالقمع الاقتصادي والاجتماعي إلى الإنتاج اللغوي، مُجادلين بأن القانون الجنائي لغةٌ لخلق علاقات هيمنة. فعلى سبيل المثال، تُعبّر لغة المحاكم (ما يُسمى "المصطلحات القانونية") عن هيمنة المؤسسات الاجتماعية على الفرد، سواءً كان مُتهمًا أو مُدّعيًا، مُجرمًا أو ضحية، وتُضفي عليها طابعًا مؤسسيًا. وفقًا لعلم الجريمة ما بعد الحداثي، فإن خطاب القانون الجنائي مهيمن، وإقصائي، ورافض، وأقل تنوعًا، وغير تعددي ثقافيًا ، ويبالغ في القواعد المحددة بشكل ضيق لاستبعاد الآخرين.

• قسم علم الجريمة النقدي - الجمعية الأمريكية لعلم الجريمة
• موقع علم الجريمة النقدي