نقد العقل العملي

يُعدّ كتاب "نقد العقل العملي " ( بالألمانية : Kritik der praktischen Vernunft ) ثانيَ كتب النقد الثلاثة لإيمانويل كانط ، وقد نُشر عام ١٧٨٨. ولذا، يُشار إليه أحيانًا باسم "النقد الثاني". ويأتي هذا الكتاب استكمالًا لنقده الأول، " نقد العقل الخالص "، ويُعتبر أحد أهم أعماله في الفلسفة الأخلاقية . مع أن كانط كان قد نشر بالفعل عملًا هامًا في الفلسفة الأخلاقية، وهو " أسس ميتافيزيقا الأخلاق" (١٧٨٥)، إلا أن "نقد العقل العملي" كان يهدف إلى تطوير رؤيته للإرادة باعتبارها قابلة للتحديد (أو قادرة على العمل انطلاقًا من) القانون الأخلاقي وحده، ووضع آرائه الأخلاقية ضمن الإطار الأوسع لنظامه الفلسفي النقدي، والتوسع في بعض المواضيع في فلسفته الأخلاقية، مثل الشعور باحترام القانون الأخلاقي ومفهوم الخير الأسمى.

لم يخطط كانط في البداية لنشر نقد منفصل للعقل العملي. فقد نشر الطبعة الأولى من كتاب " نقد العقل الخالص" في مايو 1781 باعتباره "نقدًا لملكة العقل بأكملها بشكل عام" ^{[ 1 ] [ 2 ]} (أي العقل النظري والعملي على حد سواء)، و"تمهيدًا" أو دراسةً تبحث في "ملكة العقل فيما يتعلق بكل المعرفة القبلية الخالصة " ^{[ 3 ] [ 4 ]} تمهيدًا لميتافيزيقا الطبيعة وميتافيزيقا الأخلاق. ^{[ 5 ]}

بعد ذلك، بدأ كانط العمل على ميتافيزيقا الأخلاق بكتابة " أسس ميتافيزيقا الأخلاق" ، الذي نُشر عام ١٧٨٥. تُظهر بعض الملاحظات في هذا العمل أن كانط قد غيّر رأيه بشأن فكرة نقد العقل العملي. في المقدمة، ميّز كانط بين "نقد العقل العملي المحض" و"نقد العقل النظري المحض". كما توصل إلى الاعتقاد بأن ميتافيزيقا الأخلاق لا يمكن تأسيسها إلا على النقد الأول، تمامًا كما تحتاج ميتافيزيقا الطبيعة إلى النقد الثاني. ورأى كانط أن نقد العقل العملي المحض أقل ضرورة من نقد العقل النظري المحض، إذ "في المسائل الأخلاقية، يمكن بسهولة الارتقاء بالعقل البشري إلى درجة عالية من الصواب والإتقان، حتى في أبسط المفاهيم". ^{[ 6 ]} كُتِبَ القسم الثالث بعنوان "الانتقال من ميتافيزيقا الأخلاق إلى نقد العقل العملي المحض" لتحقيق ما اعتقد في الأصل أنه ضروري جزئيًا على الأقل في نقد العقل العملي المحض لإرساء ميتافيزيقا الأخلاق على نحو سليم. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

إلا أن كانط غيّر رأيه لاحقًا، وخطط لكتابة "نقد العقل العملي" كمُلحق للطبعة الثانية من " نقد العقل الخالص"، ردًا على بعض الانتقادات التي وجهها النقاد والمعلقون إلى هذا العمل الأخير. ^{[ 9 ] [ 10 ]} وقد أعلن عن خطته في بيان نشره في صحيفة "ألغماينه ليتراتور تسايتونغ" في نوفمبر 1786، ^{[ 11 ]} لكنه سرعان ما تخلى عنها، وأكمل الطبعة الثانية من " نقد العقل الخالص" ، التي نُشرت في أبريل 1787، دون إضافة نقد للعقل العملي. ^{[ 12 ] [ 13 ]}

وأخيرًا، في يونيو 1787، أرسل كانط المخطوطة المكتملة لكتابه الجديد "نقد العقل العملي" إلى المطابع في هاله ^{[ 14 ]} حيث تم نشره أخيرًا في ديسمبر 1787 ^{[ 15 ]} ولكن تم إدراجه على أنه نُشر في عام 1788. ^{[ 16 ]}

يستند هيكل هذا العمل إلى نصه السابق، " نقد العقل الخالص ". بعد مقدمة وتمهيد، ينقسم النقد الثاني إلى مذهب العناصر ومذهب المنهج. وينقسم مذهب العناصر بدوره إلى قسمين: التحليلي والجدلي للعقل العملي الخالص.

• يُرسّخ كتاب التحليل نظرية كانط للعقلانية العملية. ويُحدد فيه مبادئ الأخلاق ويُحللها، ويُبين أن العقل الخالص عملي (أي أن العقل قادر على توجيه أفعالنا أو تحفيزها بشكل مستقل عن أي شروط تجريبية كامنة في الحواس والشعور)، ويناقش موضوع أو هدف العقل العملي الخالص (الخير)، ويتناول الحوافز غير التجريبية/الخالصة أو "الدوافع" ( Triebfeder ) للأخلاق.
• يُعرَّف الجدل بأنه "عرض وتوضيح الوهم في أحكام العقل العملي" ^{[ 17 ] [ 18 ]} ، ويتناول مواضيع مثل الخير الأسمى والأخطاء التي وقع فيها الفلاسفة السابقون بجعله أساسًا ودافعًا للأخلاق. كما يناقش كيف يتلاءم وجود الله وخلود الروح، بوصفهما "مسلمات العقل العملي"، مع فكرة الخير الأسمى.

تتناول نظرية المنهج التربية الأخلاقية وكيف يمكن "إتاحة الفرصة لقوانين العقل العملي المحض للوصول إلى العقل البشري والتأثير على مبادئه". ^{[ 19 ] [ 20 ]}

يُقدّم كانط هنا لمحةً عمّا سيأتي لاحقاً. ويركّز معظم هذين الفصلين على مقارنة وضع العقل النظري والعقل العملي ، وبالتالي يناقش كيف يُقارن نقد العقل العملي بنقد العقل الخالص .

كان النقد الأول، "نقد العقل الخالص"، نقدًا لادعاءات من يستخدمون العقل النظري الخالص، الذين يزعمون بلوغ حقائق ميتافيزيقية تتجاوز نطاق التفكير التطبيقي. وخلص إلى ضرورة كبح جماح العقل النظري الخالص، لأنه يُنتج حججًا ملتبسة عند تطبيقه خارج نطاقه المناسب. مع ذلك، فإن نقد العقل العملي ليس نقدًا للعقل العملي الخالص ، بل هو دفاع عنه باعتباره قادرًا على إرساء سلوك أسمى من ذلك الذي يُرسي عليه التفكير العملي القائم على الرغبة. وهو في الواقع نقد لادعاءات العقل العملي التطبيقي أو التجريبي . ^{[ 22 ] [ 23 ]}

يُخبرنا كانط أنه بينما خلص النقد الأول إلى أن الله والحرية والخلود غير قابلة للمعرفة نظريًا، فإن النقد الثاني سيُخفف من قوة هذا الادعاء عمليًا. تتجلى الحرية من خلال واقع الحياة العملية لأنها تتجلى من خلال القانون الأخلاقي. كما أن الله والخلود قابلان للمعرفة (عمليًا فقط)، لكن العقل العملي يتطلب الآن الإيمان بهذه المسلمات العقلية . يدعو كانط مرة أخرى منتقديه غير الراضين إلى تقديم برهان فعلي على وجود الله، ويُبين أن هذا مستحيل لأن الحجج المختلفة ( الوجودية والكونية والغائية ) المؤيدة لوجود الله تعتمد جميعها أساسًا على فكرة أن الوجود صفة متأصلة في المفاهيم التي يُطبق عليها.

يُصرّ كانط على أن نقد الأخلاق يمكن أن يُبنى بشكل مستقل عن كتابه السابق "أسس ميتافيزيقا الأخلاق" ، على الرغم من أنه يتناول بعض الانتقادات الموجهة إلى ذلك العمل (مثل اعتراض بيستوريوس على أن كانط قد أسس المبدأ الأخلاقي قبل مفهوم الخير ^{[ 24 ]} ). وسيتناول هذا العمل مستوى أعلى من التجريد.

مع أن الانتقادات الموجهة لكتاب "أسس ميتافيزيقا الأخلاق" جديرة بالاهتمام، إلا أن كانط يرفض العديد من الانتقادات التي يراها غير مجدية. ويشير إلى أن العديد من العيوب التي وجدها النقاد في حججه ما هي إلا عيوب في عقولهم، التي تعجز عن استيعاب منظومته الأخلاقية ككل. أما أولئك الذين يتهمونه باستخدام مصطلحات مبهمة، فإنه يتحدى هؤلاء أن يجدوا لغة أنسب لأفكاره أو أن يثبتوا أنها في الحقيقة لا معنى لها. ويؤكد للقارئ أن الجزء الثاني من "نقد العقل الخالص" سيكون أكثر سهولة في الفهم من الجزء الأول.

وأخيرًا، يُقدَّم في المقدمة عرضٌ موجزٌ للنقد الثاني. وهو مُصمَّمٌ على غرار النقد الأول: سيبحث التحليل في عمليات الملكة المعنية؛ وسيبحث الجدل في كيفية ضلال هذه الملكة؛ وسيناقش مذهب المنهج مسائل التربية الأخلاقية.

العقل العملي هو القدرة على تحديد الإرادة، ويعمل بتطبيق مبدأ عام للفعل على وضع الفرد الخاص. بالنسبة لكانط، يمكن أن يكون المبدأ العملي مجرد قاعدة إذا كان مبنيًا على رغبات الفاعل، أو قانونًا إذا كان ينطبق على الجميع. أي مبدأ يفترض وجود رغبة مسبقة لدى الفاعل تجاه شيء ما، يفترض دائمًا أن الفاعل هو من النوع الذي يهتم بذلك الشيء تحديدًا. مع ذلك، فإن أي شيء يهتم به الفاعل لا يمكن أن يكون إلا عرضيًا، وليس ضروريًا أبدًا، لأنه لا ينطبق إلا على ذلك الفاعل وحده. لذلك، لا يمكن أن يكون قانونًا، بل مجرد قاعدة. ^{[ 25 ]}

إن القول بأن القانون يسعى إلى تحقيق أكبر قدر من السعادة لأكبر عدد من الناس أو تحقيق أكبر قدر من الخير، يفترض مسبقًا وجود مصلحة ما في تحقيق أكبر قدر من السعادة، أو أكبر عدد من الناس، أو أكبر قدر من الخير، وما إلى ذلك. ولا يمكن أن يكون هذا أساسًا لأي قانون أخلاقي كوني. ويخلص كانط إلى أن مصدر الطابع القانوني للقانون الأخلاقي لا ينبع من مضمونه، بل من شكله فقط. فمضمون القانون الأخلاقي الكوني، أي الأمر المطلق ، يجب ألا يكون شيئًا يتجاوز شكل القانون، وإلا فسيكون تابعًا لرغبات صاحب القانون ومبنيًا عليها. والقانون الوحيد الذي يتكون مضمونه من شكله (أي شكل الكونية)، وفقًا لكانط، هو العبارة التالية:

تصرف بطريقة تجعل مبدأ إرادتك قائماً دائماً في الوقت نفسه كمبدأ تشريعي عالمي. ^{[ 26 ]}

ثم يجادل كانط بأن الإرادة التي تعمل وفقًا للقانون العملي هي إرادة تعمل وفقًا لفكرة شكل القانون، وهي فكرة عقلانية لا علاقة لها بالحواس. ومن ثم، فإن الإرادة الأخلاقية مستقلة عن عالم الحواس، العالم الذي قد تُقيد فيه برغبات المرء العرضية. وبالتالي، فإن الإرادة حرة جوهريًا. وينطبق العكس أيضًا: إذا كانت الإرادة حرة، فلا بد أن تخضع لقاعدة، ولكن قاعدة لا يُقيد مضمونها حرية الإرادة. والقاعدة المناسبة الوحيدة هي القاعدة التي يُعادل مضمونها شكلها، أي الأمر المطلق . إن اتباع القانون العملي يعني الاستقلال الذاتي ، بينما اتباع أي نوع آخر من القوانين العرضية (أو الأوامر المشروطة ) يعني الخضوع للسلطة الخارجية ، وبالتالي عدم الحرية. يُعبر القانون الأخلاقي عن المضمون الإيجابي للحرية، بينما يُعبر التحرر من التأثير عن مضمونها السلبي.

ثم يسرد كانط ويفحص ستة مبادئ أخلاقية كلاسيكية باعتبارها محددات عملية "مادية" للأخلاق:

ويخلص إلى أن جميع هذه المذاهب تفشل تحديداً لأن استنتاج الأخلاق أو تأسيسها على غايات نهائية مختلفة، كالسعادة أو الكمال، أمر مستحيل. وهذا ما يجعل هذه المبادئ غير مستقلة عن بعضها البعض، وبالتالي قاصرة جوهرياً عن العقل.

ثم يجادل كانط بأننا نعي تأثير القانون الأخلاقي علينا، ومن خلال هذا الوعي ندرك حريتنا، وليس من خلال أي قدرة خاصة. مع أن أفعالنا عادةً ما تُحدد بحسابات "حب الذات"، فإننا ندرك أنه بإمكاننا تجاهل هذه الاحتمالات عندما يتعلق الأمر بالواجب الأخلاقي. إن الوعي بالقانون الأخلاقي في حد ذاته أمرٌ قبلي وغير قابل للتحليل.

يختتم كانط هذا الفصل بمناقشة إنكار هيوم لادعاء امتلاك مفهوم السببية أي صلاحية موضوعية. يجادل هيوم بأنه لا يمكننا أبدًا رؤية حدث يُسبب آخر، بل فقط الاقتران المستمر للأحداث. ووفقًا لهيوم، فإن الضرورة الذاتية (العادة) هي التي تجعلنا ننظر إلى الأحداث التي تتكرر جنبًا إلى جنب أو بعد بعضها البعض على أنها مترابطة سببيًا. ويشير كانط إلى أنه لو كان رأي هيوم مقبولًا عالميًا، لما استطاع كانط التمييز بين السببية المشروطة والصالحة موضوعيًا. وبالتالي، سيفتقر إلى المفهوم الفارغ الضروري للسببية غير المشروطة، وهو المفهوم اللازم لمنع الخلط بين العالمين الظاهري والنوميني. وبما أننا مستقلون، يدّعي كانط لاحقًا أنه يمكننا معرفة شيء ما عن العالم النوميني باعتباره غير مشروط، أي أننا موجودون فيه ونؤدي دورًا سببيًا كفاعلين أخلاقيين غير مشروطين. ومع ذلك، يبقى هذا الموقف عمليًا بحتًا . ونتيجة لذلك، فإن الآراء التي طرحها لا تتحدى معرفتنا النظرية المحدودة بالأشياء في ذاتها؛ إذ يتم تجنب التكهنات النظرية حول العالم النوميني.

يبدأ كانط بشرح كيف أن كل دافع، من منظور العقل العملي، يهدف إلى إحداث أثر ما في العالم، ويتحقق هذا الأثر بإنتاج موضوعه. في المقابل، فإن مفهوم موضوع العقل العملي الخالص هو موضوعٌ يتميز عن استحالته بإمكانية تحقيقه من خلال إرادة الفعل الضروري، بغض النظر عن الظروف المادية المتاحة. عندما تكون الرغبة هي المحرك لنا، فإننا ندرس أولًا الإمكانيات التي يتيحها لنا العالم، ونختار أثرًا ما نسعى إليه. أما العمل وفقًا للقانون الأخلاقي العملي فلا يسير على هذا النحو. فالموضوع الوحيد الممكن لهذا القانون هو الخير، لأن الخير دائمًا موضوع مناسب له.

من الضروري تجنب خطر فهم القانون العملي على أنه مجرد قانون يحثنا على السعي وراء الخير، ومحاولة فهم الخير على أنه الغاية التي يهدف إليها القانون العملي. إذا لم نفهم الخير من منظور القانون العملي، فنحن بحاجة إلى تحليل آخر لفهمه. البديل الوحيد هو أن نفهم الخير خطأً على أنه السعي وراء اللذة، والشر على أنه إلحاق الألم بالنفس.

ينشأ هذا النوع من الخلط بين الخير واللذة أيضًا عندما نخلط بين مفهومي الخير والشر، وبين مفهومي الرفاهية والشر. فالرفاهية، عند مقارنتها بالشر، هي مجرد لذة. لكن الأمر يختلف مع الخير، بمعنى الخير الأخلاقي . قد يُصاب الشخص الصالح أخلاقيًا بمرض مؤلم (شر)، لكنه لا يصبح بالضرورة شخصًا شريرًا. وإذا عوقب شخص شرير أخلاقيًا على جرائمه، فقد يكون ذلك سيئًا (مؤلمًا) بالنسبة له، ولكنه خير وعادل بالمعنى الأخلاقي.

لقد أخطأت الدراسات الفلسفية السابقة في مجال الأخلاق، إذ حاولت تعريف الأخلاق من منظور الخير بدلاً من العكس. ونتيجةً لذلك، وقعت جميعها في خطأ الخلط بين اللذة، تحت مسمياتها المختلفة، والأخلاق. فإذا رغب المرء في الخير، سيسعى إلى إشباع تلك الرغبة، أي لتحقيق اللذة.

يرى كانط أن القانون الأخلاقي يُعادل فكرة الحرية. ولأنّ المُتَوَكِّل غير قابل للإدراك، لا يُمكننا معرفة صواب شيء ما أخلاقيًا إلا من خلال التفكير العقلاني فيما إذا كان فعلٌ ما نرغب في القيام به يُمكن أن يُمارس عالميًا. يُطلق كانط على فكرة معرفة الصواب والخطأ فقط من خلال التأمل المجرد اسم العقلانية الأخلاقية . ويُقابل هذا نهجان بديلان خاطئان في نظرية المعرفة الأخلاقية: التجريبية الأخلاقية ، التي تعتبر الخير والشر الأخلاقيين شيئًا يُمكننا إدراكه من العالم، والتصوف الأخلاقي ، الذي يعتبر الأخلاق مسألة استشعار خاصية خارقة للطبيعة، مثل رضا الله. ورغم أن كلا الموقفين خاطئان وضاران، إلا أن التجريبية الأخلاقية، وفقًا لكانط، أشدّ ضررًا لأنها تُعادل نظرية أن الصواب الأخلاقي ليس إلا السعي وراء اللذة.

في هذا الفصل، يُقدّم كانط أوضح وأدقّ صياغة لموقفه بشأن طبيعة الأخلاق. يرى كانط أن الخير الأخلاقي، الذي يتمثّل في اتباع قاعدة الأمر المطلق، هو جوهريٌّ للأخلاق أكثر من النتائج الحسنة، وأنّ الدوافع الصحيحة - أي الالتزام بالواجب - هي المعيار الأساسي لتحديد الشخص كخير. لذا، يُصنّف كانط ، وفقًا لمصطلحات الفلسفة المعاصرة، ولا سيما الفلسفة التحليلية، ضمن أنصار مذهب الواجب. ومن ثمّ، يخلص إلى أنّه لا يمكننا أبدًا الجزم بما إذا كان المرء قد شهد فعلًا أخلاقيًا حقيقيًا، لأنّ الصواب الأخلاقي، أو عدمه، يكمن في تحديد الإرادة للفعل بالطريقة الصحيحة انطلاقًا من العالم المادي، وهو عالمٌ غير قابل للمعرفة بحكم تعريفه. لهذا السبب، من بين أسباب أخرى، يُصنّف كانط ضمن العقلانيين الأخلاقيين .

يتطلب التصرف الأخلاقي أن يكون المرء مدفوعًا مباشرةً بالقانون الأخلاقي. فإذا امتثل الشخص لما يقتضيه القانون الأخلاقي، ولكن بدافع شعورٍ مُفترضٍ لا من أجل القانون الأخلاقي وحده، فإن فعله يكون قانونيًا ولكنه ليس أخلاقيًا . ويرى كانط أن الأفعال الأخلاقية يجب أن تُؤدى أيضًا بدافع القانون الأخلاقي. ويُعرَّف الدافع أو المحفز ( Triebfeder ) بأنه "الأساس الذاتي المحدد لإرادة كائنٍ لا يتوافق عقله بطبيعته بالضرورة مع القانون الموضوعي" ^{[ 29 ] [ 30 ]} ، أي أساس الفعل لإرادة الذات التي لا يتوافق عقلها دائمًا مع التصرف انطلاقًا من القانون الأخلاقي.

باعتبارها إرادة حرة، يجب أن تعمل الإرادة وفقًا للقانون فقط، بل وأن تتجاهل أي ميول أو رغبات قد تتعارض مع القانون الأخلاقي. لدينا ميل فطري لاتباع حب الذات والسعي لإرضاء أنفسنا بتلبية رغباتنا. كما أننا نميل إلى الغرور والاعتقاد بأننا محور كل شيء ونستحق أن نفعل ما نشاء. يقيد القانون الأخلاقي "تأثير حب الذات على المبدأ العملي الأسمى" ^{[ 31 ]} ، ويقضي على غرورنا بقدر ما يجعلنا نجعل من أنفسنا قاعدة عملية مطلقة للتصرف تتجاوز القانون الأخلاقي. وهكذا، يُذلنا القانون الأخلاقي ويُنمّي فينا احترامًا له، وهو شعور لا ينشأ فينا من دوافع حسية (تجريبية)، بل من العقل الخالص من خلال الوعي والإقرار بصحة القانون الأخلاقي.

يختتم كانط هذا الفصل بمقارنة بنية النقد الثاني مع نقد العقل الخالص . عند مقارنة النقد الأول بالثاني، يشير كانط إلى الاختلافات في بنية الأجزاء التحليلية بين العملين. يوضح كانط أن التحليل في نقد العقل الخالص يبدأ بتحليل العناصر القبلية للحساسية (المكان والزمان)، ثم يتناول المفاهيم الأساسية والجوهرية للعقل البشري فيما يتعلق بالمعرفة النظرية (المقولات ) ، وينتهي أخيرًا بالمبادئ. ^{[ 32 ] [ 33 ]} أما في النقد الثاني، فينعكس مسار التفكير. فبما أن نقد العقل العملي يتناول إرادة تعمل وفقًا لمبادئ معينة (القانون الأخلاقي)، فقد كان عليه البحث عن مبدأ يُرشد إلى الفعل الأخلاقي، وبالتالي ينطلق من إمكانية وجود مبادئ قبلية للفعل أو السلوك الأخلاقي. ومن ثمّ انتقل إلى المفاهيم (المفاهيم العقلانية البحتة للخير والشر المطلقين)، وانتهى أخيرًا بكيفية ارتباط العقل العملي الخالص بالحساسية فيما يتعلق بالشعور الأخلاقي (احترام القانون الأخلاقي). ^{[ 34 ]} بالإضافة إلى ذلك، يناقش كانط أيضًا حله لمسألة التوافق بين الحتمية الطبيعية والحرية الإنسانية في مواجهة فلاسفة مثل لايبنتز (الذي يصف كانط حله بأنه "حرية سيخ الشواء" ^{[ 35 ]} ) وهيوم.

يواجه العقل الخالص، بصورتيه النظرية والعملية، مشكلة جوهرية تتمثل في أن الأشياء في عالم الظواهر التجريبية مشروطة (أي أنها تعتمد على شيء آخر)، بينما يسعى العقل الخالص دائمًا إلى المطلق. ويكمن حل هذه المشكلة، وفقًا لكانط، في أن المطلق لا يُوجد إلا في عالم الأشياء الممكنة. وعندما يحاول العقل النظري الخالص تجاوز حدوده إلى المطلق، فإنه محكوم عليه بالفشل، وتكون النتيجة خلق تناقضات في العقل.

التناقضات هي عبارات متضاربة يبدو أن كلا التناقضين فيها مُبرَّر بالعقل. وقد كشف كانط عن العديد من هذه التناقضات في العقل النظري في كتابه "النقد الأول". وفي كتابه "النقد الثاني"، وجد تناقضًا في العقل العملي الخالص، والذي يُعد حله ضروريًا لتعزيز معرفتنا.

في هذه الحالة، يكمن التناقض في أن موضوع العقل العملي المحض يجب أن يكون الخير الأسمى ( Summum bonum ). فالأفعال الحسنة تعتمد على الخير الأسمى لتكون جديرة بالاهتمام. ومع ذلك، فإن افتراض وجود الخير الأسمى يؤدي إلى مفارقة، وكذلك افتراض عدم وجوده يؤدي إلى مفارقة.

يطرح كانط معنيين مختلفين لمفهوم "الخير الأسمى". ففي أحد هذين المعنيين (الخير الأسمى )، يشير إلى ما هو خيرٌ دائم، وهو شرطٌ أساسيٌّ لجميع الخيرات الأخرى. وهذا المعنى يُعادل "الالتزام بالواجب". أما في المعنى الآخر (الخير الكامل )، فيشير إلى أفضل حالات الخير، حتى وإن كان جزءٌ من تلك الحالة خيرًا عرضيًا. وفي هذا المعنى الأخير، يجمع الخير الأسمى بين الفضيلة والسعادة. ^{[ 36 ]}

إنّ الخير الأسمى هو غاية العقل العملي المحض، لذا لا يمكننا اللجوء إلى الأخير إلا إذا آمنا بإمكانية تحقيق الأول. ومع ذلك، فمن الواضح أن الفضيلة لا تؤدي بالضرورة إلى السعادة في هذه الدنيا، والعكس صحيح. فالسعي وراء أحدهما لا يعني السعي وراء الآخر، ويبدو أن الأمر رهنٌ بالصدفة فيما إذا كان العالم سيُكمّل هذا النقص بمكافأتنا على سلوكنا الفاضل.

لكن حل كانط يكمن في الإشارة إلى أننا لا نوجد في العالم الظاهري فحسب، بل في العالم الجوهري أيضًا. فمع أننا قد لا نُكافأ بالسعادة في العالم الظاهري، إلا أننا قد نُكافأ في حياة أخرى يُمكن افتراض وجودها في العالم الجوهري. ولأن العقل العملي الخالص، وليس مجرد مبادئ العقل العملي القائم على الرغبة غير الخالصة، هو الذي يُطالب بوجود هذه الحياة الآخرة، والخلود، والاتحاد مع الله، وما إلى ذلك، فإن هذه الأمور ضرورية لملكة العقل ككل، وبالتالي فهي تستوجب الموافقة.

يتطلب الخير الأسمى أعلى مستويات الفضيلة كشرط أخلاقي أسمى لاستحقاق السعادة. ويمكننا أن ندرك من خلال فحص أنفسنا أن هذه الفضيلة غير موجودة فينا الآن، ولا يُرجح وجودها في المستقبل المنظور. في الواقع، السبيل الوحيد الذي يجعل الإرادة البشرية القابلة للخطأ تُشابه الإرادة المقدسة هو أن تستغرق دهرًا لبلوغ الكمال. لذلك، يمكننا افتراض وجود الخلود. يسمح لنا هذا الافتراض بتصور كيف يُمكننا، بطريقة ما، الوصول إلى إرادة تُطابق القانون الأخلاقي تمامًا، أي إرادة تُشابه الإرادة المقدسة. إذا لم نفترض ذلك، فسوف نُضطر إما إلى تخفيف متطلبات الأخلاق لجعلها قابلة للتحقيق هنا والآن، أو سنُطالب أنفسنا، بشكلٍ عبثي، بضرورة بلوغ الإرادة المقدسة الآن. ^{[ 37 ]}

إنّ الخير الأسمى يستلزم أيضاً أعلى مستويات السعادة، لكي يُكافأ به أعلى مستويات الفضيلة. لذا، نحتاج إلى افتراض وجود إله عليم قدير قادر على تدبير العالم بالعدل ومكافأتنا على فضائلنا. مع ذلك، لا يعني هذا أن يكون الله أساساً لأفعالنا الأخلاقية، بل إنّ افتراض وجود الله يُتيح لنا فهماً عملياً لكيفية تحقيق أعلى مستويات السعادة المتناسبة مع أعلى مستويات الفضيلة .

في النقد الأول، تُخطط عقيدة المنهج للدراسة العلمية لمبادئ العقل النظري المحض. أما هنا، فستكون عقيدة المنهج مناقشة لكيفية تطبيق مبادئ العقل العملي على العقل. بعبارة أخرى، تهتم عقيدة المنهج في النقد الثاني بشكل أساسي بالتربية الأخلاقية: أي كيف يمكننا جعل الناس يعيشون ويتصرفون أخلاقياً.

بيّن كانط أن السلوك الأخلاقي الحقيقي يتطلب أكثر من مجرد التظاهر بالسلوك الحسن؛ فهو يتطلب أيضًا دوافع داخلية سليمة. قد يشكّك المتشائم أو المتشكك في إمكانية تصرف البشر بدافع "الالتزام بالواجب". ففي رأيه، حتى لو استطعنا خلق نموذجٍ لمجتمع أخلاقي، فسيكون ذلك مجرد مسرحٍ ضخمٍ للنفاق، إذ سيستمر كل فردٍ في سعيه الخفي لتحقيق مصلحته الشخصية. علاوة على ذلك، لن يكون هذا التظاهر بالأخلاق ثابتًا، بل سيعتمد على استمراره في تحقيق مصلحة كل فرد. لحسن الحظ، يعتقد كانط أن هذه الشكوك في غير محلها.

في أي تجمع اجتماعي تقريباً، غالباً ما يتضمن الحديث أحاديث جانبية وجدالاً، ما يستلزم أحكاماً أخلاقية وتقييمات لصواب أو خطأ أفعال الآخرين. حتى الأشخاص الذين لا يميلون عادةً إلى الجدال المعقد، يميلون إلى التفكير بذكاء ودقة عندما يجدون أنفسهم أمام تبرير أو إدانة القيمة الأخلاقية لأفعال جارهم أو المتوفى.

على الرغم من أن التربية الأخلاقية تبدأ عادةً بـ"توجيه تمهيدي" لإرشاد الطفل إلى طريق الأخلاق من خلال جذبه بالمكاسب وتخويفه بالأضرار، ^{[ 38 ]} إلا أنه ينبغي التخلي عن هذه الممارسة تمامًا والاستفادة من ميل الإنسان الفطري للتقييم الأخلاقي. ويتم ذلك عبر تعليم أخلاقي وعرض أمثلة تاريخية على أفعال الخير والشر على الطلاب. ومن خلال مناقشة قيمة هذه الأمثلة حالةً حالة، تُتاح للطلاب فرصة اختبار إعجابنا بالخير الأخلاقي واستنكارنا للشر الأخلاقي.

مع ذلك، من الضروري اختيار الأمثلة المناسبة لإظهار الخير الأخلاقي الحقيقي. وهنا، كما يقول كانط، نكون عرضةً للخطأ بطريقتين. يتمثل الخطأ الأول في محاولة استمالة الطلاب نحو الأخلاق من خلال تقديم أمثلة تتطابق فيها الأخلاق مع حب الذات. أما الخطأ الثاني فيتمثل في محاولة إثارة مشاعر الطلاب تجاه الأخلاق من خلال تقديم أمثلة على بطولات أخلاقية استثنائية، تتجاوز ما تتطلبه الأخلاق عادةً. ينبغي أن تُبرز الأمثلة التي نختارها الالتزام بالواجب ونقاء النية.

يرى كانط أن الطريقة الأولى محكوم عليها بالفشل لأن الطلاب لن يفهموا الطبيعة المطلقة للواجب. كما أن الأمثلة لن تكون مُلهمة. فعندما نرى تضحية استثنائية بالنفس في سبيل اتباع مبدأ ما، بغض النظر عن أي منفعة أو مكسب، فإننا نشعر بالإلهام والتأثر. أما عندما نرى شخصًا يتبع مبدأً دون أن يُضحي أو يُكلف نفسه شيئًا يُذكر، فإننا لا نتأثر بنفس القدر.

ستفشل الطريقة الثانية أيضاً لأنها تعتمد على العواطف بدلاً من العقل. فالعقل وحده قادر على إحداث تغييرات راسخة ودائمة في شخصية الإنسان. كما أن هذه الطريقة تدفع الطلاب إلى ربط الأخلاق بمبالغات الميلودراما، وبالتالي ازدراء الواجبات اليومية التي ينبغي عليهم القيام بها، واعتبارها دون مستواهم. ^{[ 39 ]}

يختتم كانط كتابه الثاني "نقد العقل" بنبرة متفائلة بشأن مستقبل الأخلاق، قائلاً: "هناك شيئان يملآن العقل بإعجاب وتبجيل متجددين ومتزايدين كلما تأملنا فيهما: السماء المرصعة بالنجوم فوقي والقانون الأخلاقي في داخلي ". ^{[ 40 ] [ 41 ]} إن عجائب العالمين المادي والأخلاقي ليست بعيدة المنال: لنشعر بالرهبة، ما علينا إلا أن ننظر إلى النجوم أو إلى القانون الأخلاقي الكامن فينا. لقد ظلّت دراسة العالم المادي خاملة لقرون، ومحاطة بالخرافات قبل ظهور العلوم الفيزيائية. ويحق لنا أن نأمل أن تحلّ العلوم الأخلاقية قريباً محلّ الخرافات بمعرفة الأخلاق.

كان للنقد الثاني تأثير حاسم على التطور اللاحق لمجال الأخلاق والفلسفة الأخلاقية، بدءًا من كتاب يوهان غوتليب فيخته " مذهب العلم" . شعر فيخته أن دراسة فلسفة كانط النقدية عام 1790 ساعدته على تجاوز أزمة الحتمية الميتافيزيقية التي واجهها. ^{[ 42 ] [ 43 ]} كتب رسالة في أواخر عام 1790 إلى فريدريك أوغست فايشون ^{[ 44 ]} يعبّر فيها عن حماسه بعد قراءة النقد الثاني، قائلاً: "لقد دُحضت لي قضايا كنت أظن أنه لا يمكن دحضها. لقد ثبتت لي أمور كنت أظن أنه لا يمكن إثباتها - على سبيل المثال، مفهوم الحرية المطلقة، ومفهوم الواجب، وما إلى ذلك - وأنا أشعر بسعادة غامرة لذلك". ^{[ 45 ]} لاحقًا، خلال القرن العشرين، أصبح هذا النقد المرجع الرئيسي للفلسفة الأخلاقية القائمة على الواجب والأخلاق الكانطية .

في كتابه "تعليق على نقد كانط للعقل العملي " (1961)، أكد الفيلسوف الأمريكي لويس وايت بيك أن نقد كانط للعقل العملي قد أُهمل للأسف من قِبل بعض الباحثين المعاصرين، بل واستُبدل في أذهانهم أحيانًا بكتاب كانط " أسس ميتافيزيقا الأخلاق" . كما جادل بأن الطلاب يمكنهم أيضًا اكتساب فهم كامل لفلسفة كانط الأخلاقية من خلال مراجعة تحليل كانط لمفهومي الحرية والعقل العملي كما ورد في "النقد الثاني". ويؤكد بيك أن "النقد الثاني" لكانط يُسهم في دمج هذه الخيوط المتنوعة في نمط موحد لنظرية شاملة حول السلطة الأخلاقية بشكل عام. ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

• نقد كانط للعقل العملي وأعمال أخرى في نظرية الأخلاق . ترجمة توماس كينغسميل أبوت ( الطبعة السادسة). لندن: لونغمانز، غرين، وشركاه. 1909.
• نقد العقل العملي وكتابات أخرى في الفلسفة الأخلاقية . ترجمة لويس وايت بيك . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. 1949.
• كانط، إيمانويل. نقد العقل العملي. في الفلسفة العملية . حررته وترجمته ماري ج. غريغور . مطبعة جامعة كامبريدج ، 1996. ISBN 9780521654081.
• كانط، إيمانويل (1998). كينغ، جي. هيث؛ ويتزمان، رونالد (محرران). نقد العقل العملي . ترجمة كاسيرر، هاينريش دبليو. ويسكونسن: مطبعة جامعة ماركيت. ISBN 9780874626162.
• كانط، إيمانويل (2002). نقد العقل العملي . ترجمة: بلوهار، فيرنر س. إنديانابوليس: شركة هاكيت للنشر. ISBN 9780872206175.
• كانط، إيمانويل (2015). غريغور، ماري ج. (محرر). نقد العقل العملي . ترجمة ماري ج. غريغور (  الطبعة الثانية). مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 9781107467057.

تشير الأرقام A المستخدمة كمراجع قياسية إلى أرقام صفحات الطبعة الألمانية الأصلية (1788). ^{[ 49 ]}

• نقد العقل العملي في موسوعة بريتانيكا
• نقد العقل العملي في مشروع غوتنبرغ (ترجمة أبوت)
• Kritik der praktischen Vernunft أرشفة 2022-01-23 في آلة Wayback. النسخة الألمانية الأصلية سابقا في جامعة Duisburg-Essen
• (بالإيطالية) إيمانويل كانط في إيطاليا، مؤرشف بتاريخ 17 يوليو 2012 في أرشيف Wayback Machine، موارد حول نقد العقل العملي
• كتاب "نقد العقل العملي" الصوتي متاح مجاناً على موقع LibriVox
• بيرغاندي، دبليو: "علم أمراض التعاطف عند كانط" ، في: ل. شريل (محرر): علم الأمراض وعلم الجمال، دوسلدورف: مطبعة جامعة دوسلدورف، 2016
• ويليامز، غاراث. "نظرية كانط عن العقل" . في زالتا، إدوارد ن. (محرر). موسوعة ستانفورد للفلسفة . الرقم الدولي الموحد للدوريات 1095-5054 . رقم OCLC 429049174 .