أسس ميتافيزيقا الأخلاق

ثم يشرع كانط في تبرير الحاجة إلى نوع خاص من البحث يسميه ميتافيزيقا الأخلاق : "إن وجود مثل هذه الفلسفة أمر واضح من الفكرة المشتركة للواجب والقوانين الأخلاقية". يجب أن "يحمل القانون الأخلاقي معه ضرورة مطلقة". ^{[ i ]}

بمعنى آخر، لا يتغير مضمون القانون الأخلاقي ولا مدى إلزامه باختلاف خصائص الفاعلين أو ظروفهم. وبما أن القانون الأخلاقي، إن وُجد، عالمي وضروري، فإن الوسيلة الوحيدة المناسبة لدراسته هي التأمل العقلاني القبلي. لذا، يتطلب الفهم النظري الصحيح للأخلاق ميتافيزيقا للأخلاق. يعتقد كانط أنه إلى أن نُتم هذا النوع من البحث، فإن "الأخلاق نفسها عُرضة لجميع أنواع التشويه" لأن "المرشد والمعيار الأسمى لتقييمها بشكل صحيح غائبان". إن تقديم وصف مُفصّل للقانون الأخلاقي سيحمي من الأخطاء والتبريرات التي يميل إليها التفكير الأخلاقي البشري. ^{[ ii ]} سيشغل البحث عن المبدأ الأسمى للأخلاق - الترياق للتشويش في المجال الأخلاقي - كانط في الفصلين الأولين من كتاب "أسس ميتافيزيقا الأخلاق " .

باختصار، تُهيئ ملاحظات كانط في المقدمة القارئَ لجوهر الأفكار التي سيُفصّلها لاحقًا في كتابه "أسس ميتافيزيقا الأخلاق". يهدف هذا الكتاب إلى إرساء أساسٍ للنظرية الأخلاقية. ولأن كانط يعتقد أن أي حقيقة تستند إلى المعرفة التجريبية لا بد أن تكون عرضية ، فإنه لا يستطيع استنباط الضرورة التي يتطلبها القانون الأخلاقي إلا من خلال الاستدلال القبلي . وانطلاقًا من هذه الأهمية للضرورة، يسعى كتاب "أسس ميتافيزيقا الأخلاق " إلى تأسيس أخلاق خالصة ( قبلية ). تُفسّر هذه الأخلاق إمكانية وجود قانون أخلاقي، وتُحدّد ما يُسمّيه كانط المبدأ الأسمى للأخلاق . يهدف القسمان التاليان من الكتاب إلى شرح ماهية القانون الأخلاقي لو وُجد، وبيان أنه موجود بالفعل وله سلطة علينا.

يرى كانط أن جميع الخيرات، باستثناء الإرادة الخيرة، مشروطة. ويعني كانط بكلمة "مشروطة" أن هذه الخيرات تكون خيرًا بقدر ما تفترض أو تستمد خيرها من شيء آخر. فعلى سبيل المثال، قد تكون الثروة خيرًا عظيمًا إذا استُخدمت لرفاهية الإنسان ، ولكنها قد تكون كارثية إذا كان وراءها عقل فاسد. وبالمثل، غالبًا ما نرغب في الذكاء ونعتبره خيرًا، لكننا بالتأكيد لا نعتبر ذكاء عبقري شرير خيرًا. أما الإرادة الخيرة ، على النقيض من ذلك، فهي خير في ذاتها. يكتب كانط: "الإرادة الخيرة ليست خيرة بسبب ما تُحققه أو تُنجزه، أو بسبب ملاءمتها لتحقيق غاية مُرادة، بل فقط بسبب إرادتها ، أي أنها خير في ذاتها." ^{[ iii ]} ولا تزال الطبيعة الدقيقة للإرادة الخيرة محل نقاش بين العلماء.

يعتقد كانط أنه يمكن تقديم حجة غائية لإثبات أن "الغاية الحقيقية للعقل هي إنتاج إرادة خيرة". ^{[ iv ]} وكما هو الحال مع الحجج الغائية الأخرى ، كحجة وجود الله ، فإن حجة كانط الغائية تنطلق من إيمان أو إحساس بأن الكون بأسره، أو أجزاء منه، يخدم غاية أسمى . فإذا كانت مخلوقات الطبيعة مُهيأة لهذه الغاية، يرى كانط أن قدرتها على التفكير لن تخدم بالتأكيد غرض الحفاظ على الذات أو تحقيق السعادة، إذ إن ميولها الطبيعية هي التي تُحقق هذه الأهداف على نحو أفضل. فما يُوجه الإرادة في هذه الأمور هو الميل .

يجادل كانط، من خلال أسلوب الاستبعاد ، بأن القدرة على التفكير يجب أن تخدم غرضًا آخر، ألا وهو إنتاج الإرادة الخيرة ، أو بتعبير كانط نفسه، "إنتاج إرادة خيرة في ذاتها". ^{[ iv ]} يُعتبر استدلال كانط من الغائية إشكاليًا على نطاق واسع: فهو يستند إلى افتراض أن ملكاتنا لها أغراض طبيعية متميزة هي الأنسب لها، ومن المشكوك فيه ما إذا كانت فلسفة كانط النقدية يمكن أن تتسق مع هذا النوع من الاستدلال.

على الرغم من وجود بعض العيوب في الحجة الغائية ، إلا أنها لا تزال تقدم ذلك التمييز الحاسم بين الإرادة الموجهة بالميل والإرادة الموجهة بالعقل . ويجادل كانط بأن الإرادة الموجهة بالعقل هي الإرادة التي تعمل بدافع الواجب . وتستند حجة كانط إلى ثلاث قضايا، آخرها مشتقة من القضيتين الأوليين.

يعتقد كانط أن جميع أفعالنا، سواءً كانت مدفوعةً بالميل أو الأخلاق، يجب أن تخضع لقانون ما. فعلى سبيل المثال، إذا أراد شخص ما التأهل للبطولة الوطنية في لعبة الفريسبي، فسيتعين عليه اتباع قانون يُلزمه بالتدرب على تمريرة اليد الخلفية، من بين أمور أخرى. لكن تجدر الإشارة إلى أن هذا القانون مُلزم فقط للشخص الذي يرغب في التأهل للبطولة الوطنية. وبهذا، فهو مشروط بالغايات التي يحددها والظروف المحيطة به. ومع ذلك، نعلم من القضية الثالثة أن القانون الأخلاقي يجب أن يكون مُلزمًا بشكل شامل وحتمي، أي بغض النظر عن الغايات والظروف.

عند هذه النقطة، يتساءل كانط: "أي نوع من القوانين يمكن أن يكون، بحيث يُحدد تمثيله الإرادة، حتى دون النظر إلى الأثر المتوقع منه...؟" ^{[ x ]} ويخلص إلى أن البديل الوحيد المتبقي هو قانون يعكس شكل القانون نفسه فقط، أي شكل الشمولية . وهكذا، يصل كانط إلى أمره المطلق المعروف، وهو القانون الأخلاقي المشار إليه في مناقشة الواجب أعلاه. يُعرّف كانط الأمر المطلق على النحو التالي: ^{[ x ]}

لا ينبغي لي أن أتصرف إلا بطريقة تمكنني أيضاً من أن أرغب في أن تصبح مقولتي قانوناً عالمياً .

لاحقًا، في بداية القسم الثاني، يُقرّ كانط بأنه من المستحيل في الواقع تقديم مثال واحد على فعل يُمكن الجزم بأنه قد تمّ بدافع الواجب وحده، أو معرفة المرء لنفسه معرفة كافية للتأكد من دوافعه. إذن، ليس المهم ما إذا كانت هذه الفضيلة الخالصة موجودة بالفعل في العالم، بل المهم هو أن العقل يُملي الواجب وأننا نُدرك ذلك.

الأوامر إما افتراضية أو قطعية . تُحدد الأوامر الافتراضية القواعد التي يجب على الفاعل اتباعها عند تبنيه غاية مشروطة (غاية مبنية على رغبة أو ميل). فعلى سبيل المثال، إذا رغبتُ في تناول المثلجات، فعليّ الذهاب إلى محل المثلجات أو تحضيرها بنفسي. مع ذلك، لاحظ أن هذا الأمر ينطبق فقط إذا كنتُ أرغب في تناول المثلجات. أما إذا لم تكن لديّ رغبة في تناولها، فلا ينطبق عليّ الأمر.

يرى كانط أن هناك نوعين من الأوامر المفترضة: قواعد المهارة ونصائح الحكمة . تُحدد قواعد المهارة بالغايات المحددة التي نضعها، وتُبين لنا ما هو ضروري لتحقيق تلك الغايات. مع ذلك، يلاحظ كانط أن هناك غاية واحدة مشتركة بيننا جميعًا، ألا وهي سعادتنا. لسوء الحظ، من الصعب، إن لم يكن من المستحيل، معرفة ما يُسعدنا تحديدًا أو كيفية تحقيق ما يُسعدنا. لا يمكننا معرفة ما يُرضينا إلا من خلال التجربة، وحتى حينها، قد يتغير ذلك بمرور الوقت. لذلك، يرى كانط أنه في أحسن الأحوال، يُمكننا اللجوء إلى نصائح الحكمة ، بدلًا من القواعد الصريحة.

تذكر أن القانون الأخلاقي، إن وُجد، يجب أن ينطبق عالميًا وبشكل حتمي. لذا، لا يمكن أن يستند القانون الأخلاقي إلى أوامر افتراضية، لا تنطبق إلا عند تبني غاية معينة. بل يجب أن يكون الأمر المرتبط بالقانون الأخلاقي أمرًا مطلقًا. ينطبق الأمر المطلق على جميع الكائنات العاقلة، بغض النظر عن غاياتها المختلفة. لو استطعنا إيجاده، لكان الأمر المطلق هو القانون الأخلاقي.

كيف سيبدو الأمر المطلق؟ نعلم أنه لا يمكن أن يستند إلى الغايات المحددة التي يتبناها الناس لوضع قواعد سلوك لأنفسهم. يعتقد كانط أن هذا لا يترك لنا سوى بديل واحد، وهو أن الأمر المطلق يجب أن يستند إلى مفهوم القانون نفسه. فالقوانين (أو الأوامر )، بحكم تعريفها، تنطبق عالميًا. من هذه الملاحظة، يستنتج كانط الأمر المطلق، الذي يشترط على الفاعلين الأخلاقيين أن يتصرفوا فقط بطريقة تجعل مبدأ إرادتهم قانونًا عالميًا. ^{[ 11 ]} الأمر المطلق هو اختبار للمبادئ المقترحة؛ فهو لا يُنشئ قائمة بالواجبات من تلقاء نفسه. الأمر المطلق هو بيان كانط العام للمبدأ الأسمى للأخلاق، لكن كانط يقدم ثلاث صياغات مختلفة لهذا البيان العام.

تنص الصيغة الأولى على أن الفعل لا يكون جائزًا أخلاقيًا إلا إذا كان بإمكان كل فاعل تبني المبدأ نفسه دون إحداث أحد نوعين من التناقض. تُعرف هذه الصيغة بصيغة القانون الكوني للطبيعة، والتي تنص على أنه ينبغي للمرء أن "يتصرف كما لو أن مبدأ فعله سيصبح بإرادته قانونًا كونيًا للطبيعة". ^{[ 11 ]} قد يفشل مبدأ مقترح في تلبية هذا الشرط بإحدى طريقتين.

الصيغة الثانية للأمر المطلق هي صيغة الإنسانية، التي توصل إليها كانط من خلال النظر في الدافع الأساسي للأمر المطلق. ولأن القانون الأخلاقي ضروري وعالمي، فلا بد أن يكون لدافعه قيمة مطلقة. ^{[ 14 ]} فلو وجدنا شيئًا ذا قيمة مطلقة كهذه، غاية في حد ذاته، لكان ذلك هو الأساس الوحيد الممكن للأمر المطلق. يؤكد كانط أن "الإنسان، وكل كائن عاقل عمومًا، موجود كغاية في ذاته". ^{[ 14 ]} ويأمر الأمر المقابل، صيغة الإنسانية، بأن "تستخدم الإنسانية، سواء في شخصيتك أو في شخص أي شخص آخر، دائمًا كغاية، لا كوسيلة فحسب". ^{[ 15 ]} فعندما نعامل الآخرين كوسائل لتحقيق غاياتنا الشخصية، فإننا ننتهك واجبًا كاملًا. ومع ذلك، يعتقد كانط أن علينا أيضًا واجبًا غير كامل في سبيل تحقيق غاية الإنسانية. على سبيل المثال، إن تقديم وعد كاذب لشخص آخر بهدف الحصول على المال يُعامل عقلانيته كوسيلة لتحقيق غاية أنانية. وهذا بالتالي يُعدّ انتهاكًا لواجب كامل. في المقابل، من الممكن الامتناع عن التبرع للجمعيات الخيرية دون معاملة الآخرين كوسيلة لتحقيق غاية، ولكننا بذلك لا نُسهم في خدمة الإنسانية، وبالتالي نُخالف واجبًا ناقصًا.

تستمد صيغة الاستقلال الذاتي عناصر مهمة من كلٍّ من صيغة القانون الكوني للطبيعة وصيغة الإنسانية. فصيغة القانون الكوني للطبيعة تتضمن التفكير في مبدأك كما لو كان قانونًا موضوعيًا، بينما صيغة الإنسانية أكثر ذاتية وتتعلق بكيفية تعاملك مع الشخص الذي تتفاعل معه. تجمع صيغة الاستقلال الذاتي بين موضوعية الأولى وذاتية الثانية، وتقترح على الفاعل أن يسأل نفسه ما الذي يقبله كقانون كوني. وللقيام بذلك، يختبر مبادئه في ضوء القانون الأخلاقي الذي سنّه. مبدأ الاستقلال الذاتي هو: "مبدأ كل إرادة بشرية كإرادة تُشرّع عالميًا من خلال جميع مبادئها". ^{[ xvi ]}

يستهل كانط القسم الثالث بتعريف الإرادة بأنها سبب أفعالنا. ووفقًا له، فإن امتلاك الإرادة هو نفسه العقلانية، وامتلاك إرادة حرة يعني امتلاك إرادة غير متأثرة بقوى خارجية. وهذا تعريف سلبي للحرية، إذ يُخبرنا أن الحرية هي التحرر من سيطرة قوى خارجية. ^{[ xvii ]}

مع ذلك، يقدم كانط تعريفًا إيجابيًا للحرية: فالإرادة الحرة، كما يرى كانط، تضع لنفسها قانونًا، إذ تحدد غاياتها بنفسها، ولها قدرة سببية خاصة لتحقيقها. الإرادة الحرة هي التي تملك القدرة على إحداث أفعالها بطريقة تختلف عن الطريقة التي تُحدث بها قوانين الطبيعة العادية الأشياء. ووفقًا لكانط، نحتاج إلى قوانين لنتمكن من الفعل. فالفعل الذي لا يستند إلى نوع من القانون سيكون تعسفيًا، ولا يمكن اعتباره نتيجة للإرادة.

لأن الإرادة الحرة لا تخضع لقوى خارجية فحسب، فإن هذه القوى لا تفرض قوانين عليها. المصدر الوحيد لقانون الإرادة الحرة هو الإرادة نفسها. هذا هو مفهوم كانط للاستقلال الذاتي . وبالتالي، فإن مفهوم كانط لحرية الإرادة يقتضي أن نكون مشرعين أخلاقياً لأنفسنا؛ أي أن نفرض القانون الأخلاقي على أنفسنا. يعتقد كانط أن الفهم الإيجابي للحرية يرقى إلى مستوى الأمر المطلق ، وأن "الإرادة الحرة والإرادة الخاضعة للقوانين الأخلاقية هما شيء واحد". ^{[ xviii ]} هذا هو المفهوم الأساسي الذي يسميه الباحثون اللاحقون نظرية التبادل ، والتي تنص على أن الإرادة ملزمة بالقانون الأخلاقي إذا وفقط إذا كانت حرة. وهذا يعني أنه إذا علمت أن شخصاً ما حر، فأنت تعلم أن القانون الأخلاقي ينطبق عليه، والعكس صحيح. ثم يتساءل كانط: لماذا علينا اتباع مبدأ الأخلاق؟ على الرغم من أننا جميعًا قد نشعر بقوة ضمائرنا ، إلا أن كانط، وهو يفحص الظواهر بعين فلسفية، يضطر إلى "الاعتراف بأنه لا توجد مصلحة تدفعني إلى فعل ذلك". ^{[ xix ]} يقول إننا بوضوح "نعتبر أنفسنا أحرارًا في التصرف، وبالتالي نعتبر أنفسنا خاضعين لقوانين معينة"، ^{[ xx ]} لكنه يتساءل كيف يكون ذلك ممكنًا. ثم يشرح كيف يكون ذلك ممكنًا، من خلال الاستناد إلى المنظورين اللذين يمكننا من خلالهما النظر إلى أنفسنا.

يرى كانط أن الأمر المطلق ممكن، لأنه على الرغم من أننا، ككائنات عاقلة، يُمكن اعتبارنا أعضاءً في كلٍّ من العالم المعقول والعالم الظاهري (الفهم والظاهر)، فإن العالم المعقول للفهم هو الذي "يحتوي على أساس عالم الحس [الظاهر]، وكذلك قوانينه". ^{[ 21 ]} وبهذا المعنى، فإن عالم الفهم أكثر جوهرية من عالم الحس، أو "يُؤسس" عليه. ولهذا السبب، فإن القانون الأخلاقي، الذي ينطبق بوضوح على عالم الفهم، ينطبق أيضًا على عالم الحس، لأن عالم الفهم له الأولوية. ونتيجةً لذلك، ولأن عالم الفهم أكثر جوهرية وأولية، فإن قوانينه تنطبق على عالم الحس أيضًا. الأمر المطلق، وبالتالي القانون الأخلاقي، يُلزمنا في العالم المعقول وفي عالم الظواهر الظاهرية.

يجادل كانط بأن الكائنات العاقلة المستقلة، مثلنا، تعتبر نفسها ذات إرادة حرة. وهذا ما يسمح لها بإصدار أحكام مثل: "كان ينبغي عليك فعل ما لم تفعله". ويؤكد كانط، في هذا العمل وفي نقده الأول، أن مفهوم الحرية هذا لا يمكن استخلاصه من تجربتنا الحسية. يمكننا أن نكون على يقين من أن هذا المفهوم لا ينبع من التجربة لأن التجربة نفسها تناقضه. فتجربتنا هي تجربة كل شيء في العالم المحسوس، وفي هذا العالم، كل ما يحدث يتم وفقًا لقوانين الطبيعة، ولا مجال للإرادة الحرة للتأثير على الأحداث.

إذن، كما يجادل كانط، نحن ملتزمون بموقفين متناقضين. فمن منظور العقل العملي، الذي يتدخل عند التفكير في كيفية التصرف، علينا أن نعتبر أنفسنا أحرارًا. أما من منظور العقل النظري، الذي يهتم بدراسة طبيعة عالم الظواهر، فإن الحرية مستحيلة. فنحن ملتزمون بالحرية من جهة، ومن جهة أخرى ملتزمون بعالم الظواهر الذي تحكمه قوانين الطبيعة ولا مجال فيه للحرية. ولا يمكننا التخلي عن أيٍّ منهما. لا يمكننا تجنب اعتبار أنفسنا أحرارًا عند التصرف، ولا يمكننا التخلي عن تصورنا للعالم كما تحدده قوانين الطبيعة. وكما يقول كانط، ثمة تناقض بين الحرية والضرورة الطبيعية. وهو يسمي هذا جدلية العقل.

يقترح كانط طريقةً للتعامل مع هذا الجدل، وهي اللجوء إلى المنظورين اللذين يمكننا تبنيهما. وهذا هو نفس النهج الذي اتبعه سابقًا في هذا القسم. فمن منظور عالم الفهم، نحن أحرار، بينما من منظور عالم الحواس أو الظواهر، تحكم القوانين الطبيعية كل ما يحدث. لا يوجد تناقض، لأن ادعاء الحرية ينطبق على أحد العالمين، وادعاء سيطرة قوانين الطبيعة على كل شيء ينطبق على الآخر. لا يتعارض الادعاءان لاختلاف أهدافهما.

يحذر كانط من أننا لا نستطيع الشعور بعالم الفهم أو إدراكه حدسيًا. ويؤكد أيضًا عجزنا عن تقديم ادعاءات إيجابية قيّمة بشأنه لعدم قدرتنا على اختباره. ويجادل كانط بأنه لا يمكننا استخدام مفهوم عالم الفهم لتفسير إمكانية الحرية أو كيف يمكن للعقل الخالص أن يُدلي برأيه في المسائل العملية، لأننا ببساطة لا نملك، ولن نملك، فهمًا واضحًا وكافيًا لعالم الفهم. إن مفهوم العالم المعقول يُشير إلى فكرة مملكة الغايات، وهي فكرة مفيدة وهامة. علينا فقط أن نتوخى الحذر من الانجراف وراءها وتقديم ادعاءات لا يحق لنا المطالبة بها.