اليهودية الحسيدية في بولندا

اليهودية الحسيدية في بولندا هي تاريخ اليهودية الحسيدية وفلسفتها في بولندا . بدأت اليهودية الحسيدية في بولندا مع إليميلخ فايسبلوم من ليجينسك ( 1717-1787 )، وبدرجة أقل مع شميلكه هوروفيتز من نيكولسبورغ ( 1726-1778 ). كان كلاهما من أبرز تلاميذ دوف بير من ميزيريتش ( حوالي 1704-1772)، الذي كان جزئيًا خليفة بعل شيم طوف (حوالي 1698-1760) مؤسس اليهودية الحسيدية في غرب أوكرانيا . واليوم، يعود جزء كبير من اليهودية الحسيدية المعاصرة والسلالات الحسيدية إلى أصولها النسبية والفكرية من الحسيدية البولندية.

نوعام إليميليخ

بينما كان الحاخام شميلكه من نيكولسبورغ شخصية مؤثرة انحدرت منها سلالة نيكولسبورغ الحسيدية ، إلا أن الحاخام إليميلخ من ليزينسك هو الذي تستمد منه الحسيدية البولندية أصولها الحقيقية. في كتابه الرائد "نعوم إليميلخ"، وضع الحاخام إليميلخ من ليزينسك الأساس الأيديولوجي للحسيدية البولندية، ولا سيما عقيدة التصدق الشعبي، التي أصبحت فيما بعد محور جدل واسع. اعتقد الحاخام إليميلخ أن دور الحاخام الأكبر هو دور صانع المعجزات، وأن دوره هو أن يكون تجسيدًا لإرادة الله من خلال تجسيد وتوجيه عين ويش ، عبر عملية قيادة روحية تستند إلى الكابالا وفلسفة بعل شيم طوف. كما اعتقد الحاخام إليميلخ أن الصحوة الأساسية التي تدفع الإنسان إلى التوبة تأتي من خلال الحاخام الأكبر، وأن روح السبت هي المحفز الأكبر لهذه التوبة. كان يعتقد أن على الحاخام أن يكرس نفسه للدعاء من أجل الرفاه المادي والروحي لأتباعه، وأن على تلاميذه أن يرتبطوا بسلطته من خلال تقديم عطايا تُعينه على البقاء. كما كان الحاخام إليميلخ يؤمن إيمانًا راسخًا بضرورة امتناع الحاخام عن حياة الترف والبذخ ، وأن يظل متواضعًا في منصبه الرفيع. كان للحاخام إليميلخ أربعة تلاميذ رئيسيين، أسس كل منهم مجلسه الحسيدي الخاص، وطوّر فلسفته الحسيدية الخاصة استنادًا إلى تعاليمه. كان هؤلاء التلاميذ الأربعة هم: يعقوب يتسحاق هوروفيتز ، "رائي لوبلين" (1745-1815)، ويسرائيل هوبشتاين ، "مجيد كوزنيتس" (1737-1814)، وأبراهام يهوشوا هيشل ، "حاخام أبتر" (1748-1825)، ومناحيم مندل توريم من ريمانوف (1745-1815). أصبح رائي لوبلين الشخصية الأبرز في الحركة الحسيدية البولندية، بينما أصبح مناحيم مندل من ريمانوف الشخصية الأبرز في الحركة الحسيدية الغالقية، مما أدى إلى انقسام الحركة إلى طائفتين أيديولوجيتين مختلفتين بناءً على الموقع الجغرافي. ^{[ 1 ]}

الحسيدية البولندية المبكرة

محكمة لوبلين

شاهد قبر الرائي في المقبرة اليهودية القديمة في لوبلين

يُعتبر رؤي لوبلين على نطاق واسع الزعيم الحسيدي الأكثر نفوذاً في بولندا مطلع القرن التاسع عشر. ورغم أنه لم يؤسس سلالة حاكمة، إلا أن غالبية الشخصيات الحسيدية التي عاشت في عصره في تلك المنطقة اعتبرت نفسها من أتباعه. في عام ١٧٨٥، قبل عامين فقط من وفاة الحاخام إليميلخ من ليجينسك، أسس رؤي لوبلين بلاطه الحسيدي الخاص في بلدة لانتست ، ثم نقله لاحقاً إلى تشيخوف، وأخيراً إلى لوبلين نفسها. وقد توسع الرؤي كثيراً في شرح مفهوم الحاخام إليميلخ عن الربي. كان يعتقد أن الربي يجب أن يكون قائداً ذا كاريزما، يتمتع بالسلطة الإلهية لقيادة الجماعة. في تعاليم الرؤي، كان الربي بمثابة وسيط بين جماعته والله، ولذلك، لا يجوز التشكيك في سلطته. كان الرائي يعتقد أن عبء التقوى يفوق قدرة معظم الأفراد، ولذا ينبغي على المرء أن يضع سلامته النفسية والروحية وحتى الجسدية بين يدي معلمه. وفي المقابل، كان يُتوقع من أتباع المعلم دعمه ماليًا والولاء له. وبسبب هذا الاعتقاد، أصبح الرائي ثريًا جدًا، واستخدم ثروته الجديدة لكسب المزيد من الأتباع. باختصار، كان مبدأ الرائي الأساسي هو أن يكون المعلم شخصية شاملة، يمارس سلطة مطلقة على حياة أتباعه. وقد تبنى العديد من تلاميذ الرائي هذا الاعتقاد، الذي أصبح أساس مدرسة لوبلين الفلسفية، والتي لها جذور أيديولوجية عميقة في العديد من السلالات الحسيدية المعاصرة. من بين أتباع الرائي الذين اعتنقوا هذا الاعتقاد موشيه تيتلبوم ، الملقب بـ"يسمح موشيه" (1758-1841)، الذي انبثقت منه حركتا سيجيت وساتمار الحسيديتان ، وشولوم روكياخ ، الملقب بـ"سار شولوم" (1781-1855)، الذي انبثقت منه حركتا بيلز الحسيديتان ، وتسفي إليميلخ سبيرا (1783-1841)، الذي انبثقت منه حركتا دينوف ومونكاش الحسيديتان . مع ذلك، رفض بعض تلاميذ الرائي الأصغر سنًا والأكثر فكرًا معتقداته المتعلقة بدور الحاخام رفضًا قاطعًا. وكان زعيم هذا التحالف يعقوب يتسحاق رابينوفيتش ، الملقب بـ"ييد هاكودوش" (1766-1813)، مؤسس مدرسة بيشيشا للفكر الحسيدي في بلدة برزيسوخا . ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}

بيشيشا حسيدية

ييد هاكودوش

وجد ييد هاكودوش أن أجواء بلاط الرائي خانقة للغاية. ومع اقتراب نهاية القرن الثامن عشر، غادر ييد هاكودوش لوبلين برفقة وفد من أبرز تلاميذ الرائي، وأسس مدرسته الفكرية الحسيدية الخاصة في برزيسوخا (بيشيشا). كان ييد هاكودوش يؤمن بضرورة أن يفحص المرء نواياه دائمًا، وإذا كانت فاسدة فعليه تطهيرها من خلال عملية فهم الذات. هذا الإيمان الراسخ بالفردية واستقلالية الذات هو ما أدى إلى خلاف مستمر بين الرائي وييد هاكودوش. فبينما اعتقد الرائي أن من واجبه إنهاء الحروب النابليونية باستخدام الكابالا والصلاة، رفض ييد هاكودوش الانضمام إلى هذا المسعى الروحي، لاعتقاده أن الخلاص يتحقق من خلال عملية تطهير ذاتي شخصية للغاية، وليس من خلال حاخام. كان ييد هاكودوش يؤمن بأن التواضع هو جوهر فضيلة الشخص الذي يعرف نفسه حقًا، مدركًا نقائصه. وكان يعتقد أنه لا ينبغي للمرء أن يتأثر بالوضع الراهن لأنه قد يؤدي إلى دوافع غير نقية. وكان واضحًا له أن طريق التنوير يتطلب تقييمًا نقديًا للطقوس الدينية، وقد صرّح ذات مرة قائلًا: "إن جميع القواعد التي يضعها المرء لنفسه لعبادة الله ليست قواعد، وهذه القاعدة ليست قاعدة أيضًا". في نهاية المطاف، أسس ييد هاكودوش "بيشيشا" كنهج نخبة في الحسيدية، حيث جمع بين التعلّم التلمودي التقليدي والروحانية العالية للحسيدية. بعد وفاته، خلفه تلميذه الرئيسي سيمحا بونيم بوناردت ، "الحاخام ريب بونيم" (1765-1827)، الذي سرعان ما أصبح من أكثر الشخصيات إثارة للجدل في تاريخ الحسيدية البولندية. يُعد ييد هاكودوش بطريرك سلالتي بيالا وبوريسوف الحسيديتين . ^{[ 4 ]}

الحاخام ريب بونيم

كان الحاخام بونيم زعيمًا حسيديًا غير نمطي. كان من أصل ألماني وتلقى تعليمًا علميًا علمانيًا في لايبزيغ . بعد أن خلف ييد هاكودوش، أوصل الحاخام بونيم مفهوم بيشيشا إلى ذروته، وأطلق حركة مضادة للثورة تحدت المعايير الحسيدية. في عهد ييد هاكودوش، كان بيشيشا أقرب إلى الفلسفة، بينما تحول في عهد الحاخام بونيم إلى حركة دينية. تحت قيادة الحاخام بونيم، أُنشئت مراكز في جميع أنحاء بولندا تبنت فكر بيشيشا. بشرت هذه المراكز بمبادئه في العقلانية، والشخصية الراديكالية، والاستقلال، والسعي الدؤوب نحو الأصالة، مما شكل تحديًا للقيادة الحسيدية المعاصرة. عارض الحاخام بونيم بشدة الطبيعة الاستبدادية والسلالية التي ميزت القيادة الحسيدية في عصره. شجع طلابه على التفكير النقدي والاستقلال عنه. كان يعتقد أن دور الحاخام هو دور المعلم الذي يساعد تلاميذه على تنمية شعورهم بالاستقلالية، وليس دور المنفذ أو المحفز لله. وكان الطلاب غير القادرين على تحمل مسؤولية أنفسهم يُعتبرون غير مؤهلين للانضمام إلى جماعة بيشيشا. رأى الحاخام ريب بونيم أن الغاية القصوى من التوراة والوصايا هي تقريب الإنسان إلى الله، وهو نهج لا يتحقق إلا بالتواضع والفرح، وأن التفسير النقدي والفكري للتوراة ضروري للاستنارة. ولذلك، خلص إلى أن خدمة الله تتطلب الشغف والدراسة التحليلية. في عصره، كان علم الكابالا نادرًا ، إن لم يكن معدومًا، ولم يكن التركيز على محاولة فهم الله، بل على محاولة فهم الإنسان. كما شجع طلابه على دراسة العلوم الدنيوية وكتابات الرامبام . كان الحاخام ريب بونيم يؤمن في نهاية المطاف بأن الدين ليس مجرد تبني نظام من المعتقدات، بل يتطلب اختبارًا وتجربة، وأن على المرء أن يتأكد من خلال التأمل الذاتي ما إذا كانت معتقداته حقيقية أم لا. وقد انتشر هذا الشعور في جميع أنحاء بولندا، مما أدى إلى عدة محاولات من قبل القيادة الحسيدية في عصره لحرمان الحاخام ريب بونيم من الجماعة. ^{[ 5 ]}

في عام ١٨٢٢، خلال حفل زفاف حفيد أبراهام يهوشوا هيشل في أوستيلوه ، أوكرانيا ، حاول معظم قادة الحسيديم في بولندا وغاليسيا حرمان الحاخام ريب بونيم من الجماعة. حضر العديد من الشخصيات البارزة، مثل تسفي هيرش إيخنشتاين من زيديخوف (١٧٦٣-١٨٣١) ونفتالي تسفي هوروفيتز من روبشيتز (١٧٦٠-١٨٢٧)، حفل الزفاف للتنديد علنًا بالحاخام ريب بونيم، على أمل أن يوافق أبراهام هيشل، إلى جانب حاخامات بارزين آخرين، على حرمانه وحركة بيشيشا. ولأن الحاخام ريب بونيم كان يعلم أنه سيتعرض للتشهير، أرسل أفضل تلاميذه لحضور حفل الزفاف والدفاع عن منهج بيشيشا. خلال الاحتفالات، عُقد نقاشٌ عامٌّ ناشد فيه مناصرو حركة بيشيشا، أبراهام هيشل، البتّ في مسألة حظرها من عدمه. ووصفوا بيشيشا بأنها حركةٌ تضمّ مثقفين متدينين متطرفين ومنشقين يُهددون المؤسسة الحسيدية. كما انتقدوا الحاخام ريب بونيم لارتدائه أزياءً ألمانيةً معاصرةً بدلاً من الزيّ الحسيدي التقليدي، زاعمين أن أصوله الألمانية تحول دون كونه قائداً حسيدياً كفؤاً. ومع اقتراب نهاية النقاش، التفت أبراهام هيشل إلى يراخمئيل رابينوفيتش (1784-1836)، نجل ييد هاكودوش، وسأله عن رأيه في الحاخام ريب بونيم. فأجاب يراخمئيل بالإشادة بالحاخام ريب بونيم، وبذلك أنهى أبراهام هيشل النقاش. وعقب النقاشات الحادة في حفل الزفاف، توافد مئاتٌ من الشباب الحسيديين إلى بيشيشا. ^{[ 6 ]}

بعد وفاة الحاخام ريب بونيم عام ١٨٢٧، انقسمت حركة بيشيشا إلى فصيلين. قاد الفصيل الأكثر تطرفًا مناحيم مندل مورغنشتيرن ، المعروف باسم "حاخام كوتزك" (١٧٨٧-١٨٥٩) مؤسس حسيدية كوتزك ، بينما قاد الفصيل الأقل تطرفًا ابن الحاخام ريب بونيم، أبراهام موشيه بوناردت ، المعروف باسم "إيلوي هاكودوش" (١٨٠٠-١٨٢٧)، الذي قاد الوفد المعارض على مضض. بعد وفاة إيلوي هاكودوش بعام، اعتنق أتباعه مذهب إسرائيل يتسحاق كاليش من فوركا (١٧٧٩-١٨٤٨) ، الذي انحدرت منه حسيدية فوركا وأمشينوف . ومن بين أتباع الحاخام بونيم الآخرين كان يتسحاق مئير روتنبرغ-ألتر ، "حيدوشي هريم" (1799-1866) الذي اشتق منه حسيدية جير ، ومردخاي يوسف لينر ، "حاخام إشبيتزر" (1801-1854) الذي اشتق منه حسيدية إزبيتزا-رادزين ، وشراغا فايفل دانسيغر (1791-1848) الذي اشتق منه حسيدية ألكسندر، وشموئيل أبا زيكلينسكي (1809-1879)، الذي اشتق منه حسيدية زيكلين . ^[⁷^]

أواخر القرن التاسع عشر إلى القرن العشرين

شهدت نهاية القرن التاسع عشر ظهور مدارس يشيفا الحسيدية. وحتى ذلك الحين، كانت مدارس يشيفا مرتبطة بحركة الميسناجديم أو حركة موسار في ليتوانيا ، وقد مثّل الانتشار الواسع لنظام مدارس يشيفا في الحسيدية البولندية والجاليكية اتجاهًا متزايدًا نحو القيم المحافظة المرتبطة بدراسة التوراة التقليدية. تأسست أولى مدارس يشيفا الحسيدية في أواخر القرن التاسع عشر في فيشنيتش على يد شلومو هالبرستام (1847-1905)، حفيد حاييم هالبرستام ، الملقب بـ"ديفري حاييم" (1793-1876)، الذي أسس سلالة بوبوف الحسيدية كفرع من سلالة جده في سانز . بعد ذلك، أسس أفراهام بورنشتاين (1838-1910)، صهر حاخام كوتزكر ومؤسس سلالة سوخاتشوف الحسيدية، مدرسة دينية (يشيفا) في سوخاتشيف . خلال أوائل القرن العشرين، كان لكل سلالة حسيدية تقريبًا، مهما بلغ حجمها، مدرسة دينية خاصة بها. في ذلك الوقت، كانت السلالات البولندية الثلاث الرئيسية من حيث الحجم هي: جير، وسوخاتشوف، وألكسندر، وجميعها استندت في تعاليمها إلى حسيدية بيشيشا. كان الحاخام الرابع لحركة جير، أبراهام مردخاي ألتر، من بين مؤسسي أغودات يسرائيل عام ١٩١٢. في أعقاب صعود الصهيونية والعلمانية في المجتمع اليهودي البولندي، انتشرت حركة متنامية من التعصب الأرثوذكسي في الأوساط الحسيدية، وخاصة في جماعات بيلز وسانز وساتمار وفروعها، التي عارضت ليس فقط الصهيونية، بل حتى أغودات يسرائيل. وجهت المحرقة ضربة قاضية للحسيدية في بولندا، وتبنى الناجون منها موقفًا أكثر تشددًا تجاه الشريعة اليهودية والعادات الحسيدية. بدأ العديد من الناجين من المحرقة يشككون في حكمة القادة الحسيديين الذين كانوا يحتقرون الصهيونية قبل المحرقة، والذين حث بعضهم أتباعهم على البقاء في الشتات، لكنهم انتهزوا الفرصة دون تردد للفرار إلى بر الأمان في وقت حاجتهم. ^[^٨^]

ما بعد المحرقة

بعد المحرقة ، أعاد العديد من الحاخامات الحسيديين بناء مجتمعاتهم في أمريكا الشمالية وإسرائيل ، وخاصة في ويليامزبرغ ومونسي وبورو بارك . ورغم أنهم لم يعودوا يعيشون في أوروبا الشرقية ، فقد حافظت جميع الجماعات الحسيدية تقريبًا على سماتها الشرقية الأوروبية، سواءً أكان ذلك في أسماء محاكمهم المختلفة، أو عاداتهم في اللباس اليومي، أو تقاليدهم في الطهي، أو نمط حياتهم الديني، ولكن بشكل خاص مع بقاء اللغة اليديشية كلغة رئيسية منطوقة بين معظم المجتمعات الحسيدية. ^[⁸^]