ميسناجديم
كانت حركة ميسناجديم ( מתנגדים ، "المعارضون"؛ النطق السفاردي : Mitnagdim ؛ المفرد misnaged / mitnaged ) حركة دينية بين يهود أوروبا الشرقية والتي قاومت صعود الحسيدية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. [1] [2] [3] تركزت حركة ميسناجديم بشكل خاص في ليتوانيا ، حيث كانت فيلنيوس بمثابة معقل للحركة، ولكن المؤسسة قامت بنشاط مناهض للحسيدية في العديد من المناطق. وقعت أشد الاشتباكات بين الفصائل في الثلث الأخير من القرن الثامن عشر؛ أدى الفشل في احتواء الحسيدية إلى دفع حركة ميسناجديم إلى تطوير فلسفات دينية ومؤسسات مجتمعية مميزة، والتي لم تكن مجرد استمرار للوضع الراهن القديم ولكنها غالبًا ما كانت مبتكرة. كانت النتائج الأكثر بروزًا لهذه الجهود، التي بدأها حاييم من فولوزين واستمر بها تلاميذه، هي المدرسة الدينية المستقلة الحديثة وحركة موسار . ومنذ أواخر القرن التاسع عشر، هدأت التوترات مع الحسيديم إلى حد كبير، وتبنى ورثة ميسناجديم لقب ليتفيشي أو ليتفاك .
الأصول
| جزء من سلسلة عن |
| اليهود واليهودية |
|---|
|
لقد أثار الانتشار السريع للحسيدية في النصف الثاني من القرن الثامن عشر قلق العديد من الحاخامات التقليديين ؛ حيث اعتبرها الكثيرون هرطقة. كان جزء كبير من اليهود لا يزال خائفًا من الحركات المسيحية للسبتيين والفرانكيين ، أتباع المطالبين بالمسيحية سبتاي زيفي (1626-1676) ويعقوب فرانك (1726-1791). اشتبه العديد من الحاخامات في أن الحسيدية لها صلة وثيقة بهذه الحركات.
كان مؤسس الحسيدية هو الحاخام إسرائيل بن إليعازر ( حوالي 1700-1760)، المعروف باسم البعل شيم طوف ("سيد الاسم الطيب" الذي يُطلق عادةً على اليهودي المقدس الذي كان أيضًا صانعًا للمعجزات)، أو ببساطة بالاختصار بيشت ( بالعبرية : בעש"ט ) ؛ وقد علم أن علاقة الإنسان بالله تعتمد على الخبرة الدينية المباشرة ، بالإضافة إلى معرفة ومراعاة تفاصيل التوراة والتلمود .
تميز النهج الخاطئ المميز لليهودية بالتركيز على دراسة التلمود الفكرية للغاية؛ ومع ذلك، فإنه لم يرفض التصوف بأي حال من الأحوال. [4] كان قادة الحركة، مثل غاوون فيلنا وحاييم من فولوزين ، منغمسين بعمق في الكابالا . [2] كان اختلافهم مع الحسيديم هو معارضتهم لإشراك التعاليم والاعتبارات الصوفية في الحياة العامة، خارج الدوائر النخبوية التي درست ومارست الكابالا . إن ميل القادة الحسيديين إلى الحكم في المسائل القانونية، الملزمة للمجتمع بأكمله (على عكس القيود التي تبناها القليلون طواعية)، بناءً على اعتبارات صوفية، أغضب المسناجديم بشدة . [ 5] على مستوى نظري آخر، لم يشارك حاييم من فولوزين وتلاميذه الفكرة الأساسية للحسيدية بأن الإنسان يمكن أن يدرك وجود الله في الكون المخلوق، وبالتالي يكون قادرًا على تجاوز الواقع العادي وغرس المعنى الروحي في الأفعال المشتركة. ومع ذلك، فإن موقف فولوزين الدقيق بشأن هذه القضية يخضع للنقاش بين الباحثين. يعتقد البعض أن الاختلافات بين المدرستين الفكريتين كانت دلالية تقريبًا، في حين يرى آخرون أن فهمهما للعقائد الأساسية مختلف تمامًا. [6]
أصبحت ليتوانيا معقل المعارضة التقليدية للحسيدية، إلى الحد الذي جعل من مصطلحي "ليتواني" و"مُضلل" مصطلحين متبادلين تقريبًا في التصور الشعبي. ولكن في الواقع، تنتمي أقلية كبيرة من يهود ليتوانيا الكبرى إلى مجموعات حسيدية، بما في ذلك حاباد ، وسلونيم ، وكارلين ستولين ( بينسك )، وأمدور ، وكويدانوف .
كانت أول معارضة موثقة للحركة الحسيدية من المجتمع اليهودي في شكلو ، ليتوانيا في عام 1772. أعرب الحاخامات وقادة المجتمع عن مخاوفهم بشأن الحسيديين لأنهم كانوا في طريقهم إلى ليتوانيا. أرسل الحاخامات رسائل تحظر بيوت الصلاة الحسيدية، وحثوا على حرق النصوص الحسيدية، وإذلال القادة الحسيديين البارزين. سجن الحاخامات القادة الحسيديين في محاولة لعزلهم عن الاتصال بأتباعهم. [7]
المعارضة من قبل غاوون فيلنا
كان حظر الحرمان الكنسي ضد اليهود الحسيديين في عام 1772 مصحوبًا بتمزيق عام للعديد من الكتيبات الحسيدية المبكرة. حفز فيلنا جاون ، إيليا بن سليمان زلمان، الحاخام البارز، المعارضة لليهودية الحسيدية . [8] [9] كان يعتقد أن ادعاءات المعجزات والرؤى التي قدمها اليهود الحسيديون كانت أكاذيب وأوهام. كانت إحدى نقاط المعارضة الرئيسية هي أن فيلنا جاون أكد أن العظمة في التوراة والالتزام بها يجب أن تأتي من خلال الجهود البشرية الطبيعية في دراسة التوراة دون الاعتماد على أي "معجزات" و "عجائب" خارجية. من ناحية أخرى، ركز البعل شيم طوف بشكل أكبر على جلب التشجيع ورفع الروح المعنوية للشعب اليهودي، وخاصة بعد مذابح شميلنيتسكي (1648-1654) وعواقب خيبة الأمل في الجماهير اليهودية بعد الإثارة الألفية التي تصاعدت بسبب الادعاءات المسيحانية الفاشلة لشبتاي زيفي ويعقوب فرانك . [10] اعتقد معارضو الحسيديم أن الحسيديم ينظرون إلى حاخاماتهم بطريقة وثنية.
التغيرات والتحديات التي تواجه الحسيدية
كانت معظم التغييرات التي أجراها الحسيديم نتاجًا للنهج الحسيدي للكابالا ، كما عبر عنها بشكل أساسي إسحاق لوريا (1534-1572) وتلاميذه، ولا سيما حاييم بن جوزيف فيتال (1543-1620). أثر لوريا بشكل كبير على كل من الميسناجديم والحاسيديم، لكن الميسناجديم القانونيين خافوا مما اعتبروه تشابهًا مزعجًا في الحسيدية مع السبتيين الهراطقة . ومن الأمثلة على هذه الفكرة أن الله يلغي الكون تمامًا. واعتمادًا على كيفية التبشير بهذه الفكرة وتفسيرها، فقد تؤدي إلى وحدة الوجود ، المعترف بها عالميًا على أنها بدعة، أو تؤدي إلى سلوك غير أخلاقي، حيث يمكن تفسير عناصر الكابالا بشكل خاطئ لتقليل أهمية الطقوس وتمجيد الاستعارات الجنسية كوسيلة أكثر عمقًا لفهم بعض المفاهيم الداخلية المخفية في التوراة بناءً على العلاقة الحميمة بين اليهود والله. إذا كان الله حاضرًا في كل شيء، وإذا كان من المفترض أن نفهم الألوهية من منظور جنسي، فإن الحسيديم قد يشعرون بأنهم محقون في إهمال التمييز القانوني بين المقدس والدنيوي، وفي الانخراط في أنشطة جنسية غير لائقة - كما يخشى ميسناجديم. [ بحاجة لمصدر ]
كان يُنظر إلى الميسناجديم على أنهم يستخدمون المدارس الدينية والعلمية كمركز للتعلم بينما كان الحسيديم يركزون التعلم حول الحاخام المرتبط بما اعتبروه مظاهر عاطفية للتقوى. [4]
وقد اعتُبر التركيز على الصلاة اليهودية بدلاً من دراسة التوراة والتفسير الحسيدي الجديد لـ "توراة الشام" (دراسة التوراة من أجل الدراسة ذاتها) بمثابة رفض لليهودية التقليدية.
لم يتبع الحسيديم طقوس الصلاة الأشكنازية التقليدية واستخدموا بدلاً من ذلك مزيجًا من طقوس الأشكناز والسفارديم بناءً على مفاهيم الكابالا اللوريانية. وقد اعتُبر هذا بمثابة رفض للطقوس التقليدية، وبسبب الحاجة الناتجة إلى معابد يهودية منفصلة ، كان ذلك بمثابة خرق للوحدة الطائفية. بالإضافة إلى ذلك، واجهوا انتقادات لإهمالهم الأوقات الهالاخية للصلاة. [8]
كما أضاف اليهود الحسيديون بعض القيود الصارمة على الكشروت (قوانين الحفاظ على الكوشر). فقد أدخلوا بعض التغييرات على كيفية ذبح الماشية ومن يعتبر مشرفًا موثوقًا به على الكشروت. وكانت النتيجة أنهم اعتبروا بعض الأطعمة الحلال أقل حلالًا. وقد اعتُبر هذا تغييرًا في اليهودية التقليدية، وتشددًا مفرطًا في الكشروت، ومرة أخرى خرقًا للوحدة المجتمعية.
الرد على صعود الحسيدية
مع صعود ما أصبح يُعرف باسم الحسيدية في أواخر القرن الثامن عشر، عملت السلطات الحاخامية المحافظة الراسخة بنشاط على وقف نموها. وفي حين كانت المعابد اليهودية الحسيدية المنشقة قبل ذلك تُعارض أحيانًا ولكنها كانت تُكبح إلى حد كبير، فإن انتشارها في ليتوانيا وبيلاروسيا دفع الحاخامات المعارضين إلى بذل جهود متضافرة لوقف انتشارها. [7]
في أواخر عام 1772، وبعد توحيد علماء بريسك ومينسك وغيرهما من المجتمعات البيلاروسية والليتوانية، أصدر غاون فيلنا أول العديد من الرسائل الجدلية ضد الحركة الحسيدية الناشئة، والتي تم تضمينها في مختارات مناهضة للحسيدية، Zemir aritsim ve-ḥarvot tsurim (1772). تضمنت الرسائل المنشورة في المختارات تصريحات بالطرد الكنسي ضد قادة الحسيدية على أساس عبادتهم وعاداتهم، والتي اعتبرها الميسناجديم غير أرثوذكسية . وشمل ذلك، على سبيل المثال لا الحصر، أماكن العبادة غير المصرح بها والصلاة النشوة، بالإضافة إلى اتهامات بالتدخين والرقص وشرب الكحول. وفي المجمل، كان يُنظر إلى هذا على أنه انحراف جذري عن قاعدة الميسناجد للزهد والعلم والسلوك الستوي في العبادة والسلوك العام، وكان يُنظر إليه على أنه تطور يجب قمعه. [7]
وفي الفترة ما بين عامي 1772 و1791، تبع ذلك نشرات أخرى من هذا النوع، استهدفت جميعها الحسيديم في محاولة لاحتوائهم واستئصالهم من المجتمعات اليهودية. وجاءت أشد هذه الإدانات قسوة في الفترة ما بين عامي 1785 و1815، إلى جانب تقديم التماسات إلى الحكومة الروسية لحظر الحسيديم على أساس كونهم جواسيس وخونة ومخربين. [7]
ولكن هذا لم يتحقق. فبعد وفاة غاون فيلنا في عام 1797 وتقسيم بولندا في عامي 1793 و1795، أصبحت المناطق في بولندا التي كانت تشهد نزاعات بين الميسناجديم والحاسيديم تحت سيطرة حكومات لم تكن ترغب في الانحياز إلى أي طرف في الصراعات الداخلية اليهودية، بل كانت ترغب بدلاً من ذلك في إلغاء الحكم الذاتي اليهودي. وفي عام 1804، شرعت الحكومة الإمبراطورية الروسية الحسيدية، وأحبطت جهود الميسناجديم لاحتواء الحسيديم المنتشرين الآن. [7]
إنهاء المعارك
بحلول منتصف القرن التاسع عشر، أوقفت معظم اليهودية غير الحسيدية صراعها مع الحسيدية وتقبلت تأسيس الأخيرة كحقيقة. كان أحد أسباب المصالحة بين الحسيديم والمسناجديم صعود حركة هاسكالا . في حين كان العديد من أتباع هذه الحركة ملتزمين، فقد استخدمتها الدولة المطلقة أيضًا لتغيير التعليم والثقافة اليهودية، والتي اعتبرها كل من المسناجديم والحسيديين تهديدًا أكبر للدين مما يمثلونه لبعضهم البعض. [11] [12] في العصر الحديث، لا يزال المسناجديم مزدهرين، لكنهم يُطلق عليهم عادةً اسم "ليتفيشي" أو " يشيفيش ".
ليتفيش
Litvishe هي كلمة ييديشية تشير إلى اليهود الحريديم الذين ليسوا من الحسيديم (وليس Hardalim أو السفاراديين الحريديم ). وتعني حرفيًا الليتواني. وبينما تعمل Litvishe كصفة، فإن صيغة الجمع للاسم المستخدمة غالبًا هي Litvaks . صيغة الجمع العبرية للاسم والتي تستخدم بنفس المعنى هي Lita'im . ومن التعبيرات الأخرى Yeshivishe و Misnagdim . وقد تم معادلتها بمصطلح "عالم يشيفا". [13]
الكلمات Litvishe و Lita'im و Litvaks كلها مضللة إلى حد ما، لأنه يوجد أيضًا يهود حسيديون من ليتوانيا ، والعديد من اليهود الليتوانيين الذين ليسوا من الحريديم.
يتعاطف اليهود الليتوانيون إلى حد كبير مع الميسناجديم ، الذين "اعترضوا على ما اعتبروه تحقيرًا حسيديًا لدراسة التوراة والقانون اليهودي المعياري لصالح التركيز غير المبرر على العاطفية والزمالة الدينية كمسارات إلى الإلهي". [14] مصطلح الميسناجديم ("المعارضون") عفا عليه الزمن إلى حد ما لأن المعارضة السابقة بين المجموعتين فقدت الكثير من أهميتها، وبالتالي فإن المصطلحات الأخرى أكثر شيوعًا.
انظر أيضا
مراجع
- ^ جارفينكل، آدم (1999-12-07). السياسة والمجتمع في إسرائيل الحديثة: الأساطير والحقائق. م. إ. شارب. رقم ISBN 978-0-7656-3084-1.
- ^ أ ب جرينبيرج، ميخال (2003-11-01). كلمات تبقى معنا: روايات شهود عيان من حي وارسو اليهودي. هنري هولت وشركاه. رقم ISBN 978-1-4668-0434-0.
- ^ سيرز، دوفيد (1997). طريق البعل شيم طوف: التعاليم والعادات الحسيدية المبكرة. رومان وليتل فيلد. ISBN 978-1-56821-972-1.
- ^ أريان، آشير؛ شامير، ميخال (2019-05-28). الانتخابات في إسرائيل--1988. روتليدج. ISBN 978-1-000-31632-2.
- ^ جلين داينر، رجال من الحرير: الغزو الحسيدي للمجتمع اليهودي البولندي ، مطبعة جامعة أكسفورد (2006). ص 70-72.
- ^ بنيامين براون، ""لكنني لا أعترض": النقاش اللاهوتي بين الحسيديم والمتناجديين في ضوء نظرية علامات الخطاب". نومين ، 61 (2014). ص 532-533.
- ^ أ ب ج د نادلر، ألان. 2010. "Misnagdim". موسوعة ييفو لليهود في أوروبا الشرقية .
- ^ بلومبرج، جون (2004). العالم اليهودي في العصر الحديث. دار النشر KTAV، رقم ISBN 978-0-88125-844-8.
- ^ Strom, Yale (1993). The Hasidim of Brooklyn: A Photo Essay. Jason Aronson. ISBN 978-1-56821-019-3.
- ^ كاتس، مردخاي (22 سبتمبر 2011) [1993]. الأمس واليوم وإلى الأبد: من المنفى البابلي إلى عصر الحسيديين والمسناجديم. جامعة نورث وسترن: فيلدهايم. ISBN 978-0-87306-790-4.
- ^ حركة الهاسكالا، جاكوب س. رايسن ، 1913
- ^ هيلمان، صموئيل سي. (2000). المدافعون عن الإيمان: داخل يهود الأرثوذكس المتطرفين. مطبعة جامعة كاليفورنيا. رقم ISBN 978-0-520-22112-3.
- ^ زوكر، ديفيد جيه. (2019). الحاخامات الأمريكيون، الطبعة الثانية: الحقائق والخيال، الطبعة الثانية . يوجين، أوريغون: دار نشر Wipf and Stock. ص. 42. رقم ISBN 9781532653254.
- ^ مارتي، مارتن إي.؛ أبلبي، ر. سكوت (2004). المحاسبة للأصوليات: الطبيعة الديناميكية للحركات . شيكاغو ولندن: مطبعة جامعة شيكاغو. ص. 238. ISBN 0226508854.
روابط خارجية
- الحسيديم والمتناغديم (jewishvirtuallibrary.org)
- غاوون فيلنا وزعيم الميتناجديم (jewishgates.com)
- الميسناجديم: المعارضة للحسيدية (إي. سيجال، جامعة كالجاري)
| المجموعات |
| ||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| المعابد اليهودية |
| ||||||||
| المدارس الدينية | |||||||||
| الهولوكوست |
| ||||||||
.svg/1280px-Coat_of_arms_of_Belarus_(2020%E2%80%93present).svg.png){kind=small}
