عين ويش

آين ( بالعبرية : אַיִן ، حرفيًا "عدم"، مرتبط بـ אֵין ʾên ، حرفيًا " ليس " ) هو مفهوم مهم في فلسفة الكابالا والحسيدية. وهو يتناقض مع مصطلح يش (بالعبرية: יֵשׁ ، حرفيًا " يوجد/يوجدون " أو " يوجدون" ) . وفقًا للتعاليم الكابالية، قبل خلق الكون لم يكن هناك سوى آين، أول سفيرة (الانبثاق الإلهي)، وثاني سفيرة حوخماه (الحكمة)، "تأتي إلى الوجود من آين". [1] في هذا السياق، فإن السفيرة كيتر ، الإرادة الإلهية، هي الوسيط بين اللانهاية الإلهية ( عين سوف ) وحوخماه. لأن كيتير هو الوحي الأسمى للنور اللانهائي ، والذي يتجاوز السفيروت الظاهرة، فإنه في بعض الأحيان يتم استبعاده منها.

ترتبط كلمة "عين" ارتباطًا وثيقًا بكلمة "عين سوف" (بالعبرية: אין סוף ، وتعني حرفيًا "بلا نهاية")، والتي يُفهَم أنها الإله قبل ظهوره الذاتي في خلق العوالم الروحية والجسدية، وهي وحدة لا نهائية واحدة تتجاوز أي وصف أو حد. ومن منظور العوالم المخلوقة المنفوخة، يحدث الخلق "يش مي-عين" ("شيء من لا شيء"). ومن المنظور الإلهي، يحدث الخلق "أين مي-عين" ("لا شيء من شيء")، حيث إن الله وحده لديه الوجود المطلق؛ فالخلق يعتمد على التدفق المستمر لقوة الحياة الإلهية، والتي بدونها سيعود إلى العدم. ومنذ القرن الثالث عشر، كانت كلمة "عين" واحدة من أهم الكلمات المستخدمة في النصوص الكابالية. تم التأكيد بشكل كبير على الرمزية المرتبطة بكلمة "عين" من قبل موسى دي ليون ( حوالي  1250 - 1305)، وهو حاخام إسباني وكابالا، من خلال الزوهار ، العمل الأساسي للكابالا. [2] في الحسيدية، ترتبط كلمة "عين" بالتجربة النفسية الداخلية لـ "ديفيكوت " ("الالتصاق" بالله وسط الجسد)، والإدراك التأملي لوحدة الوجود الإلهية المتناقضة "يش-عين "، "لا يوجد مكان فارغ منه". [3]

تاريخعين يش

الكابالا ، المستوى الرابع من تفسير بارديس اليهودي، المتعلق بـ سفيراه خوخماه - الحكمة، يركز على الانبثاقات السماوية الباطنية، ويحددها من خلال التشبيهات والاستعارات. يُنظر إلى الخلق على أنه يش مي-أين من "أسفل" وأين مي-أين من "فوق".

في عمله اليهودي العربي كتاب الاعتقادات والآراء ( بالعبرية : אמונות ודעות ، باللاتينية:  Emunoth ve-Deoth )، يزعم سعدية جاؤون ، الحاخام البارز في القرن التاسع وأول فيلسوف يهودي عظيم، أن " العالم جاء إلى الوجود من العدم "  . وقد تُرجمت هذه الأطروحة لأول مرة إلى العبرية باسم "يش مي أيين"، وتعني "شيء من لا شيء"، في القرن الحادي عشر. [4]

تبنى الفلاسفة اليهود في القرنين التاسع والعاشر مفهوم "يش مي-آين"، مما تناقض مع الفلاسفة اليونانيين ووجهة النظر الأرسطية التي تقول إن العالم خُلق من مادة أولية و/أو كان أبديًا . [2]

لقد قبل كل من موسى بن ميمون ومؤلف كتاب سفر يتزيرة المرتبط بالقبالة والذي سبقه بقرون "صياغة الخلق، 'يش مي-عين ' " . [4] يتضمن الفصل الثاني من المشناه 6 من الأخير الجملة التالية: "لقد صنع عينه، يش". يمكن تفسير هذه العبارة، مثل معظم النصوص الدينية اليهودية، بطرق مختلفة: على سبيل المثال، "لقد صنع ما لم يكن إلى ما هو موجود"، أو "لقد حول عدمه إلى شيء". فسر جوزيف بن شالوم أشكنازي، الذي كتب تعليقًا على سفر يتزيرة في القرن الرابع عشر، وعزرئيل من جيرونا، عزرئيل بن مناحيم ، أحد أهم علماء القبالة في مدينة جيرونا الكاتالونية (شمال برشلونة ) خلال القرن الثالث عشر، عبارة المشناه "لقد صنع عينه، يش" على أنها "خلق 'يش مي-عين ' " . [4]

زعم موسى بن ميمون وغيره من الفلاسفة اليهود مبدأ " اللاهوت السلبي "، الذي يقول إنه لا توجد كلمات لوصف ما هو الله، ولا يمكننا إلا وصف ما "ليس الله". قبلت الكابالا هذا فيما يتعلق بأين، لتصبح أحد المفاهيم الفلسفية التي تكمن وراء أهميتها. [4] ومع ذلك، تنطوي الكابالا على اقتراح مختلف وأكثر تطرفًا مفاده أن الله يصبح معروفًا من خلال انبثاقاته من السفيروت والعوالم الروحية ، والمنبع (" ماؤور ") والانبعاث (" أور ") التي تضم الجانبين من الألوهية.

بالنسبة للكاباليين، أصبحت كلمة "عين" هي الكلمة التي تصف أقدم مرحلة من مراحل الخلق، وبالتالي كانت متناقضة إلى حد ما ، لأنها لم تكن متوافقة تمامًا مع "الخلق من العدم". أصبحت كلمة "عين" بالنسبة للكاباليين رمزًا لـ "الوجود الأسمى" و"السر الصوفي للوجود والعدم أصبح متحدًا في الرمز العميق والقوي لكلمة "عين". [2] هناك أيضًا علاقة متناقضة بين معنى " عين" و "يش " من وجهة نظر الكابالا. تكتب راشيل إليور ، أستاذة الفلسفة والتصوف اليهودي في الجامعة العبرية في القدس ، أن " عين " (العدم) بالنسبة للكاباليين "يكسو" " يش (كل شيء موجود) كما تلبس " التوراة المخفية نفسها بالتوراة الموحاة". [5]

الكاباليون علىعين يش

يقول ديفيد بن أبراهام ها-لابان ، وهو عالم قبالي من القرن الرابع عشر:

إن العدم (العين) أكثر وجوداً من كل موجودات العالم، ولكن لأنه بسيط، وكل الأشياء البسيطة معقدة بالنسبة لبساطته، سمي عيناً. [6]

يقول زئيف بن شمعون هاليفي :

"آين" تعني لا شيء. آين هي ما وراء الوجود، منفصلة عن أي شيء. آين هي لا شيء مطلق. آين ليست فوق ولا تحت. ولا هي ساكنة ولا متحركة. لا يوجد مكان حيث آين، لأن آين ليست كذلك. آين صامتة، لكنها ليست صمتًا أيضًا. ولا آين فراغ - ومع ذلك، من صفر لا شيء آين يأتي واحد من EIN SOF [7]

عين يشفي الحسيدية

لقد قام مؤسس الحركة الحسيدية بترميم معبد بعل شيم طوف . لقد ربطت الحركة الحسيدية الكابالا الباطنية المتعالية بالإدراك الداخلي في الروح، مما جعل التفاني والوجود الإلهي لهذا العالم المادي قيماً مركزية لها. لقد استكشفت سلالات الحسيديين المختلفة جوانب مختلفة من يش-أين ، من المفارقة التأملية في حباد ، والإيمان الوجودي في بريسلاف ، والتجسيد العام في العقيدة الحسيدية الكاريزمية " العملية " السائدة لقيادة تساديك .

يقول المعلم الحسيدي دوف بير من ميزريتش :

ينبغي للإنسان أن يفكر في نفسه باعتباره عينًا ، وأن "الكل المطلق" و"العدم المطلق" هما الشيء نفسه، وأن الشخص الذي يتعلم أن يفكر في نفسه باعتباره عينًا سوف يصعد إلى عالم روحي، حيث كل شيء هو نفسه وكل شيء متساوٍ: "الحياة والموت، المحيط والأرض الجافة". [1] [7]

يعكس هذا توجه الحسيدية نحو استيعاب الأوصاف الكابالية لتتوافق مع تطابقها النفسي مع الإنسان، مما يجعل من الديفيكوت (الالتصاق بالله) محورًا لليهودية. لقد أحيا الجانب الشعبوي للحسيدية عامة الناس من خلال قرب الله، وهو ما ينعكس بشكل خاص في القصص الحسيدية والنشاط العام للبعل شيم طوف ، مؤسس الحسيدية. طور دوف بير، الصوفي الباطني المتشدد ومنظم قادة الحركة في المستقبل، الجانب النخبوي للتأمل الحسيدي المنعكس في بتول (إبادة الأنا) في العدم الإلهي أيين.

قام شنيور زلمان من ليادي ، أحد الدائرة الداخلية لأتباع دوف بير، بتطوير الفكر الحسيدي إلى نظام فلسفي فكري يربط بين المخطط الكابالي وتفسيره في العقيدة الحسيدية للوحدة الوجودية . يتأمل متبع حباد التفسير الحسيدي للهياكل الكابالية، بما في ذلك مفهوم عين، أثناء الصلاة المطولة. بينما تهتم الكابالا بتصنيف العوالم السماوية باستخدام المصطلحات المجسمة، تسعى نصوص الفلسفة الحسيدية هذه إلى إدراك الألوهية داخل الهياكل، من خلال ربط مراسلاتها في الإنسان باستخدام القياسات من تجربة الإنسان. أطلقت راشيل إليور على دراستها الأكاديمية للتأمل الفكري في حباد "الصعود المتناقض إلى الله"، حيث تصف المفارقة الجدلية لـ يش عين الخلق. في القسم الثاني من عمله الضخم " تانيا" ، يشرح شنيور زلمان إبطال الوجود المخلوق من منظور إلهي يسمى "الوحدة العليا". يرى المنظور البشري في التأمل أن الخلق هو وجود يش الحقيقي، وإن كان ملغى تمامًا لصالح قوته الحيوية الإلهية المستمرة ، أي إدراك "الوحدة الدنيا". في نص آخر لشنيور زلمان:

"فهو واحد في السماء وعلى الأرض... لأن العوالم العليا كلها لا تشغل حيزاً لتكون يشوعاً وشيئاً منفصلاً في ذاته، وكل شيء أمامه عين، حقاً كأنه لا شيء ولا شيء غيره." (توراة أور مي كيتس ص 64) [8]

وهنا، فإن منظور الوحدة الدنيا خاطئ في نهاية المطاف، وينشأ عن إخفاء وهمي للألوهية. وفي تفسير شنيور زلمان، تفسر الحسيدية عقيدة لوريان في التزيمتزوم (انسحاب الله الظاهري للسماح للخلق بالحدوث) على أنها مجرد إخفاء وهمي لـ "أور إين سوف". والحقيقة أن "أور إين سوف" و"أور إين سوف" لا يزالان يملآن الخلق كله، دون أي تغيير على الإطلاق من منظور الله.

اتزموس-اسنسحل المشكلةعين يشمفارقة الخلق

في التفسير الحسيدي، بدأ الوحي في سيناء اتحاد الروحانية الهابطة "أين" والجسدية الصاعدة "يش" من خلال جوهر الألوهية الأعلى " أتزموث " ، على قدم المساواة وراء الثنائية المحدودة واللامتناهية، والتي تنعكس في الإرادة الإلهية الأعمق للوصايا . وسوف يكتمل هذا في "مسكن" الإله المستقبلي في هذا العالم .

في نظام حباد للفكر الحسيدي، لا يلتقط مصطلح عين سوف ("اللامحدود" غير المحدود) جوهر الله ذاته. بدلاً من ذلك، يستخدم مصطلح أتزموز ("الجوهر" الإلهي). إن عين سوف، على الرغم من أنها تتجاوز كل تمييز أو تقييد، تقتصر على التعبير اللانهائي. إن الجوهر الإلهي الحقيقي هو فوق العلاقة اللانهائية-المحدودة. يمكن أن يتجلى جوهر الله في المحدودية كما هو الحال في اللانهائية، كما نجد في البيان التلمودي أن تابوت العهد في الهيكل الأول لم يشغل أي حيز. في حين أن قياسه كان عرضه وطوله الطبيعيين، فإن القياسات من كل جانب إلى جدران قدس الأقداس معًا بلغت مجموع عرض وطول الحرم بالكامل. يمثل الأتموس جوهر الإله الأساسي نفسه، كما يتعلق بالغرض النهائي للخلق في الفكر الحسيدي أن "الله يرغب في مسكن في العوالم الدنيا"، [9] والذي سيتحقق في هذا العالم المادي المحدود والأدنى، من خلال أداء المراسم اليهودية .

وهذا يعطي التفسير الحسيدي لماذا حكم نحمانيدس والقباليين بأن العصر الإسخاتولوجي النهائي سيكون في هذا العالم، على عكس وجهة نظر موسى بن ميمون التي تقول إنه سيكون في السماء ، وفقًا لوجهة نظره الفلسفية حول ارتفاع العقل على المادة في التعامل مع الله. في القبالة، فإن تفوق هذا العالم هو تمكين الكشف عن الظواهر الإلهية الكاملة ، لصالح الخلق، لأن الله نفسه لا يفتقر إلى الكمال. على سبيل المثال، يتم الكشف عن التعبير النهائي عن سفيرة اللطف ( تشيسيد ) بشكل كامل عندما يتعلق الأمر بأدنى عالمنا المادي. ومع ذلك، يرى التفسير الحسيدي أن التفسيرات القبالية ليست السبب النهائي، لأنها، مثل القبالة بشكل عام، تتعلق بالعوالم السماوية، والتي ليست الغرض النهائي للخلق. إن الكشف عن الألوهية في العوالم السماوية هو الأسمى، ويتفوق على إخفاء الله الحالي في هذا العالم. ومع ذلك، فهو لا يزال مجرد مظهر محدود من مظاهر الألوهية، وهو الكشف عن صفات السفيروت من حكمة الله وفهمه ولطفه وقوته وانسجامه ومجده وما إلى ذلك، في حين أن عين صوف وأور عين صوف اللامتناهيين يتجاوزان كل العوالم التي لا يمكن الوصول إليها. وعلى النقيض من ذلك، فإن الأداء المادي للوصايا في هذا العالم، يرتبط بدلاً من ذلك بالجوهر الإلهي، وسوف يكشف عنه في النهاية.

في المصطلحات الحسيدية، تتحد العوالم المنفصلة للجسدية والروحانية من خلال مصدرها الأعلى في الجوهر الإلهي. في الرواية التوراتية، نزل الله على جبل سيناء ليتحدث إلى بني إسرائيل "أنوشي هاشم إلوكيشا" ("أنا الرب ربكم"). [10] يتم تفسير هذا في الفكر الحسيدي لوصف أتزموس، الجوهر الإلهي (أنوشي- "أنا")، الذي يوحد عوالم التجلي الكابالي المنفصلة للروحانية (هاشم- الاسم الرباعي الحروف للإشعاع المتسامي اللانهائي) والجسدية (إلوكيشا- اسم الله المتعلق بقوة الحياة المتأصلة المحدودة للخلق). قبل إعطاء التوراة، لم يكن من الممكن تقديس الأشياء المادية. مكنت وصايا الاحتفال اليهودي، النابعة من الغرض الإلهي النهائي للخلق في أتزموس، من استخدام الأشياء المادية لأغراض روحية، وتوحيد العوالم وتجسيد أتزموس. في هذا اللاهوت النهائي، ومن خلال الممارسة اليهودية، يحول الإنسان إبطال "الوحدة العليا" الوهمي للخلق إلى الكشف عن تعبيره النهائي باعتباره الوجود الإلهي الحقيقي المطلق لأتزموس. والواقع أن هذا يعطي السبب الداخلي في الفكر الحسيدي لماذا يتصور هذا العالم نفسه زوراً على أنه موجود، مستقلاً عن الإلهية، بسبب إخفاء قوة الحياة الإلهية الحيوية في هذا العالم. وبما أن هذا العالم هو الهدف النهائي وعالم أتزموس، الوجود الإلهي الحقيقي، فإنه يدرك خارجياً الأنا المادية الخاصة به الوجود الإلهي المخلوق.

في نظام حباد للفلسفة الحسيدية ، يرتبط جوهر الله أتزموث بمستوى إيتزيم الكابالي الخامس للروح، وهو جذر إيتزيم الجوهري الأعمق للإرادة الإلهية في كتر ، ومستوى إيتزيم الجوهري الخامس للتوراة، وروح مستويات بارديس الأربعة لتفسير التوراة، المعبر عنها في جوهر الفكر الحسيدي. [11] في السفيروت، كتر ، الإرادة الإلهية المتعالية، تتكشف وتتحقق في الخلق من خلال أول سفيراه تشوخماه-الحكمة المتجلية. وعلى نحو مماثل، فإن الغرض الحسيدي الأساسي- إرادة الخلق، "مكان إقامة لجوهر الله أتزموس في العالم الأدنى"، يصبح محققًا من خلال عملية رفع شرارات القداسة المضمنة في الأشياء المادية، من خلال استخدامها في المراسم اليهودية ، المخطط اللورياني في حكمة الكابالا. وبمجرد استرداد كل شرارات القداسة الساقطة، يبدأ العصر المسيحاني. وفي التفسير الحسيدي، من خلال إكمال عملية حكمة الكابالا الباطنية هذه، يتم تحقيق الغرض الإلهي النهائي الأكثر سموًا، مما يكشف عن هذا العالم ليكون "مكان إقامة" أتزموس لله. في الكابالا، التوراة هي المخطط الإلهي للخلق: "نظر الله في التوراة وخلق العالم". [12] السفيراه كيتر هي الإرادة العليا التي تكمن وراء هذا المخطط، مصدر أصل التوراة. وفقًا للفكر الحسيدي، "تنبع التوراة من حكمة الحكمة، لكن مصدرها وجذورها يتجاوزان مستوى حكمة الحكمة إلى حد كبير، ويُطلق عليها الإرادة العليا". [13] وهذا يعني أنه وفقًا للفكر الحسيدي، فإن التوراة هي تعبير عن العقل الإلهي. يركز العقل نحو تحقيق هدف معين. ومع ذلك، فإن الغرض ذاته من تحقيق هذا الهدف يتجاوز ويتخلل القدرة العقلانية. بمجرد أن يحقق العقل الهدف، تتحقق متعة الإرادة الجوهرية الأعمق، وهو الكشف عن الأتزم في هذا العالم. وفقًا لذلك، يقول الفكر الحسيدي أن هذا العالم سيعطي الحياة للعوالم الروحية، وسيعطي الجسد البشري الحياة للروح. سيتم إلغاء يش الأنا في العين الإلهية، ليصبح انعكاسًا لليش الإلهي الحقيقي.

أتزموسفي المستقبل الأخروي

إن حل مفارقة أيين-يش في الخلق من خلال أتزمس يتجاوز الفهم الحالي، لأنه يوحد مفارقة اللانهائية-المحدودة في الألوهية. وهذا ممثل في مفارقة تسيمتزوم اللورياني ، والتي تم تفسيرها بشكل غير حرفي في وحدة الوجود الحسيدية . يظل الله داخل الفضاء "الخالي" الظاهري للخلق، تمامًا كما كان من قبل، "أنا الأبدي، لم أتغير" ( ملاخي 3: 6)، "الوحدة العليا" اللانهائية التي تلغي الخلق إلى أيين-العدم. الخلق، في حين يعتمد على قوة الحياة الإبداعية المستمرة، يدرك وجوده الخاص، "الوحدة الدنيا" المحدودة. الوحدة المطلقة لأتزمس، التعبير النهائي عن التوحيد اليهودي ، توحد النقيضين. لقد قام موسى بن ميمون بتدوين العصر المسيحاني والقيامة الجسدية للأموات باعتبارهما المبدأين الأخيرين المقبولين تقليديًا للإيمان اليهودي ، مع اعتبار القبالة القيامة بمثابة الإسخاتولوجيا النهائية الدائمة. في الوقت الحاضر، تدرك العوالم السماوية العليا النور الإلهي الخلاق المتجلي لميمالاي كول أولاميم ("ملء جميع العوالم")، وفقًا لمستوياتها التنازلية المتنوعة التي لا تعد ولا تحصى. في العصر المسيحاني، سوف يدرك هذا العالم النور المتسامي لسوفييف كول أولاميم ("يشمل جميع العوالم"). في عصر القيامة، الذي تم إنشاؤه من خلال المراسم اليهودية السابقة "من الأسفل"، سيتم الكشف عن الوجود الحقيقي لأتزموس في الخلق المادي المحدود. وقد تم تجربة طعم مسبق لهذا مؤقتًا في جبل سيناء، عندما سمعت أمة إسرائيل بأكملها النطق الإلهي، مع بقائها في الجسد. وبما أن هذا الأمر قد فرضه الله "من فوق"، فإن المدراش يقول إن الله أحيا أرواحهم من الموت بـ "ندى القيامة" المستقبلي. [ بحاجة لمصدر ]

مفهومعين يشفي الأدب والعلوم

في ثلاثيته السيرة الذاتية " الحب والمنفى" ، يتذكر إسحاق باشيفيس سينجر ، وهو كاتب يهودي أمريكي وحائز على جائزة نوبل ، كيف درس الكابالا وحاول أن يفهم كيف كان من الممكن أن يحدث ذلك،

كان روتشيلد، والفأر في جحره، والبق على الحائط، والجثة في القبر متطابقين بكل معنى الكلمة، كما كان الحلم والواقع متطابقين... [14]

إن النظريات العلمية للانفجار العظيم والأفكار حول خلق الكون من العدم تشبه تلك التي عبر عنها في الكابالا. "إن المرء يقرأ كتاب ستيفن هوكينج " تاريخ موجز للزمن" ، ربما يكون علامة على الأشياء القادمة، والتقارب مع الكابالا مذهل". [15] يرى كينيث هانسون تشابهًا في الفكرة الكابالية القائلة بأن الحروف العبرية كانت المادة التي بُني منها الكون وتفسير ستيفن هوكينج لسبب انهيار نظرية النسبية لألبرت أينشتاين في مرحلة ما أطلق عليها " التفرد ". يقول هانسون أنه على الرغم من أن الحروف العبرية لها أشكال إلا أنها في الواقع مصنوعة من العدم، وكذلك تفرد الانفجار العظيم. يزعم هانسون أيضًا أن تفرد الثقوب السوداء يمكن مقارنته بـ "كرات العدم" الكابالية، كما هو مكتوب في سفر يتزيرة : "لأن ما هو نور ليس ظلامًا، وما هو ظلام ليس نورًا". [16]

في كتابهما "التصميم العظيم "، يزعم الفيزيائيان ستيفن هوكينج وليونارد ملودينوف أنه لم يكن هناك شيء قبل البداية، ويشرحان ذلك بمقارنة البداية بالقطب الجنوبي . يقولان: "لا يوجد شيء جنوب القطب الجنوبي"، ولم يكن هناك شيء قبل البداية. [17]

انظر أيضا

الفلسفة اليهودية
الكابالا
الفكر الحسيدي

مراجع

  1. ^ أب دانيال تشانان مات (10 مايو 1996). الكابالا الأساسية: قلب التصوف اليهودي. هاربر وان. ص 69-71. رقم ISBN 978-0-06-251163-8تم الاسترجاع بتاريخ 11 فبراير 2011 .
  2. ^ اي بي سي جوزيف دان (1987). الحجة والصمت. دبليو دي جرويتر. ص 359-362. رقم ISBN 978-0-89925-314-5تم الاسترجاع بتاريخ 11 فبراير 2011 .
  3. ^ Tikkunei Zohar 57، تم تحويله إلى العقيدة المركزية للوجود الإلهي الحسيدي
  4. ^ abcd مارك إلبر (31 مارس 2006). كتاب كل شيء عن الكابالا: استكشف هذا التقليد الصوفي - من الطقوس القديمة إلى الممارسات الحديثة (كل شيء: الفلسفة والروحانية). شركة آدامز ميديا. ص. 1. رقم ISBN 978-1-59337-546-1تم الاسترجاع بتاريخ 11 فبراير 2011 .[ رابط ميت دائم ]
  5. ^ راشيل إليور . "لانهاية المعنى المضمن في النص المقدس" (PDF) . مؤرشف من الأصل (PDF) في 2012-03-21 . تم الاسترجاع في 11 فبراير 2011 .
  6. ^ جوزيف بلاها (2010). دروس من الكابالا والتاريخ اليهودي. ماريك كونيتشي. ص. 15. رقم ISBN 9788090386051تم الاسترجاع بتاريخ 11 فبراير 2011 .
  7. ^ ab Z'ev ben Shimon Halevi (June 1977). A Kabbalistic Universe. Weiser Books؛ طبعة الغلاف الورقي التجاري. ص. 7. ISBN 978-0-87728-349-2تم الاسترجاع بتاريخ 11 فبراير 2011 .
  8. ^ راشيل إليور (نوفمبر 1992). الصعود المتناقض إلى الله: الفلسفة الكابالية في الحسيدية الحبادية. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 53. ISBN 978-0-7914-1045-5تم الاسترجاع بتاريخ 11 فبراير 2011 .
  9. ^ Schneur Zalman of Liadi : Tanya I:36، تم شرحه بمزيد من التفصيل في فكر Chabad اللاحق (انظر Atzmut )، يحدد هذا باعتباره السبب النهائي للخلق، مأخوذًا البيان من Rabbinic Midrash Tanhuma : Nasso 16
  10. ^ خروج 20: 2. في هذه الآية تُرجمت أسماء الله على عكس شكلها المعتاد (" أنا الرب إلهك ")، كما يصف التتراغراماتون في القبالة اللانهائية الإلهية ("الله"، قوة عين سوف للخلق من خلال السفيراه كيتير - الإرادة العليا، التي تجمع بين الكلمات "كان"، "هو" و"سيكون" في اسم واحد)، بينما يصف إلوكيم تقييد الله الخفي للسماح لقوة حياته بتشكيل العوالم المحدودة بشكل دائم (أن يصبح "الرب"، السيد المتعلق بهذا العالم من خلال السفيراه الأخيرة مالكوت - الملكية، المكافئة عدديًا لـ "هاتيفاه" - "الطبيعة")
  11. ^ حول جوهر الحسيدية بقلم الحاخام مناحيم مندل شنايرسون ، منشورات كيهوت، طبعة ثنائية اللغة باللغتين العبرية والإنجليزية
  12. ^ سفر التكوين رباح الأول: ١، زوهار الأول: ٥ أ
  13. ^ تانيا الرابع:1
  14. ^ إسحاق باشيفيس سينجر (1 مايو 1996). الحب والمنفى: ثلاثية سيرة ذاتية. فارار، شتراوس وجيرو. ص 79. ISBN 978-0-374-51992-6تم الاسترجاع بتاريخ 11 فبراير 2011 .
  15. ^ روبرت م. سيلتزر ونورمان ج. كوهين (1 فبراير 1995). أمريكانة اليهود. مطبعة جامعة نيويورك. ص 455. ISBN 978-0-8147-8001-5تم الاسترجاع بتاريخ 11 فبراير 2011 .
  16. ^ كينيث هانسون (1 أبريل 2004). الكابالا: القصة غير المروية للتقاليد الصوفية. دار نشر كونسيل أوك. ص 230. رقم ISBN 978-1-57178-142-0تم الاسترجاع بتاريخ 11 فبراير 2011 .
  17. ^ ستيفن هوكينج وليونارد ملودينوف (7 سبتمبر 2010). التصميم العظيم. بانتام. ص 230. ISBN 978-0-553-80537-6تم الاسترجاع بتاريخ 11 فبراير 2011 .

قراءة إضافية

  • آين: مفهوم العدم في التصوف اليهودي ، دانيال سي مات ، في أوراق أساسية عن الكابالا ، تحرير لورانس فاين، مطبعة جامعة نيويورك 2000، ISBN 0-8147-2629-1 
  • نماذج يش وأين في الفكر الحسيدي ، راشيل إليور، في إعادة تقييم الحسيدية ، تحرير آدا رابوبورت ألبرت، مكتبة ليتمان 1997، ISBN 1-874774-35-8 
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ayin_and_Yesh&oldid=1233610871"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate