الفطرية

يجادل أفلاطون بأنه إذا كانت هناك مفاهيم معينة نعرفها يقيناً لكننا لم نتعلمها من التجربة، فلا بد أن ذلك يعود إلى امتلاكنا معرفة فطرية بها، وأن هذه المعرفة لا بد أنها اكتُسبت قبل الولادة. في محاورة مينون لأفلاطون ، يستذكر موقفاً سأل فيه معلمه سقراط غلاماً عبداً عن الهندسة. ورغم أن العبد لم يكن لديه أي خبرة سابقة في الهندسة، إلا أنه استطاع الإجابة إجابة صحيحة. وقد استنتج أفلاطون أن هذا ممكن لأن أسئلة سقراط أيقظت المعرفة الفطرية بالرياضيات التي كان يمتلكها العبد منذ ولادته. ^{[ 2 ]}

يُقدّم ديكارت (1596-1650) فكرة أن المعرفة أو الأفكار الفطرية هي شيءٌ مُتأصّل، كما يُقال إن مرضًا مُعينًا قد يكون "فطريًا" للدلالة على أن الشخص قد يكون مُعرّضًا للإصابة به. ويُشير إلى أن ما هو "فطري" موجودٌ فعليًا منذ الولادة، ورغم أنه قد لا يظهر حينها، إلا أنه من المُرجّح أن يظهر لاحقًا في الحياة. ويُشير تشبيه ديكارت للمعرفة الفطرية بالمرض الفطري، الذي قد لا تظهر أعراضه إلا لاحقًا في الحياة، ما لم يمنعه عاملٌ كالعمر أو البلوغ، إلى أنه إذا حدث ما يمنع شخصًا من إظهار سلوك أو معرفة فطرية، فهذا لا يعني أن المعرفة لم تكن موجودة أصلًا، بل لم يتم التعبير عنها - أي لم يتمكن من اكتسابها. بعبارة أخرى، تتطلب المعتقدات والأفكار والمعرفة الفطرية تجارب لتحفيزها، وإلا فقد لا يتم التعبير عنها أبدًا. فالتجارب ليست مصدر المعرفة كما اقترح جون لوك، بل هي عوامل مُحفّزة للكشف عنها. ^{[ 3 ]}

يرى غوتفريد فيلهلم لايبنتز (1646-1716) أننا نولد مزودين بأفكار فطرية معينة، أبرزها البديهيات الرياضية . فكرة أن 1 + 1 = 2 بديهية لنا دون الحاجة إلى دليل تجريبي . ويجادل لايبنتز بأن التجريبية قادرة على إثبات صحة المفاهيم في الحاضر؛ فملاحظة تفاحة ثم أخرى في لحظة واحدة، وفي تلك اللحظة فقط، تقود إلى استنتاج أن واحدًا زائد واحد يساوي اثنين. مع ذلك، فإن القول بأن واحدًا زائد واحد يساوي اثنين دائمًا يتطلب فكرة فطرية، إذ سيكون ذلك بمثابة اقتراح لأشياء لم تُشاهد.

أطلق لايبنتز على مفاهيم مثل البديهيات الرياضية اسم "الحقائق الضرورية". ومن الأمثلة الأخرى على ذلك عبارة "ما هو كائن، كائن" أو "يستحيل أن يكون الشيء نفسه موجودًا وغير موجود في الوقت نفسه". يرى لايبنتز أن هذه البديهيات تحظى بإجماع عالمي (يُقرّ الجميع بصحتها)؛ وبناءً على ذلك، فلا بد أن يكون ذلك نابعًا من كونها أفكارًا فطرية. غالبًا ما تُقرّ بعض الأفكار بصحتها الضرورية، لكنها لا تحظى بإجماع عالمي. ويرى لايبنتز أن هذا ببساطة لأن الشخص المعني لم يُدرك الفكرة الفطرية، وليس لأنه لا يمتلكها. ويؤكد لايبنتز أن الأدلة التجريبية قادرة على إبراز بعض المبادئ المتأصلة في أذهاننا. وهذا يُشبه الحاجة إلى سماع النغمات الأولى فقط لاستحضار بقية اللحن.

يُعدّ جون لوك (1632-1704)، المعاصر لليبنيز، المعارض الرئيسي لمفهوم الأفكار الفطرية . جادل لوك بأن العقل في الواقع خالٍ من أي معرفة أو أفكار عند الولادة؛ فهو صفحة بيضاء أو "تابولا راسا" . وأوضح أن جميع أفكارنا تُبنى في العقل من خلال عملية تركيب وتفكيك مستمرة للمدخلات التي نتلقاها عبر حواسنا. وفي كتابه "مقال في الفهم البشري" ، الذي نشره عام 1690 باسمه، يؤكد لوك أن مفهوم الإجماع العالمي لا يُثبت شيئًا في الواقع، باستثناء ربما اتفاق الجميع. باختصار، يُثبت الإجماع العالمي وجود إجماع عالمي لا غير. ويذهب لوك إلى أبعد من ذلك ليُشير إلى أنه في الحقيقة لا يوجد إجماع عالمي. فحتى عبارة مثل "ما هو كائن، كائن" لا تحظى بإجماع عالمي؛ فالأطفال الرضع والبالغون ذوو الإعاقات الذهنية الشديدة لا يُقرّون عمومًا بهذه الحقيقة البديهية . ينتقد لوك أيضًا فكرة إمكانية غرس فكرة فطرية في العقل دون أن يدركها صاحبها. فبالنسبة له، سيؤدي هذا المنطق إلى استنتاج عبثي: "جميع الحقائق التي يعرفها الإنسان، ستكون، وفقًا لهذا المنطق، فطرية". ^{[ 4 ]} وبالعودة إلى التشبيه الموسيقي، قد لا نتمكن من تذكر اللحن كاملًا إلا بعد سماع النغمات الأولى، لكننا كنا ندرك أننا نعرف اللحن، وأننا سنتمكن من تذكر الباقي بمجرد سماع النغمات الأولى.

يختتم لوك هجومه على الأفكار الفطرية بالقول إن العقل صفحة بيضاء، وأن جميع الأفكار تنبع من التجربة. فكل معارفنا مبنية على التجربة الحسية. وبالتالي، فإن المعرفة التي اعتبرها لايبنتز معرفة قبلية ، هي في جوهرها، وفقًا للوك، نتاج معرفة تجريبية، فقدت أصلها بالنسبة للباحث. إلا أن الباحث لا يدرك هذه الحقيقة، ولذا فهو يختبر ما يعتقد أنه معرفة قبلية .

1. إن نظرية المعرفة الفطرية مبالغ فيها. حتى أنصار هذه النظرية يقرّون بأن معظم معارفنا تُكتسب من خلال التجربة، ولكن إذا أمكن تعميم ذلك ليشمل جميع المعارف، فإننا نتعلم اللون من خلال رؤيته، وبالتالي، لا حاجة لنظرية حول فهم فطري للألوان.
2. لا توجد أفكار متفق عليها عالميًا. هل نمتلك جميعًا فكرة الله؟ هل نؤمن جميعًا بالعدل والجمال؟ هل نفهم جميعًا قانون الهوية؟ إن لم يكن الأمر كذلك، فقد لا يكون صحيحًا أننا اكتسبنا هذه الأفكار من خلال الانطباعات أو الخبرة أو التفاعل الاجتماعي.
3. حتى وإن وُجدت بعض التصريحات المتفق عليها عالميًا، فإن الأمر لا يعدو كونه قدرة الدماغ البشري على تنظيم الأفكار/الكلمات المكتسبة، أي أنها فطرية. إن "القدرة على التنظيم" لا تعني "امتلاك المعرفة المنطقية" (على سبيل المثال، جهاز كمبيوتر بدون ملفات محفوظة يحتوي على جميع العمليات المبرمجة فيه، لكن ذاكرته فارغة).

في محاورة مينون ، يطرح أفلاطون معضلة معرفية هامة: كيف لنا أن نمتلك أفكارًا معينة لا يمكن استخلاصها بشكل قاطع من بيئتنا؟ اتخذ عالم اللغويات نعوم تشومسكي (مواليد 1928) هذه المشكلة إطارًا فلسفيًا للبحث العلمي في المذهب الفطري. تحاول نظريته اللغوية، المستمدة من مفكرين كلاسيكيين ليبراليين من القرن الثامن عشر مثل فيلهلم فون هومبولت (1767-1835)، أن تشرح، من منظور معرفي، كيف يمكننا تطوير معرفة بأنظمة يصفها أنصار المذهب الفطري بأنها بالغة الثراء والتعقيد بحيث لا يمكن استخلاصها من بيئتنا.

يُزعم أن إحدى هذه الأمثلة هي ملكتنا اللغوية. فبحسب تشومسكي، تحتوي أنظمتنا اللغوية على تعقيد منهجي يُفترض أنه لا يمكن استخلاصه تجريبيًا: إذ تبدو البيئة فقيرة ومتغيرة وغير محددة بما يكفي لتفسير القدرة الاستثنائية التي يمتلكها الأطفال الصغار جدًا على تعلم المفاهيم المعقدة. في جوهر الأمر، لا يمكن أن تكون معرفتهم النحوية الدقيقة قد نشأت من تجاربهم لأن تجاربهم غير كافية. ^{[ 3 ]} ويترتب على ذلك أن البشر يولدون بقواعد نحوية فطرية عالمية ، محددة ولها مكون توجيهي منظم للغاية، وتمكن متعلم اللغة من تحديد اللغة المسموعة وتصنيفها ضمن نظام. ويؤكد تشومسكي أن القدرة على تعلم كيفية بناء الجمل بشكل صحيح أو معرفة الجمل غير الصحيحة نحويًا هي قدرة مكتسبة من المعرفة الفطرية. ^{[ 2 ]} ويستشهد نعوم تشومسكي، كدليل على هذه النظرية، بالثبات الظاهر، وفقًا لوجهة نظره، للغات البشرية على المستوى الأساسي. وبهذه الطريقة، قد توفر اللغويات نافذة على العقل البشري، وتؤسس نظريات علمية عن الفطرة التي لولا ذلك لظلت مجرد تكهنات.

إذا صحّت فرضية تشومسكي عن الفطرة، فإنّ أحد دلالاتها هو أنّ جزءًا من المعرفة البشرية يتكوّن من استعدادات معرفية، تُحفّزها البيئة وتُنمّيها، لكنّها لا تُحدّدها. يقترح تشومسكي أن ننظر إلى كيفية اكتساب المعتقدات من منظور تفاعل المدخلات والمخرجات. وهو يدعم مذهب الفطرة، إذ يرى أنّ المعتقدات البشرية المُستقاة من التجربة الحسية أغنى وأكثر تعقيدًا من التجربة نفسها. ويؤكّد أنّ المعلومات الإضافية المُستقاة مصدرها العقل نفسه، إذ لا يمكن أن تكون مُستقاة من التجارب وحدها. يستمدّ البشر كمًّا هائلًا من المعلومات من بيئتهم، لذا لا بدّ أن يكون بعض هذه المعلومات مُحدّدًا مُسبقًا. ^{[ 3 ]}

• ديكارت، رينيه. تأملات في الفلسفة الأولى مع مختارات من الاعتراضات والردود ، ترجمة جون كوتينغهام (كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 1986).
• لوك، جون. مقال في الفهم البشري . 1690.
• لايبنتز، جوتفريد. خطاب حول الميتافيزيقا والكتابات ذات الصلة ، حرره وترجمه آر إن دي مارتن وستيوارت براون (مانشستر ونيويورك: مطبعة جامعة مانشستر، 1988).

• باريت، إتش سي (2014). شكل الفكر: كيف تتطور التكيفات العقلية . مطبعة جامعة أكسفورد.
• كاروثرز، ب.، لورانس، س.، وستيتش، س. (محررون). (2005). العقل الفطري: البنية والمحتويات. مطبعة جامعة أكسفورد.
• لورانس، إس.، ومارجوليس، إي. (2024). مقدمة: ماذا حدث للنقاش حول الأفكار الفطرية ؟ في كتاب "اللبنات الأساسية للفكر: سرد عقلاني لأصول المفاهيم " (مطبعة جامعة أكسفورد).
• كاروثرز، بيتر. المعرفة البشرية والطبيعة البشرية. مقدمة جديدة لنقاش قديم ، نيويورك  : مطبعة جامعة أكسفورد، 1992.
• تشومسكي، نعوم. جوانب من نظرية النحو . (كامبريدج، ماساتشوستس، 1965).
• كالدس، بايرون. "حجة لايبنتز للأفكار الفطرية" في كتاب "مجرد الحجج: 100 من أهم الحجج في الفلسفة الغربية" الذي حرره إم بروس وإس باربون (بلاك ويل، 2011).
• ريدلينغ، زين (2001). "الفلسفة: الماضي والحاضر: نظرة إلى الوراء على 26 قرنًا من الفكر". أنواع وتعبيرات العقلانية ، ص  514-515. مؤسسة أكسيس.