حالة الطبيعة

كان موزي ، الفيلسوف الذي عاش في فترة الممالك المتحاربة، من أوائل المفكرين في التاريخ المسجل الذين طوروا فكرة حالة الطبيعة. وقد طور هذه الفكرة للدفاع عن ضرورة وجود حاكم واحد شامل. ووفقًا لموزي، في حالة الطبيعة، يمتلك كل فرد قواعده الأخلاقية الخاصة ( يي ، 義). ونتيجة لذلك، لم يتمكن الناس من التوصل إلى اتفاقات، وهُدرت الموارد. ولأن موزي شجع على سبل تقوية الدولة وتوحيدها (لي،利)، فقد رُفض هذا التفكك الطبيعي.

في فجر التاريخ، حين لم يكن هناك قانون ولا حكومة، كان العرف السائد هو "كلٌّ حسب قاعدته (يي، 義)". فكان لكل إنسان قاعدته الخاصة، ولكل رجلين قاعدتان مختلفتان، ولكل عشرة رجال إحدى عشرة قاعدة مختلفة - فكلما زاد عدد الناس زادت اختلافات المفاهيم. وكان كل فرد يُقرّ بآرائه الأخلاقية ويرفض آراء الآخرين، فنشأ بذلك التنافر بين الناس. ونتيجة لذلك، أصبح الأب والابن، والأخ الأكبر والأصغر، أعداءً، وتخاصموا، لعجزهم عن التوصل إلى أي اتفاق. وعمل كل فرد على إلحاق الضرر بالآخرين باستخدام الماء والنار والسم. ولم تُستغل الطاقة الفائضة في سبيل التعاون، وتُركت السلع الفائضة لتتعفن دون مشاركة، وحُفظت التعاليم القيّمة ( داو ،道) سرًا ولم تُكشف. ويمكن تشبيه الفوضى في عالم البشر بالفوضى التي تعمّ الطيور والحيوانات. - الفصل 3 - 1 ^{[ 2 ]}

كان اقتراحه توحيد القواعد وفقًا لنظام أخلاقي واحد أو معيار واحد (فا، 法) يمكن لأي شخص استخدامه: حساب منفعة كل فعل. وبهذه الطريقة، سيكون لدى حاكم الدولة ورعيته نفس النظام الأخلاقي؛ وسيكون التعاون والجهود المشتركة هما القاعدة. لاحقًا، رُفض اقتراحه بشدة من قبل الكونفوشيوسية (وخاصة منسيوس ) بسبب تفضيل المنفعة على الأخلاق. ^{[ 3 ]}

وصف الفيلسوف الإنجليزي توماس هوبز، في القرن السابع عشر، حالة الطبيعة الخالصة، أو "الحالة الطبيعية للبشرية"، في كتابه "ليفياثان " وعمله السابق "دي سيف" . ^{[ 4 ]} جادل هوبز بأن التفاوتات الطبيعية بين البشر ليست كبيرة لدرجة تمنح أي فرد تفوقًا واضحًا؛ وبالتالي، يجب على الجميع أن يعيشوا في خوف دائم من الخسارة أو العنف؛ بحيث "خلال الفترة التي يعيش فيها الناس دون قوة مشتركة تُبقي الجميع في حالة من الرهبة، يكونون في تلك الحالة التي تُسمى الحرب؛ وهي حرب كل إنسان ضد كل إنسان". في هذه الحالة، لكل شخص الحق الطبيعي في فعل أي شيء يراه ضروريًا للحفاظ على حياته، وتكون الحياة "وحيدة، فقيرة، بائسة، وحشية، وقصيرة " ( ليفياثان، الفصلان الثالث عشر والرابع عشر). وصف هوبز هذه الحالة الطبيعية بالعبارة اللاتينية ( bellum omnium contra omnes ) التي تعني "حرب الجميع ضد الجميع"، في كتابه "دي سيف" .

في حالة الطبيعة، لا وجود للملكية الشخصية ولا للظلم، إذ لا قانون سوى بعض المبادئ الطبيعية التي يكتشفها العقل (" قوانين الطبيعة "): أولها "أن يسعى كل إنسان إلى السلام، ما دام لديه أمل في تحقيقه" ( ليفياثان ، الفصل الرابع عشر)؛ وثانيها "أن يكون المرء مستعدًا، عندما يكون الآخرون كذلك، للتنازل عن حقه في كل شيء، بقدر ما يراه ضروريًا من أجل السلام والدفاع عن نفسه؛ وأن يرضى بقدر من الحرية تجاه الآخرين كما يسمح للآخرين به تجاه نفسه" ( المصدر نفسه ). ومن هنا، طور هوبز سبيل الخروج من حالة الطبيعة إلى المجتمع السياسي والحكم القائم على العقود المتبادلة .

بحسب هوبز، تسود حالة الطبيعة في جميع الأوقات بين الدول المستقلة، التي لا تخضع لأي قانون سوى مبادئ أو قوانين الطبيعة نفسها ( ليفياثان ، الفصلان الثالث عشر والثلاثون). وقد ساهمت رؤيته لحالة الطبيعة في وضع أساس لنظريات القانون الدولي والعلاقات الدولية ^{[ 5 ]} ، بل وحتى بعض النظريات المتعلقة بالعلاقات الداخلية. ^{[ 6 ]}

يتناول جون لوك حالة الطبيعة في كتابه " المقال الثاني في الحكم المدني" ، الذي كتبه في فترة أزمة الاستبعاد في إنجلترا خلال ثمانينيات القرن السابع عشر. يرى لوك أن جميع الناس في حالة الطبيعة أحرار في "تنظيم أفعالهم، والتصرف في ممتلكاتهم وأشخاصهم، كما يرونه مناسبًا، ضمن حدود قانون الطبيعة" (المقال الثاني، الفقرة 4). "لحالة الطبيعة قانون طبيعي يحكمها"، وهذا القانون هو العقل. يعتقد لوك أن العقل يُعلّم أنه "لا يجوز لأحد أن يُلحق الضرر بآخر في حياته أو حريته أو ممتلكاته" (المقال الثاني، الفقرة 6)  ؛ وأن تجاوزات هذا القانون قد تُعاقب. يصف لوك حالة الطبيعة والمجتمع المدني بأنهما نقيضان، وأن الحاجة إلى المجتمع المدني تنبع جزئيًا من استمرار حالة الطبيعة. ^{[ 7 ]} هذه النظرة إلى حالة الطبيعة مستمدة جزئيًا من المعتقد المسيحي (على عكس هوبز، الذي لا تعتمد فلسفته على أي لاهوت سابق).

على الرغم من أنه قد يبدو من الطبيعي افتراض أن لوك كان يرد على هوبز، إلا أن لوك لم يذكر هوبز بالاسم قط، وربما كان يرد على كتاب آخرين في عصره، مثل روبرت فيلمر . ^{[ 8 ]} في الواقع، تُعدّ رسالة لوك الأولى ردًا كاملًا على كتاب فيلمر " البطريركية" ، وتتخذ منهجًا تدريجيًا لدحض نظرية فيلمر الواردة في " البطريركية" . كان الحزب المحافظ آنذاك قد التفّ حول كتاب فيلمر "البطريركية "، بينما التفّ حزب الأحرار، خوفًا من اضطهاد آخر للبروتستانت، حول النظرية التي طرحها لوك في كتابه " رسالتان في الحكم" ، إذ قدمت هذه النظرية تفسيرًا واضحًا لتبرير إسقاط الشعب لنظام ملكي يخون الثقة التي وضعها فيه.

يستعين مونتسكيو بمفهوم حالة الطبيعة في كتابه " روح القوانين" ، الذي نُشر لأول مرة عام ١٧٤٨. يوضح مونتسكيو عملية التفكير التي كانت سائدة لدى الإنسان البدائي قبل نشأة المجتمع. يقول إن الإنسان كان يمتلك القدرة على المعرفة، وكان يفكر أولاً في الحفاظ على حياته في تلك الحالة. كما كان يشعر في البداية بالعجز والضعف، ولذلك لم يكن من المرجح أن يهاجم البشر بعضهم بعضاً في تلك الحالة. بعد ذلك، كان الإنسان يسعى إلى الغذاء، وبدافع الخوف والاندفاع، كان يتحد في نهاية المطاف لتكوين المجتمع. وبمجرد نشأة المجتمع، كانت تنشأ حالة من الحرب بين المجتمعات، التي نشأت جميعها بالطريقة نفسها. كان هدف الحرب هو الحفاظ على المجتمع والفرد. ويرى مونتسكيو أن تشكيل القانون داخل المجتمع هو انعكاس وتطبيق للعقل. ^{[ ٩ ]}

في القرن الثامن عشر، واجه رأي هوبز تحديًا من جان جاك روسو ^{[ 10 ]} ، الذي زعم أن هوبز كان يأخذ أفرادًا نشأوا في بيئة اجتماعية ويتخيلهم يعيشون خارج المجتمع الذي تربوا فيه. وأكد روسو أن الناس ليسوا أخيارًا ولا أشرارًا بطبيعتهم، بل يولدون صفحة بيضاء، ثم يؤثر المجتمع والبيئة لاحقًا على توجهاتهم. في حالة الطبيعة عند روسو، لم يكن الناس يعرفون بعضهم بعضًا بما يكفي للدخول في صراعات جدية، وكانوا يتمتعون بقيم طبيعية. يُلقى باللوم على المجتمع الحديث، ونشأة الملكية الخاصة، في اضطراب حالة الطبيعة التي يراها روسو الحرية الحقيقية. ^{[ 11 ]} ووفقًا لديفيد ووتون، فبينما تعامل منظرو العقد الاجتماعي السابقون مع حالة الطبيعة كحالة نظرية، لا تاريخية، موجودة في غياب الحكومة (كما هو الحال في المحيط المفتوح)، تناول روسو الانتقال من الطبيعة إلى المجتمع كحقيقة تاريخية. ^{[ 12 ]} ومع ذلك، يجادل فريدريك نيهاوزر بأن طرح روسو ليس أكثر من أداة فلسفية لفصل الجوانب الطبيعية والمصطنعة لعلم النفس البشري. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

يُقدّم ديفيد هيوم في كتابه "رسالة في الطبيعة البشرية " (1739) فكرة أن البشر كائنات اجتماعية بطبيعتها: "من المستحيل تمامًا أن يبقى الإنسان لفترة طويلة في تلك الحالة البدائية التي تسبق المجتمع؛ بل يمكن اعتبار حالته ووضعه الأولين اجتماعيين. ومع ذلك، لا يمنع هذا الفلاسفة، إن شاؤوا، من توسيع نطاق استدلالهم ليشمل حالة الطبيعة المفترضة؛ شريطة أن يُقرّوا بأنها مجرد خيال فلسفي، لم يكن له وجود قط، ولن يكون له وجود أبدًا." ^{[ 15 ]}

تشير أفكار هيوم حول الطبيعة البشرية، كما وردت في كتابه "رسالة في الطبيعة البشرية"، إلى أنه لم يكن ليوافق على تجارب هوبز ولا تجارب معاصره روسو الفكرية. بل إنه يسخر صراحةً من البشرية المفترضة التي وصفها هوبز في كتابه " ليفياثان "، واصفًا إياها بأنها غير معقولة . ^{[ 16 ]} إضافةً إلى ذلك، يجادل في مقالته "في أصل العدل والملكية" بأنه لو كان البشر خيّرين بطبيعتهم، لما اعتبرنا العدل فضيلة: "إن العدل ينبع من أنانية الإنسان وكرمه المحدود، إلى جانب قلة ما وفرته الطبيعة من احتياجاته." ^{[ 15 ]}

كتب جون سي كالهون في كتابه "بحث في الحكومة " (1851) أن حالة الطبيعة مجرد فرضية ويجادل بأن المفهوم متناقض في ذاته وأن الدول السياسية كانت موجودة دائمًا بشكل طبيعي.

من الصعب حقًا تفسير كيف لاقى رأيٌ كهذا، خالٍ من أي منطق سليم، رواجًا واسعًا... أشير هنا إلى الادعاء بأن جميع البشر متساوون في حالة الطبيعة؛ أي حالة الفردية التي يُفترض أنها كانت موجودة قبل الحالة الاجتماعية والسياسية، والتي عاش فيها البشر منفصلين ومستقلين عن بعضهم البعض... لكن هذه الحالة محض افتراض. لم تكن موجودة قط، ولن تكون، لأنها تتعارض مع الحفاظ على الجنس البشري واستمراره. لذلك، من الخطأ الفادح تسميتها بحالة الطبيعة . فبدلًا من أن تكون الحالة الطبيعية للإنسان، فهي، من بين جميع الحالات الممكنة، الأكثر مناقضة لطبيعته، والأكثر إثارةً للاشمئزاز لمشاعره، والأكثر تعارضًا مع احتياجاته. حالته الطبيعية هي الحالة الاجتماعية والسياسية، تلك التي خلقه خالقه من أجلها، والوحيدة التي يستطيع فيها الحفاظ على جنسه البشري وتطويره. وبما أنه لم تكن هناك قط حالة تُسمى حالة الطبيعة، ولن تكون هناك أبداً، فإن ذلك يعني أن الناس، بدلاً من أن يولدوا فيها، يولدون في الدولة الاجتماعية والسياسية؛ وبالطبع، بدلاً من أن يولدوا أحراراً ومتساوين، يولدون خاضعين، ليس فقط لسلطة الوالدين، بل أيضاً لقوانين ومؤسسات البلد الذي ولدوا فيه، والذي تحت حمايته يتنفسون أنفاسهم الأولى. ^{[ 17 ]}

انتقد ماركس روايات مفكرين مثل روسو، معتبرًا إياها إسقاطات للمجتمع المعاصر على ماضٍ متخيل، رافضًا فكرة "الحالة البدائية الوهمية" باعتبارها شبه تاريخية. ^{[ 18 ]} ويرى ماركس أن "جوهر الإنسان ليس تجريدًا متأصلًا في كل فرد على حدة، بل هو في الواقع مجمل العلاقات الاجتماعية". ^{[ 19 ]} ويستخدم مصطلح "الوجود النوعي" ( Gattunsgwesen ) لوصف الطبيعة البشرية، التي تتحقق من خلال النشاط الحر الواعي. ففي "حياتهم النوعية"، يُبدع البشر أنفسهم، ويُعبّرون ​​عنها، ويدركونها في عملهم وفي نتائج ذلك العمل الموضوعية. ^{[ 20 ]} بعبارة أخرى، ما يُشكّل الخير الإنساني هو "القدرة على تنظيم العالم المادي وفقًا لأهدافهم الخاصة". ^{[ 21 ]}

في كتاب رأس المال ، يؤكد ماركس أن الإنسان كائن اجتماعي، وأن "عملية الحياة في المجتمع" تقوم على الإنتاج المادي. ^{[ 22 ]} والعمل، بدوره، هو "العملية التي يشارك فيها كل من الإنسان والطبيعة، والتي يبدأ فيها الإنسان، بمحض إرادته، التفاعلات المادية بينه وبين الطبيعة، وينظمها، ويتحكم بها". ^{[ 23 ]} ويجادل ماركس بأن ما يميز عمل الإنسان عن عمل الحيوانات الأخرى هو الوعي الذاتي، حيث تكون نتيجة عملية العمل موجودة مسبقًا في مخيلة العامل. ويكمن انجذاب الإنسان إلى طبيعة العمل في أنه "يُطلق العنان لقدراته الجسدية والعقلية"، وهذه العملية "تتطلب أن تكون إرادة العامل متوافقة باستمرار مع غايته". ^{[ 24 ]}

استخدم جون رولز ما يُمكن اعتباره حالة طبيعية اصطناعية. ولتطوير نظريته في العدالة ، وضع رولز كل فرد في الوضع الأصلي . الوضع الأصلي هو حالة طبيعية افتراضية تُستخدم كتجربة فكرية . لا يمتلك الأفراد في هذا الوضع مجتمعًا، ويعيشون تحت غشاوة من الجهل تمنعهم من معرفة كيف يُمكنهم الاستفادة من المجتمع. فهم يفتقرون إلى المعرفة المسبقة بذكائهم أو ثروتهم أو قدراتهم. يرى رولز أن الأفراد في الوضع الأصلي سيرغبون في مجتمع تُصان فيه حرياتهم الأساسية، ويتمتعون فيه ببعض الضمانات الاقتصادية. إذا ما بُني المجتمع من الصفر من خلال اتفاق اجتماعي بين الأفراد، فإن هذه المبادئ ستكون الأساس المتوقع لهذا الاتفاق. وبالتالي، ينبغي أن تُشكل هذه المبادئ أساس المجتمعات الحديثة الحقيقية، إذ ينبغي أن يوافق عليها الجميع إذا ما نُظّم المجتمع من الصفر باتفاقيات عادلة.

ردّ روبرت نوزيك ، زميل راولز في جامعة هارفارد، على نظرية العدالة الليبرالية بنظرية الفوضى والدولة واليوتوبيا الليبرتارية ، والتي تستند بدورها إلى تقليد حالة الطبيعة. ^{[ 25 ]} جادل نوزيك بأن دولةً ذات حد أدنى من حقوق الملكية وإنفاذ القانون الأساسي ستنشأ من حالة الطبيعة دون انتهاك حقوق أي شخص أو استخدام القوة. وستؤدي الاتفاقات المتبادلة بين الأفراد، بدلاً من العقد الاجتماعي، إلى هذه الدولة ذات الحد الأدنى.