كاريل فيرنر

كان كارل فيرنر (12 يناير 1925 - 26 نوفمبر 2019 ^{[ 1 ]} ) عالمًا في علم الهنديات ، ومستشرقًا ، وباحثًا في الدراسات الدينية ، وفيلسوفًا للدين ولد في يمنيتسه فيما يُعرف الآن بجمهورية التشيك.

وصف فيرنر طفولته في البلدة الصغيرة جنوب مورافيا بأنها كانت مثالية. كان والده خبازًا ماهرًا ويدير متجرًا صغيرًا للحلويات ، وكانت والدته طاهية ماهرة. انتهت تلك الحياة المثالية عندما بيع منزلهم في مزاد عام 1933 نتيجة لتأخر سداد أقساط الرهن العقاري خلال فترة الكساد الكبير .

انتقلت العائلة بعد ذلك إلى زنويمو، وهي بلدة صغيرة تقع على مقربة من الحدود النمساوية. هناك، بدأ فيرنر تعليمه الثانوي في المدرسة الثانوية المحلية (المعروفة باسم "ريالني جيمنازيوم")، والذي انقطع بسبب ضم زنويمو إلى " سوديتنلاند " بعد اتفاقية ميونيخ عام 1938. واصل دراسته في برنو، لكنه لم يتمكن من خوض امتحانات نهاية العام، أو ما يُسمى بامتحانات "النضج"، بسبب القيود التي فرضتها سلطات الاحتلال الألمانية في السنوات الأخيرة من الحرب. اجتاز هذه الامتحانات بعد الحرب في تشيكوسلوفاكيا المحررة خريف عام 1945، والتحق بكلية الفلسفة في جامعة ماساريك في برنو، حيث درس الفلسفة والتاريخ، بالإضافة إلى دراسة السنسكريتية والصينية الكلاسيكية من الكتب المدرسية. رُشِّح لشغل منصب مساعد في قسم الفلسفة برئاسة البروفيسور يوهان ل. فيشر، الذي طلب منه، بعد تعيينه رئيسًا لجامعة بالاسكي في أولوموك، أن ينضم إليه.

أُتيحت له هنا فرصة دراسة اللغة الصينية الكلاسيكية على يد البروفيسور ياروسلاف بروشيك، وإتقان اللغة السنسكريتية على يد البروفيسور فينسينك ليسني ، الذي قبله مساعدًا له عندما سادت الفلسفة الماركسية بعد الانقلاب الشيوعي في فبراير 1948، ولم يعد بإمكان فيرنر أن يأمل في متابعة مسيرته المهنية في الفلسفة المقارنة التي كان يوهان لويس فيشر قد توقعها له في الأصل. حصل على درجة الدكتوراه بعد أن دافع عن أطروحته حول التحليل الدلالي للغات البدائية، واجتاز الامتحانات الصارمة في الفلسفة وفقه اللغة الهندية في مايو 1949. كما خضع لامتحانات الدولة في الفلسفة والتاريخ كمؤهلٍ له للتدريس في المدارس الثانوية .

في خريف عام ١٩٥٠، كُلِّف فيرنر بإلقاء محاضرات حول قواعد اللغة السنسكريتية المقارنة وتاريخ الهند ، ونشر أول بحث أكاديمي له في الخارج. كما طُلِب منه تقديم دورة في تاريخ الشرق الأوسط القديم، لكنه وُجِّهت إليه انتقادات لعدم تطبيقه المنهج الماركسي في المادية التاريخية والجدلية . وخضع أيضًا لتحقيق من قِبَل الشرطة السرية بسبب اتصالاته مع زوار أجانب. في خريف عام ١٩٥١، أُغلِقَ قسم الدراسات الشرقية في أولوموك. رُفِضَ طلب البروفيسور ليسني بنقل فيرنر إلى جامعة تشارلز في براغ لأسباب سياسية، وفُصِلَ فيرنر بإشعار مدته أسبوعان. ورُفِضَ طلبه لشغل وظيفة تدريس في مدرسة ثانوية للأسباب نفسها.

في خضم الفوضى التي أحدثتها الحكومة الشيوعية خلال عملية التأميم الشاملة للصناعة والتجارة، وجد فيرنر وظيفة في مؤسسة حديثة الإنشاء لبناء الطرق والسكك الحديدية. كان من بين مهامه إعداد أوصاف تفصيلية لأعمال الفنيين، مما وضعه في فئة الموظفين الفنيين (بدلاً من الإداريين)، وأصبح هذا هو المسمى الوظيفي المُسجل في بطاقة هويته. بعد عام، عندما حان موعد التحاقه بالخدمة العسكرية لمدة عامين، لم يتلقَّ سوى التدريب الأساسي، وأصبح، بصفته "فنيًا"، مساعدًا لمسؤول الصيانة والتموين في الفوج (1952-1954). بعد حملة تطهير الضباط "البرجوازيين"، احتاج الضباط البدلاء الجدد من أصول الطبقة العاملة، نظرًا لافتقارهم للكفاءة، إلى مساعدة غير رسمية ولكن مقبولة من جنود متعلمين لم يُعتبروا مؤهلين للتدريب كضباط لأسباب سياسية. بعد انتهاء خدمته العسكرية، لم يستعد فيرنر وظيفته السابقة، بل نُقل، بصفة مماثلة، إلى مقر المؤسسة المؤممة المشرفة على المطاعم والمقاصف. بعد عام (1955)، فقد حتى هذه الوظيفة لصالح عضو في الحزب الشيوعي، وبعد فترة تدريب قصيرة، عمل مديرًا لمطعم (1956-1960).

إذا سمح له الوقت، واصل فيرنر دراساته ونشر مقالات في مواضيع علم الهنديات في إنجلترا وألمانيا الغربية والهند وسريلانكا. كان ذلك في زمن المحاكمات ضد المعارضين المشتبه في معارضتهم للشيوعية، والذين غالبًا ما كانوا يُحكم عليهم بتهم ملفقة. أدت علاقات فيرنر الخارجية إلى خضوعه للتحقيق من قبل الشرطة السرية للاشتباه في انتمائه إلى شبكة تجسس، حيث كان يُرسل رسائل إلى الخارج تحت ستار المقالات الأكاديمية. لم يُعثر على أي دليل، وقاوم فيرنر ضغوطًا شديدة للاعتراف. لم تُوجه إليه أي تهم، ^{[ 2 ]} لكنه أُرسل للعمل في منجم فحم لمدة عام، وبعد ذلك سُمح له بالعمل في وظائف يدوية فقط - في مصنع غاز (1961-1964)، كسباك (1964)، وسائق ترام (1964-1967).

كان لتحقيق الشرطة السرية أثر جانبي. فقد نُقل المطعم الذي كان يديره فيرنر إلى مدير جديد في غيابه. واكتُشف عجز كبير في حساباته، واتُهم فيرنر بسرقة أموال الدولة. قبل بدء الإجراءات القضائية، سُمح له بمراجعة الحسابات، واكتشف أخطاءً فيها. أدى تصحيحها إلى تقليص العجز المفترض إلى مبلغ زهيد، ربما بسبب خطأ لم يُكتشف بعد. ومع ذلك، أدانه القاضي، وهو أحد القضاة الجدد المعينين من كوادر الطبقة العاملة بعد ستة أسابيع من التدريب، والذي لم يسمح حتى لفيرنر بالكلام أثناء جلسة المحكمة. لكن قاضي الاستئناف، وهو لا يزال من القضاة القدامى المؤهلين تأهيلاً كاملاً، برّأه.

بعد فقدانه لمنصبه الأكاديمي، بدأ فيرنر يُقدّر بعض الجوانب العملية للتعاليم الهندية. أتقن مجموعة أساسية من وضعيات وإجراءات هاثا يوغا ، واعتمد ممارسة التأمل البوذي ، وترأس مجموعة سرية من الممارسين ذوي التفكير المماثل. كما تواصل مع منظمات وشخصيات أجنبية، من بينها الجمعية البوذية في لندن، وجمعية النشر البوذية في كاندي ، سريلانكا، ومحررها نيانابونيكا ثيرا ، ومعهد اليوغا في سانتا كروز وبومباي ولونافلا، والمعهد البوذي لعلم النفس ، الذي أسسه وأداره بول ديبيس من خلوته في لونيبورغر هايد بالقرب من هامبورغ، ومعهد اليوغا في فولدا، ألمانيا الغربية، الذي أسسه الدكتور أوتو ألبرت إيزبرت، والسيدة سي. والينسكي-هيلر في نورنبيرغ، التي كانت في عام 1959 والدة أشرم سوامي شيفاناندا في ريشيكيش، ومنظمة آريا مايتريا ماندالا (AMM) التي أسسها لاما أناغاريكا جوفيندا في الهند ويرأسها في ألمانيا الغربية الدكتور كارل-هاينز جوتمان. وقدّم بعض المساهمات الكتابية في أنشطة النشر لهذه المنظمات. في منزله، بدأ يساهم في أنشطة النشر السرية المزدهرة الموجهة نحو الممارسات الروحية من خلال ترجمة النصوص والكتب البوذية. وقد تم تداول هذه النصوص في نسخ مطبوعة.

عندما اكتشف أن أعضاء الأكاديمية السوفيتية للعلوم العاملين في مقرها الرئيسي بموسكو يمارسون وضعيات هاثا يوغا كتمارين صباحية إلزامية (أدخلها أحد الأعضاء الذي تعلمها أثناء إجراء بحث في الهند)، استغل ذلك لإقناع إحدى الصحف بنشر أول مقال مصور له عن هاثا يوغا . ونتيجة لذلك، دُعي لإلقاء عدة محاضرات مصحوبة بعروض توضيحية في براتيسلافا ، سلوفاكيا، ضمن برنامج تلفزيوني (1963)، وبعد عام سُمح له بتكرار المحاضرات في برنو وعدة مدن أخرى في مورافيا وبوهيميا وسلوفاكيا. ثم دعاه النادي الاجتماعي لأكبر مصنع في برنو لتقديم دورات في هاثا يوغا ، مما مكّنه من تأسيس نادي اليوغا (1964) الذي استطاع من خلاله إدخال بعض العناصر الروحية، كالتأمل، بحذر، تحت عنوان الاسترخاء. استمر هذا النادي في العمل تحت إشراف مدربين درّبهم فيرنر حتى بعد هجرته في أعقاب الغزو السوفيتي (1968)، ولا يزال قائمًا حتى اليوم، ويعمل الآن بشكل مستقل. ^{[ 3 ]}

في عام ١٩٦٦، رُتِّبَ له لقاءٌ للنقاش في مدينة هاله (ألمانيا الشرقية) مع أحد تلاميذ بول ديبيس من ألمانيا الغربية، وهناك التقى فيرنر أيضًا بالبروفيسور هاينز مود، الخبير في النحت البوذي في سريلانكا والهند، والذي كان على درايةٍ بأنشطته. وفي العام نفسه، زار بودابست بدعوةٍ من الدكتور هيتيني، الذي كان يرأس الفرع المجري لجمعية AMM وما يُعرف بمعهد الفلسفة البوذية . كما اطلع على أساليب العلاج في المعهد ذي الشهرة العالمية للأطفال ذوي الإعاقات الجسدية والعقلية، والذي أسسه ويرأسه الدكتور بيتو، الذي كان يحقق نتائج باهرة من خلال أساليب خاصة مستوحاة من اليوغا وتمارين الحركة البطيئة الطاوية، بالإضافة إلى ترديد الترانيم التبتية .

كما تم إثبات الفوائد العلاجية لممارسة هاثا يوغا في دورات فيرنر. ومن الأمثلة على ذلك أحد أعضاء أوركسترا أوبرا برنو الذي كان يعاني من حالة نفسية جسدية خطيرة كانت تسبب له إحراجًا كبيرًا خلال العروض الأوبرالية الطويلة. لم يفلح أي علاج طبي أو نفسي أو علاجي نفسي خضع له في شفائه. وفي النهاية، قال له كبير الأطباء النفسيين في المنطقة: "اذهب إلى فيرنر، ربما يساعدك بيوغاه". وكان لشفائه التام بعد أسابيع قليلة فقط أثر غير متوقع. دُعي فيرنر لإلقاء محاضرات حول "العلاجات الشرقية" في دورات التدريب المتقدمة السنوية للأطباء النفسيين، وعُيّن محررًا لمجلة " Psychiatric Digest" . كان مكان عمله معهد الطب النفسي في كروميريش (1967-1968)، حيث انخرط في مشروع بحثي يتناول العمليات الفيزيولوجية أثناء ممارسة اليوغا والتأمل، وإمكانيات تطبيقها العلاجي. ولهذا الغرض، خضع شخصياً لقياسات مناسبة لوظائف جسده، بما في ذلك تخطيط كهربية الدماغ (EEG) لنشاط دماغه، أثناء اتخاذه وضعيات اليوغا وممارسته التأمل. كما كان يدرب فريقاً من الأطباء والممرضات في المعهد على هذه الأنشطة.

على مر السنين، تلقى فيرنر دعوات من مؤسسات غربية كان على اتصال بها للمشاركة في ندوات ومؤتمرات، ولذلك استمر في التقدم بطلب للحصول على جواز سفر لعدة سنوات دون جدوى. في عام 1967، حصل على جواز سفر، ومنحه مدير المعهد النفسي إجازة لمدة ستة أسابيع لرحلة دراسية إلى ألمانيا الغربية. خلال هذه الفترة، شارك في مؤتمر دولي لمعلمي اليوغا، وندوة داخلية لجمعية اليوغا الأمريكية (AMM) عُقدت في "بيت السكون" ( Hause der Stille ) في روزبورغ، وحصل على عضوية فخرية في وسام جمعية اليوغا الأمريكية. في خلوة بول ديبيس في غابة لونيبورغر هايد، أجرى مناقشات معه ومع مساعديه وتلاميذه. كما زار السيدة والينسكي-هيلر، التي عرضت خطة لافتتاح عيادة للعلاج باليوغا في نورنبيرغ بالتعاون مع معهد كروميريز، حيث لعب فيرنر دور الوسيط. (وقد لاقت الخطة ترحيبًا حارًا من مدير كروميريش لاحقًا). وفي طريق عودته، حلّ فيرنر ضيفًا على البروفيسور هاينز مود في هاله، وقضى بعض الوقت في لايبزيغ حيث التقى في قسم الدراسات الهندية بالجامعة بالدكتور هاينز كوتشارسكي، الذي أطلعه على أنشطة جمعية اليوغا السرية التابعة لهم، وشارك في قراءة نصوص بوذية صينية في قسم الدراسات الصينية. وفي برلين الشرقية، زار البروفيسور جيه إتش شولتز، المعروف بمؤلف "التدريب الذاتي"، وهو إجراء علاجي نفسي مستوحى من أسلوب هاثا يوغا للاسترخاء.

في يناير/كانون الثاني 1968، اندلعت ما يُسمى بـ" ربيع براغ " مع ألكسندر دوبتشيك ، الزعيم الجديد للحزب الشيوعي، الذي أطلق إصلاحات ليبرالية. تقدّم فيرنر بطلب إلى وزارة التعليم لإعادته إلى منصبه الأكاديمي، لكن الرد كان بالرفض. حتى في ظل "الشيوعية ذات الوجه الإنساني"، وهو الوصف الذي استخدمه دوبتشيك للنظام الذي كان يهدف إلى تطبيقه، لم يكن يُسمح لغير المنتمين للحزب بتدريس العلوم الإنسانية. استغل فيرنر الأجواء الأكثر انفتاحًا بطرق أخرى، فأعلن عن نادي اليوغا الخاص به، وأقام دورة يوغا هاثا في مبنى أعارته إياه إدارة التعليم في بلدية برنو. وفي 8 مايو/أيار، أسس، بمساعدة بوذيين من فيينا، "الدائرة البوذية في تشيكوسلوفاكيا". ^{[ 4 ]} إلا أن الغزو السوفيتي للبلاد في 21 أغسطس/آب 1968 وضع حدًا لهذه الأنشطة. كما حال ذلك دون سفر فيرنر المخطط له إلى إنجلترا جوًا، تلبيةً لدعوة من الجمعية البوذية في لندن لإلقاء محاضرة في مدرستها الصيفية ذلك الشهر. مستغلًا حالة الفوضى التي عمت المدن والتي كانت تُعيق تقدم الجيش الغازي، بينما ظلت الحدود تحت حراسة الحرس التشيكي، عبر فيرنر إلى بافاريا بعد يومين من الغزو، ووصل متأخرًا بضعة أيام فقط إلى المدرسة الصيفية البوذية في إنجلترا. أنجز مهمته التدريسية، لكنه توقع تجدد القمع في وطنه بعد عودة الحكم الشمولي ، الأمر الذي سيؤدي حتمًا إلى مزيد من الاضطهاد، فقرر البقاء والاستقرار في إنجلترا.

هنا، عمل أولاً في مكتبة جامعة كامبريدج، وعُيّن أيضاً مشرفاً على اللغة السنسكريتية في كلية تشرشل . في عام ١٩٦٩، نال منصب محاضر سبالدينغ في الفلسفة والدين الهنديين في كلية الدراسات الشرقية بجامعة دورهام ، حيث استحدث دورات في اللغة السنسكريتية، كما قدّم دورات في اليوغا والحضارة الهندية لقسم الدراسات الخارجية بالجامعة، وكذلك لجامعة ليدز . ثم عاد للتدريس في المدرسة الصيفية للجمعية البوذية، وفي دورات تدريب المعلمين التابعة للمجلس البريطاني لليوغا . في عام ١٩٧٥، أسس ندوات أكاديمية سنوية في الأديان الهندية، والتي أدارها لعشر سنوات، ولا تزال مستمرة حتى اليوم تحت إشراف لجان منتخبة. ^{[ ٥ ]} في عام ٢٠١٠، عاد لإدارة الندوة الخامسة والثلاثين التي عُقدت في أكسفورد احتفالاً بعيد ميلاده الخامس والثمانين. ^{[ 6 ]} في عامي 1975-1976، عمل أستاذاً زائراً في جامعة بيرادينيا في كاندي، سريلانكا، وجامعة ولاية كارناتاكا في داروار، وجامعة بنارس الهندوسية في فاراناسي . كما ألقى محاضرات زائرة بين الحين والآخر في جامعات كامبريدج، وأكسفورد، ولندن، ولانكستر، ومانشستر، وستيرلنغ. وخلال مسيرته الأكاديمية، سافر فيرنر على نطاق واسع في دول آسيوية، منها الهند، وسريلانكا، وبورما، وتايلاند، وكمبوديا، وفيتنام، وإندونيسيا، واليابان.

تزامن تقاعد فيرنر عام 1990 مع انهيار الأنظمة الشيوعية، ما أتاح له فرصة الانخراط في العمل السياسي في وطنه. تمكنت جمعية العلوم والفنون (Svaz pro vědu a umění)، التي يقع مقرها الرئيسي في الولايات المتحدة وتضم في عضويتها أكاديميين لاجئين تشيكيين وسلوفاكيين من مختلف أنحاء العالم، من عقد مؤتمرها السنوي لأول مرة في براغ، ودُعي فيرنر لرئاسة قسم الأديان فيها. لاحقًا، في الفترة من 1991 إلى 1993، كان عضوًا مراسلًا في الأكاديمية التشيكية للفنون والعلوم، وفي الفترة من 1993 إلى 1998، شغل منصب أستاذ في جامعة ماساريك في برنو، في معهد دراسات الأديان الذي ساهم في تأسيسه (ليحل محل معهد الدراسات الإلحادية الذي أُلغي في الحقبة الشيوعية). وفي الفترة من 1991 إلى 1993، كان فيرنر محاضرًا ضيفًا عدة مرات لوكالة سوان هيلينيك للسفر، حيث نظم رحلات إلى الهند ونيبال وكمبوديا وفيتنام. في عام ١٩٩٩، زار كوريا الجنوبية لأول مرة، وفي الفترة ما بين عامي ٢٠٠٢ و٢٠٠٧، شغل منصب أستاذ زائر في معهد الدراسات البوذية بجامعة دونغكوك في سيول وكيونغجو. ومنذ عام ١٩٩٣، يشغل منصب أستاذ فخري وباحث مشارك في قسم دراسة الأديان بكلية الدراسات الشرقية والأفريقية (SOAS) بجامعة لندن . وهو زميل في الجمعية الملكية الآسيوية (FRAS) وأكاديمية تيمينوس (FTA).

غادر فيرنر بلاده بشكل قانوني بعد الغزو السوفيتي، مستخدمًا جواز سفره الساري المفعول. لاحقًا، مُنح، عبر السفارة التشيكوسلوفاكية في لندن، تصريحًا مؤقتًا للإقامة في الخارج. لكن طلبه للحصول على تصريح إقامة دائمة رُفض من قِبل وزارة الداخلية في براغ في ديسمبر 1969، فأصبح بذلك مهاجرًا غير شرعي. انتهى زواجه الأول بالطلاق، وتزوج مرة أخرى في نهاية عام 1970. وفي وقت لاحق، حصل على الجنسية البريطانية. عاش مع زوجته في لندن.

انصبّ بحث فيرنر على مجموعات الترانيم الفيدية، ولا سيما تلك التي تتضمن أفكارًا فلسفية أو يمكن تفسيرها على أنها تنبئ ببدايات اليوغا، وعلى مسألة أصلها المحتمل في العصور الهندو-أوروبية القديمة. كما انصبّ اهتمامه على تطور الممارسات الروحية اليوغية والبوذية، وعلى موضوع التناسخ أو إعادة الميلاد في التعاليم الهندية والفكر الأوروبي. وفي هذا السياق، وجّه اهتمامه مرارًا وتكرارًا إلى مسألة طبيعة الشخصية المتناسخة في الفيدا والأوبانيشاد والبوذية . خلال فترة عمله في كلية الفلسفة بجامعة ماساريك، كُلِّف بإعداد دراسات شاملة حول التقاليد الدينية الرئيسية في آسيا، ونُشرت هذه الدراسات في كتابين من قِبَل الجامعة للطلاب، ثم نُشرت لاحقًا بصيغة منقحة للجمهور من قِبَل دار نشر تجارية، والتي كلّفته أيضًا بتأليف كتاب عن الجاينية ليُنشر في أواخر عام ٢٠١٣. وفي العام الدراسي ٢٠١٢/٢٠١٣، افتتحت كلية الدراسات الشرقية والأفريقية (SOAS) برنامج ماجستير جديدًا في تقاليد اليوغا والتأمل، ودُعي فيرنر لإلقاء المحاضرة الرئيسية في جلسته الأولى. كما كُلِّف لاحقًا من قِبَل دار نشر تجارية بتأليف كتاب " تاريخ اليوغا" .

نشأ فيرنر كاثوليكيًا، وفي الفترة ما بين عامي 1934 و1937، خدم في دير الدومينيكان في زنويمو، وكان عضوًا في رهبنة ليجيو أنجيليكا. في بداية دراسته الثانوية عام 1936 (في ما يُسمى بالمدرسة الثانوية الحقيقية التي استمرت ثماني سنوات)، أعلن رغبته في الالتحاق بالكهنوت، لكنه بعد عامين، وبعد أن شهد توسعًا كبيرًا في آفاقه الفكرية بفضل دراسته التي اعتمدت على المنهج الدراسي المتميز للمدرسة الثانوية، فقد إيمانه الديني. بعد عامين آخرين من الضياع الفكري، اكتشف كتبًا عن الأديان الشرقية، وقرر دراسة الفلسفة والأديان المقارنة على أمل أن يصبح أكثر قدرة على فهم المسائل المتعلقة بطبيعة الوجود وغايته المنشودة. وهو ينظر إلى الفلسفة على أنها سقراطية، أي البحث عن معنى الحياة، مع إدراكه أنه لا يمكن معرفتها معرفة كاملة. لكن الفلسفة قد تُشير إلى اتجاهٍ للنظر فيه، وتُوضح الشروط المسبقة، ومنها ضرورة الالتزام بالمبادئ الأخلاقية. وبالتالي، يمكن للفلسفة أن تمكن المرء من "العيش في اتجاه معنى الحياة"، وهي عبارة صاغها روبرت كونيتشني، أول معلم له في الفلسفة عام 1945 في جامعة ماساريك في برنو. ^{[ 7 ]}

يُقرّ فيرنر بأنّ جوهر تعاليم بوذا ، كما يُستدلّ عليه من خطاباته في مدونة بالي ، هو الأقرب إلى فكره. تجذبه هذه الخطابات بعقلانيتها ووصفها المنهجي للممارسات التأملية، لكنه لا يعتبر نفسه "بوذيًا مؤمنًا"؛ إذ يُشير إلى أن التمسك المطلق بالإيمان غالبًا ما يُضلّل، كما أثبتت ولا تزال تُثبت مرارًا وتكرارًا العقائد الدينية السائدة. وينطبق هذا أيضًا على النظريات العلمية الجامدة، بما فيها المادية البيولوجية، كتلك التي دافع عنها ريتشارد دوكينز ، ^{[ 8 ]} ولكنه يقبل بصحة حججه ضد وجود إله خالق قدير عليم. وبدلًا من الإيمان أو قبول النظريات العلمية، إذا أنكرت إمكانية وجود أبعاد متعالية للواقع لعدم وجود دليل موضوعي عليها، فإنه يُطبّق المفهوم الفلسفي لـ"الاحتمال المنطقي". يُولي فيرنر، عند اعتبارهما "نظرتين للعالم"، قدراً ضئيلاً جداً، إن وُجد، من الاحتمالية المنطقية للتوحيد والمادية "العلمية". أما بالنسبة للمبادئ والحجج الواردة في خطابات بوذا، إذا فُهمت بموضوعية، فإنه يميل إلى منحها قدراً كبيراً من الاحتمالية المنطقية، ويعتبرها بمثابة إرشادات مناسبة للعيش "في اتجاه معنى الحياة". وهو يدرك أن أتباع البوذية، وخاصة رهبان ثيرافادا، غالباً ما يقبلون البوذية ويفسرونها بناءً على إيمانهم بصحة أقوال بوذا المنقولة حرفياً، بل ويحاولون أحياناً دعمها بتأكيدات أو دلائل من تجاربهم الشخصية. لكن فيرنر يحافظ على موقف متحفظ، ولا يقبل مؤقتاً إلا ما تدعمه تجربته وتأملاته. ويعتقد أنه في هذا الصدد يتبع النصيحة الواردة في أكثر خطابات بوذا اقتباساً. ^{[ 9 ]}

• في فلسفة ياجنافالكيا، بهاراتيا فيديا XI/3/4، بومباي، 1950، 166-177.
• البوذية في تشيكوسلوفاكيا. محاولة لتشكيل مجموعة، البوذية العالمية XIII/1، ديهيوالا، 1964، 5-6.
• مشاكل البوذية في تشيكوسلوفاكيا، البوذية العالمية XIII/6 ، ديهيوالا، 1964، 7-8.
• الاهتمام بالبوذية في تشيكوسلوفاكيا، الطريق الأوسط ، المجلد الخامس عشر، مايو 1965، 1.
• الجذور الثلاثة للمرض وحياتنا اليومية ، (أوراق بودي رقم 24)، جمعية النشر البوذية، كاندي، 1965، 26 صفحة. الترجمة الكورية: الصوت الهادئ، سيول، 1987، طبعة ثانية 2008.
• اليوغا في تشيكوسلوفاكيا، مجلة معهد اليوغا 12 ، سانتا كروز، بومباي، 1967، 167-9.
• الدائرة البوذية في تشيكوسلوفاكيا، البوذية العالمية السابع عشر، ديهيوالا، يوليو 1968، 325.
• هاثاجوغا. Základy tělesných cvičení jógických , أولمبيا, براغ 1969, 2. vyd. 1971, 3. فيد. مطبعة CAD، براتيسلافا، 2009، 203 صفحة.
• البوذية والطقوس، الطريق الوسط XLIV/1، لندن، 1969، 16-18.
• Die existentielle Situation des Menschen in europäischer und indischer Philosophie und die Rolle des Yoga, Wissen und Wandel XVII/11, هامبورغ, 1971, 322–340.
• Zur Philosophie des Tantrismus، Der Kreis 100، ميرسبورج دايسيندورف، 1972، 11-15.
• قانون الكارما واليقظة (أوراق بودي ب 61) جمعية النشر البوذية، كاندي، 1973، 31 صفحة. الترجمة الكورية: الصوت الهادئ، سيول، 1988.
• التجربة الهندية للكلية، Wege zur Ganzheit – Festschrift zum 75. Geburtstag von Lama Govinda، Almora ، 1973، 219–233.
• الأصالة في تفسير البوذية، المعنى الأساسي. مقالات في التأويل المقارن: البوذية والمسيحية، تحرير م. باي و ر. مورغان، لاهاي وباريس، 1973، 161-193.
• الممارسة الدينية واليوغا في زمن الفيدا والأوبانيشاد والبوذية المبكرة، حوليات معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية LVI ، بونا، 1975، 179-194.
• اليوجا والفلسفة الهندية، موتي لال بانارسيداس، نيودلهي 1977، أعيد طبعه عامي 1980 و1998 (غلاف ورقي)، XII، 190 صفحة.
• الشخصية الروحية وتكوينها وفقًا للتقاليد الهندية، مايتريا 6، بولدر ولندن، 1977، 93-103.
• حول تفسير الفيدا، الدين 7/2، 1977، 189-200.
• اليوغا والريج فيدا. تفسير ترنيمة كيشين، RV 10,136، الدراسات الدينية 13/3، 1977، 289-302.
• الحكيم ذو الشعر الطويل في ريغا فيدا 10، 136؛ شامان، متصوف أم يوغي؟ اليوغي والمتصوف. دراسات في التصوف الهندي والمقارن (سلسلة دورهام الهندية 1)، تحرير كاريل فيرنر، دار كرزون للنشر، لندن، 1989، طبعة ثانية 1994، 33-53.
• الرمزية في الفيدا وتصورها، نومين، المجلة الدولية لتاريخ الأديان XXIV/3، 1977، 223-240.

أُعيد طبعه في:

• الرموز في الفن والدين. المنظور الهندي والمنظورات المقارنة (سلسلة دورهام الهندية 2)، تحرير كاريل فيرنر، دار نشر كرزون، لندن، 1990، 27-45.
• المفهوم الفيدي للشخصية البشرية ومصيرها، مجلة الفلسفة الهندية 5 ، لاهاي، 1978، 275-289.
• ملاحظة حول الكارما وإعادة الميلاد في الفيدا، الهندوسية 83، لندن، 1978، 1-4.
• النظرة البوذية للذات وتعليم إعادة الميلاد، فيساك سيريسارا 45، كولومبو، 1980، 12-14.
• التصوف كعقيدة وتجربة، التقاليد الدينية 4، 1981، 1-18.

أُعيد طبعه في:

• اليوجي والمتصوف. دراسات في التصوف الهندي والمقارن (سلسلة دورهام الهندية 1)، تحرير كاريل فيرنر، دار نشر كرزون، لندن، 1989، 1-19.
• التصوف والروحانية الهندية، دراسات في الفلسفة الهندية، مجلد تذكاري تكريماً لبانديت س. سانغفي، تحرير د. مالفانيا ون. ج. شاه، معهد إل دي لعلم الهنديات، أحمد آباد، 1981، 241-256.

أُعيد طبعه في:

• المجلة الاسكتلندية للدراسات الدينية 3 1982 ، 15–25.

وفي الداخل:

• اليوجي والمتصوف. دراسات في التصوف الهندي والمقارن (سلسلة دورهام الهندية 1) ، تحرير كاريل فيرنر، دار نشر كرزون، لندن، 1989، 20-32.
• بودي وأراهاتافالا . من البوذية المبكرة إلى الماهايانا المبكرة، مجلة الرابطة الدولية للدراسات البوذية 4، 1981، 70-84.

أُعيد طبعه في:

• الدراسات البوذية؛ القديمة والحديثة (مجموعة أوراق بحثية عن جنوب آسيا رقم 4، مركز دراسات جنوب آسيا، كلية الدراسات الشرقية والأفريقية، جامعة لندن)، حرره دينوود، فيليب وبياتيجورسكي، ألكسندر، مطبعة كرزون، لندن، 1983، 167-181.
• تعاليم الفيدا وطريقة التفسير ādhyātmika ، المجلد الذهبي، Vaidika Sam,.śodhana Man,.d,.ala (معهد البحوث الفيدية)، بونا، 1981، 288-295.
• تراث الفيدا، العجلة البريطانية لليوغا، فارينغدون، 1982، 34 صفحة.
• الرجال والآلهة والقوى في المنظور الفيدي، مجلة الجمعية الملكية الآسيوية 1 ، 1982، 14-24.
• مفهوم المتعالي. مسائل المنهج في تاريخ الأديان، الدين 13، 1983، 311-322.
• التفسير البوذي للتجربة، حضور وممارسة البوذية ، تحرير بيتر كونولي وكليف إريكير، معهد غرب ساسكس للتعليم العالي، تشيتشستر، 1985، 37-53.
• مذهب التناسخ في الفكر الشرقي والغربي (أوراق بودي 100) جمعية النشر البوذية، كاندي، 1985، 44 صفحة. الترجمة الكورية: الصوت الهادئ، سيول، 2004.
• اليوجا والأوباني القديمة، وجهات نظر حول الدين الهندي: أوراق تكريمًا لكاريل فيرنر، تحرير بيتر كونولي، دلهي 1986، 1-7.
• الهوية الشخصية في الأوباني والبوذية، قضايا الهوية والأديان العالمية . مختارات من وقائع المؤتمر الخامس عشر للجمعية الدولية لتاريخ الأديان، تحرير فيكتور سي. هايز، بيدفورد بارك (جنوب أستراليا)، 1986، 24-33.
• اليوغا، بداياتها وتطورها ، المجلس البريطاني لليوغا، فارينغدون، 1987، 52 صفحة.
• الهنود الأوروبيون والهنود الآريون: السياق اللغوي والأثري والتاريخي، حوليات معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية LXVIII [مجلد الذكرى المئوية والخمسين لميلاد راماكريشنا جوبال بهانداركار]، 1987، 491-523.
• المفاهيم الهندية للشخصية البشرية وعلاقتها بعقيدة الروح، مجلة الجمعية الملكية الآسيوية 1 ، 1988، 73-97.
• اليوجي والمتصوف. دراسات في التصوف الهندي والمقارن (محرر)، (سلسلة دورهام الهندية رقم 1)، دار نشر كرزون، لندن، 1989، 192 صفحة. طبعة غلاف ورقي 1994.
• من تعدد الآلهة إلى التوحيد - نظرة متعددة الأبعاد للدين الفيدي ، الأنظمة متعددة الآلهة (كوزموس 5)، تحرير غلينيس ديفيز، مطبعة جامعة إدنبرة، 1989، 12-27.
• الرموز في الفن والدين. المنظور الهندي والمنظورات المقارنة (محرر)، (سلسلة دورهام للدراسات الهندية رقم 2)، دار نشر كرزون، لندن، 1990، 221 صفحة، أعيد طبعه بواسطة دار نشر موتي لال بانارسيداس المحدودة، دلهي، 1991.
• Dhammapadam: Cesta k pravdě (ترجمة)، أوديون، براغ، 1992، 110 صفحة؛ الطبعة الثانية المنقحة، مطبعة CAD، براتيسلافا 2001، 143 صفحة.
• الحب الإلهي. دراسات في البهاكتي والتصوف التعبدي (محرر)، (سلسلة دورهام الهندية رقم 3)، دار نشر كرزون، لندن، 1993، 226 صفحة.
• الحب والإخلاص في البوذية، مراجعة الدراسات البوذية 9/1، 1992، 5-29.

تمت مراجعته وإعادة طباعته في:

• الحب الإلهي. دراسات في البهاكتي والتصوف التعبدي ، (سلسلة دورهام الهندية 3)، تحرير كاريل فيرنر، دار نشر كرزون، لندن، 1993، 37-52.

وفي الداخل:

• مفهوم "الدين" في البحث المقارن. وقائع مختارة من المؤتمر السادس عشر للرابطة الدولية لحقوق الإنسان (روما 3-8 سبتمبر 1990.)، أد. أوغو بيانكي (Storia delle Religioni)، 'L'ERMA' di Bretschneider، Roma، 1994، 617–24.
• تم الإشارة إلى ذلك من خلال إضافة المزيد من المعلومات إليك، Etika. Interdisciplinární časopis pro teoretickou aplikovanou etiku IV/1 , جامعة ماساريك، برنو، 1992، 46-59.
• تهدف طرق الدراسات إلى تسليط الضوء على الدور الفلسفي الذي تلعبه في علم اللاهوت والدين. مراجعة مناصرة للدين 1/1 ، جامعة مازاريك، برنو، 1993، 7-26.
• أهمية الأديان الهندية لفلسفة الدين، Religio 1/2، جامعة ماساريك، برنو، 1993، 165-176.
• قاموس شعبي للهندوسية ، دار نشر كرزون، ريتشموند، 1994، أعيد طبعه عام 1997، 185 صفحة.
• Náboženství jižní a východní Asie ، جامعة ماساريكوفا، برنو، 1995، 216 صفحة.
• المفاهيم الهندية للشخصية الإنسانية، الفلسفة الآسيوية 6/2 (1996)، 93-107.
• V bludišti التقليدى. المضيف. المسرحية الأدبية 2/96، برنو، 1996، 17-28.
• موسوعة مالا الهندوسية ، أتلانتس، برنو، 1996، 216 صفحة.
• الفلسفات الهندية غير الأرثوذكسية، الموسوعة المصاحبة للفلسفة الآسيوية ، تحرير برايان كار وإنديرا ماهالينجام، روتليدج، لندن ونيويورك، 1997، 114-131.
• Gibt es zwei Wahrheits- und Wirklichkeitsebenen?, Festschrift zum Gedenken an den 100 . Geburtstag von Lama Anagarika Govinda , Lama und Li Gotami Stiftung, München, 1998, 180–191.
• Povaha a poselství Lotosové sútry aneb: K nástupu mahájánového buddhismu, Religio. مجلة مؤيدة للدين 6/2 ، جامعة مازاريك، برنو 1998، 115-130.
• البوذية الكلاسيكية ضد كوريجي، المشرق الجديد 4/55 ، براغ، 2000، 131-138.
• النضال من أجل إسماع الصوت: داخل وخارج الأوساط الأكاديمية - على جانبي الانقسام، الدراسة الأكاديمية للدين خلال الحرب الباردة. الشرق والغرب ، تحرير إيفا دوليزالوفا، ولوثر هـ. مارتن، وداليبور بابوشيك، بيتر كانغ، نيويورك، 2001، 193-206.
• تقليد نابوزينسكي آسي. أود إيندي بو جابونسكو. S přihlédnutím k Přednímu východu ، جامعة ماساريك، برنو، 2002، 712 صفحة.
• بوربودور - موعظة في الحجر، مراجعة أكاديمية تيمينوس ، خريف 2002، 48-69.
• البوذية والسلام العالمي: النظرية والواقع من منظور تاريخي، عالم من الانسجام والمشاركة. الثقافات والأديان الآسيوية في عصر الحوار (وقائع المؤتمر)، جامعة دونغكوك، سيول، 2004، 43-78.
• حول طبيعة ورسالة سوترا اللوتس في ضوء البوذية المبكرة والدراسات البوذية: نحو بدايات الماهايانا (نسخة منقحة)، الفلسفة الآسيوية 14/3 ، 2004، 209-221.
• البوذية والسلام: السلام في العالم أم راحة البال؟، المجلة الدولية للفكر والثقافة البوذية 5 ، جامعة دونغكوك، سيول، 2005، 7-33.
• التحرر في الفلسفة الهندية، بورتشيرت، دونالد (محرر). موسوعة الفلسفة ، الطبعة الثانية. ديترويت: ماكميلان ريفرنس يو إس إيه، 2006، 326-331.
• فلسفة الدين من منظور الأديان الهندية، الأديان الهندية: النهضة والتجديد . أوراق سبالدينغ في الدراسات الهندية، دار إكوينوكس للنشر المحدودة، لندن ودار دي بي بي سي للنشر، أوكفيل، 2006، 54-69.
• الموسوعة الهندوسية CAD Press، براتيسلافا، 2008، 274 صفحة.
• Náboženské tradice Asie I , Od Indie po Mongolsko, s přihlédnutím k Přednímu východu، CAD Press، براتيسلافا، 2008، 392 صفحة.
• Náboženské tradice Asie II ، Jihovýchodní Asie، Čína، Korea a Japonsko، CAD Press، براتيسلافا، 2009، 420 صفحة.
• مكانة عبادة الآثار في البوذية: جدل لم يتم حله؟، المجلة الدولية للفكر والثقافة البوذية 12 ، جامعة دونغكوك، سيول، 2009، 7-28.
• آخر نصل من العشب؟ الخلاص الشامل والبوذية، المجلة الدولية للفكر والثقافة البوذية 18 و 19 ، جامعة دونغكوك، سيول، الجزء 1 و 2، 2012، 7-24 و 7-22.

• كفيتوسلاف ميناريك
• جيري فاسيك