ناغا

الموسوعة الحرة

في العديد من التقاليد الدينية الآسيوية، تُعرف الناغا ( بالسنسكريتية : नाग ، بالحروف اللاتينية :  Nāga ) [ 1 ] بأنها جنس إلهي أو شبه إلهي من الكائنات نصف البشرية ونصف الثعابين، تسكن العالم السفلي ( باتالا )، ويمكنها أحيانًا أن تتخذ هيئة بشرية أو نصف بشرية، أو تُصوَّر على هذا النحو في الفن. كما تُعرف الناغا أيضًا بالتنانين وأرواح الماء . تُسمى أنثى الناغا ناغيني ( بالهندية : नागिन nāgin ). وتقول الأسطورة إنها أبناء الحكيم كاشيابا وكادرو . وتُقام طقوس مخصصة لهذه الكائنات الخارقة للطبيعة في جميع أنحاء جنوب آسيا منذ ألفي عام على الأقل. [ 2 ] يتم تصويرهم بشكل أساسي في ثلاثة أشكال: كبشر تمامًا مع ثعابين على رؤوسهم وأعناقهم، أو كثعابين عادية، أو ككائنات نصف بشرية ونصف ثعبانية في الهندوسية والبوذية .

ناجاراجا هو اللقب الذي يُطلق على ملك الناجا. [ 3 ] تحمل روايات هذه الكائنات أهمية ثقافية في التقاليد الأسطورية للعديد من ثقافات جنوب آسيا وجنوب شرق آسيا ، وفي الهندوسية والبوذية. وتدّعي جماعات مثل الناجافامشي والخمير والتاميل السريلانكيينانحدارهم من هذا العرق.

أصل الكلمة

في اللغة السنسكريتية، يُطلق مصطلح "ناغا " ( नाग ) على الثعبان، وغالبًا ما يُصوَّر على أنه الكوبرا الهندية ( ناجا ناجا ). ومن مرادفات "ناغا " كلمة " فانين " ( फणिन् ). وهناك عدة كلمات تُستخدم للدلالة على "الثعبان" بشكل عام، ومن أكثرها شيوعًا كلمة "ساربا " ( सर्प ). أحيانًا تُستخدم كلمة "ناغا " أيضًا بمعنى "الثعبان" بشكل عام. [ 4 ] وترتبط هذه الكلمة بالكلمة الإنجليزية "snake"، وباللغة الجرمانية: *snēk-a- ، وباللغة الهندية الأوروبية البدائية : *(s)nēg-o- (مع إضافة s-mobile ). [ 5 ]

أو بدلاً من ذلك، فإن الاشتقاق الهندو-أوروبي بمعنى "حيوان عارٍ بلا شعر" - وهو مصطلح مشابه للكلمة الإنجليزية "naked" - من شأنه أن يفسر أن الكلمة السنسكريتية " nāga" يمكن أن تعني أيضاً "سحابة" أو "جبل" أو "فيل". [ 6 ]

الهندوسية

باتانجالي باسم شيشا .

تُعدّ الناغا، وهي مجموعة من الآلهة على شكل ثعابين، وغالبًا ما تتخذ هيئة الكوبرا، بارزة في الأيقونات الهندوسية ، وفي جميع النصوص الهندوسية (خاصة في الكتاب الأول من الملحمة الهندية ماهابهاراتا )، وفي التقاليد الشعبية المحلية للعبادة. [ 7 ] في بعض مناطق جبال الهيمالايا، تُعتبر الناغا الحكام الإلهيين للمنطقة - على سبيل المثال، في وادي كولو ، وفي بيريناغ ، وفي وادي نهر بيندار ، الذي يُعتقد أنه تحت حكم الإلهة نايني ديفي ذات التسع آلهة . في كل من نيلاماتا بورانا في كشمير وسوايامبو بورانا في كاتماندو ، تبدأ المنطقة المعنية تاريخها كبحيرة تسكنها الناغا، والتي جُففت لاحقًا. [ 8 ]

تصف النصوص السنسكريتية القديمة، مثل المَهابهاراتا والرامايانا والبورانات ، الناغا بأنها مخلوقات شبه إلهية قوية ومهيبة وفخورة، قادرة على اتخاذ هيئة بشرية (غالباً بهالة من أغطية رأس الكوبرا خلف رؤوسها)، أو هيئة ثعبان نصف بشري، أو ثعبان كامل. يقع عالمها في العالم السفلي المسحور، وهو عالم جوفي مليء بالجواهر والذهب والكنوز الأرضية الأخرى، ويُسمى ناغا لوكا أو باتالا لوكا . كما ترتبط الناغا عادةً بالمسطحات المائية - بما في ذلك الأنهار والبحيرات والبحار والآبار - وهي حراس الكنوز. [ 9 ] قوتها وسمها يجعلانها خطراً محتملاً على البشر. مع ذلك، في الأساطير الهندوسية ، غالباً ما تتخذ الناغا دور الأبطال الخيرين: ففي سامودرا مانثانا ، أصبح فاسكي ، وهو ناجاراجا يسكن عنق شيفا ، حبل الخضّ لخضّ محيط الحليب . [ 10 ] خصمهم اللدود الأبدي هو جارودا ، الإله الأسطوري شبه الإلهي الشبيه بالطائر. [ 11 ]

يُصوَّر فيشنو في الأصل على هيئة شيشاناغا أو مستلقيًا على شيشا، لكن هذا التصوير امتد ليشمل آلهة أخرى أيضًا. يُعدّ الثعبان عنصرًا شائعًا في تصوير غانيشا ، ويظهر بأشكال عديدة: حول العنق، [ 12 ] أو كخيط مقدس (بالسنسكريتية: ياجنوبافيتا ) ، [ 13 ] أو ملفوفًا حول البطن كحزام، أو ممسكًا باليد، أو ملتفًا حول الكاحلين، أو كعرش. [ 14 ] غالبًا ما يُصوَّر شيفا مزينًا بإكليل من الثعبان. [ 15 ] يذكر ماهلي (2006: ص  297) أن "باتانجالي يُعتقد أنه تجسيد لثعبان الأبدية".

التقاليد الشعبية

في جنوب الهند، يُعتقد أن تلال النمل الأبيض هي مسكنٌ لإناث الناغاما، [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] بينما تُعبد ناغز وناغينيس الهيمالايا، مثل نايني ديفي من وادي بيندار ، ككائنات من العالم السفلي تحمي موارد المياه ورفاهية القرية والوادي. [ 19 ] [ 20 ]

الأدب

تُعدّ ملحمة ماهابهاراتا أول نص يُعرّف بالناغا؛ إذ تصفهم بالتفصيل وتروي قصصهم. [ 21 ] وقد صُوِّرت في ماهابهاراتا الأفعى الكونية شيشا ، والناغاراجاس (ملوك الناغا) فاسكي ، وتاكشاكا ، وإيراواتا، وكاركوتاكا ، والأميرة أولوبي .

يصف كتاب براهما بورانا عهد أديشيسا بأنه ملك الثعابين في باتالا: [ 22 ]

خلال الليل، لا يُستغل ضوء القمر لبرودته، بل للإضاءة فقط.

لا يكترث الناغا بزوال ذلك، فهم يستمتعون ببهجة بالأطعمة والمشروبات التي يتناولونها. ولا يدرك الدانوجا وغيرهم ذلك أيضاً.

أيها البراهمة، الغابات والأنهار والبحيرات وبرك اللوتس، وهديل الوقواق وسائر الطيور العذبة، والسماء البهيجة، والمراهم، والألحان المتواصلة لآلات موسيقية كالعود والناي وطبول المردانغا، أيها البراهمة - كل هذه الأشياء الجميلة وغيرها ينعم بها الدانافاس والدايتياس والناغا المقيمون في باتالا بفضل حظهم السعيد. أما صورة تاماسي لفيشنو، المسمى شيشا، فتقع أسفل المناطق السفلى.

لا يستطيع الدايتياس والدانافاس سرد صفاته الحميدة. يُكرّم من قبل الديفاس والحكماء السماويين. يُشار إليه باسم أنانتا. له ألف غطاء رأس، وهو مُزيّن بوضوح بحلي الصليب المعقوف الخالية من الشوائب. يُنير جميع الجهات بألف جوهرة على أغطية رأسه.

- براهما بورانا ، الفصل 19

يصف كامبا رامايانا دور فاسوكي في سامودرا مانثانا : [ 23 ]

قرر الديفات والأسوراس الحصول على أمريتا (العسل السماوي للخلود) عن طريق خضّ بحر اللبن. ذهب الديفات لجلب جبل ماندارا لاستخدامه كعصا للخضّ، لكن محاولتهم باءت بالفشل. حاول الأسوراس مرة أخرى، فكانت النتيجة نفسها. كما حاول حراس شيفا (بهوتاغاناس) دون جدوى. بناءً على تعليمات فيشنو، ذهب غارودا وأحضر الجبل بسهولة كما ينقضّ النسر على الضفدع. الآن، يجب إحضار فاسكي. فشل الديفات والغاندهارفا في تلك المحاولة أيضًا. ذهب غارودا، الذي كان مغرورًا بقوته وسرعته، إلى مدينة الناغا (الأفاعي) وطلب من فاسكي أن يأتي إلى بحر اللبن. أجاب فاسكي أنه إذا كان الأمر عاجلاً إلى هذا الحد، فلا مانع لديه من أن يُحمل إلى ذلك المكان. أخذ غارودا الجزء الأوسط من فاسكي بمنقاره وحلق عاليًا حتى بلغ الأفق. بينما بقي النصف السفلي من فاسكي على الأرض. فأخذه غارودا بمنقاره مطويًا إلى نصفين، لكن النتيجة بقيت كما هي. أدرك غارودا استحالة حمل فاسكي، فعاد خجلًا وخائب الأمل. وبخه فيشنو على غروره. بعد ذلك، مدّ شيفا يده إلى باتالا، فتحول فاسكي إلى سوار صغير على تلك اليد. وهكذا وصل فاسكي إلى شاطئ بحر الحليب.

- كامبار ، رامايانا ، يودا كاندا

يصف كتاب ديفي بهاغافاتا بورانا أسطورة ماناسا: [ 24 ]

ماناسا هي ابنة ماهاريشي كاشيابا المولودة من العقل؛ ومن هنا جاء اسمها ماناسا؛ أو ربما هي التي تتلاعب بالعقل. أو ربما هي التي تتأمل في الله بعقلها وتبلغ النشوة في تأملها لله. تجد ماناسا لذتها في ذاتها، فهي المتعبدة العظيمة لفيشنو، سيدها يوجيني. عبدت شري كريشنا لثلاثة عصور، ثم أصبحت سيدها يوجيني. رأى شري كريشنا، سيد الغوبيات، جسد ماناسا نحيلًا وضعيفًا بسبب التقشف، أو رآها منهكة مثل موني جارات كارو، فدعاها باسم جارات كارو. ومن هنا جاء اسمها أيضًا جارات كارو. كريشنا، بحر الرحمة، منحها من فرط لطفه ما تمنته؛ فعبدته، وعبدها هو أيضًا. تُعرف ديفي ماناسا في السماوات، وفي مسكن الناغا (الأفاعي)، وعلى الأرض، وفي براهمالوكا، وفي جميع العوالم، بلونها الأبيض الناصع، وجمالها الأخاذ. تُسمى جاغاد غوري لأنها ذات لون أبيض ناصع في العالم. اسمها الآخر شيفي، وهي تلميذة شيفا. تُسمى فايشنافي لأنها شديدة الإخلاص لفيشنو. أنقذت الناغا في تضحية الأفعى التي قام بها باريكشيت، وتُسمى ناغيشواري وناغا بهاغيني، وهي قادرة على إبطال مفعول السم. تُدعى فيشاهاري. تلقت سيدها يوغا من ماهاديفا؛ ولذلك سُميت سيدها يوغيني

البوذية

موكاليندا تؤوي غوتاما بوذا (بوذا في موقف ناجا بروك ) في وات فرا ذات دوي سوثيب في شيانغ ماي ، تايلاند.

كما هو الحال في الهندوسية، يُصوَّر الناغا البوذي أحيانًا على هيئة إنسان يلتف فوق رأسه ثعبان أو تنين. [ 25 ] حاول أحد الناغا، في هيئة بشرية، أن يصبح راهبًا، وعندما أخبره بوذا باستحالة ذلك، أرشده إلى كيفية ضمان ولادته من جديد كإنسان، وبالتالي تمكينه من أن يصبح راهبًا. [ 26 ]

يُعتقد أن الناغا يعيشون في ناغالوكا ، بين الآلهة الثانوية الأخرى، وفي أجزاء مختلفة من الأرض التي يسكنها البشر. بعضهم يسكن الماء، في الجداول أو المحيط؛ والبعض الآخر يسكن الأرض، في الكهوف.

الناغا هم أتباع فيروباكشا (باللغة البالية : فيروباكشا)، أحد الملوك السماويين الأربعة الذين يحرسون الاتجاه الغربي. وهم بمثابة حراس على جبل سوميرو، يحمون آلهة تراياستريمشا من هجمات الأسوراس .

من بين الناغا البارزين في التقاليد البوذية موكاليندا ، الناغاراجا وحامي بوذا. في سوترا فينايا (1، 3)، بعد فترة وجيزة من تنويره، كان بوذا يتأمل في غابة عندما هبت عاصفة شديدة، لكن الملك موكاليندا، بكرمه، وفرّ لبوذا مأوى من العاصفة بتغطية رأسه برؤوس أفاعيه السبعة. [ 27 ] ثم اتخذ الملك هيئة شاب براهمي وقدم فروض الولاء لبوذا. [ 27 ]

في تقاليد الفاجرايانا والماهاسيدها ، [ 28 ] تُصوَّر الناغا في هيئتها نصف البشرية وهي تحمل جوهرة الناغا، أو كومبا من الأمريتا ، أو تيرما التي قام المتمرسون بتشفيرها عنصريًا. في البوذية التبتية ، تُعرف الناغا باسم كلو أو كلو-مو ، وترتبط بالماء والنقاء، إذ تعيش في المحيطات والأنهار والبحيرات والينابيع، ولا ترغب في أن تُزعج بيئاتها أو تُلوَّث. [ 29 ]

يُشار إلى اثنين من أبرز تلاميذ بوذا، ساريبوتا وموغالانا ، باسم ماهاناغا أو "الناغا العظيم". [ 30 ] بعض أهم الشخصيات في التاريخ البوذي ترمز إلى الناغا في أسمائهم مثل ديغناغا ، وناغاسينا ، وعلى الرغم من وجود أصول أخرى تُنسب إلى اسمه، ناغارجونا .

الأدب

ناغا على درجات مبنى في معبد وات فرا كايو في بانكوك .

يتألف كتاب "ناغا ساميوتا" من مجموعة "بالي كانون" من السوتات المخصصة تحديدًا لشرح طبيعة الناغا.

في فصل "ديفاداتا" من سوترا اللوتس ، تتحول ابنة ملك التنانين، وهي لونغنو (龍女، ناغاكانيا ) تبلغ من العمر ثماني سنوات، بعد استماعها إلى مانجوشري وهو يعظ سوترا اللوتس، إلى بوديساتفا ذكر، وتصل فورًا إلى التنوير الكامل. [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] يرى البعض أن هذه الحكاية تُعزز وجهة النظر السائدة في نصوص الماهايانا، والتي تنص على أن الجسد الذكري شرط أساسي لبلوغ البوذية، حتى لو كان الكائن متقدمًا في إدراكه لدرجة تمكنه من تحويل جسده سحريًا حسب رغبته، وإثبات فراغ الجسد المادي نفسه. [ 34 ] مع ذلك، تُفسر العديد من مدارس البوذية والتفاسير الصينية الكلاسيكية الرائدة هذه القصة على أنها تُفنّد وجهة النظر هذه، مؤكدةً أن القصة تُظهر أن النساء قادرات على بلوغ البوذية في هيئتهن الحالية. [ 31 ]

بحسب التقاليد، فقد أعطى بوذا سوترا براجناباراميتا إلى ناغا عظيم كان يحرسها في البحر، ثم أُعطيت لناغارجونا لاحقاً. [ 35 ] [ 36 ]

في الأدب البوذي التبتي ، يتم تصوير الناغا على أنهم حراس أو مالكون لكنوز مغمورة، والتي يمكن أن تكون مجرد ثروة أو كنوزًا خارقة للطبيعة "روحية". [ 29 ]

تقاليد أخرى

في تايلاند وجاوة ، يُعتبر الناغا إلهًا ثريًا في العالم السفلي . أما بالنسبة للبحارة الملايو ، فالناغا نوع من التنانين متعددة الرؤوس. وفي لاوس، يُطلق عليها اسم ثعابين الماء ذات المنقار. وفي التبت ، يُقال إنها توجد في المجاري المائية والأماكن تحت الأرض، وأنها عرضة للمعاناة الناجمة عن إهمال الإنسان للبيئة الطبيعية.

سريلانكا

حجر حراسة ناجاراجا من الجرانيت من سريلانكا.

كان يُعتقد أن شعب الناغا قبيلة قديمة وأصل سريلانكا . [ 37 ] [ 38 ] [ ملاحظة 1 ] ووفقًا لـ ف. كاناكاسابهاي ، فإن قبائل أوليار، وباراثافار ، ومارافار ، وإيينار، المنتشرة في جنوب الهند وشمال شرق سريلانكا ، جميعها قبائل ناغا. [ 41 ] وقد ورد ذكرهم في العديد من النصوص القديمة مثل ماهافامسا ، ومانيميكالاي ، وكذلك في أدبيات أخرى باللغتين السنسكريتية والبالية . ويُصوَّرون عمومًا على أنهم فئة من البشر الخارقين يتخذون شكل ثعابين ويسكنون عالمًا جوفيًا. وتصورهم نصوص مثل مانيميكالاي على أنهم أشخاص في هيئة بشرية. [ 42 ] [ ملاحظة 2 ]

كمبوديا

تمثال ناغا أمام معبد أنغكور وات في مقاطعة سيم ريب .
تمثال ناغا الكمبودي ذو الرؤوس السبعة في القصر الملكي في بنوم بنه .

كانت قصص النجا ( الخميرية : នាគ ، néak ) جزءًا من مجتمع الخمير منذ آلاف السنين، ويعود تاريخها إلى عصر فونان ( នគរភ្នំ ). وفقًا لتقارير من مبعوثين صينيين، كانغ تاي وتشو ينغ، تأسست ولاية فونان في القرن الأول الميلادي عندما تزوج أمير هندي يُدعى كاوندينيا الأول ( កៅណ្ឌិន្យទី១ ) من أميرة ناجا تدعى سوما ( សោមា). កូនព្រះចន្ទ saôma kon preah chan؛ " سوما، ابنة إله القمر" ؛ تم تمثيل الزوجين في قصة برياه ثونغ ونيانج نيك . تقول الأسطورة إن كاوندينا تلقى في المنام تعليماتٍ بأخذ قوسٍ سحري من معبدٍ وهزيمة سوما، أميرة الناغا وابنة ملك الناغا. وخلال المعركة التي تلت ذلك، وقعا في الحب وتزوجا لاحقًا، مؤسسين بذلك السلالة الملكية لسلالة فونان. بنى كاوندينا بعد ذلك العاصمة فيادابورا ، وأصبحت المملكة تُعرف باسم كامبوجاديسا أو كمبوديا ( កម្ពុជា ، كامبوتشيا ). [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] تُعد قصة حب كاوندينا وسوما أساسًا للعديد من الممارسات الشائعة في ثقافة الخمير المعاصرة، بما في ذلك حفلات الزفاف وغيرها من الطقوس. [ 46 ] [ 47 ] يعتبر شعب الخمير أنفسهم من نسل الناغا، ولا يزال الكثيرون يؤمنون بوجود الناغا اليوم، وأنهم سيعودون يومًا ما لإعادة الرخاء إلى شعبهم.

على الرغم من أن الحروب والطبيعة ومرور الزمن دمرت العديد من المعابد من عصر فونان، إلا أنه لا يزال من الممكن رؤية الناغا في المعابد القديمة التي يعود تاريخها إلى عصر تشينلا وأنغكور . على سبيل المثال، يُسمى المعبد الآن "معبد ناجاس الملفوف" ( ប្រាទនាគព័ន្ធ ، براسات نيك بوان ) كان يُسمى سابقًا "معبد ثروة الإمبراطور" ( (ប្រាសាទរាជ្យស្រី براسات ريتش سري ). [ 48 ]

في الثقافة الخميرية، ترمز الناغا إلى المطر، وتمثل جسراً بين عالم البشر ( ឋានមនុស្ស ) وعالم الآلهة (السماء؛ ឋានទេវតា / ឋានសួគ៌ ). لديها القدرة على التحول إلى نصف إنسان أو إنسان كامل، وتعمل كحامية ضد القوى الخفية والآلهة والنوايا الخبيثة. علاوة على ذلك، تحمل الناغا الكمبودية رمزية عددية تستند إلى عدد رؤوسها. تجسد الناغا ذات الرؤوس الفردية الذكورة والخلود والأزلية، لأن جميع الأعداد الفردية مشتقة من العدد واحد (១). أما الناغا ذات الرؤوس الزوجية فترمز إلى الأنوثة والجسد والفناء والزمن والأرض . يُعتقد أن تماثيل الناغا ذات الرؤوس الغريبة ترمز إلى الخلود، ويتم نحتها واستخدامها في جميع أنحاء كمبوديا. [ 49 ] [ 50 ]

ناغا غريب الرأس

ناغا برأس واحد
تُشاهد هذه النقوش في الغالب في العصر الحديث، حيث تُنحت على أشياء تُستخدم للحماية في المعابد والأديرة وقصور الملوك ومساكن الآلهة (អទីទេព). وهي ترمز إلى أنه حتى لو زال كل شيء في هذا العالم، فسيظل هناك هذا الناغا الذي يجلب النصر والسعادة للجميع.
كالياك ذو الرؤوس الثلاثة
وُلدوا بين عالمي البشر والآلهة، ويعيشون في قاع المحيط كحُماة للثروة، وغالبًا ما يُصوَّرون على أنهم أشرار (لا علاقة لهذا بالرمزية). يرمزون إلى الثالوث الهندوسي ( فيشنو على اليسار، وشيفا في الوسط ، وبراهما على اليمين ) والعوالم الثلاثة: السماء (عالم الآلهة)، والأرض (عالم البشر)، والجحيم (عالم النوروك). في البوذية، يُمثل الرأس الأوسط بوذا ، والرأس الأيمن دارما ، والرأس الأيسر الرهبان.
أنونتاك/سيساك ذو الخمسة رؤوس
وُلِدوا من عناصر الأرض، وهم خالدون. يرمزون إلى الجهات الخمس: الشرق، والغرب، والشمال، والجنوب، والوسط ( نهر الغانج ، ونهر السند ، ونهر يامونا ، ونهر براهمابوترا (نهر ابن براهما)، ونهر ساراسفاتي ). في البوذية، تمثل الرؤوس الخمسة البوذات الخمسة: كاداباك، وكونسونثو، وكونياكومنو، وسامناك كودوم غوتاما بوذا ، وسياري ميتري.
موتشلنتاك ذو الرؤوس السبعة
نشأت هذه التماثيل من جبال الهيمالايا ، وهي تجلب السلام والازدهار للبشر. تسيطر على المحيطات السبعة والجبال السبعة التي تُعرف باسم "سيتونتاراكساتاكبوريفورن". وقد وفرت الحماية لغوتاما بوذا لمدة سبعة أيام وسبع ليالٍ ( موكاليندا ). غالبًا ما تُصوَّر على أنها تماثيل حامية، منحوتة على شكل درابزين على الممرات المؤدية إلى المعابد الرئيسية، مثل تلك الموجودة في أنغكور وات . [ 50 ] كما أنها تُمثل الأجناس السبعة داخل مجتمع الناغا، والذي له ارتباط أسطوري أو رمزي بـ "ألوان قوس قزح السبعة". ترمز هذه التماثيل إلى الشمس والقمر وخمسة كواكب أخرى؛ ចន្ទ (القمر)[أيضًا الاثنين] អង្គារ (المريخ)[الثلاثاء] ពុធ (عطارد)[الأربعاء] ព្រហស្បតិ៍ (المشتري)[الخميس] សុក្រ (الزهرة)[الجمعة] សៅរ៍ (زحل)[السبت] អាទិត្យ (الأحد)[الأحد].
فاسوكاك ذو الرؤوس التسعة
الملك الذي يحكم الأرض ( فاسوكى ). عندما يُنحت على كلا الجانبين، فإن الرؤوس الأمامية تمثل التناسخ والخلفية تمثل الموت. إنه يرمز إلى قوة الخالدين التسعة في الكون - قوة البرق والرعد في الشرق (ទិសបូព៌ា)، قوة نار الجنوب الشرقي (ទិសអាគ្នេយ៍)، قوة القانون والنظام في الجنوب (ទិសខាងត្បូង)، قوة الأرواح والمخلوقات الشيطانية في الجنوب الغربي (ទិសនារតី)، قوة أمطار الغرب (ទិសខាងលិច)، قوة رياح الشمال الغربي (ទិសពាយព្យ)، قوة الثروة والجمالية في الشمال (ទិសឧត្តរ)، قوة تدمير الشمال الشرقي (ទិសឥសាន្ត)، قوة براهما (الخلق والحفظ) في المنتصف (هههه).

في الديانات ذات الأصل الهندي، توجد أربعة أعراق مختلفة من الناغا:

  1. التنانين البدائية مثل التنين الأوروبي الذي يستطيع نفث النار.
  2. التنانين الروحية هي حراس الثروة، تحمي الكنوز في المحيط. ويمكنها أن تتخذ شكلاً نصف بشري.
  3. أتت الناغا الإلهية، القادرة على السفر إلى السماء، من عالم اللورد إندرا (العالم الإلهي). ويمكنها اتخاذ هيئة بشرية كاملة.
  4. الناغا العليا والإلهية، مثل فاسكي تابع اللورد شيفا ، الذي وحده يستطيع محاربة عرق جارودا بأكمله .

جميعهم يمتلكون قوى عظيمة ويمكنهم إحداث العواصف والأمطار والزوابع وخلق الأراضي من البحر.

أندونيسيا

نحت الخشب المتوج بالناغا الذهبي في كيراتون يوجياكارتا ، جاوة .

في الثقافة الجاوية والسوندية والبالية في إندونيسيا ، يُصوَّر الناغا على هيئة ثعبان سحري عملاق متوج، وأحيانًا مجنح. وهو مشتق من تقاليد شيفا الهندوسية ، ممزوجًا بالروحانية الجاوية . يستمد الناغا في إندونيسيا إلهامه وتأثره بشكل رئيسي بالتقاليد الهندية، بالإضافة إلى تقاليد الروحانية المحلية المتعلقة بالثعابين المقدسة. في اللغة السنسكريتية، تعني كلمة ناغا حرفيًا ثعبانًا، ولكن في جاوة تشير عادةً إلى إله الثعبان، المرتبط بالماء والخصوبة. في معبد بوروبودور ، يُصوَّر الناغا في هيئته البشرية، بينما يُصوَّر في أماكن أخرى على هيئة حيوان. [ 51 ]

كانت الرسوم المبكرة لمنطقة جاوة الوسطى، التي تعود إلى القرن التاسع الميلادي تقريبًا، تُشبه إلى حد كبير تماثيل الناغا الهندية، والتي كانت مستوحاة من صور الكوبرا. خلال هذه الفترة، صُوِّرت تماثيل الناغا على أنها كوبرا عملاقة تحمل نافورة ماء اليوني لينغام . ويمكن العثور على أمثلة لنحت الناغا في العديد من المعابد الجاوية ، بما في ذلك برامبانان ، وسامبيساري ، وإيجو ، وجاوي . وفي شرق جاوة، يضم مجمع معبد بيناتاران معبدًا للناغا ، وهو معبد فريد من نوعه يضم تماثيل كارياتيد هندوسية-جاوية تحمل تماثيل ناغا ضخمة. [ 52 ]

تماثيل ناغا متوجة تصطف على جانبي درج المدخل إلى بورا جاغاتكارتا .

إلا أن التصوير اللاحق منذ القرن الخامس عشر تأثر قليلاً بصور التنين الصيني، مع أن تنانين جاوة وبالي، على عكس نظيراتها الصينية، لا تمتلك أرجلاً. وكانت تناجين، باعتبارها إلهاً ثانوياً للأرض والماء، شائعة في العصر الهندوسي في إندونيسيا، قبل دخول الإسلام.

في التقاليد البالية ، غالباً ما يتم تصوير الناغا وهم يقاتلون الغارودا . وتوجد منحوتات الناغا المعقدة كدرابزين للسلالم في الجسور أو السلالم، مثل تلك الموجودة في المعابد البالية ، وغابة القرود في أوبود ، وحديقة تامان ساري في يوجياكارتا.

في قصة مسرح وايانغ ، يُعتبر إلهٌ يشبه الثعبان (ناغا) يُدعى سانغيانغ أنانتابوغا أو أنتابوغا إلهًا حاميًا في جوف الأرض. [ 53 ] [ 54 ] ترمز الناغا إلى العالم السفلي للأرض أو العالم السفلي.

لاوس

صورة فوتوغرافية انتشرت على نطاق واسع في لاوس، يُزعم أنها تُظهر بحارة أمريكيين في حرب فيتنام ، اصطادوا "تنين ميكونغ" في لاوس. في الواقع، تُظهر الصورة سمكة مجداف راسل ( Regalecus russelii ) التي تم اصطيادها بالقرب من سان دييغو، كاليفورنيا عام 1996.

يُعتقد أن الناغا ( باللاوية : ພະຍານາກ ) يعيشون في الجزء اللاوسي من نهر ميكونغ أو مصباته. وتقول الأساطير اللاوية إن الناغا هم حماة فينتيان ، وبالتالي، الدولة اللاوية. وقد تجلى هذا الارتباط بالناغا بوضوح خلال عهد أنوفونغ وبعده مباشرة . وتناقش قصيدة مهمة من هذه الفترة، وهي قصيدة سان ليوفاسون ( باللاوية : ສານລຶພສູນ )، العلاقات بين لاوس وتايلاند بشكل غير مباشر، مستخدمةً الناغا والغارودا لتمثيل اللاويين والتايلانديين على التوالي. [ 55 ] ويُدمج الناغا على نطاق واسع في الرموز اللاوية، ويحتل مكانة بارزة في الثقافة اللاوية في جميع أنحاء البلاد، وليس فقط في فينتيان.

تايلاند

في المعتقدات التايلاندية، يُعتبر الناغا (بالتايلاندية: พญานาค؛ RTGS: phaya nak؛ وتعني حرفيًا "سيد الناغا"، حيث اشتُقّت كلمة phaya من كلمة Mon التي تعني النبل الرفيع) أو ناخارات (بالتايلاندية: นาคราช؛ وتعني حرفيًا "ملك الناغا") حُماةً للماء . ويُعتقد أن الناغا يعيشون إما في المسطحات المائية  أو في الكهوف . ووفقًا لأسطورة شائعة ، يُقال إن نهر ميكونغ في شمال شرق تايلاند ولاوس قد خُلِق على يد ملكين من الناغا تسللا عبر المنطقة ، مما أدى إلى تكوين نهر ميكونغ ونهر نان المجاور . ويرتبط نهر ميكونغ بظاهرة كرات النار الغامضة التي يُعتقد منذ زمن طويل أنها من صنع الناغا الذين يسكنون النهر. [ 56 ] [ 57 ] تُعزى التفسيرات الشائعة لمشاهداتها إلى أسماك المجداف ، وهي أسماك طويلة ذات عرف أحمر؛ ومع ذلك، فإن هذه الأسماك بحرية حصراً وتعيش عادةً في أعماق كبيرة. [ 58 ]

في نوفمبر 2022، أعلنت الحكومة التايلاندية الناغا رمزًا وطنيًا لتايلاند ، بهدف تعزيز الثقافة والتقاليد التايلاندية وزيادة رأس المال الثقافي للبلاد لدفع عجلة الاقتصاد الإبداعي. الناغا مخلوق أسطوري له معتقدات راسخة وارتباط وثيق بالشعب التايلاندي، ويُعدّ اختياره رمزًا وطنيًا خطوة هامة نحو الحفاظ على الثقافة التايلاندية وتعزيزها. وقد طوّرت اللجنة الوطنية للثقافة وإدارة الفنون الجميلة نموذجًا أوليًا للناغا يُمثّل بدقة المعتقدات والتقاليد التايلاندية المرتبطة بهذا المخلوق. يُظهر النموذج الأولي أربع عائلات من الناغا، لكل منها لونها الخاص، وأكبرها حجمًا، ناك فاسكي ( بالتايلاندية : นาควาสุกรี )، المرتبط بالبوذية والنظام الملكي التايلاندي. يُعتقد أيضًا أن الناغا رمز للماء والخصوبة، ويُعتبر حاميًا للبوذية. [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]

نظراً للعلاقة الوثيقة بين الناغا والماء، يلعب الناغا في المعتقدات التايلاندية دوراً في التحكم بالأمطار. يُستخدم مفهوم " ناك هاي نام" ( بالتايلاندية : นาคให้น้ำ ؛ أي الناغا مانح الماء) للتنبؤ بكمية الأمطار السنوية. ولا يزال هذا المفهوم يُمارس حتى اليوم، وخاصةً خلال مراسم الحراثة الملكية . تتراوح التوقعات من "ناك هاي نام واحد" (ناغا واحد مانح الماء)، ما يعني توقع هطول أمطار غزيرة في ذلك العام، إلى " ناك هاي نام سبعة" (سبعة ناغا مانحين الماء)، ما يعني احتمال عدم كفاية الأمطار في ذلك العام. [ 62 ]

في شمال تايلاند، كانت مملكة سينغانافاتي على صلة وثيقة بالناغا. كان يُعتقد أن المملكة بُنيت بمساعدة الناغا، ولذلك، حظيت الناغا بمكانة رفيعة لدى العائلة المالكة. وقد أُعيد تسمية المملكة لفترة من الزمن إلى يونوك ناغا راج (أي يونوك ملك الناغارا ) [ 63 ].

تحظى الناغا بمكانة مرموقة، إذ تُزيّن المعابد والقصور البوذية بتماثيل متنوعة منها. كما يُستخدم مصطلح "ناغا" في العديد من المصطلحات المعمارية التايلاندية ، منها " ناك سادونغ " (الزخرفة العلوية للسقف الخارجي التي تُشبه الناغا)، و" ناك ثان" (الزخرفة ذات الشكل الناغا). [ 64 ] علاوة على ذلك، ترتبط الناغا أحيانًا بالطب، إذ يظهر الناغا فاسكي في أسطورة سامودرا مانثانا ، حيث تم استخلاص دانفانتاري (إله الأيورفيدا ) وأمريتا (إكسير الحياة الأبدية) من محيط الحليب . يمكن أيضًا إيجاد صور الناغا بدلًا من الثعابين في شعار عصا أسكليبيوس أو، عن طريق الخطأ، شعار الصولجان ذي الثعابين (الكادوسيوس) في العديد من المؤسسات الطبية. ومن الأمثلة البارزة على ذلك الختم السابق لكلية الطب بجامعة سريناكارينويروت ، وختم جمعية طلاب الطب في تايلاند، حيث استُخدم شعار الصولجان ذي الثعابين مع صور الناغا بدلًا من الثعابين. [ 65 ]

الفولكلور

تعتبر الفلكلور التايلاندي مخلوقات "فايا ناغا" أنصاف آلهة، تمتلك قوى خارقة للطبيعة كما هو موصوف في علم الكونيات البوذي والهندوسي . [ 66 ] وتُعتبر " غابة كامشانود " (ป่าคำชะโนด؛ RTGS : Pa Khamchanot ) في مقاطعة بان دونغ ، محافظة أودون ثاني ، والتي تحظى بمكانة مرموقة وخوف كبيرين في جميع أنحاء تايلاند، ملتقى طرق بين عالم البشر والعالم السفلي، وكثيراً ما تُصوَّر في الفلكلور التايلاندي كموقع للعديد من الأحداث المرعبة، ولكنها تُعتبر في أغلب الأحيان موطناً للناغا. [ 67 ] 

بحسب الفلكلور الشاني لمملكة نانتشاو (التي كانت تقع الآن في جنوب الصين وجنوب شرق آسيا خلال القرنين الثامن والتاسع، والتي كانت مركزها في يونان الحالية في الصين)، كان الناغا يسكن بحيرة إرهاي وهو خالق نهر ميكونغ . [ 66 ] في الصين ، يُعتبر الناغا ( بالصينية :那伽) عمومًا تنينًا.

مشاهدات

يعتقد كثير من الناس، وخاصة في منطقة إيسان (شمال شرق تايلاند)، أن الناغا مسؤولون عن ظواهر الأمواج غير الطبيعية التي تحدث في الأنهار أو البحيرات المجاورة. كما يُزعم أيضاً أن هذه الآلهة الشبيهة بالثعابين مسؤولة عن العلامات الموجودة على الأشياء الشائعة، مثل أغطية محركات السيارات أو جدران المنازل. [ 57 ]

كما زعم ضابط شرطة أنه على اتصال مع الناغا، على الرغم من أن دلالات هذا الاتصال لم يتم شرحها بشكل كامل. [ 68 ]

في محاولات لتفسير هذه الظواهر، عزا العلماء والباحثون في كلية العلوم بجامعة شولالونغكورن هذه الظواهر التي تبدو خارقة للطبيعة إلى الأمواج الثابتة في الماء، وافترضوا أن وجود فايا ناغا يشبه الاعتقاد بوجود وحش بحيرة لوخ نيس في اسكتلندا أو أوغوبوغو في كندا، ويؤكدون كذلك أن آثار فايا ناغا الشبيهة بالأفاعي ربما تكون من صنع البشر. [ 69 ]

ماليزيا

في التقاليد الملايوية وتقاليد الأورانج أصلي، تُعد بحيرة تشيني، الواقعة في ولاية باهانج ، موطنًا لناجا تُدعى سري جوموم . وتبعًا لروايات الأساطير، غادر سلفها سري باهانج أو ابنها البحيرة، ثم خاضا معركة ضد ناجا يُدعى سري كيمبوجا. كيمبوجا هو الاسم الملايوي لكمبوديا. ومثل أساطير الناجا هناك، توجد قصص عن إمبراطورية قديمة في بحيرة تشيني، على الرغم من أن هذه القصص لا ترتبط بأساطير الناجا. [ 70 ] [ 71 ]

فيلبيني

مقبض باكوناوا من سيف فيسايان (باناي) تينغري .

كان الباكوناوا ، وهو مخلوق أسطوري فلبيني يشبه الثعبان ويتغذى على القمر، يُعتبر في الميثولوجيا الفلبينية ، وقد تم دمجه مع الناغا. ويُعتقد أنه سبب الخسوف والكسوف والزلازل والأمطار والرياح. [ 72 ] وكانت حركات الباكوناوا بمثابة نظام تقويم جيومانسي للفلبينيين القدماء، وجزءًا من الطقوس الشامانية للبابايان . وعادةً ما يُصوَّر بذيل ملتف مميز، وكان يُعتقد أنه يسكن إما البحر أو السماء أو العالم السفلي . [ 73 ] ومع ذلك، ربما يكون الباكوناوا قد تم دمجه أيضًا مع الآلهة الهندوسية، راهو وكيتو ، وهما نافاجراها الخسوف والكسوف . [ 74 ]

أمثلة

الأفلام والتلفزيون

  • كان رمز وشخصيات الناغا ذو الرؤوس الأربعة جزءًا من قصة ليفياثان في موسم 1969 من المسلسل التلفزيوني القوطي دارك شادوز .
  • تم إنتاج العديد من أفلام بوليوود عن أنثى الناغا، بما في ذلك ناجين (1954) ، ناجين (1976) ، ناجينا (1986) ، نيغاهين (1989) ، جاني دوشمان: إيك أنوخي كاهاني (2002) ، و هيس (2010) . تظهر Nāga أيضًا في مسلسلات تلفزيونية مثل Naaginn (2007-2009)، Naagin (2015) و Adhuri Kahaani Hamari (2015-2016).
  • في فيلم Jungle Boy عام 1998 ، تم تصوير الناغا على أنه إله كوبرا ضخم يمنح موهبة فهم جميع اللغات لأولئك الذين يتمتعون بقلوب نقية ويعاقب أولئك الذين لا يتمتعون بقلوب نقية بطرق مختلفة.
  • في فيلم "ديفي " التيلوجي الذي صدر عام 1999 ، تأتي ناجيني، التي تجسدها بريما ، إلى الأرض لحماية امرأة أنقذتها عندما كانت على هيئة ثعبان. وفي النهاية، تقع في حب إنسان.
  • الناغا هم الخصوم في مسلسل الرسوم المتحركة "أسرار السبت" . لقد خدموا المخلوق الأسطوري السومري القديم كور وحاولوا دفع زاك ساتردي إلى الجانب المظلم بعد أن علموا أنه كور المتجسد، لكنهم في النهاية خدموا في في أرغوست عندما اكتسب قوى كور الخاصة به.
  • العديد من اللاكورن (المسلسلات التلفزيونية التايلاندية) مبنية على أسطورة فايا ناجا، مثل بوت ماي نام خونغ (ภูติแม่TN้ำโขง) في عام 2008، [ 77 ] مانيساوات (มณีสวาท) في عام 2013، [77] 78 ] أو ناكي (าคี) في عام 2016. [ 79 ]
  • تم عرض عملية البحث عن فايا ناغا في حلقة من برنامج "وجهة الحقيقة" على قناة SyFy (المعروفة سابقًا باسم قناة الخيال العلمي) في الموسم الأول (الحلقة الثانية). [ 80 ]
  • تستند التنانين في فيلم "رايا والتنين الأخير" لعام 2021 إلى تنانين فايا ناغا.
  • يظهر إله الثعبان المسمى ناغا في فيلم الرسوم المتحركة باتمان: روح التنين لعام 2021 .
  • إنها أفلام باكستانية مميزة مثل Naag aur Nagin (2005)

الأدب

ألعاب

  • "ناغا" هو اسم طراد حربي من الفئة الأولى في لعبة EVE Online . يظهر على شكل هيكل طويل ونحيف، ويستخدم للهجمات بعيدة المدى.
  • تظهر مخلوقات الناغا في لعبة تقمص الأدوار Dungeons & Dragons ، حيث يتم تصويرها على أنها ثعابين ضخمة برؤوس بشرية.
  • تظهر الناغا في العديد من سلاسل ألعاب شركة بليزارد إنترتينمنت . في لعبة ووركرافت ، تُصوَّر الناغا على أنها جنيات ليلية قديمة ذات ذيول تشبه الثعابين بدلًا من الأرجل، ولها سمات أخرى شبيهة بالثعابين أو الكائنات المائية مثل الحراشف والزعانف. نشأت الناغا عندما حوّلها الآلهة القدماء من الجنيات الليلية القديمة. تُوصف ملكتهم أزشارا بأنها نصف إلهة. أضافت لعبة الورق الرقمية هيرثستون الناغا كنوع من التوابع في نمط ساحات المعارك في 10 مايو 2022. [ 81 ]
  • تظهر الناغا أيضًا في معركة ويسنوث ، ويتم تصويرها على أنها نظير أكثر شبهاً بالثعبان لحوريات البحر، الذين غالبًا ما يكونون أعداءهم.
  • تضمنت مجموعة ماجيك: ذا غاذرينغ لعامي 2014-2015 ، التي تدور أحداثها في عالم تاركير، شخصيات الناغا على هيئة ثعابين بشرية بارعة في استخدام السموم القوية، ولها ذراعان فقط دون أي زوائد أخرى. وقد تحالفت هذه الشخصيات مع عشيرة سولتاي في مجموعتي خانات تاركير [ 82 ] و فيت ريفورجد [ 83 ] ، ومع عشيرة سيلومغار في مجموعة تنانين تاركير [ 84 ] .
  • الناغا هي وحدات في لعبة Heroes of Might and Magic III وتكملتها Heroes of Might and Magic IV .
  • يضم Gigabash مخلوق Rawa، وهو وحش كايجو ثنائي الأرجل مستوحى من Phaya Naga،ضمن مجموعة المخلوقات القابلة للعب.

انظر أيضاً

ملاحظات توضيحية

  1. يكتب كاثيراغيسو إندراپالا أن "الناغا يظهرون كجماعة متميزة في التقاليد المحفوظة في سجلات سريلانكا القديمة، وكذلك في الأعمال الأدبية التاميلية المبكرة". [ 39 ] ويضيف أن "اعتماد اللغة التاميلية ساعد الناغا في المشيخات التاميلية على الاندماج في المجموعة العرقية الرئيسية هناك". [ 40 ]
  2. ↑ في المهافامسا، كما هو الحال في الأدب السنسكريتي والبالي القديم بشكل عام، لا يتم تمثيل الناغا أبدًا على أنهم بشر، ولكن كفئة من الكائنات الخارقة للطبيعة، التي سكنت عالمًا تحت الأرض.

مراجع

  1. ↑ "اللورد شيفا" . قاموس السنسكريتية . مؤرشف من الأصل في 24 فبراير 2021. تم الاطلاع عليه في 27 سبتمبر 2018 .
  2. ↑ "ناغا". موسوعة بريل للهندوسية على الإنترنت . doi : 10.1163/2212-5019_beh_com_000337 .
  3. ↑ إيلغود، هيذر (2000). الهندوسية والفنون الدينية . لندن: كاسيل. ص 234. ISBN  0-304-70739-2.
  4. ^ أبتي، فامان شيفرام (1997). قاموس الطالب الإنجليزي-السنسكريتي (المراجعة الثالثة & enl. ed.). دلهي: موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN  81-208-0299-3.، ص 423. التعريف الأول لكلمة "ناغا" هو "ثعبان بشكل عام، وخاصة الكوبرا". ص 539
  5. ↑ اللغة الهندية الأوروبية البدائية: *(s)nēg-o-، المعنى: ثعبان، الهندية القديمة: nāgá- م. 'ثعبان'، الجرمانية: *snēk-a- م.، *snak-an- م.، *snak-ō مؤنث؛ *snak-a- فعل: "أصل الكلمات الهندية الأوروبية" . مؤرشف من الأصل في 21 يناير 2019. تم الاسترجاع في 9 أغسطس 2010 .
  6. ^ مايرهوفر مانفريد (1996). Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen . المجلد. 2. هايدلبرغ: الشتاء. ، ص 33.
  7. ↑ لانج، جيريت (2019). "آلهة الكوبرا والكوبرا الإلهية: الطبيعة الحيوانية الغامضة للناغا" . الأديان . 10 (8): 454. doi : 10.3390/rel10080454 .
  8. ^ ديج ماكس (2016). متنوعة نيباليكا. أسطورة مؤسسة نيبال في سياقها عبر جبال الهيمالايا . لومبيني: ليري.
  9. ↑ "ناغا | الأساطير الهندوسية" . موسوعة بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 4 سبتمبر 2022. تم الاطلاع عليه في 11 مايو 2018 .
  10. ↑ "لماذا استُخدمت فاسكي في سامودرا مانثان، عملية خضّ المحيط العظيم؟" . موقع تبادل المعلومات الهندوسي . مؤرشف من الأصل بتاريخ ١١ مايو ٢٠١٨. تم الاطلاع عليه بتاريخ ١١ مايو ٢٠١٨ .
  11. ↑ "جارودا | الأساطير الهندوسية" . موسوعة بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 11 مايو 2018. تم الاطلاع عليه في 11 مايو 2018 .
  12. ↑ للاطلاع على قصة لفّ فاسكي حول العنق وشيشا حول البطن، وللتعرف على اسمه في ساهاسراناما باسم ساربغرايفياكانغاداه ("الذي يلتف ثعبان حول عنقه")، والذي يشير إلى هذا العنصر الأيقوني القياسي، انظر: كريشان، يوفراج (1999)، غانيشا: كشف لغز، دلهي: دار موتي لال بانارسيداس للنشر، ISBN 81-208-1413-4، ص = 51-52.
  13. ↑ للاطلاع على نص نقش حجري مؤرخ بعام 1470 يحدد الخيط المقدس لغانيشا على أنه الثعبان شيشا ، انظر: مارتن-دوبوست، ص 202.
  14. ↑ للاطلاع على نظرة عامة حول صور الثعابين في أيقونات غانيشا، انظر: مارتن-دوبوست، بول (1997). غانيشا: ساحر العوالم الثلاثة. مومباي: مشروع الدراسات الثقافية الهندية. ISBN 81-900184-3-4، ص 202.
  15. ↑ فلود، جافين (1996). مدخل إلى الهندوسية . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 0-521-43878-0.ص 151
  16. ^ كونيج ، ديتي (1984). داس تور زور Unterwelt. الأساطير وعبادة Termitenhügels في التقاليد الهندية التقليدية والتقليدية. هايدلبرغ: فرانز شتاينر.
  17. ↑ ألوكو، آمي (2013). الخوف والتبجيل والازدواجية. الثعابين المقدسة في جنوب الهند المعاصرة. أديان جنوب آسيا 7: 230-48.
  18. ↑ ألوكو، آمي. 2014. الثعابين في العصور المظلمة: الفعل البشري، والجزاء الكارمي، وإمكانيات أخلاقيات الحيوان الهندوسية. في: وجهات نظر آسيوية حول أخلاقيات الحيوان: إعادة التفكير في غير الإنسان. تحرير نيل دلال وكلوي تايلور . لندن ونيويورك: روتليدج.
  19. ↑ لانج، جيريت (2017). "أحصنة الهيمالايا الغربية كحراس للموارد المائية". مجلة دراسات الدين والطبيعة والثقافة . 11 (3): 361-378 . doi : 10.1558/jsrnc.33600 .
  20. ↑ لانج، جيريت (2024). "الفصل 7: خلق مشهد طبيعي من خلال الأساطير. رحلة نايني أو ناجينا ديفي، إلهة هندوسية من جبال الهيمالايا الغربية ذات تسعة جوانب". في هيجوالد، جوليا؛ جيمينيتش، ماريون (محرران). صور وقصص عن أصل (أصول) العالم والبشرية . توبنغن: موهر سيبك. ص 178-204 . ISBN  978-3-16-162737-8.
  21. ↑ لانج، جيريت (26 يوليو 2019). "آلهة الكوبرا والكوبرا الإلهية: الطبيعة الحيوانية الغامضة للناغا" . الأديان . 10 (8): 454. doi : 10.3390/rel10080454 . ISSN 2077-1444 . 
  22. ↑ www.wisdomlib.org (17 مارس 2018). "عظمة العوالم السفلية [ الفصل 19 ] " . www.wisdomlib.org . مؤرشف من الأصل في 5 أغسطس 2022. تم الاطلاع عليه في 5 أغسطس 2022 .
  23. ↑ www.wisdomlib.org (28 يناير 2019). "قصة فاسكي" . www.wisdomlib.org . مؤرشف من الأصل في 5 أغسطس 2022. تم الاطلاع عليه في 5 أغسطس 2022 .
  24. ↑ www.wisdomlib.org (15 مايو 2013). "حول قصة ماناسا [ الفصل 47 ] " . www.wisdomlib.org . مؤرشف من الأصل في 5 أغسطس 2022. تم الاطلاع عليه في 5 أغسطس 2022 .
  25. ↑ فوربس، أندرو؛ هينلي، دانيال؛ إنجرسول، إرنست؛ هينلي، ديفيد. "الناغا الهندية والنماذج الأولية للتنانين". كتاب التنانين المصور وأساطيرها . دار نشر كوجنوسينتي. ASIN B00D959PJ0 . 
  26. ↑ براهمفامسو، أجان. "فينايا: مراسم رسامة الراهب" . مؤرشف من الأصل في 16 يناير 2013. تم الاطلاع عليه في 12 أكتوبر 2012 .
  27. 1 2 ص 72 كيف بدأت البوذية: النشأة المشروطة للتعاليم المبكرة بقلم ريتشارد فرانسيس غومبريتش
  28. ↑ بير 1999 ، ص 71.
  29. ١ ٢ كتاب الموتى التبتي . ترجمة دورجي، جيورنمي؛ كولمان، غراهام؛ جينبا، ثوبتين. نيويورك: دار فايكنغ للنشر . ٢٠٠٥. ص ٥٠٨. ISBN  0-670-85886-2.
  30. ↑ صفحة ٧٤ : كيف بدأت البوذية: النشأة المشروطة للتعاليم المبكرة، بقلم ريتشارد فرانسيس غومبريتش
  31. 1 2 شوستر، نانسي (30 يونيو 1981). "تغيير جسد المرأة: الحكيمات ومسيرة البوديساتفا في بعض نصوص ماهاراتناكوتاسوترا" . مجلة الرابطة الدولية للدراسات البوذية . 4 (1): 24-69 . مؤرشف من الأصل في 5 سبتمبر 2020. تم الاطلاع عليه في 23 أغسطس 2020 .
  32. ↑ كوبو تسوغوناري، يوياما أكيرا (مترجمان). سوترا اللوتس . الطبعة الثانية المنقحة. بيركلي، كاليفورنيا : مركز نوماتا للترجمة والبحوث البوذية، 2007. ISBN 978-1-886439-39-9، الصفحات 191-192
  33. ^ قاموس سوكا جاكاي للبوذية، “فصل ديفاداتا”
  34. ↑ بيتش، لوسيندا جوي (2002). "المسؤولية الاجتماعية، وتغيير الجنس، والخلاص: العدالة الجندرية في سوترا اللوتس " . فلسفة الشرق والغرب . 52 (1): 50-74 . CiteSeerX 10.1.1.820.9411 . doi : 10.1353 / pew.2002.0003 . JSTOR 1400133. S2CID 146337273. ProQuest 216882403 .    
  35. ↑ توماس إي. دونالدسون (2001). أيقونات النحت البوذي في أوريسا: نص . منشورات أبهيناف. ص 276. ISBN  978-81-7017-406-6أُرشف من الأصل في 11 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 20 سبتمبر 2017 .
  36. ^ تاراناثا (جو نانج با) (1990). تاريخ تاراناثا للبوذية في الهند . موتيلال بانارسيداس. ص. 384. ردمك  978-81-208-0696-2أُرشف من الأصل في 11 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 20 سبتمبر 2017 .
  37. ↑ إنتيرابالا، كارتيكيكو (2005). تطور الهوية العرقية: التاميل في سريلانكا من حوالي 300 قبل الميلاد إلى حوالي 1200 ميلادي . منشورات إم في لمركز دراسات جنوب آسيا، سيدني. الصفحات 172-174 . ISBN  978-0-646-42546-7أُرشف من الأصل بتاريخ 11 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 يناير 2022 .
  38. ^ إندرابالا 2005 ، ص. 172,174.
  39. ↑ إندراپالا 2005 ، ص 173.
  40. ↑ إندراپالا 2005 ، ص 174.
  41. ↑ كاناكاسابهاي، ف. (1904). التاميل قبل ألف وثمانمائة عام . خدمات التعليم الآسيوية. ISBN 978-81-206-0150-5أُرشف من الأصل بتاريخ 11 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 يناير 2022 .{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )
  42. ↑ سيناراث بارانافيتانا (1961). مجلة فرع سيلان للجمعية الملكية الآسيوية# مملكة آريا في شمال سيلان . المجلد السابع، الجزء الثاني. شركة كولومبو للصيادلة المحدودة. ص 181.  
  43. ↑ تشاد، ريموند (1 أبريل 2005). "التأثير الجغرافي الإقليمي على كيانين سياسيين خميريين" . جامعة سالف ريجينا، أعضاء هيئة التدريس والموظفون: مقالات وأوراق بحثية : 137. مؤرشف من الأصل في 4 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 1 نوفمبر 2015 .
  44. ↑ عالم آسيا والمحيط الهادئتم الاطلاع عليه بتاريخ 5 مارس 2013.
  45. ↑ سانيال، سانجيف (10 أغسطس 2016). محيط الاضطراب: كيف شكّل المحيط الهندي تاريخ البشرية . دار بنجوين للنشر، المملكة المتحدة. الصفحات 82-84 . ISBN  978-93-86057-61-7أُرشف من الأصل في 11 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 11 مايو 2021 .
  46. ↑ "C. 87 Stela from Mỹ Sơn B6" . isaw.nyu.edu . مؤرشف من الأصل في 12 مايو 2021. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2020 .
  47. ↑ "مراسم تقليدية للرهبان في كمبوديا" . 15 يوليو 2017. مؤرشف من الأصل في 11 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2020 .
  48. ↑ "معبد نياك بيان أنغكور - "الأفاعي المتشابكة"" . www.renown-travel.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 24 أكتوبر 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2020 .
  49. ↑ "الناغا" . www.cambodiasite.nl . مؤرشف من الأصل بتاريخ 11 نوفمبر 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2020 .
  50. 1 2 روزن، بريندا (2009). كتاب المخلوقات الأسطورية: الدليل الشامل للكائنات الأسطورية . شركة ستيرلينغ للنشر، المحدودة. ISBN 978-1-4027-6536-0أُرشف من الأصل في 11 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 7 نوفمبر 2020 .
  51. ↑ ميكسيك، جون (13 نوفمبر 2012). بوروبودور: حكايات ذهبية عن البوذات . دار نشر تاتل. رقم ISBN 978-1-4629-0910-0أُرشف من الأصل في 11 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 7 نوفمبر 2020 .
  52. ^ كيني، آن ر. كلوكي، ماريجكي ج.؛ كييفين ليديا (2003). عبادة شيفا وبوذا: فن المعبد في جاوة الشرقية . مطبعة جامعة هاواي. رقم ISBN 978-0-8248-2779-3أُرشف من الأصل في 11 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 7 نوفمبر 2020 .
  53. ^ روديمير ، سوزان (1993). Lego-lego-Platz و Naga-Darstellung . Jenseitige Kräfte im Zentrum einer Quellenstudie über die ostindonesische Insel Alor [ Lego-lego Place and Naga-Image; أفكار القوة الخارقة للطبيعة بقدر ما هي معروفة من المنشورات المتعلقة بجزيرة ألور شرق إندونيسيا ] (الأطروحة) (باللغة الألمانية). مؤرشفة من الأصلي في 28 يونيو 2020 . تم الاسترجاع في 23 أغسطس 2020 .
  54. ^ هاينريش زيمر: Indische Mythen und الرمز . ديدريش، دوسلدورف 1981، ISBN 3-424-00693-9
  55. ↑ نغاوسيفات، مايوري؛ فيويفان نغاوسيفاتن (1998). مسارات إلى الحرب: خمسون عامًا من الدبلوماسية والحرب في لاوس وتايلاند وفيتنام، 1778-1828 . دراسات عن جنوب شرق آسيا. المجلد 24. إيثاكا، نيويورك: منشورات برنامج جنوب شرق آسيا، جامعة كورنيل. ص 80. ISBN   0-87727-723-0OCLC 38909607. مؤرشف من الأصل بتاريخ 27 مايو 2012. تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 نوفمبر 2011 . 
  56. ^ سي بي سي (2 أكتوبر 2019). "السفر إلى الخارج สายTN้ำแห่งชีวิตข งค ราีสาร" (في التايلاندية). شكرا جزيلا. مؤرشفة من الأصلي في 9 يونيو 2020 . تم الاسترجاع في 21 مايو 2020 .
  57. 1 2رينا؟؟ شكرا جزيلا  : شكرا جزيلامدير قناة ASTV (باللغة التايلاندية). 27 سبتمبر 2005. مؤرشف من الأصل في 2 أكتوبر 2016. تم الاطلاع عليه في 2 أكتوبر 2016 .
  58. ^ روبرتس ، تايسون ر. (شتاء 2002). "Payanak كحيوان أسطوري وكأنواع حية Regalecus glesne (سمك المجداف، Regalecidae، Lapmridiformes)" (PDF) . نشرة التاريخ الطبيعي لجمعية سيام . 50 (2): 211. ISSN 0080-9462 . 
  59. ↑ تم العثور على "العنوان التالي" في كل مكان. ต่ายาดซ ฟต์พาวเวร์ [ عيّنت الحكومة "ناك" كرمز وطني لتايلاند، مع التوسع في القوة الناعمة ] ، ثثايجر، 2 نوفمبر 2022
  60. ↑ تم نشره في "اليوم" القوة الناعمة هي القوة الناعمة ขับเคลื่ عمون เศรษฐกิจสร้างสรรค์ [ حددت الحكومة "ناك" كرمز وطني لتايلاند. إنه نوع مخلوق أسطوري، يتوسع في القوة الناعمة لدفع الاقتصاد الإبداعي. ] (باللغة التايلاندية)، ثايجوف، 1 نوفمبر 2022
  61. ↑ "الناغا تُسمى رمزًا وطنيًا" ، بانكوك بوست ، بانكوك بوست، 2 نوفمبر 2022
  62. ^ كلين بريتيشينغ (8 سبتمبر 2011). """""""""""" " شكرا. مؤرشفة من الأصلي في 9 يونيو 2020 . تم الاسترجاع في 21 مايو 2020 .
  63. ^ مانيستون ويلثث (25 أكتوبر 2018). """""""""""""""""""" هذا هو اسم "تشيسن"" (باللغة التايلاندية). ศิลปวัฒรธรiม. مؤرشفة من الأصلي في 9 يونيو 2020. تم الاسترجاع 21 مايو 2020 .
  64. ↑ مايلز (28 يونيو 2020). "كهف ناكا، تايلاند: الحقيقة وراء أساطير صخرة الأفعى" . رحلة حول العالم . مؤرشف من الأصل في 10 أبريل 2021. تم الاطلاع عليه في 10 أبريل 2021 .
  65. ↑
    • للاطلاع على الشعار السابق لكلية الطب بجامعة سريناكارينويروت، انظر: File:Logo of Med SWU.gif . وقد ذُكر ذلك في الكتيب الرسمي (2019، باللغة التايلاندية)، وفي الفيديو التعريفي الرسمي (2015، باللغة التايلاندية).
    • للاطلاع على ختم جمعية طلاب الطب في تايلاند، يُرجى زيارة الموقع الإلكتروني : thesmst.com
  66. 1 2 أغسطس 2014 (1 يونيو 2014). """"""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""" " ثيراث (باللغة التايلاندية). مؤرشفة من الأصلي في 13 مايو 2021 . تم الاسترجاع 8 أكتوبر 2016 .
  67. ↑ "البحث عن المزيد "" . دي إم سي (في التايلاندية). 8 أكتوبر 2014. مؤرشفة من الأصلي في 28 سبتمبر 2021 . تم الاسترجاع 3 أكتوبر 2016 .
  68. ↑ """""""""""""""""""""""""" " تلفزيون الأمة (باللغة التايلاندية). 18 يوليو 2011. مؤرشفة من الأصلي في 7 نوفمبر 2021 . تم الاسترجاع 2 أكتوبر 2016 .
  69. ↑ "مرحبًا بك في كل مكان." . تلفزيون الأمة (باللغة التايلاندية). 31 أغسطس 2011 مؤرشفة من الأصلي في 3 سبتمبر 2011 . تم الاسترجاع 2 أكتوبر 2016 .
  70. ↑ "الأساطير" . مؤرشف من الأصل في 24 أكتوبر 2007.
  71. ↑ "رحلة إلى ماليزيا » بحيرة تشيني" . journeymalaysia.com . مؤرشف من الأصل بتاريخ 19 يونيو 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 مايو 2007 . 
  72. ↑ فالينتي، تيتو جينوفا (1 يناير 2015). " ثعبان، هذه الأرض، ونهاية العام" . بزنس ميرور . بروكويست 1644507809. مؤرشف من الأصل في 11 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 23 أغسطس 2020 . 
  73. ↑ مكوي، ألفريد و. (1982). "بايلان: الديانة الروحانية وأيديولوجية الفلاحين الفلبينيين". المجلة الفلبينية الفصلية للثقافة والمجتمع . 10 (3): 141-194 . JSTOR 29791761 . 
  74. ↑ "باكوناوا: التنين آكل القمر في الأساطير الفلبينية" . مشروع أسوانغ . 27 مايو 2016. مؤرشف من الأصل في 13 أكتوبر 2019. تم الاطلاع عليه في 3 ديسمبر 2019 .
  75. ^ بهاجافاتا بورانا 10.1.24
  76. ^ بهاجافاتا بورانا 3.26.25
  77. ↑ "مرحبًا بك"." . سانوك (في التايلاندية). 13 أكتوبر 2008 مؤرشفة من الأصلي في 17 ديسمبر 2017 . تم الاسترجاع في 31 يوليو 2021 .
  78. ↑الأحد 17-12-11#الخبر(باللغة التايلاندية). ammy wareerat. 17 ديسمبر 2011. مؤرشف من الأصل في 7 نوفمبر 2021 – عبر يوتيوب.
  79. ↑ "ناكي - ملكة الأفاعي" . لوففيا . 1 نوفمبر 2016. مؤرشف من الأصل في 11 أكتوبر 2022. تم الاطلاع عليه في 31 يوليو 2021 .
  80. ↑ "الوجهة الحقيقية" قرية مسكونة/ناغا (حلقة تلفزيونية 2007) على موقع IMDb 
  81. ↑ تشوك، آندي (5 مايو 2022). "الناغا قادمون إلى ساحات معارك هيرثستون في 10 مايو" . بي سي غيمر . مؤرشف من الأصل في 5 مايو 2022. تم الاسترجاع في 10 مايو 2022 .
  82. ↑ "دليل المتجول بين العوالم إلى خانات تاركير، الجزء الأول" . ماجيك: ذا غاذرينغ . مؤرشف من الأصل في 9 أغسطس 2015. تم الاطلاع عليه في 27 يوليو 2015 .
  83. ↑ "دليل المتجول بين العوالم إلى مصير مُعاد صياغته" . ماجيك: ذا غاذرينغ . مؤرشف من الأصل في 20 يوليو 2015. تم الاطلاع عليه في 27 يوليو 2015 .
  84. ↑ "دليل المتجول بين العوالم لتنانين تاركير، الجزء الأول" . ماجيك: ذا غاذرينغ . مؤرشف من الأصل بتاريخ 28 يوليو 2015. تم الاطلاع عليه بتاريخ 27 يوليو 2015 .

مصادر

  • بير، روبرت (1999)، موسوعة الرموز والزخارف التبتية ، شامبالا، ISBN 978-1-57062-416-2تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 11 أكتوبر 2022 ، وتمت مراجعته في 7 نوفمبر 2020.
  • إندراپالا، كارتيجيسو (2005). تطور الهوية العرقية - التاميل في سريلانكا من 300 قبل الميلاد إلى 1200 ميلادي . منشورات إم في لمركز دراسات جنوب آسيا، سيدني. رقم ISBN 0-646-42546-3.

للمزيد من القراءة

  • مولر إبيلينج، كلوديا؛ راتش، كريستيان؛ شاهي، سوريندرا بهادور (2002)، الشامانية والتانترا في جبال الهيمالايا ، التقاليد الداخلية، ISBN 978-0-89281-913-3
  • ماهل، غريغور (2007)، أشتانغا يوغا: الممارسة والفلسفة ، مكتبة العالم الجديد، رقم ISBN 978-1-57731-606-0
  • نوربو، تشوجيال نامخاي (1999)، البلورة وطريق النور: السوترا والتانترا والزوكشين ، منشورات سنو ليون، رقم ISBN 1-55939-135-9
  • هاندا، أوماكاندا (2004)، طقوس وتقاليد الناغا في غرب جبال الهيمالايا ، دار إندوس للنشر، رقم ISBN 978-81-7387-161-0تمت أرشفة هذا النص من المصدر الأصلي في 11 أكتوبر 2022 ، وتم استرجاعه في 15 سبتمبر 2016.
  • فيسر، مارينوس ويليم دي (1913)، التنين في الصين واليابان ، أمستردام: ج. مولر
  • فوغل، ج. ف. (1926)، أساطير الأفاعي الهندية؛ أو، الناغا في الأساطير والفنون الهندوسية ، لندن، أ. بروبستاين، ISBN 978-81-206-1071-2تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 نوفمبر 2023{{citation}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة )