كفاسير

في الأساطير الإسكندنافية ، كان كفاسير ( بالنوردية القديمة : [ ˈkwɑsez̠ ] ) كائنًا وُلد من لعاب الآلهة الإسكندنافية (آيسير) والآلهة الإسكندنافية ( فانير) . كان كفاسير حكيمًا للغاية، فجال في أنحاء واسعة يُعلّم وينشر المعرفة. استمر هذا الحال حتى قتله القزمان فيالار وغالار واستنزفا دمه. ثم مزجا دمه بالعسل ، فصنعا شراب الشعر ، وهو شرابٌ يُضفي على شاربه فصاحةً وحكمةً، وانتشاره أدى في النهاية إلى ظهور الشعر للبشرية.

ورد ذكر كفاسير في كل من "إيدا النثرية" و "هيمسكرينغلا" ، وكلاهما من تأليف سنوري ستورلسون في القرن الثالث عشر، وفي شعر الإسكالد . ووفقًا لـ" إيدا النثرية" ، كان لكفاسير دورٌ محوري في أسر لوكي وتقييده ، ويظهر وصفٌ مُنمّقٌ للإله في "هيمسكرينغلا "، حيث يُذكر فيه بأنه أحكم الفانير.

ربط الباحثون بين كفاسير وطرق إنتاج المشروبات وممارسات صنع السلام بين الشعوب القديمة.

في ملحمة إيدا النثرية ، يظهر كفاسير في كتابي جيلفاجينينغ وسكالدسكابارمال . ذُكر كفاسير مرة واحدة فقط في جيلفاجينينغ ، في الفصل الخمسين، حيث يروي هاي ، المتربع على العرش ، لجانجليري ( جيلفي متنكرًا) كيف قبض الآلهة على لوكي بعد أن كان مسؤولًا عن قتل الإله بالدر . في ذلك الفصل، يقول هاي إنه بينما كان لوكي يختبئ من الآلهة، كان غالبًا ما يتخذ شكل سمكة سلمون خلال النهار ويسبح في شلال فرانانجرسفورس . فكر لوكي في نوع الحيلة التي قد يصنعها الآلهة للإيقاع به هناك، ولذا، جلس في كوخه الجبلي ذي الأبواب الأربعة، وعقد خيوطًا من الكتان "التي كانت تُستخدم منذ ذلك الحين كشبكة ". لاحظ لوكي أن الآلهة لم تكن بعيدة عنه وأن أودين قد رآه من هليدسكيالف . جلس لوكي أمام النار، وعندما لاحظ اقتراب الآلهة، ألقى الشبكة في النار وقفز، وانزلق إلى النهر. وصلت الآلهة إلى منزل لوكي، وكان أول من دخل كفاسير، الذي وصفه الآلهة بأنه "أحكمهم جميعًا". رأى كفاسير شكل الشبكة في رماد النار، فأدرك غرضها؛ صيد السمك. وهكذا أخبر كفاسير الآلهة بذلك. استخدمت الآلهة الشكل الموجود في الرماد كنموذج، وانتشلت به لوكي من النهر لتجعله أسيرًا لها، ثم قيدته في عذاب حتى حلول راجناروك . ^{[ 1 ]}

في كتاب "سكالدسكابارمال" ، ذُكر كفاسير عدة مرات. في الفصل 57 من الكتاب، يسأل إيغير الإله الإسكالديكي براغي عن أصل فن الشعر. يقول براغي إن الآلهة الإسير خاضوا صراعًا مع الفانير (انظر حرب الآلهة الإسير والفانير )، لكنهم تصالحوا في النهاية. قرر الطرفان عقد هدنة بأن يبصق كل منهما في وعاء. بعد رحيلهم، احتفظ الآلهة بالوعاء رمزًا لهدنتهم، "وقرروا ألا يُهدر، فصنعوا منه إنسانًا". سُمي هذا الإنسان كفاسير، وكان حكيمًا جدًا؛ إذ كان يعرف إجابة أي سؤال يُطرح عليه. سافر كفاسير في أرجاء العالم يُعلّم البشرية وينشر معرفته الواسعة. مع مرور الوقت، دعا قزمان ، فيالار وغالار ، كفاسير إلى منزلهما لحديث خاص. عند وصول كفاسير، قتله القزمان واستخلصا دمه في ثلاثة أوانٍ. اثنان منها عبارة عن جرار تُسمى سون وبودن ، والثالث إناء يُسمى أودريرير . مزج فيالار وغالار الدم بالعسل وصنعا منه شرابًا مُسكرًا . من يشرب منه يصبح شاعرًا أو عالمًا (أصبح دم كفاسير شراب الشعر ). شرح القزمان للآلهة أن كفاسير مات "اختناقًا بذكائه"، إذ لم يكن بينهم من هو على قدرٍ من العلم يكفي لطرح أسئلة عليه. ثم يروي براغي كيف وصل شراب الشعر، عن طريق الإله أودين ، إلى أيدي البشر في نهاية المطاف. ^{[ 2 ]}

في الفصل الثاني من كتاب "سكالدسكابارمال" ، تُقدَّم طرق شعرية للإشارة إلى الشعر، بما في ذلك "دم كفاسير". ويُستشهد هنا بجزء من قصيدة "فيلكلا " للشاعر الأيسلندي إينار سكالاغلام ، الذي عاش في القرن العاشر ، حيث يُستخدم مصطلح "دم كفاسير" للدلالة على "الشعر". ^{[ 3 ]} علاوة على ذلك، في الفصل الثالث، يذكر سرد نثري أن دم كفاسير كان يُصنع منه شراب "ميد الشعر". ^{[ 4 ]}

ذُكر كفاسير في روايةٍ مُؤلَّهةٍ عن أصل الآلهة في الفصل الرابع من ملحمة ينجلينجا ، الواردة في هيمسكرينجلا . يشرح سرد الفصل أن أودين شنّ حربًا على الفانير ، إلا أن الفانير لم يُهزموا، ولذا قرر الطرفان تبادل الرهائن في اتفاقية سلام. وكفاسير، وهو هنا أحد الفانير ويُوصَف بأنه "أذكاهم"، من بين الرهائن. ^{[ 5 ]}

أصل كلمة "كفاس-إير" غير مؤكد. ^{[ 6 ] [ 7 ]} يُرجح أن الجذر "كفاس- " في "كفاس-إير" مشتق من الجذر الجرماني البدائي * كفاس- ، والذي يعني "العصر، والسحق، والهرس، والكدم". وفي هذا الصدد، يعلق اللغوي ألبرت موري ستورتيفانت قائلاً: "قد تنتج السوائل عن سحق أو ضغط جسم ما (انظر الدنماركية kvase بمعنى "سحق شيء ما لاستخراج عصارته"). ومن ثم، يحق لنا افتراض أن المقطع الجذري في " كفاس-إير" يشير إلى السائل ( اللعاب ) الذي خُلق منه، وأن اسم "كفاس-إير" يدل على الشخص الذي يمتلك الصفات المميزة الكامنة في هذا السائل، وهي الإلهام الشعري والحكمة." ^{[ 8 ]}

قد يكون الجذر نفسه kvas- مرتبطًا أيضًا بـ kvass ، وهو مشروب مُخمر لدى الشعوب السلافية . ^{[ 6 ] [ 7 ]} الكلمة السلافية الشائعة مشتقة من السلافية البدائية * kvasъ ("خميرة"، " مشروب مُخمر ") ، ومن أصل هندي أوروبي بدائي *kwh₂et- . ^{[ 9 ]} هذا الارتباط الاشتقاقي، كما يراه بعض الباحثين ( ألكسندر أفاناسييف ، ^{[ 10 ]} ريتشارد هاينزل ، ^{[ 11 ]} يوسيبّي يوليوس ميكولا ، ^{[ 12 ]} جورج دوميزيل ، ^{[ 13 ]} وآخرون)، مدفوع باعتبار kvasir تجسيدًا للمشروبات المُخمرة .

يعلق رودولف سيميك قائلاً إن كلمة "كفاسير" ربما كانت تشير في الأصل إلى العصير المعصور من التوت ثم المخمر. في بعض الثقافات القديمة، كان التوت يُمضغ جماعياً قبل بصقه في وعاء، وهو ما يوازي تماماً أسطورة نشأة "كفاسير". ^{[ 14 ]}

يقول سيميك إن وصف سنوري يُثبت صحته من خلال الكناية الإسكالدية المذكورة أعلاه من القرن العاشر "دم كفاسير" ( بالنوردية القديمة Kvasis dreyra ). ويشير أيضًا إلى وجود أوجه تشابه قوية بين الحكاية النوردية القديمة عن سرقة أودين (في هيئة نسر) لشراب الشعر، والقصة السنسكريتية عن سرقة الإله إندرا (أو نسر) لشراب سوما (شراب الآلهة )، وأن هذه التشابهات تدل على أساس مشترك للغة الهندو-أوروبية البدائية . ^{[ 14 ]}

علاوة على ذلك، فإن خلط البصاق في وعاء بين مجموعتي الآلهة يشير إلى أساس قديم للأسطورة: فعادات خلط البصاق وشرب المشروب المسكر جماعياً متأصلة جيداً في عادات صنع السلام التقليدية وتوطيد الروابط بين مختلف الشعوب القديمة. ^{[ 14 ]}

محرك البحث النرويجي "كفاسير" يستمد اسمه من الإله. ^{[ 15 ]}

• MyNDIR (مستودع الصور الرقمية النوردية الخاص بي) رسوم توضيحية لكفاسير من المخطوطات والكتب المطبوعة المبكرة.