بالدر

بالدر ( بالنورسية القديمة أيضًا بالدر ، بالدور ) هو إله في الأساطير الجرمانية . في الأساطير الإسكندنافية ، هو ابن الإله أودين والإلهة فريج ، ولديه العديد من الإخوة ، مثل ثور وفالي . في الأساطير الجرمانية الأوسع، كان الإله معروفًا في الإنجليزية القديمة باسم Bældæġ ، وفي الألمانية العليا القديمة باسم Balder ، وكلها تنبع في النهاية من الاسم الجرماني البدائي * Balðraz ("البطل" أو "الأمير").
خلال القرن الثاني عشر، سجلت الروايات الدنماركية التي كتبها ساكسو جراماتيكوس ومؤرخون لاتينيون دنماركيون آخرون رواية مبسطة لقصته. تم تجميع إيدا الشعرية وإيدا النثرية في أيسلندا خلال القرن الثالث عشر، ولكنها تستند إلى الشعر النوردي القديم الأقدم ، وتحتوي على العديد من الإشارات إلى وفاة بالدر باعتبارها مأساة كبيرة للآسير ونذيرًا لراجناروك .
وفقًا لكتاب Gylfaginning ، وهو كتاب من سلسلة Prose Edda للكاتب Snorri Sturluson ، فإن زوجة Baldr هي Nanna وابنهما هو Forseti . كان لدى Baldr أعظم سفينة تم بناؤها على الإطلاق، Hringhorni ، ولا يوجد مكان أكثر جمالًا من قاعته، Breidablik .
اسم
ربما نشأ الاسم الإسكندنافي القديم Baldr ( 'شجاع، متحدي'؛ أيضًا 'سيد، أمير') ومشتقاته الجرمانية المختلفة - بما في ذلك الإنجليزية القديمة Bældæg والألمانية القديمة العليا Balder (أو Palter ) - من الكلمة الجرمانية البدائية *Balðraz ('البطل، الأمير'؛ قارن الإسكندنافية القديمة mann-baldr 'رجل عظيم'، الإنجليزية القديمة bealdor 'أمير، بطل')، وهي نفسها مشتقة من *balþaz ، وتعني 'شجاع' (قارن الإسكندنافية القديمة ballr 'صلب، عنيد'، القوطية balþa* 'جريء، صريح'، الإنجليزية القديمة beald 'جريء، شجاع، واثق'، السكسونية القديمة bald 'شجاع، جريء'، الألمانية العليا القديمة bald 'شجاع، شجاع'). [1] [2]
تم اقتراح هذا الاشتقاق في الأصل من قبل جاكوب جريم (1835)، [3] الذي تكهن أيضًا بمقارنته مع baltas الليتوانية ("الأبيض"، وهو أيضًا اسم إله النور) بناءً على التطور الدلالي من "الأبيض" إلى "المشرق" ثم "القوي". [1] [2] وفقًا لعالم اللغة فلاديمير أوريل ، يمكن الدفاع عن هذا لغويًا. [2] يزعم عالم اللغة رودولف سيميك أيضًا أنه يجب تفسير كلمة Bældæg الإنجليزية القديمة على أنها تعني "يوم متألق"، من جذر بروتو جرماني * bēl - (قارن الإنجليزية القديمة bæl ، النورسية القديمة bál "نار") [4] المرفقة بـ dæg ("يوم"). [5]
كما يظهر في اللغة النوردية القديمة استخدام الكلمة كصفة تكريمية في حالات قليلة، كما في baldur î brynju ( Sæm. 272b) و herbaldr (Sæm. 218b)، في ألقاب عامة للأبطال. وفي التقاليد الساكسونية والأنجلوسكسونية القارية، يُطلق على ابن وودن اسم Baldag (ساكسوني) و Bældæg، Beldeg (أنجلو ساكسوني)، مما يُظهر ارتباطًا بـ "اليوم"، ربما مع يوم مجسدًا كإله. وهذا، كما يشير جريم، يتفق مع معنى "الشخص اللامع، الأبيض، الإله" المشتق من معنى baltas البلطيقية، مستشهدًا أيضًا بـ Belobog السلافية و Berhta الألمانية . [6]
الشهادات
تعويذة ميرسيبورج
يذكر أحد تعويذتي ميرسيبورغ اسم بالدر (في المفرد المضاف إليه بالديرس )، ولكنه يذكر أيضًا شخصية تُدعى فول ، والتي تعتبر اسمًا مستعارًا لبالدر (كما في فالر الإسكندنافية ، فيالار ؛ (في ساكسو) بالديروس : فيالروس ). تتعلق التعويذة بفول إندي ووتان وهو يركب إلى الغابة، حيث التوى قدم مهر بالدر. تغني سينثغونت (أخت الشمس) وفريج وأودين للقدم من أجل شفائها. [7] إن التعرف على بالدر ليس قاطعًا. تشير الدراسات الحديثة إلى أن الإله فريير قد يكون المقصود. [8]
إيدا الشعرية
_by_H._E._Freund.jpg/440px-Mímer_and_Balder_Consulting_the_Norns_(1821-1822)_by_H._E._Freund.jpg)

على عكس إيدا النثرية، في إيدا الشعرية، تمت الإشارة إلى قصة وفاة بالدر بدلاً من سردها بالتفصيل. تم ذكر بالدر في فولوسبا ، في لوكاسينا ، وهو موضوع القصيدة الإيدية أحلام بالدر .
ومن بين الرؤى التي تراها فولفا وتصفها في فولوسبا موت بالدر. ففي المقطع 32، تقول فولفا إنها رأت مصير بالدر "الإله النازف":
ترجمة هنري آدمز بيلوز
: لقد رأيت بالدر، | الإله النازف،
ابن أوثين، | مصيره قد حدد:
مشهور وجميل | في الحقول العالية،
مكتمل النمو في القوة | وقفت شجرة الهدال. [9]
في المقطعين التاليين، يشير الفولفا إلى مقتل بالدر، ويصف ولادة فالي لمقتل هودر وبكاء فريج :
البيت 33:
من الفرع الذي بدا نحيفًا وجميلًا
خرج سهم ضار، كان على هوث أن يرميه؛
لكن شقيق بالدر وُلد قبل فترة طويلة،
وفي ليلة واحدة قاتل ابن أوثين.
البيت 34:
لم يغسل يديه، ولم يمشط شعره،
حتى ولد في حريق بالة عدو بالدر.
لكن في فينسالير بكى فريج بشدة
على حاجة فالهال: هل تعرف المزيد؟ [9]
في المقطع 62 من قصيدة "فولوسبا"، بالنظر إلى المستقبل البعيد، تقول قصيدة "فولفا" أن هودر وبالدر سيعودان، وسيكون هذا الاتحاد، وفقًا لبيلوز، رمزًا لعصر جديد من السلام:
ثم الحقول غير المزروعة | تنتج ثمارًا ناضجة،
وتتحسن كل الأمراض، | ويعود بالدر؛
ويسكن بالدر وهوث | في قاعة معركة هروبت،
والآلهة العظيمة: | هل تريد أن تعرف المزيد؟ [9]

تم ذكر بالدر في مقطعين من قصيدة لوكاسينا، وهي قصيدة تصف صراعًا بين الآلهة والإله لوكي . في المقطع الأول، تخبر فريج، والدة بالدر، لوكي أنه إذا كان لديها ابن مثل بالدر، فسوف يُقتل لوكي:
ترجمة جاكسون كروفورد
: كما تعلم، إذا كان لدي ابن
مثل بالدر، يجلس هنا
معي في قاعة إيجير،
في حضور هؤلاء الآلهة،
فأنا أعلن أنك لن تخرج
حيًا أبدًا، وسوف تُقتل قريبًا. [10]
في المقطع التالي، يرد لوكي على فريج، ويقول إنه السبب في أن بالدر "لن يعود إلى المنزل مرة أخرى":
لا بد أنك تريد مني
أن أروي لك المزيد
من مشاغبي، فريج.
ففي النهاية، أنا من
جعل الأمر غير ممكن بالنسبة لبالدر
أن يركب إلى منزله مرة أخرى. [10]

تبدأ القصيدة الإيدية أحلام بالدر بمجلس يعقده الآلهة لمناقشة سبب رؤية بالدر للأحلام السيئة:
ترجمة هنري آدمز بيلوز:
ذات يوم اجتمع الآلهة معًا،
وجاءت الآلهة وانعقد المجلس،
ووجد المشاهير الحقيقة،
لماذا جاءت الأحلام الشريرة إلى بالدر. [9]
ثم يركب أودين إلى هيل إلى قبر فولفا ويوقظها باستخدام السحر. تسأل فولفا أودين، الذي لا تعرفه، من هو، ويجيب أودين أنه فيجتام ("المتجول"). يسأل أودين فولفا لمن المقاعد المغطاة بالحلقات والأرضية المغطاة بالذهب. تخبره فولفا أنه في مكانهم يتم تحضير مشروب العسل لبالدر، وأنها تحدثت على مضض، لذلك لن تتحدث بعد الآن:
هنا في بالدر | يتم تخمير الميد،
والشراب اللامع، | ويقف فوقه درع؛
لكن أملهم قد ذهب | من الآلهة العظيمة.
لقد تحدثت على مضض، | والآن أريد أن أصمت. [9]
يطلب أودين من فولفا ألا تصمت ويسألها عمن سيقتل بالدر. ترد فولفا وتقول إن هودر سيقتل بالدر، وتقول مرة أخرى إنها تحدثت على مضض، ولن تتحدث بعد الآن:
هناك يحمل هوث الفرع المشهور،
وسوف يصبح لعنة بالدر،
ويسرق الحياة من ابن أوثين.
لقد تحدثت على مضض، والآن أريد أن أصمت. [9]
يطلب أودين من فولفا مرة أخرى ألا تصمت ويسألها عمن سينتقم لموت بالدر. ترد فولفا بأن فالي سينتقم عندما يصبح عمره ليلة واحدة. ومرة أخرى تقول إنها لن تتحدث بعد الآن:
" تلد ريند فالي في فيسترسالير،
وفي ليلة واحدة تقاتل ابن أوثين؛
لن يغسل يديه، ولن يمشط شعره،
حتى يجلب قاتل بالدر إلى النيران.
تحدثت على مضض، والآن أريد أن أصمت. [9]
يطلب أودين من فولفا مرة أخرى ألا تصمت ويقول إنه يسعى لمعرفة من هي المرأة التي ستبكي حينها. تدرك فولفا أن فيجتام هو أودين متنكرًا. يقول أودين إن فولفا ليست فولفا، وأنها أم لثلاثة عمالقة. تطلب فولفا من أودين العودة إلى المنزل بفخر، لأنها لن تتحدث إلى المزيد من الرجال حتى يهرب لوكي من حدوده. [9]
نثر إيدا

في Gylfaginning ، تم وصف Baldr على النحو التالي:
Annarr sonr Óðins er Baldr، حسنًا، لقد حصلت على segja. هان إيه بيستر، حسنًا هان لوفا ألير. هان هو svá fagr álitum ok bjartr، svá at lýsir af honum، ok eitt gras er svá hvítt، at jafnat er til Baldrs brár. هذا أمر جيد جدًا, حسنًا، بعد أن أصبحت العلامة التجارية جيدة جدًا. Hann er vitrastr ásanna ok fegrst talðr ok liknsamastr, en ú náttúra fylgir honum, and engi má haldast domr hans. هان بير þar، sem heitir Breiðablik. هذا هو همني. لقد أصبح الأمر أكثر واقعية[.] [12] |
الابن الثاني لأودين هو بالدر، ويجب أن يقال عنه أشياء جيدة. إنه الأفضل، وكل الثناء عليه؛ إنه جميل المظهر، ومشرق للغاية، لدرجة أن الضوء يشرق منه. هناك عشب أبيض اللون لدرجة أنه يشبه جبين بالدر؛ إنه الأكثر بياضًا من بين جميع الأعشاب، ويمكنك من خلاله الحكم على جماله، سواء في الشعر أو الجسم. إنه أحكم الآسير، وأروع الكلام وأكثرهم لطفًا؛ وهذه الصفة تلازمه، بحيث لا يمكن لأحد أن يعارض أحكامه. إنه يسكن في المكان المسمى بريدابليك، وهو في السماء؛ في ذلك المكان لا يجوز أن يكون هناك أي شيء نجس[.] |
| - ترجمة بروديور [11] |
وبعيدًا عن هذا الوصف، يُعرف بالدر في المقام الأول بقصة وفاته، والتي يُنظر إليها على أنها الأولى في سلسلة من الأحداث التي ستؤدي في النهاية إلى تدمير الآلهة في راجناروك .
كان لدى بالدر حلم بوفاته، كما رأت والدته فريج نفس الحلم. ولأن الأحلام كانت عادةً نبوية، فقد أصابه هذا بالاكتئاب، ولذلك جعلت فريج كل كائن على وجه الأرض يقسم على عدم إيذاء بالدر. وقد نذرت كل الكائنات هذا النذر، باستثناء نبات الهدال [13] - وهي التفاصيل التي تم تفسيرها تقليديًا بفكرة أنها غير مهمة للغاية ولا تشكل تهديدًا لإزعاجها بطلبها منه أن يقسم النذر، ولكن ميريل كابلان جادل بدلاً من ذلك بأن هذا يعكس حقيقة مفادها أن الشباب غير مؤهلين لأداء اليمين القانونية، مما قد يجعلهم يشكلون تهديدًا في وقت لاحق من الحياة. [14]

عندما سمع لوكي ، صانع الأذى، بهذا، صنع رمحًا سحريًا من هذا النبات (في بعض الإصدارات اللاحقة، سهم). سارع إلى المكان الذي كان الآلهة ينغمسون فيه في هوايتهم الجديدة المتمثلة في رمي الأشياء على بالدر، والتي كانت ترتد دون أن تؤذيه. أعطى لوكي الرمح لشقيق بالدر، الإله الأعمى هودر ، الذي قتل أخاه به عن غير قصد (تشير إصدارات أخرى إلى أن لوكي وجه السهم بنفسه). لهذا الفعل، أنجب أودين وأسينيا ريندر فالي ، الذي نشأ إلى مرحلة البلوغ في غضون يوم واحد وقتل هودر. [15]
تم حرق بالدر احتفاليًا على سفينته هرينغورني ، وهي أكبر السفن على الإطلاق. وعلى المحرقة تم إعطاؤه الخاتم السحري دراوبنير . في البداية لم يتمكن الآلهة من دفع السفينة إلى البحر، لذلك أرسلوا في طلب هيروكين ، وهي عملاقة ، جاءت راكبة ذئبًا ودفعت السفينة بقوة حتى تومض النار من البكرات وارتجفت الأرض بأكملها.
وبينما كان يُحمل إلى السفينة، همس أودين بشيء في أذنه. وقد اعتُبر معنى هذا الكلام غير معروف، [16] وبالتالي استخدم أودين مسألة ما قيل كلغز لا يمكن الإجابة عليه في مصادر أخرى، وبالتحديد ضد العملاق فافترودنير في القصيدة الإيدية فافترودنيسمال وفي ألغاز جيستومبليندي في ملحمة هيرفارار .
وعندما رأى زوجته نانّا الجثة تُنقل إلى السفينة، ماتت حزنًا عليها. ثم وُضِعَت في نار الجنازة (ربما في مثال مخفف من طقوس الساتي ، كما ورد في رواية الرحالة العربي ابن فضلان عن جنازة بين الروس )، وبعد ذلك أُضرمت فيها النيران. كما وُضِع حصان بالدر بكل أغراضه في المحرقة.
وبينما كانت المحرقة تشتعل، باركها ثور بمطرقته ميولنير . وبينما كان يفعل ذلك، جاء قزم صغير يُدعى ليتر يركض أمام قدميه. ثم ركله ثور في المحرقة.
بناءً على توسلات فريج، التي تم تسليمها من خلال الرسول هيرمود ، وعد هيل بإطلاق سراح بالدر من العالم السفلي إذا بكى عليه كل الكائنات الحية والميتة. فعل الجميع ذلك، باستثناء العملاقة ، ثوك (التي يُفترض غالبًا أنها الإله لوكي متنكرًا)، التي رفضت الحداد على الإله المقتول. وبالتالي كان على بالدر أن يبقى في العالم السفلي، ولا يخرج إلا بعد راجناروك، عندما يتصالح هو وشقيقه هودر ويحكمان الأرض الجديدة مع أبناء ثور .
بالإضافة إلى هذه الأوصاف لبالدر، فإن "Prose Edda" تربطه صراحةً ببيلديج الأنجلو ساكسوني في مقدمتها.
جيستا دانوروم
.png/440px-Baldur_(Walhall).png)
في أواخر القرن الثاني عشر، كتب المؤرخ الدنماركي ساكسو جراماتيكوس قصة بالدر (المسجل باسم بالديروس ) في شكل يزعم أنه تاريخي. ووفقًا له، كان بالديروس وهوثيروس خاطبين متنافسين على يد نانا، ابنة جوار، ملك النرويج . كان بالديروس نصف إله ولم يكن الفولاذ العادي قادرًا على جرح جسده المقدس. التقى المتنافسان ببعضهما البعض في معركة رهيبة. وعلى الرغم من أن أودين وثور والآلهة الآخرين قاتلوا من أجل بالديروس، إلا أنه هُزم وهرب، وتزوج هوثيروس من الأميرة.
ومع ذلك، استجمع بالديروس شجاعته وقابل هوثيروس مرة أخرى في حقل منكوب. لكن حالته كانت أسوأ من ذي قبل. أصابه هوثيروس بجرح مميت بسيف سحري ، يُدعى Mistletoe ، [17] كان قد تلقاه من ميمير، ساتير الغابة؛ وبعد أن ظل يعاني من الألم لمدة ثلاثة أيام، توفي بالديروس متأثرًا بجراحه ودُفن بتكريم ملكي في تلة.
نقش أوتريخت
تم طرح نظرية مفادها أن نقشًا نذريًا لاتينيًا من أوتريخت، يعود تاريخه إلى القرن الثالث أو الرابع الميلادي، يحتوي على صيغة المفعول به Baldruo ، [18] مما يشير إلى صيغة المفرد الاسمي اللاتيني * Baldruus ، والذي حدده البعض بالإله النوردي/الجرماني، [19] على الرغم من التشكيك في القراءة وهذا التفسير. [20] [21]
كرونيكل الأنجلوساكسونية
في السجل الأنجلوساكسوني، تم ذكر بالدر باعتباره الجد الأكبر لمملكة كينت ، وبيرنيسيا ، وديرة ، ووسيكس من خلال ابنه المفترض بروند . [22]
أسماء الأماكن
هناك عدد قليل من أسماء الأماكن القديمة في الدول الاسكندنافية التي تحتوي على اسم Baldr . وأكثرها تأكيدًا وشهرة هو اسم الرعية (السابق) Balleshol في مقاطعة Hedmark، النرويج: "a Balldrshole" 1356 (حيث العنصر الأخير هو hóll m "تلة؛ تل صغير"). قد يكون البعض الآخر ( بالصيغة النوردية ) Baldrsberg في مقاطعة Vestfold، وBaldrsheimr في مقاطعة Hordaland، وBaldrsnes في مقاطعة Sør-Trøndelag - و(غير مؤكد للغاية) Balsfjorden fjord و Balsfjord Municipality في مقاطعة Troms.
في كوبنهاجن ، يوجد أيضًا شارع Baldersgade، أو "شارع Balder's". يُطلق على أحد الشوارع في وسط مدينة ريكيافيك اسم Baldursgata (شارع Baldur's).
في السويد يوجد Baldersgatan (شارع بالدر) في ستوكهولم . كما يوجد Baldersnäs (برزخ بالدر) وBaldersvik (خليج بالدر) وBalders udde (رأس بالدر) وBaldersberg (جبل بالدر) في أماكن مختلفة.
انظر أيضا
مراجع
- ^ ab de Vries 1962، ص 24.
- ^ abc Orel 2003، ص 33-34.
- ^ جريم، جاكوب (2004) [1835]. الأساطير التوتونية . كورير كوربوريشن. ص. 220. ISBN 978-0-486-43546-6.
- ^ كرونين 2013، ص 57.
- ^ سيميك 1996، ص 26.
- ^ " بيل-دايج نفسه هو الإله الأبيض، إله النور، الذي يضيء كالسماء والنور والنهار، بيلبوغ اللطيف، بيلبوغ من النظام السلافي. إنه يتفق تمامًا مع هذا التفسير لبيل-دايج ، حيث أن الحكاية الأنجلوساكسونية عن النسب تنسب إليه ابنًا بروند، الذي لا يذكره إيدا، بروند، براند ، أون. براندر (سوط النار أو شفرة السيف)، والتي تعني جوبار، فاكس، تيتيو . لذلك، فإن بيلدج، فيما يتعلق باسمه، يتفق مع بيرثا ، الإلهة المشرقة.
- ^ كالفن، توماس . مختارات من الأدب الألماني ، دي سي هيث وشركاه. ASIN B0008BTK3E، ASIN B00089RS3K. ص 5-6.
- ^ فولفجانج بيك: Die Merseburger Zaubersprüche. فيسبادن 2003.
- ^ abcdefgh Bellows, Henry Adams (1923). The Poetic Edda . American-Scandinavian Foundation . ص 14-15، 25، 195-200.
- ^ ab Crawford, Jackson . (2015). The Poetic Edda: Stories of the Norse Gods and Heroes . Hackett Publishing Company . ص. 106.
- ^ "Gylfaginning, XXII". مؤرشف من الأصل في 30 سبتمبر 2007. تم استرجاعه في 23 سبتمبر 2007 .
- ^ "طبعة غودني جونسون لـ Prose Edda". مؤرشف من الأصل في 29 أغسطس 2023. اطلع عليه بتاريخ 25 أغسطس 2023 .
- ^ كولوم، بادريك (1920). أطفال أودين . كتب علاء الدين الورقية. رقم ISBN 0689868855.
- ^ ميريل كابلان، "مرة أخرى على نبات الهدال"، في أخبار من عوالم أخرى/ Tíðendi ór ǫðrum heimum : دراسات في الفولكلور والأساطير والثقافة النوردية تكريماً لجون ف. ليندو ، تحرير ميريل كابلان وتيموثي ر. تانغيرليني، ندوات وايلد كات كانيون المتقدمة، دراسات أحادية عرضية، 1 (بيركلي، كاليفورنيا: مطبعة نورث باينهيرست، 2012)، ص 36-60؛ ISBN 0578101742 .
- ^ "Gylfaginning, XLIX". مؤرشف من الأصل في 30 سبتمبر 2007. تم استرجاعه في 23 سبتمبر 2007 .
- ^ وفقًا لكارولين لارينجتون في ترجمتها لـ Poetic Edda، من المفترض أن ما همس به أودين في أذن بالدر كان وعدًا بالقيامة.
- ^ ديفيدسون، إتش آر إليس (1964). آلهة وأساطير شمال أوروبا . كتب بيليكان. رقم ISBN 0140136274 [ الصفحة المطلوبة ]
- ^ جوتنبرونر ، سيغفريد (1936). Die Germanischen Götternamen der antiken Inschriften . ماكس نيماير دار نشر.، ص 210، 218-220.
- ^ نورث، ريتشارد (1997). الآلهة الوثنية في الأدب الإنجليزي القديم. مطبعة جامعة كامبريدج . ص 126. ISBN 0521551838. تم أرشفة من الأصل في 23 أبريل 2023 . تم استرجاعه في 30 أكتوبر 2020 .
- ^ فيرميدن، باميلا وكواك، أرند (2000). Van Ægir tot Ymir: شخصيات في موضوع من الألمانية في الأساطير الشمالية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 43. ردمك 906168661X.
{{cite book}}:CS1 maint: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( الرابط ). - ^ هلم، كارل (1976).بالدر ، في Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . Walter de Gruyter GmbH & Co KG. ص. 2.
- ^ كرونيكل الأنجلو ساكسونية (كرونيكل وينشستر) .
فهرس
- دي فريس، جان (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch (طبعة عام 1977). بريل. رقم ISBN 978-9004054363.
- كرونين، جوس (2013). القاموس اللغوي للألفاظ الجرمانية البدائية . بريل. رقم ISBN 9789004183407.
- أوريل، فلاديمير إي. (2003). دليل علم أصول الكلمات الجرمانية. بريل. رقم ISBN 978-9004128750.
- سيميك، رودولف (1996). قاموس الأساطير الشمالية. دي إس بروير. رقم الكتاب المعياري الدولي 978-0859915137.
قراءة إضافية
- أناتولي ليبرمان ، "بعض الجوانب المثيرة للجدل في أسطورة بالدر"، ألفيسمال 11 (2004): 17-54.
- جون ليندو ، القتل والانتقام بين الآلهة: بالدر في الأساطير الاسكندنافية . Suomalainen Tiedeakatemia (1997)، ISBN 9514108094 .
- جاكوب جريم، الأساطير الألمانية (1835)، الفصل 11 "بالتار".
روابط خارجية
- MyNDIR (مستودع الصور الرقمية النرويجية الخاص بي) الرسوم التوضيحية لبالدر من المخطوطات والكتب المطبوعة المبكرة.
