أخلاقيات الأرض

أخلاقيات الأرض هي فلسفة أو إطار نظري يتناول كيفية تعامل الإنسان مع الأرض من الناحية الأخلاقية. وقد صاغ هذا المصطلح ألدو ليوبولد (1887-1948) في كتابه "تقويم مقاطعة ساند " (1949)، وهو نص كلاسيكي في الحركة البيئية. ويجادل فيه بوجود حاجة ماسة إلى "أخلاقيات جديدة"، "أخلاقيات تتناول علاقة الإنسان بالأرض وبالحيوانات والنباتات التي تنمو عليها". ^{[ 1 ]}

يقدم ليوبولد أخلاقيات أرضية قائمة على أسس بيئية، ترفض النظرة البشرية البحتة للبيئة، وتركز على الحفاظ على النظم البيئية الصحية والمتجددة ذاتيًا. وكان كتاب "تقويم مقاطعة ساند" أول عرض منهجي لنهج شامل أو بيئي تجاه البيئة. ^{[ 2 ]} ورغم أن ليوبولد يُنسب إليه صياغة مصطلح "أخلاقيات الأرض"، إلا أن هناك العديد من النظريات الفلسفية التي تتناول كيفية تعامل الإنسان مع الأرض. ومن أبرز هذه النظريات تلك المتجذرة في الاقتصاد، والنفعية ، والتحررية ، والمساواة ، وعلم البيئة.

هذا مبدأ أخلاقي للأرض قائم كليًا على المصلحة الاقتصادية الذاتية. ^{[ 3 ]} يرى ليوبولد عيبين في هذا النوع من الأخلاق. أولًا، يجادل بأن معظم عناصر النظام البيئي لا قيمة اقتصادية لها. ولهذا السبب، قد يتجاهل هذا المبدأ الأخلاقي هذه العناصر أو حتى يقضي عليها، مع أنها ضرورية لصحة المجتمع الحيوي للأرض. ثانيًا، يميل هذا المبدأ إلى إسناد مهام الحفاظ على النظم البيئية الصحية إلى الحكومة، وهذه المهام واسعة النطاق ومتفرقة بحيث يصعب على مؤسسة حكومية القيام بها على النحو الأمثل. ويرتبط هذا ارتباطًا وثيقًا بالسياق الذي كتب فيه ليوبولد كتابه "تقويم مقاطعة ساند".

على سبيل المثال، عندما أسس جيفورد بينشوت إدارة الغابات الأمريكية ، كانت المبادئ السائدة اقتصادية ونفعية . دافع ليوبولد عن نهج بيئي ، ليصبح من أوائل من روّجوا لهذا المصطلح الذي صاغه هنري تشاندلر كولز من جامعة شيكاغو خلال أبحاثه في أوائل القرن العشرين في كثبان إنديانا الرملية . أصبح مصطلح "الحفاظ على البيئة" هو المصطلح المفضل للنموذج الأكثر تركيزًا على الإنسان لإدارة الموارد ، بينما أدت كتابات ليوبولد ومصدر إلهامه، جون موير ، إلى تطور الحركة البيئية . ^{[ 4 ]}

دافع الفيلسوفان البريطانيان جيريمي بنثام وجون ستيوارت ميل عن النفعية بشكلٍ بارز . ورغم وجود أنواعٍ عديدةٍ منها، إلا أنها تُعرّف عمومًا بأنها الفعل الصحيح أخلاقيًا الذي يُحقق أقصى منفعةٍ للناس. ^{[ 5 ]} وكثيرًا ما استُخدمت النفعية في تحديد كيفية استخدام الأراضي، وهي وثيقة الصلة بالأخلاق الاقتصادية. فعلى سبيل المثال، تُشكّل النفعية أساس الزراعة الصناعية؛ إذ يُنظر إلى زيادة الإنتاج، التي من شأنها زيادة عدد المستفيدين من الأراضي الزراعية، على أنها فعلٌ أو نهجٌ جيدٌ من هذا المنظور. في الواقع، من الحجج الشائعة المؤيدة للزراعة الصناعية أنها ممارسةٌ جيدةٌ لأنها تزيد من فوائد البشر، مثل وفرة الغذاء وانخفاض أسعاره. مع ذلك، تختلف أخلاقيات الأرض القائمة على النفعية عن الأخلاقيات الاقتصادية البحتة، إذ يُمكن استخدامها لتبرير تقييد حق الفرد في تحقيق الربح. على سبيل المثال، في حالة المزارع الذي يزرع محاصيله على منحدر، إذا أدى انجراف التربة إلى مجرى مائي في الحي إلى إلحاق الضرر بممتلكات العديد من الجيران، فإن مصلحة المزارع الفردية ستُطغى عليها الأضرار التي لحقت بجيرانه. وبالتالي، فبينما يمكن استخدام أخلاقيات الأرض القائمة على المنفعة لدعم النشاط الاقتصادي، يمكن استخدامها أيضًا لتحدي هذا النشاط.

يُعدّ المذهب الليبرتاري أحد المناهج الفلسفية التي تُستخدم غالبًا لتوجيه القرارات المتعلقة بإجراء (أو عدم إجراء) تغييرات على الأرض . وباختصار، يُعرّف المذهب الليبرتاري بأنه الرؤية الأخلاقية التي ترى أن الأفراد يملكون أنفسهم ولهم حقوق أخلاقية محددة، بما في ذلك الحق في امتلاك الأرض. ^{[ 6 ]} وبمعنى أوسع، يُعرّف المذهب الليبرتاري عادةً بأنه الاعتقاد بأن لكل فرد الحق في التمتع بأقصى قدر من الحرية طالما لا تتعارض هذه الحرية مع حرية الآخرين. ومن أبرز المنظرين الليبرتاريين جون هوسبرز . ويرى الليبرتاريون اليمينيون أن حقوق الملكية هي حقوق طبيعية. وبالتالي، من المقبول أن يزرع المزارع المذكور أعلاه على منحدر طالما أن هذا الفعل لا يحد من حرية جيرانه.

يرتبط هذا الرأي ارتباطًا وثيقًا بالنفعية. غالبًا ما يستخدم الليبرتاريون حججًا نفعية لدعم حججهم. على سبيل المثال، في عام 1968، طبّق غاريت هاردين هذه الفلسفة على قضايا الأراضي عندما جادل بأن الحل الوحيد لـ" مأساة المشاعات " هو وضع موارد التربة والمياه في أيدي المواطنين. ^{[ 7 ]} وقدّم هاردين مبررات نفعية لدعم حجته. ومع ذلك، يمكن القول إن هذا يجعل أخلاقيات الأرض القائمة على الليبرتارية عرضةً للنقد المذكور أعلاه الموجه ضد المناهج الاقتصادية. حتى مع استثناء هذا، فقد وُوجه الرأي الليبرتاري بنقد مفاده أن اتخاذ العديد من الأشخاص قراراتٍ بدافع المصلحة الذاتية غالبًا ما يتسبب في كوارث بيئية كبيرة، مثل كارثة العواصف الترابية . ^{[ 8 ]} ومع ذلك، فإن الليبرتارية رأي فلسفي شائع في الولايات المتحدة، وخاصة بين مربي الماشية والمزارعين الأمريكيين.

غالبًا ما تُطوَّر أخلاقيات الأرض القائمة على المساواة كرد فعل على النزعة التحررية. فبينما تضمن النزعة التحررية أقصى قدر من الحرية الإنسانية، إلا أنها لا تُلزم الناس بمساعدة بعضهم بعضًا، كما أنها تؤدي إلى التوزيع غير المتكافئ للثروة. ومن أبرز الفلاسفة المساواتيين جون رولز . عند التركيز على استخدام الأراضي، تُقيِّم المساواة التوزيع غير المتكافئ لها، وكذلك التوزيع غير المتكافئ لثمارها. ^{[ 8 ]} في حين أن أخلاقيات الأرض القائمة على النفعية والنزعة التحررية قد تُبرِّر هذا التوزيع غير المتكافئ، فإن النهج المساواتي يُفضِّل عادةً المساواة، سواءً أكانت في الحق المتساوي في الأرض أو في الحصول على الغذاء. ^{[ 9 ]} ومع ذلك، يبرز أيضًا سؤال الحقوق السلبية عند التمسك بأخلاقيات قائمة على المساواة. بعبارة أخرى، إذا تم الاعتراف بأن لشخص ما حقًا في شيء ما، فإن هناك مسؤولية تقع على عاتق جهة ما لتوفير هذه الفرصة أو هذا الشيء، سواءً أكان ذلك فردًا أم حكومة. وبالتالي، فإن أخلاقيات الأرض القائمة على المساواة يمكن أن تقدم حجة قوية للحفاظ على خصوبة التربة والمياه لأنها تربط الأرض والمياه بالحق في الغذاء، ونمو السكان، وتدهور موارد التربة والمياه. ^{[ 8 ]}

قد تستند أخلاقيات الأرض أيضًا إلى مبدأ أن للأرض (والكائنات الحية التي تعيش عليها) قيمة جوهرية. وتستند هذه الأخلاقيات، بشكل عام، إلى منظور بيئي أو منظومي . وقد طرح آيرز برينسر هذا الموقف لأول مرة في كتابه " استخدامنا للأرض" الذي نُشر عام 1939. جادل برينسر بأن المستوطنين البيض جلبوا معهم "بذور حضارة نمت باستهلاك الأرض، أي حضارة استنزفت الأرض كما يحرق الفرن الفحم". وفي وقت لاحق، ساهم كتاب "تقويم مقاطعة ساند " (1949) لألدو ليوبولد ، الذي نُشر بعد وفاته، في نشر هذه الفكرة على نطاق واسع.

مثال آخر هو منظور علم البيئة العميق ، الذي يرى أن المجتمعات البشرية مبنية على أساس النظم البيئية المحيطة أو المجتمعات الحيوية، وأن لكل حياة قيمة جوهرية. ^{[ 10 ]} وعلى غرار أخلاقيات الأرض القائمة على المساواة، طُوّرت أخلاقيات الأرض المذكورة أعلاه كبدائل للمناهج النفعية والتحررية. تُعدّ أخلاقيات ليوبولد من أكثر المناهج البيئية شيوعًا في أوائل القرن الحادي والعشرين. ومن بين الكتّاب والمنظرين الآخرين الذين يتبنون هذا المنظور: ويندل بيري (مواليد 1934)، ون. سكوت موماداي ، وج. بيرد كاليكوت ، وبول ب. طومسون ، وباربرا كينغسولفر .

في مقالته الكلاسيكية "أخلاقيات الأرض"، التي نُشرت بعد وفاته في كتاب "تقويم مقاطعة ساند " (1949)، يقترح ليوبولد أن الخطوة التالية في تطور الأخلاق هي توسيع نطاقها ليشمل الكائنات غير البشرية في المجتمع الحيوي ، والتي يُشار إليها مجتمعةً باسم "الأرض". ^{[ 11 ]} ويُحدد ليوبولد المبدأ الأساسي لأخلاقيات الأرض لديه على النحو التالي: "يكون الشيء صحيحًا عندما يُسهم في الحفاظ على سلامة المجتمع الحيوي واستقراره وجماله. ويكون خاطئًا عندما يُسهم في خلاف ذلك". ^{[ 12 ]}

ويصفها أيضاً على النحو التالي: "إن أخلاقيات الأرض ببساطة توسع حدود المجتمع لتشمل التربة والمياه والنباتات والحيوانات، أو مجتمعة: الأرض... [إن] أخلاقيات الأرض تغير دور الإنسان العاقل من غازٍ للمجتمع الأرضي إلى عضو عادي ومواطن فيه. وهي تنطوي على احترام زملائه الأعضاء، وكذلك احترام المجتمع في حد ذاته." ^{[ 11 ]}

كان ليوبولد عالم طبيعة، لا فيلسوفًا. ثمة جدل أكاديمي واسع حول ما تنص عليه أخلاقيات الأرض عند ليوبولد تحديدًا، وكيف دافع عنها. في جوهرها، تدّعي أخلاقيات الأرض ما يلي: (1) أن ينظر الإنسان إلى نفسه كعضو عادي ومواطن في مجتمعات حيوية، لا كـ"غزاة" للأرض؛ (2) أنه ينبغي توسيع نطاق الاعتبارات الأخلاقية ليشمل الأنظمة البيئية المتكاملة (التربة، والمياه، والنباتات، والحيوانات)؛ (3) أن اهتمامنا الأخلاقي الأساسي لا ينبغي أن يكون بالنباتات أو الحيوانات الفردية، بل بالأداء السليم للمجتمعات الحيوية ككل؛ (4) أن "المبدأ الأخلاقي الأساسي" للأخلاق البيئية هو السعي إلى الحفاظ على سلامة المجتمع الحيوي واستقراره وجماله. إضافة إلى ذلك، يختلف الباحثون حول مدى رفض ليوبولد للمناهج التقليدية التي تركز على الإنسان في التعامل مع البيئة، ومدى حرفية تطبيقه لمبدأه الأخلاقي الأساسي. كما يتناقشون حول ما إذا كان ليوبولد قد أسس أخلاقياته المتعلقة بالأرض على المصالح البشرية في المقام الأول، كما تشير العديد من الفقرات في كتابه "تقويم مقاطعة ساند" ، أم أنه أولى أهمية كبيرة للقيمة الجوهرية للطبيعة. وقد أشار أحد أبرز تلاميذ ليوبولد، ج. بيرد كاليكوت ، إلى أن ليوبولد قد بنى أخلاقياته المتعلقة بالأرض على ادعاءات علمية متنوعة، بما في ذلك النظرة الداروينية للأخلاق باعتبارها متجذرة في مشاعر خاصة تجاه الأقارب، والنظرة الكوبرنيكية للإنسان باعتباره مجرد عضو في الطبيعة والكون، واكتشاف علم البيئة الحديث بأن النظم البيئية عبارة عن كيانات معقدة ومترابطة. ^{[ 13 ]} ومع ذلك، فقد تم الطعن في هذا التفسير مؤخرًا من قبل روبرتا ميلستين ، التي قدمت أدلة على أن تأثير داروين على ليوبولد لم يكن مرتبطًا بآراء داروين حول المشاعر الأخلاقية، بل بآرائه حول الترابط في صراع البقاء. ^{[ 14 ]}

• أدوات أخلاقيات الأرض
• كتاب "أخلاقيات الأرض" - نسخة مختصرة بصيغة HTML، مع تعليق على نقدها للتقاليد التوراتية، نسخة كاملة بصيغة PDF - neohasid.org
• مؤسسة ألدو ليوبولد، مؤرشفة بتاريخ ٢٤ أكتوبر ٢٠١٦ في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine).