مركزية الحياة (الأخلاق)

المركزية الحيوية (من اليونانية βίος bios ، وتعني "الحياة"، وκέντρον kentron ، وتعني "المركز")، بمعناها السياسي والبيئي ، وكذلك بمعناها الحرفي، هي وجهة نظر أخلاقية تُضفي قيمة جوهرية متساوية على جميع الكائنات الحية. ^{[ 1 ]} وهي فهم لكيفية عمل الأرض، لا سيما فيما يتعلق بغلافها الحيوي أو تنوعها البيولوجي . وهي تُناقض المركزية البشرية ، التي تُركز على قيمة الإنسان ، والمركزية المرضية ، التي تُعلي من شأن الكائنات الواعية أو القادرة على الشعور بالألم . ^{[ 2 ] [ 3 ]} أما المركزية البيئية، المرتبطة بها ، فتُضفي قيمة جوهرية على الطبيعة بأكملها.

كثيراً ما يروج أنصار المركزية الحيوية للحفاظ على التنوع البيولوجي ، ^{[ 4 ]} وحقوق الحيوان ، وحماية البيئة . وقد استخدم هذا المصطلح أيضاً من قبل أنصار " المركزية الحيوية اليسارية "، التي تجمع بين علم البيئة العميق وموقف " مناهض للصناعة والرأسمالية " ( وفقاً لديفيد أورتون وآخرين ). ^{[ 5 ]}

بأبسط العبارات والشكل، فإن مركزية الحياة هي الاعتقاد بأن جميع الكائنات الحية، دون استثناء، تمتلك بشكل فردي قيمة متساوية ونفس الحق في الحياة، مما يتطلب معاملة أخلاقية متطابقة، واحترامًا، وأولوية.

يشمل مصطلح "المركزية الحيوية" عادةً جميع الأخلاقيات البيئية التي "توسّع نطاق مفهوم الموضوع الأخلاقي من البشر ليشمل جميع الكائنات الحية في الطبيعة". ^{[ 6 ]} تدعو الأخلاقيات المركزية الحيوية إلى إعادة النظر في العلاقة بين الإنسان والطبيعة. فهي تنص على أن الطبيعة لا توجد لمجرد استخدامها أو استهلاكها من قبل البشر، بل إن البشر مجرد نوع واحد من بين أنواع عديدة، ^{[ 7 ]} ولأننا جزء من نظام بيئي ، فإن أي أفعال تؤثر سلبًا على الأنظمة الحية التي ننتمي إليها تؤثر علينا أيضًا، ^{[ 7 ] [ 8 ]} سواءً تبنينا نظرة عالمية مركزية حيوية أم لا . ^{[ 7 ]} يلاحظ أصحاب هذه النظرة أن جميع الأنواع لها قيمة جوهرية ، وأن البشر ليسوا "متفوقين" على الأنواع الأخرى من الناحية الأخلاقية .

تتمثل الركائز الأربع الرئيسية للنظرة البيئية المركزية فيما يلي:

1. البشر وجميع الأنواع الأخرى أعضاء في مجتمع الأرض .
2. جميع الأنواع جزء من نظام من الترابط.
3. تسعى جميع الكائنات الحية إلى تحقيق "خيرها" الخاص بطرقها الخاصة.
4. ليس البشر متفوقين بطبيعتهم على الكائنات الحية الأخرى. ^{[ 9 ]}

لعلّ أهمّ هذه الركائز الأربع الرئيسية هو فكرة أن الإنسان ليس متفوقاً بطبيعته على الكائنات الحية الأخرى. فالناس يختلفون في آرائهم حول العديد من الجوانب المحددة لكل شيء تقريباً. ولا يؤمن جميع أنصار مركزية الحياة حتى بالمفهوم المجرد للقيمة، ولهذا السبب يُولى اهتمام كبير للركيزة الرابعة.

ينظر مذهب مركزية الحياة إلى الأنواع الفردية باعتبارها أجزاء من المحيط الحيوي الحي. وهو يلاحظ عواقب تقليل التنوع البيولوجي على المستويين الصغير والكبير، ويشير إلى القيمة الجوهرية التي تمتلكها جميع الأنواع للبيئة.

يُنظر إلى البيئة على حقيقتها؛ فهي المحيط الحيوي الذي نعيش فيه ونعتمد على الحفاظ على تنوعه من أجل صحتنا. ومن هذه الملاحظات تُثار النقاط الأخلاقية.

تختلف الأخلاقيات البيئية عن الفكر الأخلاقي الكلاسيكي والتقليدي. فبدلاً من التركيز على القواعد الأخلاقية الصارمة، كما هو الحال في الأخلاقيات الكلاسيكية، تركز هذه الأخلاقيات على المواقف والشخصية. وعلى عكس الأخلاقيات التقليدية، فهي غير هرمية وتعطي الأولوية للعالم الطبيعي بدلاً من البشرية حصراً. ^{[ 10 ]}

تشمل الأخلاقيات التي تتمحور حول الحياة أخلاقيات ألبرت شفايتزر القائمة على " تبجيل الحياة "، وأخلاقيات بيتر سينغر القائمة على تحرير الحيوان ، وأخلاقيات بول دبليو تايلور القائمة على المساواة البيولوجية. ^{[ 6 ]}

كان مبدأ "تقديس الحياة" لألبرت شفايتزر بمثابة مقدمة للأخلاقيات البيولوجية الحديثة. ^{[ 6 ]} وعلى النقيض من الأخلاقيات التقليدية، تنفي أخلاقيات "تقديس الحياة" أي تمييز بين أشكال الحياة "العليا والدنيا" أو "القيّمة والأقل قيمة"، رافضةً هذا التصنيف باعتباره اعتباطيًا وذاتيًا. ^{[ 6 ]} كانت الأخلاقيات التقليدية تُعنى حصريًا بالبشر - أي أن الأخلاق كانت تُطبق فقط على العلاقات بين الأفراد - بينما أدخلت فلسفة شفايتزر الأخلاقية "عمقًا وطاقةً ووظيفةً تختلف عن الأخلاقيات التي اقتصرت على البشر". ^{[ 6 ]} كان "تقديس الحياة" "أخلاقيات جديدة، لأنه ليس مجرد امتداد للأخلاقيات، بل هو أيضًا تحويل لطبيعة الأخلاقيات". ^{[ 6 ]}

وبالمثل، يجادل بيتر سينغر بأن الحيوانات غير البشرية تستحق نفس المساواة في الاعتبار التي نمنحها للبشر. ^{[ 11 ]} وتتلخص حجته فيما يلي:

1. إن الانتماء إلى نوع الإنسان العاقل هو المعيار الوحيد للأهمية الأخلاقية الذي يشمل جميع البشر ويستبعد جميع الكائنات غير البشرية.
2. إن استخدام الانتماء إلى نوع الإنسان العاقل كمعيار للأهمية الأخلاقية هو أمر تعسفي تمامًا.
3. من بين المعايير المتبقية التي قد نأخذها في الاعتبار، فإن الإحساس هو المعيار الوحيد المعقول ذو الأهمية الأخلاقية.
4. إن استخدام الإحساس كمعيار للأهمية الأخلاقية يستلزم أن نوسع نطاق الاعتبار الأخلاقي الأساسي نفسه (أي "المبدأ الأساسي للمساواة") ليشمل الكائنات الحية الأخرى التي نطبقها على البشر.
5. لذلك، ينبغي أن نمنح الحيوانات نفس القدر من المساواة في الاعتبار الذي نمنحه للبشر. ^{[ 11 ]}

على الرغم من أهمية عمل سينغر في مجال أخلاقيات البيئة، إلا أنه لا ينبغي اعتباره بيولوجيًا بالكامل. فقد امتدت أخلاقيات سينغر من البشر لتشمل الحيوانات غير البشرية، لأن معيار الإدراج الأخلاقي (الإحساس) موجود لدى كليهما، وبالتالي سيكون من التعسف حرمان الحيوانات غير البشرية منه لمجرد أنها ليست بشرية. مع ذلك، ليست كل الكائنات الحية واعية، فمثلاً: الطحالب، والنباتات والأشجار، والفطريات، والأشنات، والرخويات، والأوليات. ولكي تكون النظرية الأخلاقية بيولوجية، يجب أن يكون لديها مبرر لتوسيع نطاق الإدراج الأخلاقي ليشمل المحيط الحيوي بأكمله (كما في نظرية تايلور وشويتزر). وقد نوقشت ضرورة تجاوز أخلاقيات البيئة لمعيار الإحساس كمعيار للإدراج في المجال الأخلاقي في ورقة توم ريغان البحثية لعام 1981 بعنوان "طبيعة وإمكانية وجود أخلاقيات بيئية". ^{[ 12 ]}

يرتبط مفهوم مركزية الحياة في الغالب بأعمال بول دبليو تايلور ، وخاصة كتابه " احترام الطبيعة: نظرية في الأخلاق البيئية " (1986). ^{[ 13 ]} يرى تايلور أن مركزية الحياة هي "موقف احترام للطبيعة"، حيث يسعى المرء إلى عيش حياته بطريقة تحترم رفاهية جميع الكائنات الحية وقيمتها الجوهرية . ^{[ 1 ]} ويذكر تايلور ما يلي: ^{[ 13 ] [ 14 ]}

1. البشر أعضاء في مجتمع الحياة إلى جانب جميع الأنواع الأخرى، وعلى قدم المساواة.
2. يتكون هذا المجتمع من نظام من الترابط بين جميع الأعضاء، سواء من الناحية المادية أو من حيث العلاقات مع الأنواع الأخرى.
3. كل كائن حي هو " مركز غائي للحياة"، أي أن لكل كائن حي غرض وسبب للوجود، وهو أمر "جيد" أو "قيّم" بطبيعته.
4. ليس البشر متفوقين بطبيعتهم على الأنواع الأخرى.

يرجع المؤرخ دونالد وورستر فلسفات النزعة البيئية المعاصرة، التي يراها جزءًا من استعادة الشعور بالقرابة بين الإنسان والطبيعة ، إلى رد فعل النخبة المثقفة البريطانية في العصر الفيكتوري ضد الأخلاق المسيحية القائمة على السيطرة على الطبيعة . ^{[ 15 ]} وقد أشار إلى تشارلز داروين باعتباره متحدثًا مهمًا باسم وجهة النظر البيئية في الفكر البيئي ، واقتبس من كتاب داروين "مفكرة حول تحول الأنواع" (1837): ^{[ 16 ]}

إذا اخترنا أن نترك التخمينات تنطلق بلا رادع، فإن الحيوانات، وإخواننا في الألم والأمراض والموت والمعاناة والمجاعة، وعبيدنا في أكثر الأعمال إرهاقاً، ورفاقنا في تسليتنا، قد يشتركون في أصلنا في سلف مشترك واحد، وقد نكون جميعاً مرتبطين معاً.

في عام 1859، نشر تشارلز داروين كتابه "أصل الأنواع ". وقد أدى هذا المنشور إلى ظهور النظريات الحيوية المركزية من خلال تقديم نظرية التطور و"إخراج الإنسان من أصوله الخارقة للطبيعة ووضعه في إطار القوانين الطبيعية". ^{[ 17 ]}

ارتبطت أعمال ألدو ليوبولد أيضًا بالنزعة البيئية المركزية. ^{[ 18 ]} تشير مقالة "أخلاقيات الأرض" في كتاب ليوبولد " تقويم مقاطعة ساند " (1949) إلى أنه على الرغم من اعتبار النساء والعبيد ملكية عبر التاريخ، فقد مُنح جميع الناس اليوم حقوقًا وحريات. ^{[ 19 ]} يلاحظ ليوبولد أن الأرض لا تزال تُعتبر ملكية كما كان يُنظر إلى البشر في السابق. ويؤكد على ضرورة توسيع نطاق الأخلاق ليشمل الأرض باعتبارها "إمكانية تطورية وضرورة بيئية". ^{[ 20 ]} ويجادل بأن غرائز الناس تدفعهم إلى التنافس مع الآخرين، بينما تشجعهم أخلاقهم على التعاون معهم. ^{[ 20 ]} ويقترح أن "أخلاقيات الأرض ببساطة توسع حدود المجتمع لتشمل التربة والمياه والنباتات والحيوانات، أو بشكل جماعي: الأرض". ^{[ 20 ]} بمعنى ما، يشجع هذا الموقف البشر على التعاون مع الأرض بدلًا من التنافس معها.

خارج نطاق الأعمال الفلسفية الرسمية، كان الفكر البيئي شائعاً بين الشعوب القبلية ما قبل الاستعمارية التي لم تعرف عالماً آخر غير العالم الطبيعي.

بدأ استخدام نموذج مركزية الحياة والقيم التي يروج لها في القانون.

في السنوات الأخيرة (حتى عام 2011)، سنّت مدن في ولايات مين وبنسلفانيا ونيو هامبشاير وفرجينيا قوانين تحمي حقوق الطبيعة . ^{[ 21 ]} يهدف هذا القانون إلى منع تدهور الطبيعة، لا سيما من قبل الشركات التي قد ترغب في استغلال الموارد الطبيعية والأراضي، فضلاً عن استخدام البيئة كمكب للنفايات السامة. ^{[ 21 ]}

تُعدّ الإكوادور أول دولة تُدرج حقوق الطبيعة في دستورها ^{[ 22 ]} (انظر دستور الإكوادور لعام 2008 ). تنص المادة 71 على أن للطبيعة "الحق في الاحترام الكامل لوجودها، وفي الحفاظ على دورات حياتها وبنيتها ووظائفها وعملياتها التطورية وتجديدها". ^{[ 23 ]}

واجهت النزعة الحيوية المركزية انتقاداتٍ لعدة أسباب. ينبع بعض هذه الانتقادات من القلق من كونها نموذجًا مناهضًا للإنسانية، وأنها لن تتردد في التضحية برفاهية الإنسان من أجل الصالح العام. ^{[ 22 ]} كما وُجهت انتقاداتٌ للنزعة الحيوية المركزية بسبب فرديتها ؛ إذ تُركز بشكل مفرط على أهمية الحياة الفردية وتُهمل أهمية الجماعات، كالنظام البيئي. ^{[ 31 ]}

يركز شكلٌ أكثر تعقيدًا من النقد على تناقضات النزعة البيئية المركزية. فعلى عكس النزعة البشرية المركزية ، التي ترى أن للبشر مكانةً أعلى من الأنواع الأخرى، ^{[ 32 ]} تضع النزعة البيئية المركزية البشر في مرتبةٍ مساويةٍ لبقية الطبيعة، لا فوقها. ^{[ 33 ]} في مقالته "نقد النزعة البيئية المركزية المناهضة للنزعة البشرية المركزية "، يقترح ريتشارد واتسون أنه إذا كان هذا هو الحال، فإن "الطرق البشرية - الثقافة البشرية - والأفعال البشرية طبيعيةٌ تمامًا كالطرق التي تتصرف بها أي أنواع أخرى من الحيوانات". ^{[ 34 ]} ويمضي ليقترح أنه إذا كان على البشر تغيير سلوكهم للامتناع عن إزعاج البيئة الطبيعية وإلحاق الضرر بها، فإن ذلك يؤدي إلى تمييز البشر عن الأنواع الأخرى ومنحهم مزيدًا من السلطة. ^{[ 34 ]} وهذا يعيدنا إلى المعتقدات الأساسية للنزعة البشرية المركزية. يزعم واتسون أيضًا أن انقراض الأنواع هو "طريقة الطبيعة" ^{[ 35 ]} ، وأنه إذا تسبب البشر في تدمير أنفسهم باستغلالهم لبقية الطبيعة، فليكن. لذلك، يقترح أن السبب الحقيقي الذي يدفع البشر إلى الحد من سلوكهم التدميري تجاه الأنواع الأخرى ليس لأننا متساوون، بل لأن تدمير الأنواع الأخرى سيؤدي أيضًا إلى تدميرنا. ^{[ 36 ]} هذه النظرة تعيدنا إلى منظور أنثروبولوجي مركزي.

• أغار ، نيكولاس (2001). "الدفاعات الحديثة عن مركزية الحياة". القيمة الجوهرية للحياة: العلم والأخلاق والطبيعة . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 63. ISBN  978-0-231-11786-9.
• كوجلان وآخرون (2021). صحة واحدة أكثر جرأة: توسيع الدائرة الأخلاقية لتحسين الصحة للجميع . آفاق الصحة الواحدة.
• رايخمان، جيمس ب. (2000). "المركزية البشرية، والمركزية الحيوية، والمركزية البيئية". التطور، و "حقوق" الحيوان، والبيئة . مطبعة الجامعة الكاثوليكية الأمريكية. ص 318. ISBN  978-0-8132-0954-8.
• ستيربا، جيمس ب. (1998). "المركزية الحيوية والسلامة البيئية" . في: ليمونز، جون؛ وآخرون  (محررون). الاستدامة والسلامة البيئية: مفاهيم ومناهج . سبرينغر . ISBN 978-0-7923-4909-9.
• سوزان إيمينغر؛ أكسل تشينتشر (1994). "التعامل بجدية مع حقوق الطبيعة: الطريق الطويل نحو مركزية الحياة في القانون البيئي" (ملف PDF) . مجلة جورج تاون الدولية للقانون البيئي . المجلد السادس : 592. مؤرشف من النسخة الأصلية (ملف PDF) بتاريخ 3 ديسمبر 2013. تاريخ الاطلاع: 11 نوفمبر 2012 .
• تايلور، بول دبليو. (2010). "المركزية الحيوية المساواتية" . في كيلر، ديفيد آر. (محرر). أخلاقيات البيئة: الأسئلة الكبرى . جون وايلي وأولاده . ISBN 978-1-4051-7639-2.
• فيلكا، لينا (1997). "المركزية الحيوية" . القيمة الجوهرية للطبيعة . رودوبي. رقم ISBN 978-90-420-0325-5.