الوظيفية (فلسفة العقل)

يمكن التعبير عن الموقف العام لـ"الوظيفية" بأشكالٍ عديدة. وقد طرح هيلاري بوتنام ^{[ 6 ] [ 7 ]} أول صياغة لنظرية وظيفية للعقل في ستينيات القرن العشرين. هذه الصياغة، التي تُعرف الآن باسم وظيفية حالة الآلة ، أو ببساطة وظيفية الآلة ، استُلهمت من أوجه التشابه التي لاحظها بوتنام وآخرون بين العقل و"الآلات" النظرية أو الحواسيب القادرة على حساب أي خوارزمية معينة ، والتي طورها آلان تورينج (وتُسمى آلات تورينج). وبحلول منتصف سبعينيات القرن العشرين، بدأ بوتنام نفسه في التشكيك في هذا الموقف. ويمكن الاطلاع على بداية معارضته لوظيفية حالة الآلة في تجربته الفكرية "الأرض التوأم" .

ببساطة، آلة تورينج ليست جسمًا ماديًا، بل هي آلة مجردة مبنية على نموذج رياضي. عادةً، تحتوي آلة تورينج على شريط أفقي مقسم إلى خلايا مستطيلة مرتبة من اليسار إلى اليمين. الشريط نفسه لا نهائي الطول، وقد تحتوي كل خلية على رمز. تختلف الرموز المستخدمة في أي "آلة" معينة. تحتوي الآلة على رأس قراءة وكتابة يمسح الخلايا ويتحرك في اتجاهي اليسار واليمين. يتم تحديد عمل الآلة من خلال الرمز الموجود في الخلية التي يتم مسحها وجدول قواعد الانتقال الذي يُستخدم كبرمجة للآلة. نظرًا لأن الشريط لا نهائي الطول، فإن آلة تورينج التقليدية لديها وقت غير محدود لحساب أي دالة معينة أو أي عدد من الدوال. في المثال أدناه، كل خلية إما فارغة ( B ) أو مكتوب عليها الرقم 1. هذه هي مدخلات الآلة. أما المخرجات المحتملة فهي:

• توقف: لا تفعل شيئاً.
• R : تحرك مربعًا واحدًا إلى اليمين.
• L : تحرك مربعًا واحدًا إلى اليسار.
• ب : امسح كل ما هو موجود على المربع.
• 1 : امسح كل ما هو موجود على المربع واطبع الرقم '1'.

مثال بسيط للغاية لآلة تورينج التي تكتب التسلسل '111' بعد مسح ثلاثة مربعات فارغة ثم تتوقف كما هو محدد في جدول الآلة التالي:

يوضح هذا الجدول أنه إذا كانت الآلة في الحالة الأولى ومسحت مربعًا فارغًا ( B )، فستطبع الرقم 1 وتبقى في الحالة الأولى. إذا كانت في الحالة الأولى وقرأت الرقم 1 ، فستتحرك مربعًا واحدًا إلى اليمين وتدخل الحالة الثانية. إذا كانت في الحالة الثانية وقرأت المربع B ، فستطبع الرقم 1 وتبقى في الحالة الثانية. إذا كانت في الحالة الثانية وقرأت الرقم 1 ، فستتحرك مربعًا واحدًا إلى اليمين وتدخل الحالة الثالثة. إذا كانت في الحالة الثالثة وقرأت المربع B ، فستطبع الرقم 1 وتبقى في الحالة الثالثة. أخيرًا، إذا كانت في الحالة الثالثة وقرأت الرقم 1 ، فستبقى في الحالة الثالثة.

النقطة الأساسية التي يجب مراعاتها هنا هي طبيعة حالات آلة تورينج. يمكن تعريف كل حالة حصريًا من خلال علاقاتها بالحالات الأخرى، بالإضافة إلى المدخلات والمخرجات. الحالة الأولى، على سبيل المثال، هي ببساطة الحالة التي إذا قرأت الآلة الحرف B ، فإنها تكتب 1 وتبقى في تلك الحالة، وإذا قرأت 1 مرة أخرى، فإنها تتحرك مربعًا واحدًا إلى اليمين وتنتقل إلى حالة مختلفة. هذا هو التعريف الوظيفي للحالة الأولى؛ وهو دورها السببي في النظام ككل. تفاصيل كيفية إنجازها لما تنجزه، وتكوينها المادي، غير ذات صلة تمامًا.

تُعدّ النقطة المذكورة أعلاه أساسية لفهم نظرية وظائفية حالة الآلة. بما أن آلات تورينغ لا يُشترط أن تكون أنظمة فيزيائية، فإن "أي شيء قادر على المرور بسلسلة من الحالات عبر الزمن يُمكن أن يكون آلة تورينغ". ^{[ 8 ]} ولأن الكائنات الحية "تمر بسلسلة من الحالات عبر الزمن"، فإن أي كائن حي من هذا القبيل يُمكن أن يكون مُكافئًا لآلات تورينغ.

وفقًا لنظرية وظائفية حالة الآلة، فإن طبيعة الحالة الذهنية تُشابه طبيعة حالات آلة تورينج الموصوفة سابقًا. فإذا أمكن إثبات أن الأداء العقلاني والمهارات الحسابية لهذه الآلات تُضاهي الأداء العقلاني والمهارات الحسابية للبشر، فإن سلوك آلة تورينج يُشابه سلوك البشر إلى حد كبير. ^{[ 9 ]} لذا، فإن التركيب الفيزيائي الكيميائي المُحدد ليس هو المسؤول عن حالة الآلة أو الحالة الذهنية، بل قواعد البرمجة هي المسؤولة عن النتائج. بعبارة أخرى، أي تفضيل عقلاني يعود إلى القواعد المُتبعة، وليس إلى التركيب المادي المُحدد للآلة.

يقوم شكل ثانٍ من الوظيفية على رفض النظريات السلوكية في علم النفس واستبدالها بنماذج معرفية تجريبية للعقل. ويرتبط هذا الرأي ارتباطًا وثيقًا بجيري فودور وزينون بيليشين، وقد أُطلق عليه اسم الوظيفية النفسية .

تتلخص الفكرة الأساسية للوظيفية النفسية في أن علم النفس علم معقد بطبيعته، وأن المصطلحات التي نستخدمها لوصف كيانات وخصائص العقل في أفضل نظرياتنا النفسية لا يمكن إعادة تعريفها بمصطلحات سلوكية بسيطة، بل إن إعادة التعريف هذه لن تكون مرغوبة أو ذات أهمية حتى لو أمكن تحقيقها. ينظر أصحاب الوظيفية النفسية إلى علم النفس على أنه يستخدم نفس أنواع التفسيرات الغائية أو الهادفة التي تستخدمها العلوم البيولوجية. فعلى سبيل المثال، وظيفة القلب هي ضخ الدم، ووظيفة الكلية هي ترشيحه والحفاظ على توازنات كيميائية معينة، وهكذا - وهذا ما يفسر أغراض التفسير والتصنيف العلمي. قد يكون هناك تنوع لا حصر له من التجسيدات الفيزيائية لجميع هذه الآليات، ولكن المهم هو دورها في النظرية البيولوجية الشاملة. وبالمثل، يتحدد دور الحالات العقلية، مثل الاعتقاد والرغبة، بالدور الوظيفي أو السببي المخصص لها في أفضل نظرياتنا النفسية العلمية . إذا تبيّن أن حالة ذهنية ما، تفترضها علم النفس الشعبي (كالهستيريا مثلاً)، لا تلعب دوراً جوهرياً في التفسير النفسي المعرفي، فإنه يمكن اعتبار تلك الحالة غير موجودة. من جهة أخرى، إذا تبيّن وجود حالات يفترضها علم النفس المعرفي النظري كضرورية لتفسير السلوك البشري، ولكنها لا تُؤخذ في الحسبان في المصطلحات النفسية الشعبية الشائعة، فإن هذه الكيانات أو الحالات موجودة.

يهتم شكل ثالث من أشكال الوظيفية بمعاني المصطلحات النظرية عمومًا. يرتبط هذا الرأي ارتباطًا وثيقًا بديفيد لويس ، ويُشار إليه غالبًا بالوظيفية التحليلية أو الوظيفية المفاهيمية . تقوم الفكرة الأساسية للوظيفية التحليلية على أن المصطلحات النظرية تُعرَّف ضمنيًا من خلال النظريات التي وردت فيها، وليس من خلال الخصائص الجوهرية للأصوات التي تُكوِّنها. في حالة مصطلحات اللغة العادية، مثل "الاعتقاد" و"الرغبة" و"الجوع"، فإن الفكرة هي أن هذه المصطلحات تستمد معانيها من نظرياتنا "العلمية الشعبية" الشائعة عنها، ولكن هذه التصورات المفاهيمية لا تكفي لمقاومة الدقة التي تفرضها النظريات المادية للواقع والسببية. تخضع هذه المصطلحات لتحليلات مفاهيمية تتخذ شكلًا مشابهًا لما يلي:

الحالة العقلية M هي الحالة التي يتم تصورها مسبقاً بواسطة P وتسبب Q.

على سبيل المثال، يُعزى الشعور بالألم إلى الجلوس على دبوس، مما يُسبب صراخًا عاليًا، وحالات ذهنية أعلى من الغضب والاستياء تجاه الشخص المُهمل الذي ترك الدبوس مُلقىً. يُزعم أن هذه التعريفات الوظيفية، من حيث الأدوار السببية، تُمثل حقائق تحليلية وقبلية حول الحالات الذهنية الفرعية والمواقف الافتراضية (الوهمية إلى حد كبير) التي تصفها. ولذلك، يُعرف أنصارها بالوظيفيين التحليليين أو المفاهيميين . ويكمن الفرق الجوهري بين الوظيفية التحليلية والوظيفية النفسية في أن الأخيرة تُشدد على أهمية الملاحظة والتجريب في المختبر لتحديد أي مصطلحات ومفاهيم الحالة الذهنية حقيقية، وأي تعريفات وظيفية يُمكن اعتبارها هويات عرضية ولاحقة . أما الأولى، فتزعم أن هذه الهويات ضرورية ولا تخضع للبحث العلمي التجريبي.

طُوِّرَتْ النزعة الوظيفية الهومونكولية بشكلٍ كبير على يد دانيال دينيت ، ودافع عنها ويليام ليكان . وقد نشأت هذه النزعة استجابةً للتحديات التي طرحها نيد بلوك في مفهومه عن " الدماغ الصيني" (أو ما يُعرف بالأمة الصينية)، وتجارب جون سيرل الفكرية في " الغرفة الصينية" ، على الأشكال التقليدية للنزعة الوظيفية (انظر أدناه تحت عنوان "النقد"). في محاولةٍ للتغلب على الصعوبات المفاهيمية الناجمة عن فكرة أمةٍ مليئةٍ بأشخاصٍ صينيين متصلين ببعضهم البعض، حيث يعمل كل فردٍ كخليةٍ عصبيةٍ واحدةٍ لإنتاج الحالات العقلية الوظيفية للعقل الفردي في الكل المتصل، تقبَّل العديد من الوظيفيين الأمر ببساطة، إن صح التعبير، وجادلوا بأن مثل هذه الأمة الصينية ستمتلك بالفعل جميع الخصائص النوعية والقصدية للعقل؛ أي أنها ستصبح نوعًا من العقل المنهجي أو الجماعي ذي المواقف الافتراضية والخصائص العقلية الأخرى. بغض النظر عن قيمة هذه الفرضية الأخيرة، فقد قُوبل اعتراض فوري بأنها تنطوي على نوع غير مقبول من التبعية بين العقول : فالعقل النظامي الذي نشأ بطريقة ما على المستوى الأعلى يجب بالضرورة أن يفرض تبعيته على العقول الفردية لكل فرد من أفراد الأمة الصينية، وفقًا لصياغة بلوك. لكن هذا يبدو أنه يُشكك بشدة، إن لم يُناقض بشكل مباشر، الفكرة الأساسية لأطروحة التبعية: لا يمكن أن يحدث تغيير في المجال العقلي دون تغيير ما في الركيزة المادية الكامنة. ويمكن ملاحظة ذلك بسهولة إذا سمينا مجموعة الحقائق العقلية التي تحدث على المستوى الأعلى M1 ومجموعة الحقائق العقلية التي تحدث على المستوى الأدنى M2 . عندئذٍ، يفرض كل من M1 و M2 تبعيتهما على الحقائق المادية، ولكن يمكن أن يحدث تغيير من M1 إلى M2 (على سبيل المثال) دون أي تغيير في هذه الحقائق.

بما أن فكرة تفوق العقل على العقل الآخر بدت مقبولة في الأوساط الوظيفية، فقد بدا للبعض أن السبيل الوحيد لحل هذا اللغز هو افتراض وجود سلسلة هرمية كاملة من مستويات العقل (شبيهة بالهومونكولاي ) التي تتضاءل تعقيدًا من حيث التنظيم الوظيفي والتركيب المادي وصولًا إلى مستوى الخلية العصبية الفيزيائية الميكانيكية أو مجموعة الخلايا العصبية. ووفقًا لهذا الرأي، تمتلك الهومونكولوس في كل مستوى خصائص عقلية حقيقية، لكنها تصبح أبسط وأقل ذكاءً كلما انحدرنا في التسلسل الهرمي.

تُعزز الوظيفية الآلية ، التي صاغها ودافع عنها غوالتيرو بيتشينيني ^{[ 10 ]} وكارل جيلت ^{[ 11 ] [ 12 ]} بشكل مستقل، التفسيرات الوظيفية السابقة للحالات العقلية من خلال التأكيد على ضرورة تقديم أي تفسير نفسي بمصطلحات آلية. أي أنه بدلاً من أن تتلقى الحالات العقلية تفسيراً وظيفياً بحتاً من حيث علاقاتها بحالات عقلية أخرى، كما هو مذكور أعلاه، يُنظر إلى الوظائف على أنها لا تؤدي سوى جزء - بينما تؤدي البنى الجزء الآخر - من تفسير حالة عقلية معينة.

يتضمن التفسير الآلي ^{[ 13 ]} تفكيك نظام معين، في هذه الحالة النظام العقلي، إلى مكوناته المادية، وأنشطتها أو وظائفها، وعلاقاتها التنظيمية المشتركة. ^{[ 10 ]} وبناءً على هذا التفسير، يظل العقل نظامًا وظيفيًا، ولكنه يُفهم بمصطلحات آلية. ويبقى هذا التفسير نوعًا من الوظيفية لأن العلاقات الوظيفية لا تزال أساسية للحالات العقلية ، ولكنه آلي لأن العلاقات الوظيفية هي دائمًا تجليات لهياكل ملموسة - وإن كانت هياكل تُفهم على مستوى معين من التجريد. تُحدد الوظائف وتُفسر إما من حيث مساهماتها في النظام المعني ^{[ 14 ]} أو من حيث الغائية . إذا فُهمت الوظائف بمصطلحات غائية، فيمكن حينها توصيفها إما سببيًا أو غير سببي. ^{[ 15 ]}

يقود المنهج الوظيفي الآلي علم النفس بعيدًا عن استقلاليته الوظيفية التقليدية عن علم الأعصاب، نحو دمج علم النفس وعلم الأعصاب. ^{[ 16 ]} من خلال توفير إطار عمل عملي لدمج النماذج النفسية التقليدية مع البيانات العصبية، يمكن فهم المنهج الوظيفي الآلي على أنه يوفق بين النظرية الوظيفية للعقل والتفسيرات العصبية لكيفية عمل الدماغ فعليًا. ويعود ذلك إلى أن التفسيرات الآلية للوظيفة تسعى إلى تقديم شرح لكيفية تحقق الحالات الوظيفية (الحالات العقلية) فعليًا من خلال الآليات العصبية.

يعارض نيد بلوك ^{[ 18 ]} الطرح الوظيفي لتعدد إمكانية التحقق ، حيث لا أهمية للتنفيذ المادي لأن المستوى الوظيفي هو المهم فقط. تتضمن التجربة الفكرية "الدماغ الصيني" أو "الأمة الصينية" افتراض أن الأمة الصينية بأكملها تنظم نفسها بشكل منهجي لتعمل تمامًا مثل الدماغ، حيث يعمل كل فرد كخلية عصبية. (لم يتم التطرق إلى الاختلاف الهائل في سرعة عمل كل وحدة). وفقًا للوظيفية، طالما أن الأفراد يؤدون أدوارهم الوظيفية الصحيحة، مع وجود علاقات سببية سليمة بين المدخلات والمخرجات، فسيكون النظام عقلًا حقيقيًا، بحالات عقلية ووعي وما إلى ذلك. يرى نيد بلوك أن هذا السيناريو غير معقول، مشيرًا إلى وجود خلل في الفرضية الوظيفية إذا سمحت باعتبار مثل هذا النظام عقلًا حقيقيًا.

يعتقد بعض أصحاب المذهب الوظيفي أن الصين تمتلك إدراكات نوعية، لكن نظرًا لحجمها الهائل، يستحيل تصور وعيها. ^{[ 19 ]} في الواقع، قد نكون مقيدين بنظرية العقل لدينا ^{[ 20 ]} ولن نتمكن أبدًا من فهم طبيعة الوعي القومي الصيني. لذلك، إذا صحّ المذهب الوظيفي، فإما أن الإدراكات النوعية ستكون موجودة في أي نظام يؤدي وظائفه بشكل صحيح، بغض النظر عن بنيته المادية، أو أنها غير موجودة أصلًا ومجرد أوهام. ^{[ 21 ]}

تُعدّ تجربة الغرفة الصينية لجون سيرل ^{[ 22 ]} هجومًا مباشرًا على الادعاء بإمكانية تمثيل الفكر كمجموعة من الوظائف. تفترض هذه التجربة الفكرية إمكانية محاكاة الفعل الذكي دون أي تفسير أو فهم، وذلك باستخدام نظام وظيفي بحت. باختصار، يصف سيرل شخصًا لا يتحدث إلا الإنجليزية، موجودًا في غرفة تحتوي على رموز صينية فقط في سلال، وكتيب قواعد باللغة الإنجليزية لتحريك هذه الرموز. يُطلب من هذا الشخص، من قِبل أشخاص خارج الغرفة، اتباع كتيب القواعد لإرسال رموز معينة خارج الغرفة عند إعطائه رموزًا محددة. لنفترض أيضًا أن هؤلاء الأشخاص يتحدثون الصينية ويتواصلون مع الشخص الموجود داخل الغرفة عبر الرموز الصينية. وفقًا لسيرل، من السخف الادعاء بأن المتحدث بالإنجليزية داخل الغرفة يعرف الصينية استنادًا إلى هذه العمليات النحوية فقط. تحاول هذه التجربة الفكرية إثبات أن الأنظمة التي تعمل فقط على العمليات النحوية (المدخلات والمخرجات، بناءً على الخوارزميات) لا يمكنها إدراك أي دلالة (معنى) أو قصدية (موضوعية). وهكذا، يهاجم سيرل فكرة أن الفكر يمكن مساواته باتباع مجموعة من القواعد النحوية.

من بين الردود الشائعة على تجربة سيرل الفكرية ، وجود نشاط ذهني على مستوى أعلى من مستوى الرجل، وضرورة النظر إلى النظام بأكمله. يشير هذا إلى أن النظام يفهم اللغة الصينية، حتى وإن لم يفهمها الرجل في الغرفة. يُشبه الرجل بوحدة المعالجة المركزية في نظام حاسوبي. ردًا على ذلك، اقترح سيرل أن الرجل في الغرفة قادر على حفظ جميع القواعد وعلاقات الرموز. حتى لو استوعب جميع القواعد ونفذ العمليات ذهنيًا، فإنه سيظل يتعامل مع الرموز دون فهم معناها، وفقًا لسيرل. يرى بعض النقاد أن هذا النظام الفرعي للدماغ المسؤول عن معالجة الرموز يُمكن اعتباره نوعًا من العقل الافتراضي المنفصل، القادر على فهم اللغة الصينية. ^{[ 23 ]}

ويجادل أصحاب المذهب الوظيفي أيضًا بأنه من الممكن نظريًا إنشاء نظام يحاكي على الأجهزة الرقمية كل خلية عصبية في دماغ شخص يفهم اللغة الصينية، وأن محاكاة الدماغ هذه ستمتلك نفس العمليات العقلية، وبالتالي ستفهم اللغة الصينية. ^{[ 23 ]}

من الانتقادات الرئيسية الأخرى للوظيفية سيناريو الطيف المعكوس أو سيناريو الكيفيات المعكوسة ، والذي طرحه نيد بلوك تحديدًا كاعتراض على الوظيفية. ^{[ 18 ] [ 24 ]} تتضمن هذه التجربة الفكرية افتراض وجود شخص، لنسميه جين، وُلِدَ بحالة تجعله يرى طيف الضوء المعاكس لما يُدرَك عادةً. على عكس الأشخاص العاديين، ترى جين اللون البنفسجي أصفر، والبرتقالي أزرق، وهكذا. لنفترض، على سبيل المثال، أنك وجين تنظران إلى البرتقالة نفسها. بينما تراها أنت برتقالية اللون، تراها جين زرقاء. ومع ذلك، عند سؤالكما عن لونها، ستجيبان كلاكما "برتقالية". في الواقع، يمكن ملاحظة أن جميع علاقاتكما السلوكية والوظيفية بالألوان ستكون متطابقة. ستلتزم جين، على سبيل المثال، بإشارات المرور كما يفعل أي شخص آخر، على الرغم من أن هذا يتضمن إدراك اللون. لذا، يُقال إنه بما أنه يمكن أن يكون هناك شخصان متطابقان وظيفيًا، ومع ذلك يمتلكان حالات ذهنية مختلفة (تختلف في جوانبها النوعية أو الظاهراتية)، فإن النظرية الوظيفية ليست قوية بما يكفي لتفسير الاختلافات الفردية في الكيفيات الحسية. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

بحسب ديفيد تشالمرز ، فإن جميع الأنظمة " المتماثلة وظيفيًا " (أي تلك التي لها نفس "التنظيم الوظيفي الدقيق"، أي نفس معالجة المعلومات) ستشهد تجارب واعية متطابقة نوعيًا. ويُطلق على هذا مبدأ الثبات التنظيمي . فعلى سبيل المثال، يعني هذا أن شريحة سيليكون متماثلة وظيفيًا مع الدماغ ستُظهر نفس الإدراك للون الأحمر، عند تلقيها نفس المدخلات الحسية. وقد اقترح تشالمرز تجربة فكرية تُعرف باسم "الكيفيات الراقصة" لإثبات ذلك. وهي عبارة عن مغالطة منطقية تبدأ بافتراض أن نظامين من هذا النوع لهما كيفيات مختلفة في نفس الموقف. وتتضمن هذه التجربة مفتاحًا يُبدّل بين جزء من الدماغ يُسبب إدراك اللون الأحمر، ونظام متماثل وظيفيًا يُسبب إدراك اللون الأزرق، مُنفذ مثلاً كشريحة سيليكون. وبما أن كلا النظامين يؤديان نفس الوظيفة داخل الدماغ، فلن يلاحظ الشخص أي تغيير أثناء التبديل. يجادل تشالمرز بأن هذا الأمر سيكون مستبعدًا للغاية إذا كانت الكيفيات الحسية تنتقل بالفعل بين اللونين الأحمر والأزرق، ومن هنا ينشأ التناقض. لذلك، يستنتج أن الكيفيات الحسية الراقصة مستحيلة عمليًا، وأن النظام الرقمي المكافئ لن يختبر الكيفيات الحسية فحسب، بل سيختبر أيضًا تجارب واعية مطابقة نوعيًا لتلك التي يختبرها النظام البيولوجي (مثل رؤية اللون نفسه). كما اقترح تجربة فكرية مماثلة، أطلق عليها اسم "الكيفيات الحسية المتلاشية"، والتي تجادل بأنه من غير الممكن أن تتلاشى الكيفيات الحسية عند استبدال كل عصبون بيولوجي بنظيره الوظيفي. ^{[ 27 ] [ 28 ]}

يتمثل أحد الانتقادات الموجهة لحجة الطيف المعكوس في افتراضها أن الحالات الذهنية (المختلفة في جوانبها النوعية أو الظاهراتية) يمكن أن تكون مستقلة عن العلاقات الوظيفية في الدماغ. وبالتالي، فإنها تُثير مسألة الحالات الذهنية الوظيفية: إذ ينفي هذا الافتراض إمكانية وجود الوظيفية نفسها، دون تقديم أي تبرير مستقل لذلك (إذ تقول الوظيفية إن الحالات الذهنية ناتجة عن العلاقات الوظيفية في الدماغ). وينطبق هذا النوع من الإشكالية - أي عدم وجود حجة، بل مجرد افتراض متناقض في أساسها - على كلٍ من حجة الغرفة الصينية وحجة الأمة الصينية.

تُعدّ تجربة "الأرض التوأم" الفكرية، التي طرحها هيلاري بوتنام [29]، إحدى أهم الحجج المُستخدمة ضدّ المذهب الوظيفي، على الرغم من أنها كانت في الأصل مُوجّهة ضدّ المذهب الدلالي الداخلي . ^{التجربة بسيطة وتتلخص} فيما يلي: تخيّل أرضًا توأمًا مُطابقة للأرض في كل شيء عدا واحد: الماء لا يمتلك التركيب الكيميائي H₂O _، بل تركيبًا آخر، ولنقل XYZ. مع ذلك، من المهمّ ملاحظة أن XYZ على الأرض التوأم لا يزال يُطلق عليه اسم "ماء"، ويُظهر جميع الخصائص الكلية نفسها التي يُظهرها _H₂O على الأرض (أي أن XYZ سائل صافٍ صالح للشرب موجود في البحيرات والأنهار، وما إلى ذلك). بما أن هذين العالمين مُتطابقان في كل شيء باستثناء التركيب الكيميائي للماء، فإنك أنت ونظيرك على الأرض التوأم ترون الأشياء نفسها تمامًا، وتقابلون الأشخاص أنفسهم، وتشغلون الوظائف نفسها تمامًا، وتتصرفون بالطريقة نفسها تمامًا، وهكذا. بمعنى آخر، بما أنكما تشتركان في نفس المدخلات والمخرجات والعلاقات بين الحالات الذهنية الأخرى، فأنتما متطابقان وظيفيًا. على سبيل المثال، كلاكما يعتقد أن الماء رطب. مع ذلك، يختلف مضمون حالتك الذهنية المتمثلة في الاعتقاد بأن الماء رطب عن مضمون حالة الشخص الآخر، لأن اعتقادك يتعلق بـ H₂O _، بينما اعتقاد الشخص الآخر يتعلق بـ XYZ. لذا، وفقًا لهذه الحجة، بما أن شخصين قد يكونان متطابقين وظيفيًا، ومع ذلك يمتلكان حالات ذهنية مختلفة، فإن النظرية الوظيفية لا تستطيع تفسير جميع الحالات الذهنية بشكل كافٍ.

في البداية، ردّ معظم المدافعين عن المذهب الوظيفي على هذه الحجة بمحاولة الحفاظ على تمييز واضح بين المحتوى الداخلي والخارجي. فالمحتوى الداخلي للمواقف القضوية، على سبيل المثال، يتألف حصراً من جوانبها التي لا علاقة لها بالعالم الخارجي، والتي تحمل الخصائص الوظيفية/السببية اللازمة التي تسمح بوجود علاقات مع حالات ذهنية داخلية أخرى. ولكن، نظراً لعدم تمكّن أحد حتى الآن من صياغة أساس أو تبرير واضح لوجود مثل هذا التمييز في المحتوى الذهني، فقد تم التخلي عن هذه الفكرة عموماً لصالح النظريات السببية الخارجية للمحتوى الذهني (المعروفة أيضاً بالدلالات المعلوماتية ). ويتجلى هذا الموقف، على سبيل المثال، في طرح جيري فودور لـ"نظرية سببية غير متناظرة" للمحتوى الذهني. ببساطة، يستلزم هذا الرأي تعديل المذهب الوظيفي ليشمل في نطاقه تفسيراً واسعاً جداً للمدخلات والمخرجات، بحيث يشمل الأشياء التي تُعدّ أسباباً للتمثيلات الذهنية في العالم الخارجي.

تعتمد حجة الأرض التوأم على افتراض أن تجربة الماء المُصنّع ستُحدث حالة ذهنية مختلفة عن تجربة الماء الطبيعي. إلا أنه بما أن أحداً لن يلاحظ الفرق بين الماءين، فمن المرجح أن يكون هذا الافتراض خاطئاً. علاوة على ذلك، يتعارض هذا الافتراض الأساسي تعارضاً مباشراً مع المذهب الوظيفي؛ وبالتالي، لا تُشكّل حجة الأرض التوأم حجة حقيقية، إذ إن هذا الافتراض ينطوي على إنكارٍ صريح للمذهب الوظيفي نفسه (الذي ينص على أن الماءين لن يُحدثا حالات ذهنية مختلفة، لأن العلاقات الوظيفية ستبقى دون تغيير).

من الانتقادات الشائعة الأخرى للوظيفية أنها تنطوي على شكل جذري من الشمولية الدلالية . وقد أشار بلوك وفودور ^{[ 24 ]} إلى هذه المشكلة بمصطلح " مشكلة اللعنة/اللعنة" . فالاختلاف بين قول "اللعنة" أو "اللعنة" عند ضرب الإصبع بمطرقة قد يكون ذا دلالة ذهنية. ولكن بما أن هذه المخرجات، وفقًا للوظيفية، مرتبطة بالعديد من الحالات الذهنية الداخلية (إن لم تكن جميعها)، فإن شخصين يشعران بالألم نفسه ويتفاعلان بمخرجات مختلفة لا بد أن يشتركا في القليل (أو ربما لا شيء) من القواسم المشتركة في أي من حالاتهما الذهنية. لكن هذا يتنافى مع الحدس؛ إذ يبدو جليًا أن شخصين يشتركان في شيء ذي دلالة في حالتيهما الذهنيتين المتمثلتين في الشعور بالألم إذا ضربا إصبعيهما بمطرقة، سواء نطقا الكلمة نفسها عند الصراخ من الألم أم لا.

ثمة حل آخر محتمل لهذه المشكلة يتمثل في تبني شكل معتدل (أو جزيئي) من الشمولية. ولكن حتى لو نجح هذا الحل في حالة الألم، فإنه يواجه صعوبة في صياغة تمييز بين المضامين ذات الصلة وغير ذات الصلة في حالة المعتقدات والمعنى (وهو أمر قد يصعب القيام به دون اللجوء إلى التمييز بين التحليل والتركيب ، وهو ما يسعى الكثيرون إلى تجنبه).

بحسب نيد بلوك، إذا أرادت الوظيفية تجنب التعصب الذي تتسم به النزعة المادية النمطية، فإنها ستصبح متساهلة للغاية في "إسناد خصائص عقلية لأشياء لا تمتلكها في الواقع". ^{[ 18 ]} كمثال، يقترح أن اقتصاد بوليفيا قد يُنظّم بحيث تكون الحالات الاقتصادية والمدخلات والمخرجات متماثلة مع شخص ما في ظل ربط غريب بين المتغيرات العقلية والاقتصادية. ^{[ 18 ]}

قدّم كلٌّ من هيلاري بوتنام ^{[ 30 ]} ، وجون سيرل ^{[ 31 ]} ، وآخرون ^{[ 32 ] [ 33 ]} حججًا إضافية تُشير إلى أن المذهب الوظيفي تافه، أي أن البنى الداخلية التي يُحاول المذهب الوظيفي مناقشتها موجودة في كل مكان، بحيث يتحوّل المذهب الوظيفي إما إلى مذهب سلوكي ، أو إلى تفاهّة تامة، وبالتالي إلى شكل من أشكال وحدة الوجود النفسي . وتستند هذه الحجج عادةً إلى افتراض أن الفيزياء تُفضي إلى سلسلة من الحالات الفريدة، وأن التجسيد الوظيفي موجود كلما وُجدت علاقة بين مجموعة الحالات العقلية المقترحة والحالات الفيزيائية للنظام. وبما أن حالات النظام الفيزيائي فريدة دائمًا، ولو بشكل طفيف، فإن هذه العلاقة ستكون موجودة دائمًا، وبالتالي فإن أي نظام هو عقل. أما صياغات المذهب الوظيفي التي تُشترط متطلبات مُطلقة للتفاعل مع الأشياء الخارجية (خارج نطاق التفسير الوظيفي، أي غير المُعرّف وظيفيًا) فتُختزل إلى مذهب سلوكي بدلًا من التفاهة المُطلقة، لأن سلوك الإدخال والإخراج لا يزال مطلوبًا.

جادل بيتر غودفري سميث ^{[ 34 ]} بأن هذه الصيغ يمكن اختزالها إلى بديهية إذا ما قبلت افتراضًا إضافيًا يبدو بريئًا ظاهريًا. ويتمثل هذا الافتراض في أن إضافة طبقة تحويل ، أي نظام إدخال وإخراج، إلى كائن ما لا يُفترض أن يُغير من امتلاك هذا الكائن لحالات ذهنية. وتقتصر طبقة التحويل على إنتاج سلوك وفقًا لربط بسيط، كجدول بحث مثلاً، بين المدخلات والإجراءات المتخذة على النظام، وبين حالة النظام والمخرجات. ومع ذلك، ولأن النظام سيكون في حالات فريدة في كل لحظة ومع كل مدخل ممكن، فإن هذا الربط سيظل موجودًا دائمًا، وبالتالي ستكون هناك طبقة تحويل قادرة على إنتاج أي سلوك فيزيائي مطلوب.

يعتقد غودفري-سميث أنه يمكن معالجة هذه المشكلات باستخدام السببية ، ولكن قد يكون من الضروري افتراض تدرج بين كون الأشياء عقولًا وعدم كونها عقولًا بدلًا من التمييز المطلق. علاوة على ذلك، يبدو أن تقييد عمليات الربط يتطلب إما النظر في السلوك الخارجي كما في السلوكية، أو مناقشة البنية الداخلية للتحقيق كما في نظرية الهوية؛ وعلى الرغم من أن إمكانية التحقيق المتعدد لا تبدو مفقودة، فإن الادعاء الوظيفي باستقلالية الوصف الوظيفي عالي المستوى يصبح موضع شك. ^{[ 34 ]}