الفلسفة المدرسية الجديدة

إن الفلسفة المدرسية الجديدة ، والمعروفة أيضًا باسم الفلسفة التوماوية المدرسية الجديدة ، ^{[ 1 ]} أو التوماوية الجديدة بسبب التأثير الكبير لكتابات توما الأكويني على الحركة، هي إحياء وتطوير للفلسفة المدرسية في العصور الوسطى في اللاهوت الكاثوليكي والفلسفة المدرسية ، والتي بدأت في النصف الثاني من القرن التاسع عشر.

خلال العصور الوسطى، أصبحت الفلسفة المدرسية المنهج المعياري المقبول في الفلسفة واللاهوت. تراجع هذا المنهج مع ظهور النزعة الإنسانية في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، وبعد ذلك أصبح يُنظر إليه من قِبل البعض على أنه جامد وشكليّ. لم تختفِ الفلسفة المدرسية تمامًا. فقد شهد القرنان السادس عشر والسابع عشر حركة إحياء مدرسية هامة ، أثرت الأدب المدرسي بالعديد من المساهمات البارزة، فضلًا عن تكييف الفكر المدرسي مع المشكلات المعاصرة، وتوليف تيارات فكرية متنوعة لمؤلفين مختلفين في الفلسفة المدرسية في العصور الوسطى، كالتوماوية والسكوتية والاسمية. وكان فرانسيسكو دي فيتوريا (1483-1546)، وتوماس دي فيو كايتان (1469-1534)، وغابرييل فاسكيز (1551-1604)، وفرانسيسكو دي توليدو (1532-1596)، وبيدرو دا فونسيكا (1528-1599)، ولا سيما فرانسيسكو سواريز (1548-1617)، مفكرين عميقين، جديرين بكبار الأساتذة الذين تبنوا مبادئهم. ^{[ ٢ ]} علاوة على ذلك، وكما يؤكد ج. أ. وايشيبيل، فقد استمرّت الفلسفة التوماوية المدرسية داخل الرهبنة الدومينيكانية منذ زمن توما الأكويني: "كانت التوماوية حاضرة دائمًا في الرهبنة الدومينيكانية، على الرغم من صغر حجمها بعد ويلات الإصلاح البروتستانتي والثورة الفرنسية والاحتلال النابليوني. وقد نصّت التشريعات المتكررة الصادرة عن المجالس العامة، بدءًا من بعد وفاة القديس توما، فضلًا عن دساتير الرهبنة، على إلزام جميع الدومينيكان بتدريس مذهب القديس توما في الفلسفة واللاهوت على حد سواء." ^{[ ٣ ]} ويمكن استخلاص فكرة أخرى عن الاستمرارية التاريخية الطويلة الأمد للفلسفة المدرسية الدومينيكانية والفلسفة المدرسية الجديدة من قائمة الأشخاص المرتبطين بالجامعة البابوية للقديس توما الأكويني . 

في منتصف القرن التاسع عشر، عاد الاهتمام بالفكر المدرسي إلى الازدهار، كرد فعل على التيار الحداثي الذي استلهمه مفكرون مثل رينيه ديكارت ، وإيمانويل كانط، وجورج هيغل ، الذين اعتُبرت مبادئهم متعارضة مع العقيدة المسيحية. ^{[ 4 ]} لم تتبلور الحداثة اللاهوتية في مذهبٍ مُلزم؛ ولعلّ أوضح تعريف لها كان على يد البابا بيوس العاشر عام 1907 ، حين أدانها واصفًا إياها بأنها "خلاصة جميع البدع". ^{[ 5 ]} ومع ذلك، تشمل أبرز سمات الفكر الحداثي ما يلي: (1) الإيمان بأن الوحي مستمر حتى يومنا هذا ولم يتوقف بعد الرسل؛ (2) الإيمان بأن العقائد ليست ثابتة، وأن صيغها قابلة للتغيير في تفسيرها ومضمونها؛ (3) استخدام المنهج التاريخي النقدي في تفسير الكتاب المقدس. ^{[ 6 ]}

بالنسبة للعديد من المفكرين، لم يكن بالإمكان التغلب على مخاطر الحداثة إلا من خلال استعادة كاملة للاهوت المدرسي الذي بلغ ذروته في فكر توما الأكويني. وقد نُظر إلى كتاباته بشكل متزايد على أنها التعبير الأمثل عن الفلسفة واللاهوت الأرثوذكسيين، اللذين يجب أن يظل الفكر الكاثوليكي بأكمله وفياً لهما. ^{[ 7 ]}

كان هذا التوجه قويًا بشكل خاص في إيطاليا في البداية. "كان غايتانو سانسيفيرينو (1811-1865)، وهو قسيس في نابولي، هو المبادر المباشر للحركة المدرسية الجديدة في إيطاليا. " ^{[ 8 ]} جادل اليسوعي الألماني المؤثر جوزيف كلوتجن (1811-1883)، الذي درّس في روما، بأن الفلسفة ما بعد الديكارتية تقوّض اللاهوت الكاثوليكي، وأن علاجها يكمن في المنهج العلمي الأرسطي لأكوين. ^{[ 9 ]} من عام 1874 إلى عام 1891، نشرت أكاديمية سان توماسو مجلة "العلم الإيطالي" . أُنتجت أعمال عديدة على يد جيوفاني ماريا كورنولدي (1822-1892)، وجوزيبي بيتشي ، وتوماسو ماريا زيجليارا (1833-1893)، وساتولي (1839-1909)، وماتيو ليبراتوري (1810-1892)، وباربيريس (1847-1896)، وشيفيني (1841-1906)، ودي ماريا، وتالامو، ولورينزيلي، وباليريني، وماتيوسي، وغيرهم. وقد ركّز الكتّاب الإيطاليون في البداية بشكل خاص على ميتافيزيقا الفلسفة المدرسية، وأقل على العلوم التجريبية أو تاريخ الفلسفة.

بدأ الدعم البابوي لهذه التوجهات في عهد البابا بيوس التاسع ، الذي أشاد بالحركة في رسائل عديدة. وقد بشّرت عقيدة الحبل بلا دنس (1854)، وقائمة الأخطاء (1864)، وإعلان عصمة البابا (1870) بالابتعاد عن الأفكار الحداثية. ^{[ 10 ]}

كان الدافع الأكثر حسمًا هو الرسالة البابوية "Aeterni Patris" للبابا ليو الثالث عشر الصادرة في 4 أغسطس 1879، والتي حددت ودعمت بقوة مبادئ الفلسفة المدرسية الجديدة، داعية إلى "استعادة الفلسفة المسيحية وفقًا لروح القديس توما".

تتميز الفلسفة المدرسية الجديدة بالبحث المنهجي، والدقة التحليلية، والمصطلحات الواضحة، والحجج التي تنطلق من المبادئ الأساسية، وأهمها أن الحقيقة الموضوعية حقيقية وقابلة للمعرفة. ^{[ 11 ]} سعت الفلسفة المدرسية الجديدة إلى استعادة المذاهب الأساسية التي تجسدت في الفلسفة المدرسية في القرن الثالث عشر، والتي يمكن تلخيصها على النحو التالي:

1. الله هو الحقيقة المطلقة والكمال التام، وهو متميز جوهريًا عن كل شيء محدود. هو وحده القادر على خلق وحفظ جميع الكائنات عداه. علمه اللامتناهي يشمل كل ما كان وما هو كائن وما سيكون، وكل ما هو ممكن.

٢. أما فيما يتعلق بمعرفتنا بالعالم المادي: فكل ما هو موجود هو في ذاته، جوهر فردي غير قابل للتواصل. إلى جوهر الواقع القائم بذاته، في شجرة البلوط مثلاً، تُضاف حقائق أخرى (أعراض) - كالحجم والشكل والخشونة، وما إلى ذلك. جميع أشجار البلوط متطابقة فيما يتعلق ببعض العناصر المكونة لها. وبالنظر إلى هذا التشابه، بل وحتى التطابق، يصنفها عقلنا البشري في نوع واحد، ومرة ​​أخرى، بالنظر إلى خصائصها المشتركة، يصنف الأنواع المختلفة تحت جنس واحد. هذا هو الحل الأرسطي لمشكلة الكليات . كل جوهر ثابت ومحدد بطبيعته؛ وتستبعد الفلسفة المدرسية نظرية التطور التي تعتبر حتى جواهر الأشياء نتاجًا للتغير.

لكن هذا التصور الساكن يتطلب، كمكمل له، ديناميكية معتدلة، تُستمد من المفهومين الأساسيين للفعل والقوة. فكل ما يتغير، لهذا السبب تحديدًا، يكون محدودًا. تمر شجرة البلوط بعملية نمو وصيرورة: فكل ما هو موجود فيها الآن كان كامنًا فيها منذ البداية. تستمر وظائفها الحيوية بلا انقطاع (تغير عرضي)؛ لكن الشجرة نفسها ستموت، ومن جذعها المتحلل ستنبثق مواد أخرى (تغير جوهري). إن نظرية المادة والصورة ليست سوى تفسير للتغيرات الجوهرية التي تخضع لها الأجسام. يشكل اتحاد المادة والصورة جوهر الوجود الملموس، وهذا الجوهر مُنح الوجود. يسري في كل تغير وصيرورة إيقاعٌ نهائي؛ تتقارب أنشطة المواد التي لا تُحصى في الكون نحو غاية يعلمها الله؛ والنهائية تنطوي على التفاؤل.

3. الإنسان، وهو كائن مركب من جسد (مادة) وروح ( صورة)، يُظهر أنشطة من مرتبة أسمى - المعرفة والإرادة. فهو يُدرك، من خلال حواسه، الأشياء المادية، كشجرة البلوط هذه؛ ومن خلال عقله، يعرف المجرد والكلي (شجرة البلوط). يرتكز نشاطنا الفكري برمته على الوظيفة الحسية؛ ولكن من خلال العقل الفاعل (العقل النشط) تُهيأ صورة مجردة للشيء المحسوس، مما يُتيح إمكانية التفكير. ومن هنا تأتي سمة الفكرة، وهي عدم ماديتها، وعلى هذا يقوم الدليل الرئيسي على روحانية الروح وخلودها . وهنا أيضًا يكمن أساس المنطق ونظرية المعرفة، وتبرير أحكامنا وقياساتنا المنطقية .

يتبع المعرفةَ عمليةُ الشهوة، الحسية منها والفكرية، بحسب نوع المعرفة. وتكون الإرادة ( الشهوة الفكرية ) حرة في ظروف معينة ، وبفضل هذه الحرية يكون الإنسان سيد مصيره. ومثل جميع الكائنات الأخرى، لدينا غاية نسعى لتحقيقها، ونحن ملزمون أخلاقياً، وإن لم نُجبر، على بلوغها.

تتحقق السعادة الطبيعية من خلال التطور الكامل لقدراتنا على المعرفة والمحبة. ينبغي لنا أن نجد الله ونمتلكه في هذا العالم، لأن العالم المادي هو موضوع إدراكنا. ولكن فوق الطبيعة، هناك نظام النعمة، وسعادتنا الروحية تكمن في الإدراك المباشر لله، والرؤية المباركة. هنا تنتهي الفلسفة وتبدأ اللاهوت.

في الفترة الممتدة من نشر كتاب "Aeterni Patris" عام 1879 وحتى عشرينيات القرن العشرين، رسخت الفلسفة المدرسية الجديدة نفسها تدريجياً كفلسفة حصرية وشاملة. ^{[ 12 ]}

في الخامس عشر من أكتوبر عام ١٨٧٩، أنشأ البابا ليو الثالث عشر الأكاديمية البابوية للقديس توما الأكويني ، وأمر بنشر الطبعة النقدية "الليونية" لأعمال الأكويني الكاملة. ^{[ ١٣ ]} وقد وسّع البابا نطاق الدراسات التوماوية في كلية الإله توما دي أوربي (الجامعة البابوية المستقبلية للقديس توما الأكويني، أنجليكوم )، حيث أسس كلية الفلسفة عام ١٨٨٢ وكلية القانون الكنسي عام ١٨٩٦.

اكتسب فكر توما الأكويني هيمنةً بابويةً على جميع الأنظمة الفكرية "الحديثة" الأخرى. وعلى وجه الخصوص، فُضِّلَتْ أرسطوية توما على فكر كانط . ^{[ 14 ]} كما اعتُبِرَتْ أشكالٌ فكريةٌ "حديثة" أخرى، بما في ذلك الأنطولوجية ، والتقليدية ، وثنائية أنطون غونتر ، وفكر ديكارت ، معيبةً مقارنةً بالتوماوية.

انتشرت الحركة خارج إيطاليا، ووجدت مؤيدين لها في ألمانيا، ^{[ 15 ]} وإسبانيا، ^{[ 16 ]} وهولندا، ^{[ 17 ]} وبلجيكا، ^{[ 18 ]} وإنجلترا، ^{[ 19 ]} وسويسرا، ^{[ 20 ]} وفرنسا، ^{[ 21 ]} والمجر، ^{[ 22 ]} والولايات المتحدة، ^{[ 23 ]} والأرجنتين، ^{[ 24 ]} والمكسيك، ^{[ 25 ]} والبرازيل، ^{[ 26 ]} وأستراليا. ^{[ 27 ]} وفي لوفان ببلجيكا (التي كانت آنذاك جامعة ناطقة بالفرنسية)، أسس البابا ليو الثالث عشر عام 1891 معهد الفلسفة لتدريس مذهب توما الأكويني إلى جانب التاريخ والعلوم الطبيعية. ^{[ 28 ]} وقد حظي المعهد بتأييد أربعة مؤتمرات كاثوليكية : باريس (1891)، وبروكسل (1895)، وفرايبورغ (1897)، وميونيخ (1900).

في أوائل القرن العشرين، أصبحت النيو-توماوية عقيدة كاثوليكية رسمية، وأصبحت تُعرَّف بشكل متزايد في معارضة الحداثة.

في يوليو/تموز 1907، أصدر البابا بيوس العاشر المرسوم البابوي "Lamentabili sane exitu" الذي أدان فيه 65 فكرة من أفكار الحداثة. وبعد شهرين، أصدر الرسالة البابوية "Pascendi Dominici Gregis" التي أدان فيها بشكل قاطع اللاأدرية والحلولية والنسبية في الحداثة، واصفًا إياها بأنها "مزيج من جميع البدع". ^{[ 29 ]} وكان قسم مناهضة الحداثة لعام 1910 بالغ الأهمية، وظل ساريًا حتى عام 1966. ^{[ 29 ]} وفي عام 1914، أصدر بيوس العاشر قائمة تضم 24 فكرة فلسفية تلخص المبادئ الأساسية للفلسفة المدرسية الجديدة، على أن تُدرّس في جميع الكليات باعتبارها عناصر أساسية في الفلسفة؛ وفي عام 1916، تم اعتماد هذه الأفكار الـ 24 كمعايير. وهذه الأفكار الـ 24 هي:

1. القوة والفعل يقسمان الوجود: فكل ما هو موجود إما فعل محض أو يتكون من القوة والفعل كمبادئ أساسية وجوهرية.

2. بما أن الفعل هو الكمال، فإنه لا يحده إلا قوة هي في حد ذاتها قدرة على الكمال؛ فحيث يكون الفعل نقياً يكون فريداً وغير محدود، وحيث يكون محدوداً يتكون من قوة.

3. الله وحده موجود في الوجود المطلق (فعل نقي وبسيط)؛ المخلوقات تشارك في الوجود وتتكون من الجوهر والوجود كمبادئ متميزة حقًا.

4. يُقال "الوجود" على سبيل القياس عن الله والمخلوقات (لا بشكل أحادي ولا بشكل ملتبس تمامًا).

5. الوجود (esse) هو فعل جوهر الشيء وهو الكمال الذي يتم من خلاله تحقيق الجوهر.

6. إن التمييز بين الجوهر والوجود حقيقي في الكائنات الحية (وليس مجرد مفهوم).

7. إن المبادئ الأولى للميتافيزيقا والوجود معروفة بالعقل الطبيعي وهي الأساس للعلوم الأخرى.

8. العالم من صنع الله؛ فالكائن المخلوق يعتمد على سبب أول لأصله.

9. المادة الأولية والصورة الجوهرية هما مبادئ الجوهر: لا يوجد لأي منهما وجود في حد ذاته، ولا يتم وضعهما في فئة إلا عن طريق الاختزال كمبادئ جوهرية.

10. الامتداد (الكمية) يتبع الطبيعة الجسدية ولكنه يختلف عن الجوهر؛ الجوهر، في حد ذاته، غير قابل للتجزئة ومختلف عن الكمية.

11. المادة تحت الكمية هي مبدأ التفرّد (التمييز العددي).

12. إن تكوين الجسم من المادة والشكل يفسر وحدة وتعدد المواد الجسدية.

13. الروح البشرية هي شكل قائم وجوهري للجسد (روح روحية، وليست مبدأ جسدي).

14. الروح العاقلة غير مادية وقادرة على فهم المعقولات الكونية.

15. الروح البشرية هي شكل الجسم - الروح هي مبدأ الحياة والوحدة المنظمة للجسم.

16. إن قوى النفس (الحساسة والعقلية) هي ملكات حقيقية موجهة لأفعالها المناسبة؛ فالعمليات العقلية ليست عمليات مادية بحتة.

17. تختلف العمليات النباتية والحسية والفكرية من حيث المبدأ والموضوع؛ أما النفس العاقلة فلها عمليات خاصة بطبيعتها.

18. الحواس والخيال قوتان متميزتان لهما موضوعات وأساليب عمل متميزة.

19. يدرك العقل أشكال الأشياء بشكل غير مادي (عن طريق التجريد)، والمعرفة العقلية ممكنة لأن العقل غير مادي.

20. الإرادة هي شهوة عقلانية حرة، متميزة عن العقل وإن كانت موجهة نحو الخير الذي يدركه العقل.

21. تنبع الأفعال البشرية من مزيج الروح والجسد وتخضع للتقييم الأخلاقي؛ النعمة تُكمّل الطبيعة ولكنها لا تُدمر الحرية.

22. إن علم الله وإرادته هما السببان الرئيسيان؛ فالمخلوقات تعمل تحت العناية الإلهية على الرغم من اختلافها السببي.

23. إن البساطة الإلهية وعدم التغيير تعني أن فعل الله وجوهره متطابقان في أعلى مرتبة؛ إن كمال الله لا نهائي ومتطابق مع وجوده.

24. ولأن الله هو الوجود الخالص والبسيط للغاية، فإن العالم لا يمكن أن يوجد إلا من خلال الخلق من الله؛ فلا توجد طبيعة مخلوقة محدودة لها قوة إبداعية على الوجود، والأسباب المخلوقة تعتمد على الله في الوجود والحفظ وممارسة قواها (بما في ذلك الحركة المادية عند الاقتضاء).

في عام ١٩١٧، نصّ قانون الكنيسة الجديد ( Codex Iuris Canonici ) على ضرورة استخدام مذهب توما الأكويني ومنهجه ومبادئه في تدريس الفلسفة واللاهوت. ^{[ ٣٠ ]} وبذلك، أصبح الفكر التوماوي أساسًا للمناهج والكتب الدراسية في الكليات والمعاهد الكاثوليكية قبل المجمع الفاتيكاني الثاني ، كما تم الترويج له بين عامة الناس. ^{[ ٣١ ]}

حافظ كتّابٌ مثل إدوارد هوغون ، وريجينالد غاريغو-لاغرانج ، وهنري غرينييه على تقليد الكتيبات. بينما تباينت تفسيرات آخرين، من بينهم مارتن غرابمان (1875-1949)، وأماتو ماسنوفو (1880-1955)، وفرانشيسكو أولجياتي (1886-1962)، وأنتونين-دالماس سيرتيلانج (1863-1948). ^{[ 32 ]} وقد بحث مؤلفون مثل إتيان جيلسون ، وجاك ماريتان ، وجوزيف مارشال في تفسيرات بديلة لأكوينس من عشرينيات القرن العشرين وحتى خمسينياته. وقد قام جيلسون وماريتان على وجه الخصوص بالتدريس وإلقاء المحاضرات في جميع أنحاء أوروبا وأمريكا الشمالية، مما أثر في جيل من الفلاسفة الكاثوليك الناطقين باللغة الإنجليزية.

أدى البحث التاريخي في فكر توما الأكويني إلى اعتقاد البعض بأن النيو-توماوية لم تعكس بالضرورة فكر توما الأكويني نفسه، كما جادل بذلك كتّاب مثل إتيان جيلسون ، وماري دومينيك شينو ، وهنري دي لوباك . وفي المجمع الفاتيكاني الثاني ، عارض أنصار هذه اللاهوتية الجديدة الفكر النيو-توماوي التقليدي .

ومع ذلك، فإن العديد من التوميين يستمرون في التقليد المدرسي الجديد. تمت معالجة بعض المؤيدين الجدد نسبيًا في كتاب باتيستا موندين Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi Interpreti (2002)، الذي يعالج كارلو جياكون (1900-1984)، صوفيا فاني روفيغي (1908-1990)، كورنيليو فابرو (1911-1995)، كارلو جياكون (1900-1984)، ^{[ 33 ]} توماش تين (1950–1990)، أبيلاردو لوباتو (1925–2012)، ليو إلدرز (1926–2019)، وإنريكو بيرتي (1935–2022)، من بين آخرين. بسبب شكوكها في محاولات التوفيق بين أفكار توما الأكويني والفئات والافتراضات غير التوماوية، فقد أطلق على التوماوية المدرسية الجديدة أحيانًا اسم التوماوية الملتزمة التزامًا صارمًا . ^{[ 1 ]}

دافع علماء اللاهوت الناطقون بالإنجليزية ، مثل إدوارد فيسر ورالف ماكينيرني وبريان ديفيز ، عن إحياء معاصر للميتافيزيقا التوماوية المدرسية الجديدة التقليدية ردًا على الفلسفة الحديثة. ^{[ 34 ] [ 35 ]}

• مورتيمر ج. أدلر
• أنتوني كيني
• التوماوية التحليلية

•  تتضمن هذه المقالة نصًا من منشور أصبح الآن ملكًا عامًا : هيربرمان، تشارلز، محرر (1913). " الفلسفة المدرسية الجديدة ". الموسوعة الكاثوليكية . نيويورك: شركة روبرت أبليتون. 

• بويرسما، هانز ، اللاهوت الجديد وعلم الوجود السرّي: العودة إلى الغموض ، (أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 2009).
• سيساريو، ر. تاريخ موجز للفلسفة التوماوية ، (2005).
• كير، فيرغوس، بعد أكويناس: نسخ من التوماوية ، (2002).
• كير، فيرغوس، علماء اللاهوت الكاثوليك في القرن العشرين ، (بلاك ويل، 2007).
• كير، فيرغوس، "التوماوية"، في قاموس كامبريدج للاهوت المسيحي ، (كامبريدج، 2011).
• ميتيبينينغن، يورغن، اللاهوت الجديد - اللاهوت الجديد: وارث الحداثة، سلف المجمع الفاتيكاني الثاني ، (لندن: تي آند تي كلارك، 2010).
• أفيلينج، ف. "الحركة المدرسية الجديدة"، المجلة الفصلية الكاثوليكية الأمريكية، المجلد الحادي والثلاثون، 1906.
•  هيربرمان، تشارلز، محرر. (1913). "الفلسفة المدرسية الجديدة" . الموسوعة الكاثوليكية . نيويورك: شركة روبرت أبليتون.
• تركز العديد من المجلات الفلسفية واللاهوتية على المدرسية الجديدة: ديفوس توماس (منذ عام 1879)؛ Rivista di Filosofia Neo-Scolastica (ميلانو، منذ عام 1909)؛ " حوليات الفلسفة كريتيان" (باريس، 1830-1913)؛ Revue néo-scolastique de Philosophie (لوفان، منذ عام 1894)؛ " مجلة الفلسفة" (باريس، منذ عام 1900)؛ مجلة العلوم الفلسفية واللاهوتية (كين، بلجيكا، منذ عام 1907)؛ مسرحية thomiste (باريس، منذ عام 1893)؛ Philosophisches Jahrbuch für Philosophie und Speculative Theologie (بادربورن، منذ عام 1887)؛ سانت توماس بلاتر (راتسبون، منذ عام 1888)؛ بولشليتي-فوليورات (بودابست، منذ 1886)؛ ريفيستا لوليانا (برشلونة، منذ 1901)؛ سيينسيا توميستا (مدريد، منذ 1910). أنجليكوم ، منذ 1924؛ ذا مودرن سكولمان منذ 1925، نيو سكولاستيكيزم منذ 1927 والتي أصبحت المجلة الفلسفية الكاثوليكية الأمريكية الفصلية في 1989، ذا تومايست منذ 1939. ستوديا نيو-أريستوتيليكا

• كتاب سكولاستيكون من تأليف جاكوب شموتز . مؤرشف بتاريخ 29 يناير 2009 في موقع Wayback Machine . موارد لدراسة الفلسفة المدرسية في العصر الحديث المبكر (1500-1800): المؤلفون، المصادر، المؤسسات (باللغة الفرنسية) .