نورا هيلمر

نورا هيلمر شخصية خيالية في مسرحية "بيت الدمية" لهنريك إبسن ، التي عُرضت عام ١٨٧٩. تُقدَّم نورا كزوجة وأمٍّ مُخلصة ظاهريًا، تعيش في منزل مريح ضمن الطبقة المتوسطة مع زوجها تورفالد، مدير البنك الذي رُقِّيَ حديثًا، وأطفالهم الثلاثة. بعد أن ارتكبت نورا جريمة تزوير لدفع تكاليف علاج زوجها دون علمه، تحاول التعامل مع العواقب التي تُهدد زواجها.

شخصية نورا مستوحاة من لورا كيلر ، الصحفية النرويجية والصديقة المقربة لإبسن، والتي يُزعم أنها زورت وثائق لتمويل رحلة إلى إيطاليا. أثارت شخصية نورا جدلاً واسعاً عند عرض المسرحية، لا سيما بسبب قرارها التخلي عن حياتها المنزلية، الأمر الذي تحدى الأعراف الجندرية السائدة في القرن التاسع عشر. مع مرور الوقت، أُعيد تفسيرها كرمز نسوي وبطلة تُجسد نضال المرأة من أجل الاستقلال وتقرير المصير. ألهمت شخصيتها نقاشات أدبية وسياسية عالمية، وأثرت في الحوارات حول الأدوار الجندرية والزواج والحرية الفردية، خاصة في الحركات النسوية المبكرة والخطاب الفكري الصيني في القرن العشرين.

التقت نورا بزوجها المستقبلي، تورفالد هيلمر، عندما كان موظفًا حكوميًا يُحقق في مشاريع والدها التجارية. ^{[ 1 ]} تزوجته لاحقًا وأنجبت منه ثلاثة أطفال. ^{[ 2 ]} في بداية زواجهما، مرض تورفالد مرضًا خطيرًا، ونصحه الأطباء بالبقاء في منطقة ذات مناخ دافئ. اقترضت نورا سرًا المال من زميل تورفالد، المحامي نيلز كروغستاد، لتمويل إقامة العائلة لمدة عام في إيطاليا ، وزورت توقيع والدها المحتضر أثناء قيامها بذلك. ^{[ 3 ] [ 4 ]} ادخرت نورا النفقة التي تتلقاها من زوجها لسداد دينها لكروغستاد. ^{[ 3 ]} بعد ثماني سنوات، ^{[ 5 ]} في بداية المسرحية، تعافى تورفالد، وتُصوَّر نورا وهي تعيش حياة هانئة كربة منزل وأم، وكان تورفالد يُناديها بعدة ألقاب محببة ، منها "القبّرة" و"السنجاب" و"العصفور الصغير". ^{[ 6 ]} تعيش نورا وتورفالد حياةً تبدو مثاليةً ضمن الطبقة المتوسطة ، ^{[ 5 ]} فهما "غنيان إلى حد معقول، لكن ليسا فاحشي الثراء". ^{[ 7 ]} حصل تورفالد مؤخرًا على ترقية وأصبح مديرًا للبنك، مما أسعد نورا كثيرًا. وصلت صديقة نورا القديمة، السيدة ليندي، إلى منزلهما، طالبةً وظيفةً في بنك تورفالد. ^{[ 8 ]} أقنعت نورا تورفالد بمنحها وظيفة، فوافق، وحلّ محل كروغستاد. ^{[ 9 ]}

بعد ذلك بوقت قصير، يصل كروغستاد إلى منزل عائلة هيلمر، غاضبًا لفقدانه وظيفته في البنك، والتي وُعدت بها السيدة ليندي. يهدد بفضح سر نورا، وهو تزويرها، ما لم يُعاد إليه وظيفته. ورغم حزن نورا الشديد، إلا أنها لا تزال تأمل أن يدفعها حب تورفالد إلى حمايتها بتحمل اللوم بنفسه. في إحدى المرات، فكرت في اقتراض المال من الدكتور رانك، صديق العائلة القديم، لكنها تراجعت عن الفكرة بعد أن اعترف لها بمشاعره الرومانسية وكشف لها أنه مريض بمرض عضال. ^{[ 8 ]} تحاول نورا منع تورفالد من تفتيش صندوق البريد، حيث ترك كروغستاد رسالة تكشف سرها، وذلك بأن تطلب منه تدريبها على رقصة التارانتيللا . [ ^{10 ] بعد} أدائها الرقصة في منزل إحدى صديقاتها، تطلب السيدة ليندي من كروغستاد عدم سحب الرسالة، مما يجبر نورا على الاعتراف بجريمتها لتورفالد. ^{[ 11 ]} عندما يكتشف تورفالد خداع نورا وتزويرها للرسالة، يثور غضبًا ويلومها على تشويه سمعته. ^{[ 4 ]} بعد ذلك بوقت قصير، تقنعه السيدة ليند، التي يتضح أنها عشيقة كروغستاد السابقة، بالتراجع عن تهديداته. ورغم أن تورفالد يسامح نورا الآن ويعلن أنهما يستطيعان الاستمرار في العيش معًا كالمعتاد، تدرك نورا أن زواجها ليس كما كانت تظن. بعد حديث مع تورفالد، تقرر أنها يجب أن تترك زوجها وأطفالها وتخرج إلى العالم وحدها لتعتمد على نفسها. ^{[ 8 ]} تنتهي المسرحية بإغلاق الباب خلفها بقوة وهي تخرج. ^{[ 12 ]}

استوحى إبسن شخصية نورا هيلمر من صديقته المقربة، الصحفية النرويجية لورا كيلر . ^{[ 13 ]} كانت كيلر معجبة بأعمال إبسن، وكتبت رواية نسوية بعنوان " بنات براند" ، مستوحاة من مسرحية إبسن " براند" . راسل إبسن كيلر عام 1870، والتقيا وجهاً لوجه لأول مرة في العام التالي. ^{[ 14 ]} اقترضت كيلر سراً مالاً لتمويل رحلة إلى إيطاليا، بناءً على نصيحة بالتواجد في مناخ أكثر دفئاً، لكي يتعافى زوجها من مرض السل ، وادعى إبسن أنها زوّرت شيكاً أثناء قيامها بذلك. ^{[ 13 ] [ 14 ]} عاش زوج كيلر، فيكتور، أربعين عاماً أخرى. ^{[ 14 ]} عند اكتشاف الجريمة، طلقها فيكتور وأودعها مصحة عقلية . ^{[ 15 ] [ 14 ]} خرجت من المصحة بعد شهر وتصالحت مع زوجها. ^{[ 14 ]} أنكر كيلر لاحقًا ارتكابه جريمة التزوير، وطلب من إبسن أن يُصرّح بذلك علنًا، لكنه رفض. ^{[ 16 ]} كتبت الأكاديمية سالي ليدجر ، التي ألّفت سيرة إبسن، "بينما حققت مسرحية بيت الدمية شهرةً واسعةً لإبسن، إلا أنها لم تجلب لكيلر أي سعادة". ^{[ 17 ]}

أثارت نورا هيلمر جدلاً واسعاً عند عرض المسرحية لأول مرة، وذلك بسبب تركها لزوجها وأطفالها في نهاية المسرحية. ^{[ 18 ] [ 19 ]} ورأى بعض النقاد المعاصرين أن نورا "فتاة مدللة، وأن قرارها بترك منزلها وعائلتها ليس إلا تمثيلاً". ^{[ 20 ]} وأصبحت المسرحية ونهايتها موضوع نقاشات مستفيضة حول أخلاقية نورا، و"الطريقة الصحيحة" لإنهاء مسرحية. في ألمانيا، نوقشت النهاية باستفاضة، واقتُرحت عدة نهايات بديلة. كما نوقشت تداعيات تزوير نورا على نطاق واسع، ولا سيما ما إذا كان من الأخلاقي مقاضاتها بتهمة التزوير. وأصبحت النهاية موضع تدقيق لمعرفة ما إذا كان من الواقعي أن تترك نورا حياتها وراءها. وأجرت الصحف في أوروبا "محاكمات" صورية لتحديد ما إذا كانت نورا مذنبة بالتزوير. وبرأت صحيفة "فيدريلانديت " الدنماركية نورا، بينما أدانتها صحيفة "دي غيغنوارت" الألمانية . ^{[ 21 ]}

في سبتمبر 1911، قدمت جمعية تسوبوتشي شويو الأدبية أول عرض مسرحي ياباني لمسرحية "بيت الدمية" في مسرح صغير. وفي الشهر نفسه، تأسست منظمة أدبية نسوية تُدعى "سيتوشا"، ووصف الصحفيون النساء المنتميات إليها بـ"نورا اليابانية"، معتبرين إياهن تافهات وغير ناضجات. ^{[ 22 ]} وقدّم ساودا بوشو، في مجلة " فوجين كورابو" النسائية اليابانية، شخصية نورا كتحذير لا كقدوة، مع أنه أشاد بإبسن لخلقه شخصية متعاطفة. ^{[ 23 ]} وألقى باللوم على النزعة الفردية وتعليم المرأة في خلق "هذا العدد الكبير من النساء المستنيرات البائسات". ^{[ 24 ]} وعجز العديد من النقاد عن فهم قرار نورا بمغادرة منزلها، وخلصوا إلى أنها كانت عشيقة لرجل آخر. ^{[ 24 ]} وصفت أساي شوزو، عميدة كلية النساء اليابانية، النهاية بأنها "خطيرة" واعتبرتها مجرد حيلة مسرحية. ^{[ 24 ]} ألقى الأستاذ الياباني أوكيتا كازوتامي محاضرة، عُرفت لاحقًا باسم "نورا ومشكلة المرأة"، ذكر فيها أن قرار نورا بمغادرة عائلتها كان متطرفًا ولا يتماشى مع الأعراف الاجتماعية اليابانية . كما جادل بأن الرجال والنساء كلاهما ضروريان لاستمرار عمل المجتمع، وأن نورا "أخطأت الهدف تمامًا" باعتقادها أنها تستطيع البقاء على قيد الحياة بمفردها. ^{[ 25 ]}

علّقت هيراتسوكا رايتشو ، مؤسسة مجلة سيتو الأدبية النسائية ، على شخصية نورا في مراجعة بعنوان "عزيزتي نورا". انتقدت رايتشو افتقار نورا للوعي الذاتي وسذاجتها، ورأت أنها لم تكن قد أدركت ذاتها الحقيقية بعد في نهاية المسرحية. ^{[ 26 ]} أما كاتو ميدوري، فقد منحت نورا مراجعة أكثر إيجابية، إذ اعتقدت أنها كانت واعية بذاتها منذ البداية، لكنها اختارت إخفاء ذلك عن تورفالد. ^{[ 27 ]} وفي مقالها "قراءة بيت الدمية "، أشادت أويدا كيمي بتصوير افتقار نورا للإرادة والاستقلالية، قائلةً: "لم تُتح لنورا الجميلة، التي كانت محبوبة كدمية، فرصة لرؤية ذاتها الحقيقية"، معتقدةً أن نورا وجدت ذاتها الحقيقية في نهاية المسرحية. ^{[ 28 ]}

شكّل خروج نورا عن حياتها المنزلية محورًا رئيسيًا في التحليل الأدبي النسوي، لا سيما فيما يتعلق بأدوار الجنسين والمجتمع. ^{[ 29 ]} وصفها الأكاديمي مايكل روبنسون بأنها تجسيد للمرأة المثالية التي تخدم مصالح مجتمع ذكوري معاصر. ^{[ 30 ]} تتناول جوان تمبلتون، في مقالتها "ردة الفعل على مسرحية بيت الدمية: النقد، النسوية، وإبسن"، النقاشات الدائرة حول دور نورا كرمز نسوي. تناقش تمبلتون كيف ينظر بعض النقاد إلى نورا على أنها متناقضة أو غير أنثوية، بينما يراها آخرون رمزًا لتحرر المرأة. ^{[ 31 ] [ 32 ]} كتب الأكاديمي آرثر غانز أن نورا "كانت مستهلكة برغبة الحب". ^{[ 33 ]} لاحظت باربرا ليفي في كتابها " بحثًا عن عذراء البجعة: سرد عن الفولكلور والجندر" أن نورا بدت وكأنها مستوحاة من نموذج عذراء البجعة . ^{[ 34 ]} في العقود التي تلت عرض المسرحية، وُصفت نورا هيلمر مرارًا وتكرارًا بأنها بطلة ، ^{[ و ]} كما أشار إليها ليفي بأنها " إلهة نسوية". ^{[ 35 ]} وشبّه الباحث الصيني هو شي نورا بـ"المتمردة المطلقة" نظرًا لإرادتها في تحقيق التحرر من الظلم. ^{[ 36 ]}

أثارت شخصية نورا جدلاً واسعاً بين النقاد حول ما إذا كان تحوّلها خلال أحداث المسرحية يُشير إلى انتقالها من الصفات الأنثوية إلى الذكورية. ^{[ 37 ] [ 38 ]} جادلت تون سيلبو بأن نورا اتخذت "موقفاً ذكورياً" أثناء ارتكابها التزوير واقتراض المال، وأنها لعبت دور "الطفلة-المرأة" لإخفاء جرائمها. ^{[ 37 ]} وقد فُسِّرَ مغادرة نورا لمنزلها كدليل على الفردية وتحرر المرأة. ^{[ 39 ]} واقترح مايكل جيلبر أن تخلي السيدة ليندي عن حياتها المستقلة لتكون مع كروغستاد في نهاية المسرحية كان رمزاً لما أرادته نورا، وهو "الشعور بتحقيق الذات في الحب". ^{[ 40 ]} كما قورنت نورا بهيدا غابلر من المسرحية التي تحمل الاسم نفسه ، والتي كتبها إبسن أيضاً. ^{[ 41 ] [ 42 ]} وتُعد رقصة نورا هيلمر على أنغام التارانتيللا من أكثر مشاهد المسرحية إثارةً للجدل. رأت آن ماري ريكدال وكيتيل ميسكيا، في مجلة الدراسات الإسكندنافية ، أن الرقصة تُصوّر ذروة "استعراض نورا لجمالها"، وأن المشهد يُمثّل وسيلة نورا لتأجيل الأزمة الحتمية المتمثلة في اكتشاف تورفالد لتزويرها. ^{[ 43 ]} وفي المسرحية، وُصِف أداء نورا بأنه محموم، إذ كانت ترقص "وكأن حياتها مُعلّقة على ذلك". ^{[ 44 ]} ورأى روبرت لامبرت، في مجلة "ذا إنجلش جورنال"، أن "ارتعاش نورا الهستيري" استعارةٌ لنوبات الموت التي أعقبت انتحارها المُزمع . ^{[ 45 ]}

وصفت فيكي ماهافي، في مقالها بمجلة "ساوث سنترال ريفيو"، الرقصة بأنها محمومة، واستعارة للصراعات الداخلية التي تعيشها نورا. ولاحظت أن الرقصة صامتة، تعبيرًا عن خوف نورا. ^{[ 46 ]} رأى بعض النقاد، مثل دانيال هاكونسن ، الرقصة تعبيرًا عن المرح وعدم المسؤولية. لم يرَ هاكونسن أي صلة مباشرة بين تحوّل نورا والرقص، بينما اعتبرها بعض النقاد، مثل ريموند ويليامز، عنصرًا مسرحيًا. ^{[ 47 ]} فسّر إيرول دورباخ، في كتابه "بيت الدمية: أسطورة التحوّل عند إبسن "، الرقصة بأنها "تخلي وموت لوجودها الشبيه بالدمية". كما فُسِّرت رقصة التارانتيللا على أنها تمثيل نورا لدور البطلة الرومانسية في المسرحيات الأوروبية. ^{[ 48 ]} ألهمت شخصية نورا هيلمر العديد من الشخصيات الأخرى في المسرح الصيني ، والروايات، والقصص القصيرة، ومعظمها لنساء متمردات يتوقن إلى الحرية ويتركن الزيجات المدبرة بحثًا عن الحب الحر. ^{[ 49 ] [ 39 ]}

أثارت نورا هيلمر نقاشاتٍ حول أدوار الجنسين في أوروبا والولايات المتحدة واليابان. ^{[ 50 ]} وفي الصين، ألهم مثال نورا المثقفين الراديكاليين وأشعل النقاش حول أدوار المرأة . ^{[ 51 ]} تُرجمت مسرحية "بيت الدمية" خلال حركة الرابع من مايو على أمل تسريع تحرير المرأة الصينية، ^{[ 36 ]} وعُرضت في شنغهاي. ^{[ 51 ]} وأصبحت لاحقًا رمزًا للحركة. ^{[ 36 ] [ 52 ]} عُرفت نورا باسم "نولا" في الصين. ^{[ 39 ]} في ذلك الوقت، كانت الدعوات لتحرير المرأة تتزايد، وكانت نورا رمزًا للأمل في تحرير أوسع. ^{[ 36 ]} أصبحت نورا رمزًا لرفض " الأخلاق الكونفوشيوسية " وبطلةً للفردية. ^{[ 36 ] [ 39 ]} شُبّهت علاقتها بتورفالد بـ"قرد يؤدي عرضًا في حلبة". ^{[ 36 ]} في عام 1923، كانت نورا موضوع الخطاب الشهير " ماذا يحدث بعد أن تغادر نورا المنزل " للكاتب الصيني لو شون . ^{[ 53 ]} يركز لو على مصير نورا الاقتصادي والاجتماعي بعد نهاية المسرحية، ويشبهها بـ"طائر محبوس" ويتوقع أنها "ستنحرف" أو ستعود إلى زوجها. استخدم لو نورا كرمز للمرأة الصينية المضطهدة في ذلك الوقت. ^{[ 54 ]}

في عام ١٩٣٥، شكّلت قصة نورا محورًا أساسيًا في معارضة المثقفين التقدميين لحركة الحياة الجديدة التي أطلقها تشيانغ كاي شيك ، والتي دعت النساء إلى العودة إلى المنزل كزوجات فاضلات وأمهات صالحات. ^{[ ٥٥ ]} عندما طُردت الممثلة التي جسّدت دور نورا في إحدى فرق المسرح اليسارية من المدرسة التي كانت تعمل بها، عُرف هذا الفصل الانتقامي باسم "حادثة نورا"، ونوقش في وسائل الإعلام والأوساط الفكرية. ^{[ ٥٦ ]} في عام ١٩٤٢، نشر الحزب الشيوعي الصيني مقال غو مورو بعنوان " الجواب على نورا" . ^{[ 57 ]} ردّت غو في مقالها على خطاب لو شون "ماذا يحدث بعد أن تغادر نورا المنزل؟" قائلةً: "إلى أين يجب أن تذهب نورا بعد أن تغادر بيت الدمى؟ عليها أن تدرس وتكتسب المهارات اللازمة للعيش باستقلالية؛ وأن تناضل من أجل تحقيق تحرير المرأة في سياق التحرر الوطني؛ وأن تتحمل مسؤوليات المرأة في إنقاذ الوطن؛ وألا تخشى التضحية بحياتها لإنجاز هذه المهام - هذه هي الإجابات الصحيحة." ^{[ 58 ]}

كانت الممثلة بيتي هينينغز أول من جسّد شخصية نورا في 21 ديسمبر 1879، في العرض الأول للمسرحية. ^{[ 59 ] [ 60 ]} وقد اعتُبر أداؤها للشخصية في البداية منقسمًا إلى "جزأين"؛ ففي عروضها الأولى، صُوّر رحيل نورا على أنه مفاجئ ومؤثر عاطفيًا، بينما في عروض لاحقة، قدمت هينينغز التحول على أنه تطور طبيعي وحتمي. ^{[ 61 ]} وساهم أداء جانيت أتشورش لشخصية نورا عام 1889، برفقة زوجها تشارلز تشارينغتون في دور تورفالد، في نشر أعمال إبسن في إنجلترا. وقد لاقى أداء أتشورش استحسان نقاد ذلك الوقت. ^{[ 62 ]} أما سوماكو ماتسوي ، التي تُعتبر أول ممثلة يابانية حديثة، فقد جسّدت شخصية نورا عام 1911 في إنتاج للجمعية الأدبية. وقد لاقى أداؤها استحسانًا كبيرًا واعتُبر ثوريًا لأنه كان أول مرة تؤدي فيها امرأة دورًا رئيسيًا على خشبة المسرح في اليابان. أرجع أحد النقاد المعاصرين أداءها إلى حل "مشكلة الممثلات في اليابان"، ونسب إليها الفضل في تحرير المرأة على خشبة المسرح. ^{[ 12 ]}