فتاة البجعة

في فولونداركفيذا ، يتزوج وايلاند سميث وإخوته من الفالكيري اللواتي يرتدين جلود البجع.

تُصنّف حكاية " فتاة البجعة " ( بالألمانية : Schwanjungfrau ) ضمن فئة ATU 400، وتُعرف أيضًا باسم "فتاة البجعة" أو "الرجل الباحث عن زوجته المفقودة"، [ 1 ] حيث يعقد رجلٌ عهدًا مع كائنة خارقة للطبيعة، أو يتزوجها، ثم ترحل هذه الكائنة لاحقًا. [ 2 ] [ 1 ] وتتحول الزوجة من هيئة بشرية إلى هيئة طائر باستخدام عباءة من الريش (أو تتحول إلى وحش بارتداء جلد حيوان). ويقتصر النقاش أحيانًا على الحالات التي تكون فيها الزوجة بجعةً تحديدًا، [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] أو إوزة، أو على الأقل نوعًا آخر من الطيور، كما في موسوعة الحكايات الخرافية (Enzyklopädie des Märchens ). [ 1 ] [ 6 ]

يكمن سر التحول عادةً في جلد البجعة، أو في ثوب مزين بريش البجعة. [ 7 ] [ 8 ]

في القصة النمطية، تكون فتاة (عادةً تستحم) في مسطح مائي، فيقوم رجلٌ خلسةً بسرقة ثوبها المصنوع من الريش، أو إخفائه، أو حرقه ( النمط K 1335، D 361.1)، مما يمنعها من الطيران (أو السباحة، إلخ)، ويجبرها على الزواج منه. [ 9 ] [ 1 ] [ 11 ] غالبًا ما تكون إحدى عدة فتيات حاضرات (كثيرًا ما يكنّ كائنات سماوية)، وغالبًا ما تكون أصغرهن هي التي تُؤسر. [ 1 ] وفي كثير من الحالات، تترك الزوجة الطائر زوجها في النهاية. [ 1 ]

أقدم مثال سردي من هذا النوع هو الصيني ، المسجل في كتاب "سو شين جي " (" في البحث عن الخوارق "، القرن الرابع)، إلخ. [ 12 ]

توجد العديد من النظائر حول العالم، ولا سيما فولونداركفيدا [ 13 ] وحكايات غريم الخيالية KHM 193 " عازف الطبول ". [ 9 ] كما توجد العديد من أوجه التشابه التي تشمل مخلوقات أخرى غير البجع.

نطاق التعريف

يمكن إعادة صياغة عبارة "فتاة البجعة" هنا بشكل أعم إلى " فتاة الطائر[ 14 ] إذ قد تكون هويتها بجعة أو إوزة أو كركي ، كما هو شائع ، [ 15 ] أو بطة أو مالك الحزين (كما في أمثلة أمريكا الجنوبية)، [ 16 ] أو حمامًا ، [ 17 ] أو نسورًا وببغاوات وما شابهها من الطيور غير المهاجرة . [ 18 ] [ 19 ] وبما أن نوع الحكاية ATU 400 هو "الرجل الباحث عن زوجته المفقودة"، فقد يشمل طيفًا واسعًا من المخلوقات الخارقة للطبيعة: كالنجوم والحوريات السماوية ، [ 18 ] أو جنية البحيرة . [ 20 ]

درس عالم الفولكلور الروسي إليعازر م. ميليتينسكي تقليد الزواج بين الإنسان والحيوان على نطاق واسع، والذي كان يُصنف في الماضي تحت مسمى "فتاة البجعة"، لكن هذا من شأنه أن يوسع نطاق هذا الموضوع بشكل مفرط. [ 1 ]

قد تندرج حكايات فتاة البجعة أيضًا ضمن النطاق الأوسع لـ"الزوجة السحرية". [ 21 ] يُعدّ موضوع "الزوجة السحرية" بمعناه الواسع أحد أكثر المواضيع انتشارًا في العالم، ويُرجّح أنه يعود إلى آلاف السنين، [ 22 ] [ 23 ] وهو أشهر شخصية للزوجة الخارقة للطبيعة في الروايات. [ 24 ] ويُعتبر هذا الموضوع من أكثر المواضيع ترابطًا وتداولًا بين جميع القصص الأخرى. [ 26 ]

(انظر قسم  الفولكلور لمزيد من التفاصيل).

أساطير العصور الوسطى

يتعرف الصياد على عروسه بين موكب الفتيات المتشابهات. رسم توضيحي من كتاب "حكايات أوروبا الخيالية" لجاكوبس، بريشة جون د. باتن.

الأسطورة الجرمانية

في الأساطير الجرمانية ، ترتبط شخصية فتاة البجعة بـ" فالكيريات متعددة "، [ 27 ] وهي سمة لاحظها جاكوب غريم في كتابه " الأساطير الألمانية " ( الأساطير الجرمانية ). [ 28 ] وكما في الأسطورة العالمية، فإن قميص البجعة السحري الذي ترتديه يسمح لها بالتحول إلى طائر. [ 29 ]

في الأساطير البطولية الجرمانية ، تصف قصص وايلاند الحداد كيف وقع في غرام سوانهيلد، عذراء البجع، ابنة زواج بين امرأة بشرية وملك الجنيات، الذي منع زوجته من سؤاله عن أصوله؛ وعندما سألته، اختفى. لكن سوانهيلد وشقيقاتها كنّ قادرات على الطيران كبجعات. إلا أن سوانهيلد، المصابة برمح، سقطت على الأرض وأنقذها الحرفي الماهر وايلاند، فتزوجته، متخليةً عن جناحيها وخاتمها السحري. قام أعداء وايلاند، آل نيدينغ بقيادة الأميرة باثيلد، بسرقة الخاتم، وخطفوا سوانهيلد، ودمروا منزل وايلاند. عندما بحث وايلاند عن سوانهيلد، نصبوا له فخًا وأصابوه بالشلل. لكنه صنع لنفسه جناحين وهرب مع سوانهيلد بينما كان منزل آل نيدينغ يُدمر.

وتتعلق حكاية أخرى بالفالكيري برينهيلد . [ 30 ] في ملحمة فولسونغا ، يحجب الملك أغنار قميص البجعة السحري الخاص ببرينهيلد، مما يجبرها على العمل في خدمته كمنفذة لأوامره. [ 31 ]

قصة ثالثة تتضمن فالكيري هي قصة كارا وهيلي هادينجياسكاتي ، المذكورة في أغنية كارا . [ 32 ] [ 33 ] تظهر شخصية تحمل اسمًا مشابهًا وتتمتع بقدرة التحول إلى بجعة في ملحمة هروموندار غريبسونار ، حيث تساعد حبيبها هيلجي. [ 34 ] [ 28 ]

الصين

إن أقدم دليل على قصة عذراء البجعة النموذجية المسجلة في أي مكان في العالم يأتي من الصين، ويعود تاريخه إلى حوالي 300 [؟] [ 12 ] أو بعد ذلك. [ 1 ] حُفظت هذه القصة في كتاب " شوان تشونغ جي" (玄中記، "سجلات من داخل الغموض") لغو بو [ 35 وكذلك في كتاب " سو شين جي " ( بحثًا عن الخوارق ) لغان باو (توفي عام 336) [ 1 ] (انظر: عباءة الريش، الصين ). [ 36 ] في رواية "سو شين جي" ، يسرق رجل من بلدة شينيو (新喩縣) في منطقة يوتشانغ (مقاطعة جيانغشي الحالية ) عباءة الريش [ أ ] من بين ست أو سبع فتيات طيور شاهدهن، ويجبر إحداهن على الزواج منه. [ 39 ] [ 40 ] يُعتبر هذا النوع من حكايات "عباءة الريش" نوعًا فرعيًا من حكايات فتيات البجع الأوسع نطاقًا، وله حكايات مشابهة منتشرة في جميع أنحاء العالم. [ 41 ] 

في فترات لاحقة، عُثر على قصة بين مخطوطات دونهوانغ تقترب من قصة فتاة البجعة العامة: رجل فقير يُدعى تيان كون لون يقترب من بحيرة حيث تستحم ثلاث فتيات من طيور الكركي. [ 42 ] [ 43 ]

اليابان

تُوجد حكاية فتاة البجعة في الأدب الياباني في العصور الوسطى أيضًا، وتحديدًا في ملحمة أومي فودوكي، حيث تُسلب المرأة السماوية ( تينيو ) ثوبها الريشي ( هاغورومو ) من رجل وتُجبر على الزواج منه. وفي حكاية أخرى في ملحمة تانغو فودوكي ، يُخفى ثوب المرأة السماوية، فلا يكون أمامها خيار سوى أن تصبح ابنة بالتبني لزوجين لا ينجبان. [ 44 ] [ 45 ]

في الملاحم الأيرلندية

من الواضح أن أشهر قصة عن التحول إلى بجع في السرد الأيرلندي الأوسط تظهر في Oidheadh ​​chloinne Lir ("أحزان أطفال لير ")، ويُعتبر هذا العمل من بين "أحزان السرد الثلاثة". [ 46 ]

تتناول روايات أخرى من العصور الوسطى الأيرلندية تحول المرأة إلى طائر، وهناك أيضًا بعض الحكايات المتعلقة بأردية الريش (انظر عباءة الريش §  سلتيك )، لكنها لا تتحد معًا، على النحو التالي:

يُقال إن البجعة هي الشكل المفضل الذي اتخذته الآلهة السلتية. حتى في هذا الشكل، يمكن التعرف على طبيعتها الخارقة للطبيعة من خلال سلسلة ذهبية أو فضية تتدلى حول أعناقها. [ 47 ]

في دورة القصص الأسطورية الأيرلندية ، في قصة مغازلة إيتين ، يحدث اختبار مماثل يتضمن التعرف على الزوجة بين شبيهاتها لإيوتشو أيريم ، عندما يتعين عليه العثور على حبيبته إيتين، التي طارت بعيدًا على شكل بجعة. [ 48 ]

ثمة حكاية أيرلندية أخرى عن فتاة تتحول إلى بجعة، وهي قصة البطل أونغوس الذي يقع في حب كاير إيبورميث في حلم. عندما يجدها، تكون كاير في هيئة بجعة، ترتدي سلسلة ذهبية، ويرافقها 150 خادمة في هيئة بجعات أيضاً، كل اثنتين منهن مربوطتان بسلسلة فضية. [ 49 ]

في حكاية أخرى، تتعلق بميلاد البطل كوتشولين ، يظهر سرب من الطيور، "مرتبطة في أزواج بسلاسل فضية"، ويرشد رجال أولستر إلى منزل كانت امرأة على وشك الولادة فيه. وفي إحدى الروايات، كانت الطيور هي والدة كوتشولين، ديشتاير ، وخادماتها. [ 50 ]

الفولكلور الشفهي الحديث المجمع

وقد أشارت الدراسات إلى أن عذراء البجعة تظهر "في جميع أنحاء الأراضي السلتية القديمة". [ 51 ]

من جهة أخرى، تشير الباحثة ماريا تاتار إلى أن حكاية "فتاة البجعة" منتشرة على نطاق واسع في المناطق الإسكندنافية . [ 52 ]

قارنت الباحثة لوت موتز بين وجودها في مناطق جغرافية مختلفة. ووفقًا لدراستها، تظهر كشخصية خرافية في "البلدان الجنوبية"، بينما "في المناطق الشمالية"، تصبح أسطورة و"عنصرًا من عناصر الإيمان". [ 53 ]

شرق آسيا

بحسب البروفيسور آلان ميلر، تُعدّ حكاية فتاة البجعة "إحدى أشهر الحكايات الشعبية اليابانية ". [ 54 ] وبالمثل، أكّد الباحث مانابو وايدا على شعبية الحكاية "في كوريا ومنشوريا والصين"، وكذلك بين "البوريات والأينو والأناميين". [ 55 ]

الحكايات الشفوية الصينية

تحكي حكاية من جنوب شرق الصين والمناطق المجاورة مغامرات أمير يلتقي بفتاة الطاووس ، وتُنسب إلى شعب التاي . [ 56 ] [ 57 ] وتُعدّ هذه الحكاية من أشهر الحكايات الشعبية لدى شعب داي في الصين، وقد سُجّلت كقصيدة وقصة شعبية، وتُعرف بعدة أسماء، مثل "شاوشوتون" و "أميرة الطاووس" و "تشاو شوتون ولانوولونا" . [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]

في حكاية صينية بعنوان "الكركي الأبيض السبعة" ، كان عالم يسير في يوم مشمس، عندما بدأت سبعة طيور كركي بالهبوط نحو الأرض بالقرب منه. اختبأ الرجل خلف بعض الشجيرات ورأى الكركي يحط قرب بركة ماء، ثم يخلع ملابسه الريشية ليتحول إلى فتيات بشريات. وبينما كنّ يلعبن ويلهون في الماء، سرق العالم ملابس إحدى فتيات الكركي، فالتقطت كل واحدة منهن ريشها وعادت إلى هيئتها البشرية، وطارت بعيدًا، باستثناء واحدة. ظهر لها العالم وأخذها إلى منزله لتكون زوجته. رُزقا بابن في العام التالي، لكن الفتاة ظلت تتوق إلى السماء. في أحد الأيام، أخذت خادمة جميع الملابس الموجودة داخل المنزل ووضعتها في الشمس، إلى جانب ملابس الكركي التي كانت مخبأة في صندوق من الكافور. وجدت فتاة الكركي ملابسها، وبفرح عظيم، عادت إلى هيئتها البشرية وصعدت إلى السماء. مرت السنون، وكبر ابنهما وهو يُسخر منه لعدم وجود أم له. يسأل الصبي والده العالم عن مكان رؤية أمه، فيخبره الرجل أن يذهب إلى تلة معينة وينادي على سرب من سبعة طيور كركي عابرة. يفعل الصبي ما أُمر به، فتلتقي به أنثى الكركي في هيئة بشرية. يطلب منها الصبي العودة، فتستحيل، لكنها تعطيه في المقابل قرعة سحرية. [ 61 ]

الأقليات الصينية

في حكاية من حكايات تشوان مياو ، بعنوان "يتيم تمتع بالسعادة، وحماه خدعه، لكن أبناءه استعادوا أمهم" ، يجمع يتيم الحطب من الغابة ويحرق الأشجار الميتة ليشق طريقًا في أرضه. كما يبني بئرًا. في أحد الأيام، حطت سبع بطات برية على الماء. سأل اليتيم شخصًا يُدعى "يي سيو" عن البطات، فأجابه الأخير بأنها رزقه، وأنه يجب عليه أن يحصل على "ريشة منقطة" من أجنحتها. في اليوم التالي، اختبأ الشاب قرب البئر عندما وصلت البطات، وانتزع الريشة المنقطة، التي كانت تخص امرأة مسنة. عاد إلى يي سيو، الذي أخبره أنه بحاجة إلى ريشة بيضاء، لا منقطة ولا سوداء. أحضر الريشة الصحيحة هذه المرة، وظهرت امرأة شابة لتصبح زوجته. تزوجا، وأنجبت توأمين من الذكور. لفترة من الزمن، كان الطفلان يبكيان كلما كانت والدتهما في المنزل، حتى سألتهما ذات يوم عن سبب حزنهما. يشرحون أن والدهم البشري يخفي ريشة أمهم في مكان ما في المنزل ويضعها على رأسه عندما تكون خارج المنزل. تجد الأم الريشة، وتضعها على رأسها، وتطير بعيدًا عن المنزل. يوبخهم والدهم البشري ويرسلهم للبحث عن أمهم. [ 62 ]

تظهر فتاة البجعة في حكاية من حكايات شعب ياو في الصين. [ 63 ]

في حكاية من كتاب "كاتشاري" ، بعنوان "سا-سي فالانغي غوثو-ني خورانغ " (قصة الفتى التاجر)، يقرر شاب يتيم أن يكسب رزقه في بلاد غريبة. يشتري بضائع وقاربًا، ويستأجر بعض المساعدين. يصل هو وطاقمه إلى بلد آخر، حيث يعيش زوجان مسنان مع بجعة أليفة. في أحد الأيام، يرى الشاب البجعة تتحول إلى فتاة، فيفتن بها. يشتريها من الزوجين المسنين على أمل أن تعود إلى هيئتها البشرية، لكن دون جدوى. يتألم الشاب شوقًا، وتقلق أمه. تنصح امرأة حكيمة الأم وابنها بتحضير مزيج من الرماد والزيت، وإحضار ذيل ثور الياك ، والتظاهر بالنوم ليلًا. تخلع البجعة ريشها الحيواني، وتبدأ، كإنسانة، في "عبادة آلهة بلدها". يستيقظ الشاب، ويأخذ الريش، ويلقيه في النار. تُغمى على الفتاة، لكن الشاب يستخدم المزيج عليها ويهوي عليها بذيل الياك. تستيقظ وتتزوج من الإنسان، وتنجب العديد من الأطفال. [ 64 ]

آسيا الوسطى

الشعوب التركية

تشير الدراسات إلى أن البجعة تظهر في بعض الشعوب التركية في شمال آسيا كجدة (انظر: §  عذراء البجعة كجدة ). [ 65 ] ومن الأمثلة على ذلك شخصية خباي خاتون (Хубай-хатун)، التي تظهر في قصيدة أولونخو الياكوتية في آرت تويون. وقد لوحظت روابط اشتقاقية بين خباي خاتون (التي كانت تُعرف سابقًا باسم خوباشي ) وكلمة خوبوشي المنغولية/البورياتية ، مما يوحي بـ"قدمها العظيم" واحتمالية انتقالها ثقافيًا بين الشعوب. [ 65 ]

تُشير الدراسات أيضًا إلى هوماي/هوماي، ابنة ملك الطيور سامراو، في ملحمة أورال-باتير الباشكيرية ، كفتاة بجعة أخرى. [ 66 ] تظهر في الفولكلور ككائن إلهي، ابنة الإله السماوي سامراو، وتتخذ شكل طائر ذي خصائص شمسية. [ 67 ]

يظهر البجع أيضًا في أسطورة نشأة قبيلة يورماتي كرفيق لصياد بشري. [ 68 ] [ 69 ]

في ملحمة كارتاغا ميرغان الشفوية التتارية ، تظهر شخصية امرأة البجعة ، تيكشاكاي، التي تنشأ بينها وبين البطل كارتاغا ميرغان علاقة عدائية. [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]

الشعوب المنغولية

لدى البوريات، تتزوج جدة البجعة من رجل بشري وتنجب أحد عشر ابناً، [ 73 ] وهم مؤسسو قبائل الخوري المستقبلية: غالزود، وخارغانا، وخواساي، وخبدوود، وباغاني، وشرايت، وبودونغود، وغوشاد، وساغان، وخوداي، وخالبين (انظر §  جدة البجعة ). [ 74 ] في هذه الأسطورة، يُطلق على الصياد البشري اسم هوري توميد (Хорь Тумэд)؛ ويتكون سرب الطيور من تسع بجعات، وتُطلق أم البجع أسماءً على أبنائها الأحد عشر. [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] تُعتبر هذه "أسطورة نسب شائعة"، إذ يظهر بطل الرواية تنويعات في اسمه: هوريداي ميرجن، خوري، خوريلدوي، خورودوي، خوريلدوي، خوريدوي. [ 78 ] يُذكر اسم جدة البجعة الأسطورية لقبيلة خورين باسم هوبوشي (Хобоши). [ 65 ]

في إحدى روايات أسطورة الأجداد من شعب بوريات عبر البايكال ، التي جمعها جيريميا كورتين في القرن التاسع عشر، يرى صياد ثلاث بجعات تحط قرب بحيرة للاستحمام. فتنزع البجعات ريشها وتتحول إلى شابات، بنات إيسيجي مالان . وبينما هنّ منشغلات، يخفي الصياد ريش إحداهن، فتُترك على الأرض. يتزوجان وينجبان ستة أطفال. وفي أحد الأيام، تُعدّ البجعة شرابًا لزوجها، الذي يُفرط في الشرب، فتقنعه زوجته بإعادة ريشها. وعندما ترتديه، تعود بجعةً وتحلق في السماء، لكن إحدى بناتها تحاول منعها. [ 79 ]

توجد نسخة من حكاية خوريداي مع فتاة البجعة أيضاً بين مغول بارغا . يتزوج الصياد خوريداي من فتاة بجعة، وتنجب هي وزوجة أخرى 11 جداً. [ 78 ]

يظهر الصياد المسمى هوري (بمختلف صيغه) في أغلب الأحيان كزوج لفتاة البجعة. مع ذلك، تربطه أساطير أخرى لدى البوريات بابنها. ووفقًا للدراسات، تعود أصول أربعة فروع من البوريات (خونغودور، وهوريدوي، وخانغين، وشاريد) إلى زواج بين صياد بشري وامرأة بجعة تُدعى خورماست-تينغر (Хурмаст-тэнгэр)؛ ويروي بوريات زاكامينسك قصة ثلاثة إخوة، هوري، وشوشولوك، وخونغودور، وُلدوا من فتاة بجعة. [ 80 ]

لدى قبيلة خونغودور، تروي أسطورة نسبية أن الشاب سينخيلي (Сэнхэлэ) تزوج من فتاة البجعة (الفتاة السماوية، في روايات أخرى) خينخيلي-خاتان (Хэнхэлэ-хатан)؛ ومن زواجهما وُلد تسعة أسلاف. [ 80 ] [ 81 ] وتوجد قصص مماثلة لدى قبيلة خونغودور في تونكا، وألار، وزاكامين. [ 82 ]

توجد أسطورة مماثلة عن جدة على هيئة بجعة لدى شعب الأويرات ، تتحدث عن صياد بشري وزوجته، عذراء البجعة، التي تمثل العالم السماوي ( تينغري ). [ 83 ] [ 84 ]

في أسطورة أخرى من أساطير البوريات عن أصل الإنسان، كان سلف البشر صيادًا يُدعى بارغوتاي. في أحد الأيام، رأى سبع فتيات يستحممن في بحيرة، فسرق ثياب إحداهن. ارتدت ست من الفتيات ثيابهن، فتحولن إلى بجعات وحلقن في السماء مجددًا، بينما بقيت أصغرهن بلا ملابس. وجدها الصياد وواساها، وتزوجا. أنجبا أحد عشر طفلًا. وفي النهاية، استعادت ملابسها وعادت إلى السماء. [ 85 ]

تظهر فتاة البجعة في حكاية عن أصل شعب داغور . [ 63 ] في هذه الحكاية، التي تحمل عنوان " الجنيات والصيادون "، تعيش أم مع ولديها، كوروغوري وكاريغوري. في أحد الأيام، بينما كانوا في رحلة صيد، زارتها امرأتان سماويتان خلعتا ملابسهما المصنوعة من الريش. ساعدت المرأتان الأم العجوز في أعمالها المنزلية ثم طارتا بعيدًا. روت الأم العجوز القصة لابنيها. في المرة التالية التي ظهرت فيها المرأتان السماويتان، أحرق الأخوان ملابسهما المصنوعة من الريش وتزوجاهما. [ 86 ]

تُشير دراسات أخرى إلى وجود حكايات مماثلة عن جدة البجع بين سكان البوريات. ففي رواية قبيلة شرايت، تطير تسع بجعات إلى بحيرة خانغاي للاستحمام في النهر؛ واسم الصياد هو شارايهاي. [ 87 ] وفي روايات أخرى، يبلغ عدد البجعات ثلاث عشرة، ويحدث اللقاء مع الصياد عند نهر كالينغا، أو نهر لينا ، [ 88 ] أو عند بحيرة بايكال ، أو عند جزيرة أولخون . [ 89 ]

حكاية شعبية إيرلندية

في حكاية اسكتلندية ( بالغيلية الاسكتلندية : Mac an Tuathanaich a Thàinig a Raineach ، وتعني حرفيًا " ابن المزارع الذي جاء من رانوك " )، يرى ابن المزارع ثلاث فتيات بجع يستحممن في الماء؛ فيخفي ملابسهن، مقابل أن تتزوجه أصغرهن (أخوات في المجمل). [ 90 ]

في الحكاية الخرافية الأيرلندية " بنات ملك الشرق الثلاث وابن ملك إيرين" ، تأتي ثلاث فتيات بجع للاستحمام في بحيرة (لوخ إيرن) ويتحدثن مع الابن الأكبر للملك، الذي كان يصطاد السمك في البحيرة. تقنع زوجة أبيه الشريرة راعي بقر شابًا بغرز دبوس سحري في ملابس الأمير ليجعله ينام. تنجح التعويذة مرتين، وفي كلتا المرتين، تحاول فتيات البجع مساعدة الأمير على الاستيقاظ. [ 91 ] وتوجد رواية مشابهة في الحكاية الأيرلندية " الحصان ذو الأرجل التسع" . [ 92 ]

في حكاية إيرلندية أخرى، بعنوان "البيت في البحيرة" ، يساعد رجل يدعى إندا الأميرة مايف، التي تحولت إلى بجعة، على كسر اللعنة التي ألقتها عليها زوجة أبيها الشريرة. [ 93 ]

في حكاية أخرى، كانت الإلهة آين ، وقد تحولت إلى بجعة، تستحم في البحيرة، فرآها دوق بشري يُدعى جيرالد فيتزجيرالد ( جيرود إيرلا )، فشعر بشوق جارف نحوها. ولما أدرك الدوق أن السبيل الوحيد لجعلها زوجته، استولى على عباءة آين السحرية. وما إن أخضعها وسلبها عباءتها السحرية، حتى رضيت بأن تكون زوجةً للبشري، وأنجبا ابناً. [ 94 ]

في أسطورة محلية من بارونية إنشيكوين ، مقاطعة كلير ، قبل أن يستولي آل أوبراين على أراضي عشيرة إيفيرنين ، تتبع الزعيم الشاب أوكوين أيلًا إلى شاطئ بحيرة إنشيكوين، فرأى خمس بجعات قرب الماء. خلعت البجعات الخمس جلودها وتحولت إلى فتيات. سرق أوكوين ثياب إحداهن، بينما عادت الأخرى إلى هيئتها الطبيعية ورحلت، تاركةً رفيقتها لمصيرها. سعى رجل أوكوين إلى الزواج من الفتاة التي وقعت في الأسر، حتى وافقت على الزواج منه بشرطين: أن يبقى زواجهما سرًا، وألا يكون أي رجل من عشيرة إيفيرنين تحت سقف منزلهما، خشية أن تختفي ويصبح الرجل آخر من تبقى من عشيرته. عاش أوكوين وزوجته، الفتاة البجعة، سبع سنوات سعيدة من الزواج، ورُزقا بطفلين، حتى جاء ذلك اليوم المشؤوم: التقى أوكوين بأحد أفراد عشيرة أوبراين ودعاه إلى قلعته. استضاف ضيفه وراهن عليه بكل ما يملك من متاع الدنيا، فخسر. تذكر أوكوين نبوءة زوجته، فذهب إلى غرفتها فرآها تتحول إلى بجعة، وطفلاهما يتحولان إلى فرخي بجعة. طارت البجعة الأم وطفلاها إلى ضباب البحيرة، ولم يُرَ لهم أثر بعد ذلك، فانقطع نسل أوكوين. [ 95 ] [ 96 ] توجد تسع روايات على الأقل لهذه الأسطورة: في ثلاث منها، تُصوَّر الزوجة الخارقة للطبيعة صراحةً على أنها فتاة بجعة. [ 97 ] وفي روايات أخرى، يُعرَّف أوبراين في الأسطورة بأنه تايج أهود (أو تادج آن تشومهايد) أوبراين، أمير ثوموند. قد يختلف عدد البجع بين الروايات: خمسة، سبعة، أو "عدد" عام منها. [ 98 ]

حكايات ويلزية

ذكرت الكاتبة ماري تريفليان أن البجعة تظهر في التراث الويلزي، وأحيانًا ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالجنيات. كما قدمت ملخصًا لحكاية من خليج ويتمور، جزيرة باري ، في غلامورغان ، والتي زعمت أنها كانت "معروفة جيدًا في أوائل القرن التاسع عشر". في هذه القصة، يرى مزارع شاب، يعمل في حقل بالقرب من البحر، بجعة تحط قرب حجر؛ فتتساقط ريشها، وتتحول إلى امرأة، وتستحم لفترة، ثم تعود إلى السماء كطائر. يستمر هذا لبعض الوقت، حتى يقرر المزارع إخفاء ريش البجعة في المرة التالية التي تذهب فيها المرأة للاستحمام في البحيرة. وهكذا يحدث، وتتوسل امرأة البجعة لاستعادة ريشها، لكن المزارع يرفض. يتزوجان في النهاية، ويخفي جلد الريش في صندوق من خشب البلوط مقفل. في أحد الأيام، ينسى الرجل قفل صندوقه؛ فتستعيد امرأة البجعة ريشها وتطير بعيدًا عن منزلهما كبجعة. يعود المزارع إلى منزله في الوقت المناسب ليشهد رحيلها، ويموت من شدة الحزن. [ 99 ]

في حكاية أخرى رواها ماري تريفليان، يزور رجل من رووز صديقه في كادوكسون-جوكستا-باري ، في جزيرة باري. وكما تروي الحكاية، "في ذلك الوقت"، لم يكن الوصول إلى جزيرة باري ممكنًا إلا عند انخفاض المد. يقضي الصديقان بعض الوقت معًا ويفقدان الإحساس بالوقت، إلى أن يرتفع المد بما يكفي لمنع عودتهما. يقرر كلاهما المرور بنقطة فرايرز. هناك، يشاهدان بجعتين تهبطان وتتحولان إلى امرأتين بنزع جلديهما. يقرر الرجلان سرقة جلدي المرأتين. تتوسل المرأتان لاستعادة الجلد والريش، لكنهما يرفضان طلبهما. ثم تتزوج كل بجعة من رجل. تدهس عربة زوجة الرجل القادم من كادوكسون، وعندما يأتي الناس لأخذ جثتها، تتحول إلى بجعة وتطير بعيدًا. أما الرجل الآخر، فبعد سبع سنوات من الزواج، يرمي بعض القمامة في ساحة المزرعة، ومن بينها جناحي البجعة. تجد الزوجة الأشياء، وتعيدها إلى مكانها، ثم تطير بعيدًا كبجعة. [ 100 ]

أوروبا القارية الغربية

تضم مجموعات الحكايات الخرافية الفلمنكية أيضًا حكايتين تتضمنان شخصية عذراء البجعة: " ملك الجبال السبعة" [ 101 ] و " عذراء البجعة من الجبل الزجاجي" [102]. وقد أشار يوهانس بولت ، في مراجعة لكتاب بول دي مونت وألفونس دي كوك، إلى أن حكايتهما تُشابه حكاية غريم رقم 193، " عازف الطبول " [ 103 ] .

في حكاية إيبيرية ( الحمامات السبع )، يلمح صياد فتاة ذات شعر أسود تمشط شعرها بين الصخور. وعندما تقترب منها حمامتان، تنتهي من تصفيف شعرها وتتحول إلى بجعة ترتدي تاجًا على رأسها. وعندما تهبط الطيور الثلاثة على سفينة قريبة، تعود إلى هيئتها البشرية كفتيات. [ 104 ]

في حكاية خرافية بلجيكية، تُذكّر بأسطورة فارس البجعة ، " فتيات البجعة والفارس الفضي" ، تتآمر سبع بجعات - في الواقع سبع أميرات لُعنّ في هذه الهيئة - لمساعدة الأميرة إلسي المسجونة، بمساعدة الفارس الفضي. وترغب الأميرة إلسي، من تلقاء نفسها، في مساعدة شقيقات البجع السبع على استعادة هيئتها البشرية عن طريق حياكة سبعة معاطف والالتزام بالصمت طوال الوقت حتى ينجح السحر. [ 105 ]

الحكاية الألمانية

تتكرر إحدى نسخ قصة فتاة البجع ( Schwanenjungfrau ) في حكاية سوابية بعنوان "البجعات الثلاث " ( Von drei Schwänen ): صياد أرمل، يرشده رجل عجوز من الغابة، يحصل على رداء البجعة السحري ويتزوجها. تمر خمسة عشر عامًا، وتجد زوجته الثانية معطفها وتطير بعيدًا. يتتبعها الصياد ويصل إلى قلعة، حيث تعيش زوجته وشقيقاتها. تخبره فتاة البجع أنه يجب عليه اجتياز اختبارات شاقة في القلعة لثلاث ليالٍ لفك اللعنة التي أُلقيت على النساء. [ 106 ] يتردد صدى فكرة المبيت في قلعة مسحورة في قصة الشاب الذي أراد أن يعرف ما هو الخوف (ATU 326).

في الحكاية الألمانية التي جمعها يوهان فيلهلم وولف (بالألمانية: Von der schönen Schwanenjungfer ؛ بالإنجليزية: The tale of the beautiful swan maiden )، يرى صياد في فرنسا بجعة في بحيرة تتوسل إليه ألا يطلق عليها النار. وتكشف البجعة أيضًا أنها أميرة، وأنه لكي يكسر لعنتها، عليه أن يتحمل محنًا خطيرة في قلعة. [ 107 ]

في حكايةٍ جُمعت في كتاب "ويمبفن" (Wimpfen )، بالقرب من نهر نيكار ( Die drei Schwäne )، كان شابٌ يستريح على ضفاف بحيرةٍ عندما رأى ثلاث بجعاتٍ بيضاء كالثلج. غلبه النعاس، وعندما استيقظ، وجد نفسه في قصرٍ عظيم. ثم استقبلته ثلاث نساءٍ من الجنيات (يُفترض أنهن البجعات). [ 108 ]

أوروبا الشرقية

نشرت الكاتبة التشيكية بوزينا نيمكوفا قصة بعنوان " التل الذهبي" [ 109 ] ، تدور أحداثها حول ليبور، شاب فقير يعيش مع والدته الأرملة في منزل وسط الغابة. يجد ليبور عملاً تحت إشراف بستاني القصر. في أحد الأيام، بينما كان يستريح قرب بركة ماء، لاحظ ضجيجًا في الجوار. نظر من بين الشجيرات فرأى ثلاث فتيات يستحممن، أصغرهن أجملهن. ارتدين أثوابهن البيضاء و"حجاباتهن العائمة"، وتحولن إلى بجعات، وطِرنَ بعيدًا. في اليوم التالي، أخفى ليبور حجاب أصغرهن، تشيكانكا. أقنعها الشاب بالزواج منه وأعطاها حجابًا لتختبئ خلفه. في أحد الأيام، خدعت فتاة البجع والدة ليبور وأجبرتها على إعادة حجابها، وأخبرت ليبور أنه يجب عليه الذهاب إلى التل الذهبي إذا أراد استعادتها. بمساعدة غراب وبعض الأشياء السحرية المسروقة من العمالقة، يصل إلى التل الذهبي، حيث تعيش سيكانكا مع شقيقاتها وأمهن الساحرة. تُكلف الساحرة ليبور بثلاث مهام خطيرة، يُنجزها بمساعدة حبيبته. المهمة الثالثة هي التعرف على سيكانكا في غرفة مع فتيات يرتدين ملابس مماثلة. ينجح في ذلك. يقرر الاثنان الهروب من التل الذهبي بينما تلاحقهما الساحرة. يتحولان إلى أشكال مختلفة، ويفلتان من مطاردتهما ويعودان إلى المنزل. [ 110 ] [ 111 ]

حكاية شعبية رومانية

تظهر شخصية فتاة البجعة أيضًا في حكاية رومانية تتناول أصل البجعة. [ 112 ] وفي الكتاب نفسه، قام البروفيسور موسى جاستر بترجمة ترنيمة عيد ميلاد رومانية تحمل الموضوع نفسه، ولاحظ أن هذه الشخصية "تظهر كثيرًا" في رومانيا . [ 113 ]

اللغة الروسية: بيليني وسكاسكا

تظهر شخصية "البجعة البيضاء" في الشعر الشفوي الروسي، وتؤدي وظيفة مشابهة لوظيفة " الفيلا " في الفولكلور السلافي الجنوبي. وتشير الدراسات إلى أن المصطلح قد يشير إلى أميرة أجنبية، يُرجح أن تكون من أصل بولندي. [ 114 ]

يظهر هذا النمط مرة أخرى في الحكاية الشعبية الروسية "ميكايلو إيفانوفيتش المتجول" : يذهب ميكايلو إيفانوفيتش للصيد، وعندما يصوّب بندقيته نحو بجعة بيضاء، تتوسل إليه أن يتركها وشأنها. ثم تتحول البجعة إلى فتاة جميلة، الأميرة ماريا، التي يقع ميكايلو في حبها. [ 115 ] [ 116 ]

في قصيدة روسية بطولية أو قصيدة بيلينا، تظهر شخصية تدعى البجعة البيضاء ( بيلايا ليبيد )، والتي قد يكون اسمها الحقيقي أفدوتيا أو ماريا، كحبيبة خائنة للبطل. [ 71 ]

في قصةٍ تُصوّر البطل البطل أليوشا بوبوفيتش ، دانيلو التعيس ، يلتقي دانيلو، النبيل، بـ"جدة" (امرأة عجوز حكيمة) تُشير إليه إلى المحيط الأزرق. وعندما يرتفع منسوب المياه، سيظهر مخلوق يُدعى تشودو-يودو، ويتعين على دانيلو الإمساك به واستخدامه لاستدعاء فتاة البجع الجميلة. [ 117 ]

في حكاية كالميكية بعنوان " تساركين خان والرامي "، يسرق رامٍ رداء فتاة بجعة متوجة بالذهب عندما كانت في هيئة بشرية، ويتزوجها. لاحقًا، يرغب تساركين خان، بطل الحكاية، في الزواج من زوجة الرامي، فتاة البجعة، ويخطط للتخلص منه بتكليفه بمهام خطيرة. [ 118 ]

حكاية خرافية سويدية

في حكاية خرافية سويدية بعنوان "فتاة البجعة" ، يعلن الملك عن مسابقة صيد عظيمة. يرى صياد شاب بجعة تسبح في بحيرة، فيصوّب بندقيته نحوها، لكن البجعة تتوسل إليه ألا يطلق عليها النار. تتحول البجعة إلى فتاة، وتشرح أنها مسحورة بهذا الشكل، لكن الصياد قد يساعدها في فك السحر. [ 119 ]

في حكاية خرافية سويدية أخرى من مجموعة بليكينج ، بعنوان "فتاة البجع" ، يرى صياد شاب ثلاث بجعات تقترب من مصدر صوت وتخلع جلودها الحيوانية. تكشف البجعات عن أنفسهن، فيُدرك أنهن ثلاث فتيات جميلات، فيقع في حب إحداهن. يعود إلى منزله ويخبر أمه أنه ينوي الزواج من إحداهن. فتنصحه بإخفاء رداء الريش الخاص بالفتاة. يفعل ذلك في اليوم التالي ويتزوج. بعد سبع سنوات، وقد استقر في حياته الزوجية، يُخبر الصياد فتاة البجع بالحقيقة ويعيد إليها رداء الريش. فتتحول إلى بجعة وتطير بعيدًا. يموت الزوج البشري بعد عام. [ 120 ] [ 34 ]

حكاية شعبية فنلندية

تدور الحبكة المعتادة حول فتاة طائر سحرية تنزل من السماء لتستحم في بحيرة. ومع ذلك، توجد روايات أخرى تكون فيها الفتاة و/أو شقيقاتها أميرات ملعونات ، كما هو الحال في القصة الفنلندية "فاينو وأميرة البجع" . [ 121 ]

حكاية شعبية أمريكية أصلية

تتضمن إحدى حكايات السكان الأصليين لأمريكا طائر البجعة الحمراء، وهو طائر ذو ريش محمر. يجذب هذا الطائر انتباه محارب شاب، فينطلق في رحلة بحث عنه. [ 122 ]

حكايات موضوع عذراء البجعة في نطاق أوسع

المساعد

يعيد الابن الأكبر لملك أيرلندا جلد البجعة إلى فيديلما ، ابنة الساحر. رسم توضيحي من تصميم ويلي بوغاني لكتاب بادريك كولوم " ابن ملك أيرلندا " (1916).

نوع آخر من الحكايات التي تتضمن فتاة البجعة هو النوع ATU 313، "الرحلة السحرية" (انظر: عباءة الريش )، حيث تساعد الشخصية البطل ضد خصمه. [ 123 ] [ 5 ] قد تكون هذه الشخصية عشيقة الفتاة، مثلاً ساحرة، كما في حكاية نشرها الرسام هوارد بايل في كتاب "الساعة العجيبة" ، [ 124 ] أو والد الفتاة، مثلاً شخصية القيصر مورسكوي في الحكايات الخرافية الروسية. [ 125 ] [ 126 ] في هذا النمط الثاني، يتجسس بطل الحكاية على فتيات الطيور (البجع) أثناء استحمامهن، ويخفي رداء (جلد الريش) أصغرهن، لتساعده في الوصول إلى مملكة الشرير في الحكاية (عادةً والد فتاة البجعة). [ 127 ] [ 128 ]

في القصة الاسكتلندية التي تحمل عنوان "حكاية ابن ملك أيرلندا وابنة ملك القبعة الحمراء" ( بالغيلية الاسكتلندية : Sgeulachd air Mac Righ Éirionn agus Nighean Rígh a' Churraichd Ruaidh )، يقع أمير أيرلندا في حب البجعة البيضاء ذات العنق الأملس، والتي تُسمى أيضًا أشعة الشمس، وهي الابنة الشابة لملك القبعة الحمراء، عندما رآها قادمة للاستحمام في بحيرة. [ 129 ]

في حكاية خرافية فلامنكية بعنوان "فتاة البجعة من الجبل الزجاجي "، يحصل صياد شاب على ثوب بجعة من فتاة تستحم، فتطلبه منه. وعندما ترتديه، تخبره أن يجدها في الجبل الزجاجي. وبعد أن ينجح في تسلق الجبل، يتعرف الشاب على فتاة البجعة التي يعشقها، ويطلب يدها من والدتها. فتؤكد له الأم أنه سيتمكن من الزواج من ابنتها بعد أن ينجز ثلاث مهام شاقة. [ 130 ]

في حكاية من حكايات شعب الإيفنك بعنوان "النسر الممتن" ، يُخطب البطل لرجل عجوز بعد أن ساعد والده في إغلاق صندوق سحري. بعد سنوات، يجد البطل ثلاث فتيات بجع يستحممن في النهر، فيأخذ رداء إحداهن. تُصرّ الفتاة على أن يُعيده الصبي، وتطلب منه زيارة قريتها حيث يعيش الرجل العجوز أيضًا. بعد وصوله بوقت قصير، يذهب إلى منزل الرجل العجوز، فتستقبله "فتاة جميلة"، يتضح لاحقًا أنها حفيدة الرجل العجوز. [ 131 ]

تحويل بسيط للطائر

قد يعتبرها البعض فئة من الحكايات، أي قصة تتضمن فتاة طائر كعنصر وحيد. وقد أطلق عليها هاتو اسم النوع الأول من حكايات "فتاة البجعة". [ 10 ]

ذكرت منشورات الفولكلور في القرن التاسع عشر حكاية عن بئر غريس ، وهي بئر أدى إهمال حارستها إلى تحويلها إلى بجعة على يد الجنيات. وقيل إن البئر تقع بالقرب من بحيرة غلاسفرين، في مكان ما في ويلز . [ 132 ] [ 133 ]

فرص بديلة

لفت عالم الفولكلور الروماني ماركو بيزا الانتباه إلى حادثتين تمهيديتين أخريين: (1) سبعة طيور بيضاء تسرق التفاح الذهبي من شجرة في حديقة الملك (حادثة مشابهة للقصة الألمانية "الطائر الذهبي ")، أو أنها تأتي وتدوس الحقول؛ (2) يتلقى البطل مفتاحًا، ويفتح، ضد رغبة سيده، غرفة محظورة، حيث تستحم فتيات الطيور. [ 134 ]

لاحظت الباحثة باربرا فاس ليفي اختلافًا في الحلقة الافتتاحية الأولى الموصوفة أعلاه، والتي تحدث في الحكايات الإسكندنافية: يقف الابن الثالث أو الوحيد لرجل حارسًا على حقول والده ليلًا ليكتشف ما الذي كان يدوسها؛ فيرى ثلاث فتيات يرقصن في مرج. [ 135 ]

أما الحلقة الثانية، فقد تُعرف في الأعمال الفولكلورية باسم "الغرفة المحرمة" . [ 136 ] وقد أشار إدوين سيدني هارتلاند إلى ورود الحلقة الافتتاحية الثانية في حكايات من الفولكلور العربي. [ 137 ]

نهايات بديلة

في بعض الروايات، على الرغم من أن الأطفال قد يحزنون عليها، إلا أنها لا تأخذهم معها. [ 138 ]

نسخ للرجال

يمكن اعتبار حكاية " البجعات الست " نسخةً ذكوريةً من حكاية فتاة البجعة، حيث لا تُسرق جلود البجع بل تُلعن، على غرار حكاية أميرة البجع. فقد لعنت زوجة الأب الشريرة أبناء زوجها الستة بقمصان من جلود البجع، فتحولهم إلى بجعات، ولا يُشفى هذا اللعنة إلا بستة قمصان من نبات القراص تصنعها أختهم الصغرى. ومن الحكايات المشابهة التي تتحدث عن لعن أحد الوالدين أو زوج الأم لأبنائه (أو أبناء الزوج) الأسطورة الأيرلندية "أبناء لير " ، وحكاية " البجعات البرية " الخيالية للكاتب الدنماركي هانز كريستيان أندرسن .

نجد في قصة دولوباثوس نسخة معكوسة من القصة الأصلية (تحول البشر إلى بجعات) : إذ يرى صياد فتاة (سحرية) تستحم في بحيرة، وبعد بضع سنوات، تلد سبعة توائم (ستة أولاد وبنت)، يولدون بسلاسل ذهبية حول أعناقهم. وبعد أن طردتهم جدتهم، يستحم الأطفال في البحيرة بهيئة البجعات، ثم يعودون إلى هيئتهم البشرية بفضل سلاسلهم السحرية.

ومن القصص الأخرى عن البجع الذكر قصة الأمير البجع ( Prinz Schwan )، وهي حكاية غامضة جمعها الأخوان غريم في الطبعة الأولى من كتابهما "حكايات الأطفال والمنازل " (1812)، ولكنها حُذفت من الطبعات اللاحقة. [ 139 ]

أدرجت الكاتبة التشيكية بوزينا نيمكوفا في المجلد الأول من مجموعتها "الحكايات والأساطير الوطنية "، التي نُشرت عام 1845، قصة بعنوان "البجعة " ( O Labuti )، تدور حول أمير حولته ساحرة إلى بجعة لأن زوجة أبيه الشريرة أرادت التخلص منه. [ 140 ]

تحكي الحكاية البرازيلية "البجعات الثلاث" ( Os três cisnes )، التي جمعها ليندولفو غوميز، قصة أميرة تتزوج أميرًا مسحورًا. بعد أن كسرت زوجته أحد المحرمات (إذ لم يكن يستطيع رؤية نفسه في المرآة)، تحول إلى بجعة، مما دفع زوجته إلى البحث عنه بمساعدة حطاب عجوز. [ 141 ]

الحكايات الخرافية الأدبية ( Kunstmärchen ) وغيرها من الأعمال

يُعتقد أن قصة فتاة البجع كانت أساس باليه بحيرة البجع ، حيث تقع الأميرة الشابة أوديت ووصيفاتها تحت تأثير ساحر شرير يُدعى فون روثبارت، الذي يحولهن إلى بجعات نهارًا. وفي الليل، يستعدن هيئتهن البشرية، ولا سبيل لإنقاذهن إلا إذا أقسم شاب على حب الأميرة الأبدي ووفائها لها. عندما يُقسم الأمير سيغفريد على حبه لأوديت، يُمكن فك السحر، لكن سيغفريد يُخدع فيُعلن حبه لابنة فون روثبارت، أوديل، المتنكرة بسحر في هيئة أوديت، ويبدو كل شيء ضائعًا. لكن السحر يُفك أخيرًا عندما يُغرق سيغفريد وأوديت نفسيهما في بحيرة من الدموع، فيتحدان في الموت إلى الأبد. بينما صوّرت إعادة إحياء الباليه عام 1895 فتيات البجع كنساء بشريات ملعونات بالتحول إلى بجعات، فإن النص الأصلي للباليه عام 1877 صوّرهنّ كفتيات بجعات حقيقيات: جنيات قادرات على التحول إلى بجعات متى شئن. [ 142 ] وتُصوّر العديد من أفلام الرسوم المتحركة المقتبسة من الباليه، بما في ذلك "أميرة البجع" و "باربي بحيرة البجع" ، البطلات الرئيسيات وهنّ تحت تأثير سحر، وينقذهنّ أمراؤهنّ في النهاية.

أميرة البجع تركب أمواج بويان . رسم توضيحي من بوريس زفوريكين .

تظهر البجعة السحرية أيضًا في القصيدة الروسية "حكاية القيصر سالتان" (1831) للكاتب ألكسندر بوشكين . يُلقى الأمير غفيدون، ابن القيصر سالتان، ووالدته في البحر داخل برميل، فيجرفهما التيار إلى شاطئ جزيرة غامضة. هناك، يكبر الأمير الصغير في غضون أيام ويصبح صيادًا ماهرًا. يبدأ الأمير غفيدون ووالدته بالاستقرار في الجزيرة بفضل مساعدة بجعة سحرية تُدعى الأميرة سوان، وفي نهاية الحكاية تتحول إلى أميرة وتتزوج الأمير غفيدون. [ 143 ]

توجد نسخة مختلفة من حكاية فتاة البجعة في أعمال يوهان كارل أوغست موساوس ، [ 144 ] [ 145 ] وهو سلف لمحاولة الأخوين غريم في أوائل القرن التاسع عشر. يحتوي المجلد الثالث من كتابه " حكايات شعبية ألمانية " (1784) على قصة " الحجاب المسروق". [ 146 ] تُرجمت حكاية موساوس إلى الإنجليزية بعنوان " سرقة الحجاب، أو حكاية مونغولفييه " (1791) [ 147 ] وإلى الفرنسية بعنوان "الحجاب المسروق" ، في "حكايات موساوس" (1826). [ 148 ] باختصار: ناسك عجوز، يعيش بالقرب من بحيرة مياهها نقية، ينقذ جنديًا شابًا من سوابيا؛ في إحدى الأمسيات الهادئة، يستذكر الناسك حادثةً من مغامرات شبابه حين التقى في اليونان بفتاة بجعة، تنحدر من ليدا وزيوس أنفسهما - في سياق القصة، كانت الآلهة اليونانية الرومانية تُعرف باسم "الجن" و"الجنيات". يشرح الناسك سرّ ثوبهنّ السحري وكيفية الإيقاع بإحداهنّ. يتكرر التاريخ حين يضع الجندي الشاب نصب عينيه ثلاث فتيات بجعة ينزلن من السماء للاستحمام في البحيرة.

أميرة البجع تبكي. رسم جون باور (1908) لقصة هيلينا نيبلوم " سفانهامن" .

استكشفت الكاتبة السويدية هيلينا نيبلوم موضوع فتاة البجعة التي تفقد عباءتها الريشية في كتابها "Svanhamnen" ( بدلة البجعة )، الذي نُشر عام 1908، في كتاب "Bland tomtar och troll" ( بين الأقزام والترولز )، وهو مختارات سنوية من الحكايات والقصص الخيالية الأدبية.

في عمل أدبي لأدريان روكول، بعنوان مملكة الجنيات الطيبات ، في فصل البجعة المسحورة ، تتحول الأميرة ليليان إلى بجعة على يد الجنية الشريرة هيموك. [ 149 ]

أعاد الروائي والكاتب الأيرلندي بادريك كولوم صياغة سلسلة من الأساطير الأيرلندية في كتابه "ابن ملك أيرلندا" ، ومن بينها حكاية فتاة البجعة التي تُصوَّر كابنة ساحر. في هذا الكتاب، يخسر الابن الأكبر لملك أيرلندا رهانًا ضد عدو والده، وعليه أن يجده في غضون عام ويوم. ينصحه نسر ناطق بالتجسس على ثلاث بجعات ستنزل على بحيرة. إنهن بنات ساحر الأراضي السوداء، الساحر الذي يبحث عنه الأمير. يُطلب من الأمير إخفاء جلد البجعة المربوطة بشريط أخضر، وهي فيدلما، الابنة الصغرى للساحر. [ 150 ]

علم الفولكلور

يمكن وصف حكاية "فتاة البجعة" بأنها مزيج من عدة عناصر. [ 151 ] لا يعترف علم الفولكلور الأمريكي والغربي الراسخ رسميًا بـ"فتيات البجعة" كنوع واحد من حكايات آرني-تومسون . لذا، يجب الحديث عن حكايات تُظهر فهرس عناصر ستيث تومسون "D361.1. فتاة البجعة"، [ 152 ] أو "B652. الزواج من طائر في هيئة إنسان" وغيرها من العناصر ذات الصلة، [ 153 ] والتي يمكن تصنيفها AT 400، [ 4 ] 313، [ 154 ] أو 465A. [ 9 ] ومع إضافة عنصرين آخرين على الأقل إلى هذه الأنواع من الحكايات، يصبح نظام AT أداةً معقدةً لتتبع أوجه التشابه مع هذا العنصر. [ 155 ] سعيًا وراء مخطط بديل، طوّر أحد الباحثين نظامًا من خمسة نماذج لحكايات عذراء البجع، أربعة منها قابلة للتجميع كحكايات مشابهة لحكايات غريم ( KHM 193، 92، 93، و113)، أما البقية فتُصنّف ضمن نموذج "AT 400". [ 155 ] يتضمن كتاب "ملاحظات بولت وبوليفكا على حكايات غريم KHM 193 " [ 156 ] قائمة شاملة بأكثر الحكايات المشابهة لحكايات عذراء البجع. [ 157 ]

الزوجة السحرية كقصة سببية

تُضيّق دراسة جوليان دوي نطاق التركيز على حكايات السكان الأصليين من نوع "الزوجة السحرية" لتشمل تلك ذات الطبيعة الكونية أو السببية (وخاصة أصول الإنسان، أو عرق من الناس)، على افتراض أن هذه الحكايات أقل عرضة للتأثر بروايات القصص الغربية. [ 2 ]

بحسب ديهوي، تتكيف الأساطير مع عناصر السياق المحلي لكل ثقافة ، وتخضع في كثير من الأحيان لتغييرات طفيفة، مع الحفاظ على معظم بنيتها الأصلية أو عناصرها النموذجية الرئيسية . ولذا، فإن جميع الروايات التي تُصوّر فيها عذراء السماء كطائر مهاجر توجد في الغالب في المناطق الشمالية. في المقابل، في المناطق الجنوبية، تُصوّر نساء الحكاية في الغالب كطيور غير مهاجرة، وقد يكنّ أيضًا نجومًا أو حوريات سماوية. كذلك في المناطق الجنوبية، وعلى عكس المناطق الشمالية، تحمل قصص عذراء السماء عمومًا قيمة أنثروبولوجية أو إثيولوجية، إذ تُفسّر أصل البشر والثقافات والآلهة والظواهر السماوية. [ 2 ]

توزيع رمز "الزوجة السحرية": يشير المربع الأبيض ذو النقطة السوداء إلى ظهور عذراء السماء على هيئة طيور مهاجرة (بجع، أوز، بط، كركي، أو مالك الحزين)؛ وتشير الدائرة السوداء ذات النقطة البيضاء إلى ظهورها على هيئة حمامة؛ أما الدائرة الزرقاء الداكنة الكاملة فتشير إلى ظهور عذراء السماء إما على هيئة طائر غير مهاجر، أو نجمة، أو حورية سماوية. [ 158 ]

بدأت الدراسة الميدانية لأسطورة عذراء البجعة لأول مرة عام 1894، مع هياسينت دي شارنسي . [ 2 ] وقد تم دحض اقتراح ثيودور بنفي والمدرسة الفنلندية بأن أصولها تعود إلى الهند منذ زمن طويل . [ 159 ]

يشير يوري إيفجينيفيتش بيريزكين إلى أنه من بين مئات الفئات الأخرى من الزخارف، تنتمي زخرفة الطائر والفتاة إلى مجموعة أساسية (ATU 400): [ 2 ]

يبدو أن الأنواع المختلفة، أو مجموعة الأنواع، مرتبطة بعدد قليل جدًا من القصص الوسيطة. ولذلك، تبدو هذه القصص أكثر أهمية من غيرها في اقتصاد السرد، وربما تعمل بالنسبة لرواة القصص كوسيط ذهني أو "نقطة وصل" بين مجموعات متميزة من أنواع القصص. لا يبدو أن النجاح الثقافي ونطاق انتشار أنواع الحكايات يفسران مركزية القصص، لكنها جميعًا تشترك في خاصية كونها قديمة جدًا على الأرجح، كما لو أن نسيج فولكلورنا قد نما على هيكل عظمي أقدم من ذلك بكثير.

عذراء البجعة كجدة

بحسب الدراسات، "يتجلى اعتقاد قديم بتحول الإنسان إلى طائر في الأساطير الأوراسية". [ 160 ] فعلى سبيل المثال، نجد الشخصية الأسطورية لفتاة البجعة "في جميع أنحاء شمال أوراسيا، من إسكندنافيا إلى منشوريا". ولذلك، "تعتبرها أعداد كبيرة من السكان" في هذه المناطق سلفهم الرمزي ، [ 84 ] [ 161 ] [ 53 ] [ 162 ] مثل شعوب وقبائل سيبيريا [ 163 ] وآسيا الوسطى. [ 164 ] وتشهد على هذه الرواية الأساطير الإثنية لشعوب البوريات ، [ 165 ] وتشوكوتكو-كامتشاتكا ، ونا-دينيه ، وباشكير ، وشعوب أمريكا الأصلية . [ 166 ] تشير دراسات أخرى إلى أن هذا الشكل من الأساطير الطوطمية يعود إلى ما قبل العصر الهندو-أوروبي في العصر النستراتي أو حتى العصر الشمالي . [ 166 ]

ذكرت البروفيسورة هازل ويغلسوورث، التي عملت على العديد من لغات أرخبيل الفلبين ، أن شخصية الذكر الفاني تُسمى أحيانًا إيتونغ أو بيليتامي ، وهو يُمثل بطلًا ثقافيًا أو سلفًا لشعب مانوبو . [ 167 ] [ 168 ]

ذكر عالم الفولكلور الإنجليزي إدوين سيدني هارتلاند حكاية عن جدة إلهية لشعب البانتيك (من جزيرة سيليبس، سولاويزي الحديثة ) نزلت إلى الأرض مع رفيقاتها السبع للاستحمام في بحيرة. رآهن رجل بشري قادمات إلى الأرض، فسرق ملابس إحدى الفتيات، وأجبرها بذلك على الزواج منه. [ 138 ]

جمع المبشر جون باتشيلور، في القرن التاسع عشر، حكايةً من شعب الأينو عن عذراء البجعة. ووفقًا لهذه الحكاية، خُلقت البجعة ملاكًا، ثم تحولت إلى امرأة بشرية. نزلت إلى الأرض لإنقاذ فتى من الأينو في تاكاي سارا بمنطقة نيكاب. وعندما كبر، تزوجا وأنجبا العديد من الأطفال. وكشفت له أنها بجعة أُرسلت إليه "لإعادة إحياء عرق الأينو". [ 169 ]

بحسب الدراسات، في الروايات الكازاخية والسيبيرية للقصة البطولية لإديغي، تُوصف والدته بأنها فتاة البجعة. [ 161 ] [ 170 ] يُعرف إديغي ( إديغو ) بأنه المؤسس التاريخي لقبيلة نوغاي . [ 171 ]

تشير مجموعة من الدراسات الروسية والمنغولية إلى أن عبادة سلف البجعة قد تطورت في منطقة جبال ألتاي (أو في منطقة ألتاي-سايان[ 87 ] وهو ما يفسر السمات المشتركة للأساطير الإثنية للشعوب التي سكنت المنطقة، مثل الشعوب التركية والمنغولية. [ 83 ] فعلى سبيل المثال، افترض البروفيسور البورياتي تي بي تسيديندامباييف ( بالروسية ) أن شعب خورين الناطق بالمنغولية استبدل رمز الكلب برمز البجعة ذي الأصل التركي خلال الألفية الأولى الميلادية. [ 172 ]

بحسب كاثي أوراي-كوهالمي ، تظهر ثلاث شقيقات سماويات، يُعتقد أنهن بنات السماء نفسها أو إله سماوي، كمساعدات وزوجات لأبطال ذكور، يتزوجونهن وينجبون قبائل وسلالات. يظهر هذا النمط في كل من الملاحم والأساطير الخاصة بالشعوب المغولية والمانشو -تونغوسية ، حيث يتخذن هيئة طائر مائي، مثل البجع والكركي والإوز البري . [ 173 ]

عذراء البجعة في الشامانية

بحسب الدراسات، "يتجلى اعتقاد قديم بتحول الإنسان إلى طائر... في الممارسات الشامانية". [ 160 ] لاحظ إدوارد أ. أرمسترونغ وآلان ميلر ظهور البجع في الشامانية السيبيرية ، [ 174 ] والتي، وفقًا لميلر، تتضمن قصصًا عن شامانات ذكور وُلدوا من أب بشري وزوجة إلهية على هيئة طائر. [ 54 ] [ ب ]

على المنوال نفسه، دوّن الباحث مانابو وايدا حكايةً جُمعت في منغوليا عبر بحيرة بايكال بين البوريات، حيث يتزوج صياد بشري من إحدى ثلاث عذارى بجع، بنات إيسيغي مالان . وفي رواية أخرى، يصبح الأطفال المولودون من هذا الزواج شيوخًا وشاماناتٍ عظام. [ 55 ] وتوجد قصة مشابهة في جزر ريوكيو ، حيث تلد عذراء البجع، التي تقطعت بها السبل على الأرض، ابنًا يصبح توكي وابنتين تصبحان نورو ويوتا . [ 55 ]

وتجادل الباحثة روزانا بوديلي أيضاً بوجود "ذكريات شامانية" في حكاية حسن البصرة من ألف ليلة وليلة ( وما يشابهها مثل مازن الخراساني وجنسة )، على سبيل المثال، في "الزي الشبيه بالطيور" للفتيات الطيور اللواتي يظهرن في القصة. [ 176 ]

أسطورة الهجرة السلتية والنوردية

ذكرت باتريشيا موناغان أن عذراء البجعة كانت "شخصية فولكلورية أيرلندية واسكتلندية وقارية سلتية"، [ 51 ] تظهر، على سبيل المثال، في أرموريكا . [ 177 ]

أشارت الباحثة البريطانية في الفولكلور، كاثرين ماري بريغز ، مع إقرارها بعالمية الحكاية، إلى أن الشخصية أكثر انتشارًا في تقاليد الحكايات الخرافية السلتية في الجزر البريطانية. [ 178 ] وذكرت في مقدمة كتاب زميلتها الباحثة والكاتبة البريطانية في الفولكلور، روث تونغ، أن "الروايات المختلفة [لحكاية فتاة البجعة] شائعة في ويلز ". [ 179 ]

وفي السياق نفسه، ذكر ويليام برنارد مكارثي أن الحكاية من النوع ATU 400 ("فتاة البجعة") في التراث الأيرلندي تُدمج غالبًا مع الحكاية ATU 313 ("الخادمة الرئيسية"، "الرحلة السحرية"، "ابنة الشيطان"، انظر أيضًا §  المساعد ). [ 180 ] وفي هذا الصدد، اقترح عالم الفولكلور النرويجي ريدار ثورالف كريستيانسن أن وجود شخصية فتاة البجعة في الحكاية من النوع ATU 313 "يمكن تفسيره بأن امرأة ذات قوى خارقة تلعب دورًا رئيسيًا في كلتا الحكايتين". [ 128 ]

بالإضافة إلى ذلك، خلص عالم السلتيين توم بيت كروس إلى أن عذراء البجعة "ظهرت في الأدب السلتي قبل القرن الثاني عشر"؛ ومع ذلك، في هذا التقليد، غالبًا ما تم الخلط بينها وبين نساء خارقات للطبيعة مماثلة، أي أميرة الجنيات السلتية، والجنية التي تقذف الماء، وجنية الماء. [ 181 ]

يرى بو ألمكفيست أنه كان هناك زمنٌ ساد فيه الاعتقاد بأن "بعض الكائنات ذات الشكل الحيواني أو شبه الحيواني - سواء صُنِّفَت صراحةً على أنها بشر مسحورون أم لا - تستطيع خلع جلودها الحيوانية واتخاذ هيئة بشرية". وفي تحليلٍ أجراه ألمكفيست لأطروحة هيلج هولمستروم عام 1919 حول أسطورة عذراء البجعة، يقول: "إن أسطورة عذراء البجعة ليست سوى واحدة من مجموعةٍ متكاملةٍ من الأساطير المتوارثة التي تتناول الزواج من كائناتٍ أنثويةٍ خارقةٍ للطبيعة أو متحولةٍ بفعل قوى خارقة"، وأن إحدى هذه المجموعات تشمل الكائنات المائية، مثل حوريات البحر ؛ وهناك أوجه تشابه بين قصص عذراء السماء وعذراء البحر. [ 182 ]

القدم والأصل

يربط AT Hatto أصل زخارف الفتاة الطائر بهجرة وتزاوج الطيور المائية المهاجرة (بما في ذلك البجع)، والمفاهيم الطوطمية والشامانية المحلية ، مثل المفاهيم المحتملة للنساء الأجنبيات (مع تشبيه الطيور المهاجرة) المرتبطة بالسحر ؛ أو قيام الزوج بأعمال وتحديات في رحلة بحثه؛ أو تشبيه رحلة الروح . [ 159 ]

يؤكد بيريزكين أن هذا النمط ربما ظهر أولًا في آسيا، ثم انتشر إلى العالم الجديد ، وأن نمطًا بيئيًا جديدًا وصل لاحقًا إلى شمال أوراسيا ، ثم نُقل مرة أخرى إلى أمريكا الشمالية، حوالي 5000 قبل الميلاد . وقد حدد جوليان دوي وجود قصة الفتاة الطائر أيضًا في ست مجموعات لغوية معزولة : الأينو ، والباسك ، والبوروشو، والكوريون ، والكوفان، والهايدا، والتلينجيت، والناتشيز . واستنادًا إلى التصنيف التفرعي للأساطير ، حصل على أدلة إحصائية تدعم اقتراح بيريزكين بأن هذا النمط وصل إلى الأمريكتين في وقتين مختلفين. وبذلك أعاد بناء الأسطورة الأصلية (باحتمالية تزيد عن 75%) على أنها ظهرت أولًا في شرق آسيا وفقًا لهذا الهيكل: [ 2 ]

البطل، شابٌ ماهرٌ في الصيد، يُفاجئ نساءً يستحممن في بحيرة. احتفظن بهيئتهن الخالدة أو الخارقة للطبيعة. يتعرّين، فتُغطّى أجسادهن أو ملابسهن بالريش. يستولي البطل على ملابس أو ريش أجمل النساء، لكنه لا يُخفيها. تطلب المرأة العارية من البطل أن يُعيد إليها ملابسها، وتعده بالزواج. يعيشان أولًا في عالم البطل. وفي أحد الأيام، ترتدي المرأة ريشها القديم، وبعد أن عاشت على الأرض، تعود إلى السماء. يُحاول الرجل العثور عليها، فيُنفّذ مهامًا صعبة وخطيرة، وينتهي بحثه بنهاية سعيدة، بلقاء زوجته. لكن في نهاية القصة، يعيش البطل وحيدًا أو يعود إلى منزله وحيدًا.

ويشير الباحث أيضًا إلى أنه من بين مئات الفئات الأخرى من الزخارف، تنتمي زخرفة الطائر والفتاة إلى مجموعة أساسية (ATU 400): [ 2 ]

الأدب الهندي القديم

يُعتقد أن قصة حب الحورية أورفاسي والملك بورورافاس ، الواردة في الأدب السنسكريتي القديم، قد تكون من أقدم أشكال (أو أصول) حكاية عذراء البجعة. [ 183 ] ​​[ 184 ] [ 185 ]

اقترحت القسيسة سابين بارينغ-غولد في القرن التاسع عشر قِدَم حكاية فتاة البجعة ، مُفترضةً أصلها قبل انفصال اللغة الهندية الأوروبية البدائية ، ونظرًا لوجودها في تقاليد متنوعة وبعيدة (مثل تقاليد السامويديين وسكان أمريكا الأصليين)، فقد كان من المحتمل أن تكون أقدم من ذلك. [ 186 ] وقد أيّد تشارلز هنري تاوني نظرية أخرى في ترجمته لكتاب كاثاساريتساغارا لسوماديفا ، حيث أشار إلى أن مصدر الحكاية هو الأدب السنسكريتي القديم ؛ ثم انتقلت الحكاية إلى الشرق الأوسط، ومن هناك ، كنقطة وسيطة، انتشرت إلى أوروبا. [ 187 ]

الجغرافيا وأنماط الهجرة

تشير إحدى الدراسات إلى أن انتشار حكاية عذراء البجعة مرتبط بأنماط هجرة البجع والطيور المشابهة. ويقارن يورغ باكر بين المناطق الشمالية والجنوبية التي ظهرت فيها هذه الحكايات: البجع والكركي في المجر وسيبيريا والصين وكوريا واليابان؛ والإوز البري بين شعوب باليوآسيا والإسكيمو (الإنويت) وعبر شمال غرب أمريكا الشمالية؛ والبيريس على شكل حمام في إيران. [ 188 ]

أقرّ آرثر تي. هاتو بوجود بُعد أسطوري في الشخصية والسرد، لكنه رجّح موقعًا في منطقة شبه القطبية الشمالية في أوراسيا وأمريكا، وذلك لارتباطه بهجرة البجع والكركي والإوز والطيور المائية المشابهة. [ 159 ] وبالمثل، أقرّ إدوارد ألوورثي أرمسترونغ بـ"الأصل العريق" للحكاية، وافترض أصلًا في "مناخ شمالي"، شمال سلاسل جبال أوراسيا، حيث ينتشر البجع بكثرة. [ 189 ]

أشارت لوت موتز بدورها إلى أن قصة فتاة البجعة كانت "شائعة في البيئة البدائية لشعوب شمال أوراسيا، حيث تحظى الطيور المائية بأهمية بالغة". أي، كما تجادل، في مناطق "الأنظمة الاقتصادية القديمة"، تظهر فتاة البجعة في الفولكلور الشعبي للشعوب، "حيث تساهم الطيور المائية في الرفاه الاقتصادي للمجتمع"، والذي قد يتأثر بأنماط هجرة هذه الطيور. [ 53 ]

في مقال نُشر عام ١٩٨٢، جادل عالم الأعراق س. إيفانوفيتش نيكولاييف ، عند تحليله لحكايات الياكوت عن فتاة الطيور، بأن فكرة خلع فتيات الطيور لجلودها تُشبه عملية تبديل الريش . ووفقًا له، فإن فقدان الطيور لأجنحتها بالتزامن مع تبديل ريشها يبدو أنه يحدث في أقصى الشمال، مما يُشير إلى أن أصل الحكاية يعود إلى منطقة شمالية. [ ١٩٠ ]

كما ذكر إي. أرمسترونغ أن "عدة" أشكال من التقاليد في جنوب أوروبا تستخدم صورة فتاة الحمام بدلًا من البجعة. [ 191 ] وفي هذا الصدد، تشير الدراسات إلى أن النطاق الجغرافي الأصلي للحمام الشائع ( حمام الصخور ) كان يقتصر على آسيا الصغرى والهند وشمال إفريقيا ودول جنوب أوروبا، مثل اليونان وإيطاليا، [ 192 ] بينما نشأ الحمام المستأنس "من شمال إفريقيا والشرق الأدنى". [ 193 ]

الدراسات التطورية

باستخدام أساليب مختلفة، كدراسة منطقة انتشار أسطورة عذراء البجعة أو استخدام الأساليب الوراثية أو التصنيفية لإعادة بناء تطور الحكاية، أثبت كلٌ من غودموند هات ، ويوري بيريزكين، وجوليان دوي، بشكل مستقل، أن هذه الحكاية الشعبية ظهرت خلال العصر الحجري القديم في منطقة آسيا المطلة على المحيط الهادئ، قبل أن تنتشر في موجتين متتاليتين في الأمريكتين. بالإضافة إلى ذلك، أظهر بيريزكين ودوي عدم وجود أي ذكر للطيور المهاجرة في النسخ الأولى من هذه الحكاية (يبدو أن هذا العنصر ظهر في وقت متأخر جدًا). ​​[ 194 ] [ 21 ] [ 195 ]

بحسب دي هوي، كان من الممكن أن يوجد هذا النمط أيضًا في عصور ما قبل التاريخ الأوروبية ، حيث كانت البطلة فتاة جاموس. في الواقع، وجد هذا المؤلف النمط مع الحيوانات ذات الأربع أرجل في أمريكا الشمالية وأوروبا، في منطقة تتطابق مع منطقة المجموعة الفردانية X. [ 196 ] [ 197 ]

دور عذراء البجعة

لوحظ أن عذراء البجعة تنتمي إلى عرق مختلف عن عرق الزوج البشري. [ 198 ] [ 199 ] [ 200 ] ووفقًا لآلان ميلر وأميرة الزين، ترتبط عذراء البجعة بالهواء (أو "عالم السماء") والماء. [ 201 ] [ 202 ] وفي هذا السياق، في العديد من الحكايات، تُصوَّر عذراء البجعة وشقيقاتها على أنهن بنات إله سماوي، أو ملك الأرواح، أو أنهن قادمات من السماء. [ 203 ] [ 204 ]

تجسد فتيات البجع صفات مرغوبة كالحظ والرخاء. [ 205 ] وفي هذا السياق، ووفقًا للباحثة سيرينيتي يونغ، فإنها تمثل أيضًا صورةً للأنوثة الإلهية التي يسعى الرجل إلى تجسيدها، إذ تجلب الرخاء وتستطيع الارتقاء به إلى "مستويات وجود أسمى، بما في ذلك الخلود". [ 206 ]

نقش زوجة حيوان

التوزيع والمتغيرات

طفلة عذراء البجعة تجد جلد أمها المخفي المصنوع من الريش. رسم توضيحي من كتاب "حكايات أوروبا الخيالية" لجاكوبس، بريشة جون د. باتن.

يُعدّ موضوع الزوجة ذات الأصل الخارق للطبيعة (في أغلب الأحيان، عذراء البجعة) ذا جاذبية عالمية، إذ يظهر في التقاليد الشفوية والفلكلورية لكل قارة. [ 207 ] [ 208 ] البجعة هي النوع النموذجي، لكنها قد تتحول إلى " إوز ، أو بط، أو أبو ملعقة ، أو طيور مائية من أنواع أخرى". [ 125 ] تشمل الحيوانات الأخرى "الطاووس، وأبو قرن، والدجاج البري، والببغاوات، والنعام". [ 209 ]

تنتشر مجموعة الحكايات الشعبية ATU 402 ("عروس الحيوان") في جميع أنحاء العالم، وإن اختلفت الحيوانات المستخدمة فيها. [ 210 ] ففي الحكاية الخرافية الإيطالية " فتاة الحمامة "، نجد حمامة. وهناك حكايات السيلكي في جزر أوركني وشيتلاند ، والتي تتناوب بين شكل الفقمة وشكل الإنسان. كما توجد حكاية كرواتية تتحدث عن أنثى ذئب. [ 211 ] ويظهر الذئب أيضًا في الفولكلور الإستوني والفنلندي باسم "عروس الحيوان"، ضمن نوع الحكاية ATU 409، "الفتاة في هيئة ذئب" . [ 212 ] [ 213 ]

في أفريقيا، يظهر نفس النمط من خلال فتيات الجاموس. [ 214 ] [ 215 ] [ ج ] بالإضافة إلى ذلك، ووفقًا لعالم الفولكلور الأمريكي ويليام باسكوم ، في روايات مماثلة لدى اليوروبا والفون ، تكون الزوجة الحيوانية جاموسًا أفريقيًا ، أو غزالًا ، أو أنثى أيل ، وأحيانًا ظبيًا أو ظبيًا صغيرًا . [ 218 ] [ 219 ]

في شرق آسيا، تشتهر أيضاً بعرضها لفتيات يتحولن إلى أنواع مختلفة من الطيور.

جمع الأستاذ الروسي فالديمار بوغوراس حكايةً من امرأة يوكاغيرية في كوليما ، تحكي عن ثلاث شقيقات تونغوسيات يتحولن إلى "إوزات" لقطف التوت. وفي إحدى المرات، أخفت شخصية "الجانب الواحد" جلد أصغرهن، التي لم تستطع العودة إلى هيئة الإوزة. وفي النهاية وافقت على الزواج من "الجانب الواحد". [ 220 ]

في حكاية تُنسب إلى شعب توراجا في إندونيسيا، تلد امرأة سبعة سرطانات، ثم تلقيها في الماء. ومع مرور الوقت، تجد السرطانات السبعة مكانًا تعيش فيه، وتتخذ أشكالًا بشرية. وفي إحدى المرات، يسرق سبعة رجال أشكال السرطانات التي كانت ترتديها الفتيات السبع، ويتزوجونهن. [ 221 ] وهناك حكاية أخرى قريبة من حكاية فتاة البجعة، ولكن مع ببغاوات بدلًا من البجع؛ يُدعى بطلها ماغوينغويلوتا، واسم الفتاة كابابيتو. [ 222 ]

أوروبا

في قصة رومانسية من القرن الثالث عشر عن فريدريك فون شوابن (بالإنجليزية: "فريدريك من سوابيا")، [ 223 ] يخفي الفارس فريدريك ملابس الأميرة أنجيلبورغ، التي جاءت للاستحمام في بحيرة على هيئة حمامة. [ 224 ] [ 225 ]

أوروبا الغربية

في حكاية من بريتاني ، جمعها فرانسوا ماري لوزيل بعنوان " بيبي مينو والنساء الطائرات"، يرى بيبي مينو، وهو راعي غنم، ثلاثة طيور بيضاء كبيرة تهبط قرب بركة ماء. عندما تقترب الطيور من البركة، تتحول إلى فتيات عاريات وتبدأ باللعب في الماء. يرى بيبي مينو المشهد كاملاً من قمة التل ويخبر أمه، فتشرح له أنهن بنات ساحر قوي يعيش في مكان آخر، في قلعة مليئة بالجواهر والأحجار الكريمة. في اليوم التالي، يسرق بيبي مينو أحد ملابسهن، لكنها تقنعه بإعادته. يذهب إلى القلعة، فتتعرف عليه الفتاة الطائرة، ويهربان كلاهما ومعهما جواهر في جيوبهما. [ 226 ]

جنوب أوروبا

جمع الكاتب البرتغالي ثيوفيلو براغا قصة برتغالية بعنوان " الأمير الذي أراد أن يرى العالم "، وفيها يخسر أمير رهانه أمام غريب، ملك متنكر، فيضطر إلى أن يصبح خادمًا له. تخبره متسولة مع طفلها بوجود بركة في حديقة تأتي إليها ثلاث حمامات للاستحمام. عليه أن يأخذ رداء الحمامة الأخيرة ويحتفظ به حتى تعطيه الفتاة ثلاثة أشياء. [ 227 ]

تحكي إحدى الحكايات من تيرول عن الأمير إيليجيو وفتيات الحمام، اللواتي يستحممن في بحيرة. [ 228 ]

في حكاية أخرى من تيرول، جمعها كريستيان شنيلر (بالألمانية: Die drei Tauben ؛ بالإيطالية: Le tre colombe ؛ بالإنجليزية: "The Three Doves")، يخسر شاب روحه في مقامرة مع ساحر. يساعده قديس ويخبره عن ثلاث حمامات تجثم على جسر وتتحول إلى هيئة بشرية. يسرق الشاب ملابس ابنة الساحر الصغرى ويعدها بأخذه إلى والدها. تريد هي مساعدة البطل على اعتناق المسيحية والتخلي عن سحرها الوثني. [ 229 ]

إسبانيا

في حكاية باسكيّة جمعها وينتورث ويبستر ( الحمامة ومشطيها )، يُطلب من البطل المعدم أن يأخذ ثوب الحمامة الخاص بالفتاة الوسطى، بدلاً من الفتاة الأصغر سناً. [ 230 ]

في النسخة الأندلسية ، "إل ماركيز ديل سول" ("ماركيز الشمس")، يخسر اللاعب رهانه ضد الماركيز، وعليه أن يرتدي سبعة أزواج من الأحذية الحديدية حتى تبلى. وفي تجواله، يسدد دين رجل ميت، فتخبره روحه، عرفانًا منها، أن ثلاث حمامات بيضاء، بنات الماركيز في هيئة طيور، سيأتين للاستحمام في بحيرة. [ 231 ]

في رواية أخرى جمعها عالم الفولكلور أوريليو ماسيدونيو إسبينوزا الأب في غرناطة ، يخسر أمير مقامر رهانًا أمام حمامة (الشيطان متنكرًا)، تخبره الحمامة أنه يجب أن يجده في "قلعة أشعة الشمس السبعة". يرشده ناسكٌ إلى مكان تأتي إليه بنات الشيطان الثلاث، متخذاتٍ هيئة حمامات، للاستحمام. على الأمير أن يسرق ملابس أصغرهن، واسمها سيتي رايوس دي سول، التي تخون والدها وتساعد الأمير البشري. [ 232 ]

في حكاية أستورية جمعها أوريليو ديل يانو ، يعمل أصغر ثلاثة إخوة لدى عملاق يمنعه من فتح باب معين. يفتحه فيرى ثلاث فتيات حمام يهبطن قرب الماء، ثم يتحولن إلى نساء ويستحممن. يخبر الشاب العملاق بما حدث، فيقترح عليه رب عمله أن يسرق ريشة الفتاة التي أعجبته. يأخذ ريشة إحدى فتيات الحمام، ويتزوجها، ويعطي ريشتها لأمه لتحتفظ بها. صنفها الباحث الإسباني رالف ستيل بوغز من النوع 400*B (وهو رقم لم يكن مدرجًا في مراجعة الفهرس الدولي آنذاك). [ 233 ]

شمال أوروبا

في الحكاية الدنماركية "الحمامة البيضاء "، يُباع الأمير الأصغر، الذي لم يكن قد وُلد بعد، من قِبل إخوته الأكبر سنًا مقابل مساعدة ساحرة في تهدئة عاصفة بحرية. بعد سنوات، تفي الساحرة بوعدها وتأخذ الأمير تحت رعايتها. وكجزء من مهامه اليومية، تُكلفه الساحرة بمهام صعبة، يُنجزها بمساعدة أميرة سحرتها الساحرة لتتحول إلى حمامة. [ 234 ] [ 235 ]

أوروبا الوسطى

تُدرج مجموعة من الحكايات الشعبية في أوروبا الوسطى (النمساوية والبوهيمية ) أربع روايات مختلفة لحكاية فتاة البجع: "الحمامات البيضاء الثلاث"؛ [ 236 ] و"الفتاة على الجبل البلوري"؛ [ 237 ] و "كيف وجد هانز زوجته"؛ [ 238 ] و"عازف الطبول". [ 239 ] وقد روى ثيودور فيرناليكن، في النسخة الألمانية من المجموعة، في ملاحظاته روايتين أخريين، إحداهما من سانت بولتن والأخرى من مولداوتين ( تين ناد فلتفاو الحالية ، في جمهورية التشيك ). [ 240 ]

أوروبا الشرقية

في الحكاية الخرافية السلافية "الملك كوجاتا" أو "الأمير غير المتوقع" ، تخلع بنات الملك كوستاي الاثنتا عشرة أزياءهن المتنكرة على شكل أوزة للاستحمام في البحيرة، لكن الأمير يخفي ملابس أصغرهن. [ 241 ] [ 242 ]

في الحكاية التشيكية "الحمامات الثلاث" ، يخفي البطل الريشات الذهبية الثلاث لفتاة الحمامة ليُبقيها على هيئتها البشرية. لاحقًا، عندما تختفي، ينطلق في رحلة ملحمية للعثور عليها. [ 243 ]

في حكاية صربية جمعها فوك كاراديتش وتُرجمت بعنوان " الأمير والبجعات الثلاث"، يضلّ أمير طريقه أثناء رحلة صيد، فيلتقي برجل عجوز يسكن كوخًا. يعمل الأمير لدى الرجل العجوز، ويُكلّف بحراسة بحيرة. في اليوم الثاني من عمله، تحطّ ثلاث بجعات قرب البحيرة، وتخلع جلودها لتتحوّل إلى فتيات بشريات، ثم تستحم. في اليوم التالي، يسرق الأمير جلود البجعات ويعود مسرعًا إلى كوخ الرجل العجوز. تتوسّل البجعات الثلاث إليه أن يعيد جلودها، فيُعيد الرجل العجوز اثنتين منها فقط، ويحتفظ بجلد أصغرها. يُزوّج الأمير من فتاة البجع، ويعودان إلى مملكة والده. في أحد الأيام، تطلب زوجة البجع من حماتها ملابسها، فترتديها وتطير إلى جبل الزجاج. يعود الأمير إلى الرجل العجوز، ملك الرياح، فيُرشده إلى جبل الزجاج. يصعده ويقابل امرأة عجوزًا في كوخ. داخل الكوخ، عليه أن يُميّز زوجته من بين 300 امرأة من البجع يرتدين ملابس متشابهة. لاحقًا، يُجبر على القيام ببعض الأعمال المنزلية للمرأة العجوز، فيقوم بها بمساعدة زوجته. [ 244 ]

روسيا

في الحكاية الخرافية الروسية "قيصر البحر وفاسيليسا الحكيمة" ، أو "فاسيليسا الماكرة وقيصر البحر" ، [ 245 ] أُخبر إيفان، ابن التاجر، من قِبل عجوز شمطاء (ربما بابا ياغا ، في بعض الروايات [ 246 ] ) عن بنات قيصر البحر اللواتي يأتين للاستحمام في بحيرة على هيئة حمامات . وفي ترجمة أخرى، "ملك البحر وميلانيا الذكية" ، [ 247 ] و "ملك الماء وفاسيليسا الحكيمة" ، [ 248 ] توجد اثنتا عشرة فتاة على هيئة طيور أبو ملعقة . وفي نسخة أخرى من الحكاية نفسها، الفتيات هنّ حمام. [ 249 ]

في نسخة روسية أخرى بعنوان "Мужик и Настасья Адовна" ("الرجل وناستاسيا أدوفنا")، التي جمعها إيفان خودياكوف ، يقفز مخلوق من بئر ويطلب من رجل أن يعطيه شيئًا لا يعلم بوجوده في المنزل (ابنه المولود حديثًا). بعد سنوات، يعلم الابن بما فعله والده ويقرر السفر إلى "الجحيم" ("أدو" أو "أدو" بالروسية). يزور ثلاث نساء عجائز يرشدنه إلى الطريق إلى "الجحيم". وتخبره العجوز الثالثة أيضًا أن ثلاثًا وثلاثين فتاة، بنات "أدو"، يأتين للاستحمام في بحيرة، وعليه أن يسرق ملابس ناستاسيا أدوفنا. [ 250 ]

في حكاية من إقليم بيرم بعنوان "إيفانوشكا وزوجته"، يضلّ إيفانوشكا طريقه بعيدًا عن جده في الغابة، لكنه يعثر في النهاية على كوخ. يلجأ إلى رجل مسنّ ليقضي ليلته، وفي اليوم التالي، يُرشده الرجل إلى الطريق، لكن إيفانوشكا يتجاهل نصيحته ويجد بحيرة تستحم فيها فتيات. تخرج الفتيات من الماء، ويتحوّلن إلى بط، ويرحلن. يعود إيفانوشكا إلى الرجل المسنّ، فينصحه بسرقة ثياب فتاة البط. يفعل إيفانوشكا ذلك ويتزوجها. تستعيد الفتاة ثيابها في النهاية، وتطلب من إيفانوشكا أن يجدها في أرض تقع وراء ثلاثين عالمًا، ثم تطير بعيدًا. [ 251 ]

أوكرانيا

في حكاية "قوزاقية" ( أوكرانية ) بعنوان "قصة إيفان وابنة الشمس" ، يحصل الفلاح إيفان على زوجة في صورة فتاة حمامة سرق رداءها أثناء استحمامها. بعد فترة، يشتهي أحد النبلاء زوجة إيفان ويخطط للتخلص من الفلاح. [ 252 ]

في نسخة أوكرانية أخرى تبدأ بنمط الحكاية ATU 402، "عروس الحيوان"، المشابهة للحكاية الروسية " أميرة الضفدع " ، يتزوج الأمير البشري من عذراء الضفدع ماريا، ويُدعى كلاهما إلى حفل القيصر الكبير. تخلع ماريا جلد الضفدع وتدخل قاعة الرقص بهيئة بشرية، بينما يُسرع زوجها إلى المنزل ويحرقه. عندما تعود، تُخبره أن لعنة الأمير ستُرفع قريبًا، وتقول إنه بحاجة للعثور على بابا ياغا في مملكة نائية، ثم تختفي على هيئة طائر وقواق. يلتقي الأمير ببابا ياغا، فتشير إلى بحيرة ستحط عليها 30 بجعة، من بينها زوجته. يُخفي الأمير رداء ماريا المصنوع من الريش، ويلتقيان مرة أخرى، وتطلب منه ماريا أن يتبعها إلى مملكة ما تحت الماء لمقابلة والدها، قيصر البحر. تنتهي الحكاية كما في نمط الحكاية ATU 313، بالمهام الثلاث. [ 253 ]

هنغاريا

تحكي حكاية مجرية ("الصياد جو") عن يتيم يصطاد سمكة سحرية تكشف عن نفسها كفتاة جميلة. [ 254 ] وتقترب حكاية مجرية أخرى ، "الجنية إليزابيث"، من قصة البجعة والفتاة، إلا أنها تتناول فتيات على هيئة حمام. [ 255 ] وفي حكاية ثالثة، "الأخوان بالتبني "، يحلم البطل الرئيسي، ميكلوس، بأن ملكة الجنيات ووصيفاتها يأتين إليه على هيئة بجعات ويتحولن إلى نساء جميلات. [ 256 ]

في الحكاية المجرية "رارو روزا" ، يعد الملك ابنه الوحيد لشخصية شيطانية تنقذه من الخطر. تمر ثمانية عشر عامًا، ويحين وقت وفاء الأمير بوعد والده. ينتظر الشاب في مجرى مائي وصول ثلاث طيور كركي سوداء ، بنات الشيطان الثلاث متنكرات، ليأخذن ملابس أصغرهن. [ 257 ]

في حكاية أخرى بعنوان " توندير إيلونا إي أرجيلوس " ("الجنية إيلونا وأرجيلوس")، يُكلَّف الأمير أرجيلوس ( هو ) من قِبَل والده الملك باكتشاف ما يسرق التفاح الثمين من شجرة التفاح التي يعتز بها. في إحدى الليالي، يرى الأمير ثلاثة عشر غرابًا أسودًا تحلق نحو الشجرة. وما إن يمسك بالغراب الثالث عشر، حتى يتحول إلى الجنية الجميلة ذات الشعر الذهبي إيلونا. [ 258 ] وتتكرر نسخة أخرى من هذا الحدث في حكاية "توندير إيلونا إي كيراليفي " ("الجنية إيلونا والأمير"). [ 259 ]

في قصة "الملك ذو اللحية الخضراء"، يُجبر الملك على تسليم ابنه إلى ملك الشياطين بعد أن أبقى الأخير على حياة الرجل. بعد سنوات، يعثر الأمير على بحيرة حيث تركت سبع بطات برية ذات ريش ذهبي جلودها على ضفافها لتستحم على هيئة فتيات. [ 260 ]

في قصة "البجعات الثلاث عشرة" ( A tizenhárom hattyú )، التي جمعها الصحفي المجري إيليك بينيديك ، يجد ميكلوس عملاً كراعٍ للأبقار بعد اختطاف أخته. وفي إحدى المرات، بينما كان يقود الأبقار للرعي، رأى ثلاث عشرة بجعة تحلق حول شجرة تفاح. ثم تحولت البجعات إلى اثنتي عشرة فتاة جميلة وملكة الجنيات. [ 261 ]

ألبانيا

في حكاية ألبانية-رومانية بعنوان "القمر الصناعي وعذراء السماء"، ينطلق شاب أعزب في رحلة بحثًا عن عمل. بعد فترة، يدخل عالمًا مظلمًا. هناك، يلتقي عند نبع بثلاثة طيور حجل تخلع جلودها للاستحمام. يخفي الشاب ثوب إحداها، فتتوسل إليه أن يعيده إليها. ترتديه مرة أخرى وتطلب منه أن يجدها حيث تشرق الشمس في ذلك العالم المظلم. [ 262 ]

منطقة القوقاز

في نسخة أذربيجانية، يسافر أمير إلى جزيرة حيث تستحم طيور ذات أجنحة من النحاس والفضة والذهب ويتزوج الفتاة ذات الأجنحة الذهبية. [ 263 ]

في رواية أرمينية مأخوذة من مصدر أرميني أمريكي ( بلاد الحدائق الجميلة )، قرر أمير، بعد وفاة والده، التزام الصمت. فقام ملك مجاور، أراد تزويجه من ابنته، بوضعه في حديقته. وهناك، رأى ثلاثة طيور زاهية الألوان تستحم في بركة، فتبين لها أنها فتيات جميلات. [ 264 ]

لاتفيا

بحسب فهرس الحكايات الشعبية اللاتفية، يحمل نوع الحكاية ATU 400 عنوان "رجل يبحث عن زوجته المفقودة". في هذا النوع من الحكايات، يجد البطل طيورًا صغيرة (بجع، بط، حمام) تحط قرب بحيرة للاستحمام، فيسرق جناح أصغرها. [ 265 ]

في حكاية شعبية لاتفية ، تفقد امرأة تُدعى لايما (ربما إلهة القدر اللاتفية) جناحيها المُغطّيين بالريش بسبب احتراقهما. فتفقد هيئتها كطائر البجعة وتتزوج أميرًا بشريًا. يعيشان معًا في عالم البشر، بل ويرزقان بطفل، لكنها تتوق للعودة إلى هيئتها كطائر البجعة. فيُلقي زوجها عليها ريشًا، فتستعيد هيئتها كطائر وتحلق في السماء، وتزور عائلتها البشرية من حين لآخر. [ 266 ]

ليتوانيا

في نسخة ليتوانية أخرى نشرها الأب ريختر في مجلة " Zeitschrift für Volkskunde" بعنوان "Die Schwanfrau " ("امرأة البجعة")، يرى ابن كونت، أثناء رحلة صيد، ثلاث بجعات، يتحدثن فيما بينهن أن من يستمع إليهن قد يساعدهن في فك لعنتهن. يخرج ابن الكونت من بين الشجيرات ويوافق على مساعدتهن بمقاتلة عملاق وفك التعويذة التي ألقاها عليهن ساحر. [ 267 ]

شمال أوراسيا

في حكايةٍ من حكايات شعب سامويد في شمال أوراسيا، تروي امرأةٌ مسنّةٌ لشابٍّ قصةَ سبعِ فتياتٍ يستحممنَ في بحيرةٍ في غابةٍ مظلمة. [ 268 ] وقد ذكر عالمُ الفولكلور الإنجليزي إدوين سيدني هارتلاند روايةً أخرى تصلُ فيها الفتياتُ السبعُ إلى البحيرةِ في عربةِ تجرُّها حيواناتُ الرنة. [ 269 ] ومهما كان أصلُهنّ، فقد ذكر العالمُ فريدتجوف نانسن أنَّ الفتياتِ في هذه الحكاياتِ كنَّ يعشنَ "في الهواءِ أو في السماء". [ 270 ]

استشهد الفيلسوف جون فيسك بحكاية سيبيرية، حيث يسرق رجل من قبيلة سامويد جلد ريش إحدى سبع فتيات بجع. ويريد في المقابل مساعدتها في الانتقام من سبعة لصوص قتلوا أمه. [ 271 ] وفي رواية أخرى لهذه الحكاية، والتي لا تزال من قبيلة سامويد وترجمها تشارلز فيلينغهام كوكسويل ، اختطف الرجال السبعة أخت رجل من قبيلة سامويد، فسرق البطل ملابس امرأة من السماء ليضمن مساعدتها. [ 272 ]

في حكاية تُنسب إلى شعب التونغوس في سيبيريا ، بعنوان " إيفان ابن الفرس " ( بالروسية : "Иван Кобыльников сын") [ 273 ] [ 274 ] - والمرتبطة بكل من فيهيرلوفيا وجان دي لورس -، تلد فرسٌ ابنًا بشريًا يُدعى إيفان. عندما يكبر، يلتقي بصديقين يحملان نفس الاسم: إيفان ابن الشمس وإيفان ابن القمر. يقرر الثلاثة العيش معًا في كوخ مصنوع من أعمدة خشبية وجلود حيوانات. بعد ليلتين من الصيد في الغابة، يعودون إلى المنزل ليجدوه في غاية الترتيب. في الليلة الثالثة، يقرر إيفان، ابن الفرس، البقاء مستيقظًا، فيكتشف أن ثلاثة طيور مالك الحزين تهبط إلى الأرض وتنزع ريشها وأجنحتها لتتحول إلى فتيات. فيخفي إيفان، ابن الفرس، ملابس الطيور حتى تكشف عن نفسها. تتزوج مارفيدا، عذراء مالك الحزين، وشقيقاتها من الإيفانز الثلاثة، وتعيش الأزواج الثلاثة معًا. وتتبع بقية القصة نمط الحكاية ATU 301، "الأميرات الثلاث المختطفات": نزول البطل إلى العالم السفلي، وإنقاذ العذارى، وخيانة رفاقه، وعودته إلى العالم العلوي على ظهر نسر. [ 275 ]

في حكاية منغولية ، يرى الأمير مانيهار (Манихуар)، أثناء رحلة صيد، ثلاث بجعات تخلعن تيجانهن الذهبية وتتحولن إلى نساء. وبينما يستحممن في بحيرة قريبة، يأخذ الأمير تاج إحداهن الذهبي، حتى لا تعود إلى هيئتها الأصلية كطائر. يتزوج الأمير من هذه البجعة، التي تُدعى مانيهار. وعندما يغيب الأمير، تهددها زوجاته الأخريات، فتخشى مانيهار على حياتها، وتقنع حماتها بإعادة تاجها الذهبي. فتعود إلى هيئتها الأصلية كبجعة وتطير عائدة إلى عالمها السماوي. وينطلق زوجها في رحلة لإعادتها. [ 75 ]

جمعت الباحثة كيرا فان ديوسن حكايةً من راوية قصصٍ عجوزٍ من شعب أولتشي تُدعى آنا أليكسيفنا كافدا (الجدة نيورا). في حكايتها، التي تحمل عنوان " فتيات البجع" ، يعيش شقيقان يتيمان معًا. الأكبر، ناتالكا، يصطاد لهما الطرائد، بينما يبقى الأصغر في المنزل. في أحد الأيام، هبطت سبع بجعات ( كيلا بلغة أولتشي ) بالقرب من منزلهما وتحولت إلى سبع نساء بشريات. دخلن منزل الأخوين، وقمن بالأعمال المنزلية، وخيطن ملابس للأخ الأصغر، ثم غادرن. روى الأخ الأصغر القصة لناتالكا، وقررا أسر اثنتين من الفتيات كزوجتين لهما. [ 276 ]

شعب الياكوت

في ملحمةٍ من ملاحم الياكوت أو الساخا بعنوان "يوتشيوجي يوديوجيوين، كوساغان هودجوجور " ، والتي حصلت عليها داريا تومسكايا-تشايكا، الراوية من فيرخويانسك ، يذهب يوتشيوجي يوديوجيوين، الأخ الأكبر، للصيد في التايغا . وفجأةً، يرى سبعة طيور كركي سيبيرية قادمة للعب مع أخيه الأصغر، كوساغان هودجوجور، مما يصرفه عن أعماله. يُحتمل أن تكون الفتيات من شعب آي ، أرواح العالم العلوي الطيبة في أساطير الياكوت. [ 277 ] وعندما يعُدن للمرة الثالثة، يتنكر الأخ الأكبر، يوتشيوجي، في هيئة نشارة خشب أو برغوث، ويخفي جلد إحدى فتيات الكركي. ثم يتزوجان. في أحد الأيام، تخدع زوجة أخيها، وتستعيد رداءها السحري المصنوع من ريش الكركي، وتعود إلى العالم العلوي. ينطلق البطل يوتشوجي في رحلة للبحث عنها، ويتلقى المساعدة من رجل حكيم مسن. في النهاية، يصل إلى العالم العلوي ويجد زوجته وابنه في خيمة . يحرق يوتشوجي ريش زوجته؛ فتموت، لكنها تُبعث من جديد، ويعودون إلى عالم البشر. [ 278 ] [ 279 ] [ 280 ] وقد اعتُبر هذا التسلسل السردي مشابهًا جدًا للحكاية الشعبية. [ 279 ] [ 280 ]

جمع عالم الأعراق الروسي إيفان خودياكوف حكاية ياكوتية بعنوان "Хороший Юджиян"، نُشرت عام 1890. وتتشابه حبكتها إلى حد كبير مع حكاية "أولونخو": يعيش شقيقان معًا، أحدهما يصطاد والآخر يبقى في المنزل. يزور الشقيق الذي يبقى في المنزل سبعة طيور كركي سيبيرية، تتخذ أشكال فتيات، وتنظف منزلهما، ثم تغادر على هيئة طيور كركي. يقبض الأخ الأول على إحداهن ويتزوجها بعد أن يخفي جلدها، ويرزقان بطفل. في أحد الأيام، يعيد الأخ الثاني الريش إلى أخت زوجته؛ فتعود الفتاة إلى هيئة كركي وتطير بعيدًا. يقفز الأخ الأول على حصانه ويتبع زوجته إلى عالمها السماوي. وهناك، يُنصح بالتسلل إلى كوخها واللعب مع طفله في مهده لجذب انتباه الأم. تدخل فتاة الكركي الكوخ لتهدهد طفلها، فيظهر زوجها. [ 281 ]

تم جمع نسخ مختلفة من حكاية الياكوت "Үчүгэй Үɵдүйээн" (بالروسية: "Хороший Юджиян") في الجزء الشمالي من جمهورية ساخا ، وتظهر تشابهًا كبيرًا فيما بينها. [ 282 ] وفقًا للدراسات الروسية، اعتمد أستاذ الياكوت ديمتري كونونوفيتش (DK) سيفستيف-سورون أومولون على التصنيف الدولي الذي وضعه أنتي آرني في عام 1910 والذي وسعه لاحقًا علماء الفولكلور الآخرون، وصنف روايات الياكوت هذه على أنها من النوع 400C، "Муж возвращает убежавшую жену" ("الرجل يلحق بزوجته الهاربة"): ترتدي عذراء الطائر ( طائر اللقلق أو طائر الكركي السيبيري) جلد ريشها وتهرب؛ يلاحقها الرجل في السماء؛ تموت، لكنه يحييها. [ 283 ]

غرب آسيا

تنطلق البجعات من الجناح المزخرف، تاركةً أختها خلفها. رسم توضيحي من كتاب حسن البصرة لجون باتن .

تظهر حكاية فتاة البجعة أيضًا في مجموعة الحكايات الشعبية العربية "ألف ليلة وليلة " ، [ 3 ] في "قصة جنشاه"، [ 284 ] وهي حكاية مُدرجة في قصة " ملكة الأفاعي" . وفي حكاية أخرى، هي قصة حسن البصرة، [ 285 ] [ 286 ] يصل بطل القصة إلى واحة ويرى طيور الجنة (طيور الجنة) وهي تخلع ريشها لتلعب في الماء. [ 287 ] وتُعتبر هاتان الحكايتان بمثابة الحكاية العالمية لفتاة البجعة. [ 288 ]

في حكاية أخرى من الشرق الأوسط، يجد ابن ملك عملاً لدى عملاق في منطقة أخرى، ويتلقى مجموعة من مفاتيح مسكن العملاق، مع تحذيره من فتح باب معين. يعصي سيده ويفتح الباب، فيرى بعد قليل ثلاث فتيات حمام يخلعن ملابسهن للاستحمام في حوض. [ 289 ]

في حكاية من حكايات المتويله وردت في مجلة استكشاف فلسطين الفصلية ، يلاحق شاطر حسن، ابن تاجر، فتاة طائر تُدعى بدر تمام (وتعني "البدر")، ابنة ملك الجان. ووصف التقرير الحكاية بأنها نسخة من حكاية "فتاة البجعة". [ 290 ]

جنوب آسيا

تروي قصة من جنوب آسيا أيضاً فكرة فتاة البجعة أو أميرة الطيور: قصة الأمير بيرام والعروس الجنية ، حيث يخفي الأمير ملابس غلاب بانو، فتاة الحمامة. [ 291 ] [ 292 ]

آسيا الوسطى

في حكاية توفانية بعنوان "أوسكوس-أول وابنة كوربوستو-خان" ، يسعى الصبي اليتيم الفقير أوسكوس-أول للعمل لدى خانات أقوياء. يُكلف بحصاد حقولهم قبل غروب الشمس أو قبل غروب القمر. وبعد أن أوشك على إتمام المهمتين، يتوسل الصبي إلى القمر والشمس ألا يغربا لفترة أطول، لكن الوقت يمر. يظن الخانان أنهما لم ينهيا العمل، فيوبخانه ويجلدانه. بعد فترة، وبينما يعيش وحيدًا، تأتي ابنة كوربوستو-خان من العالم العلوي على هيئة بجعة. يخفي الصبي ملابسها، وتتزوجه بعد أن أصبحت عالقة على الأرض. بعد فترة، يطلب كاراتي-خان الشرير من الشاب أن يبني له قصرًا من الزجاج وجيشًا لا يُقهر من الرجال الحديديين - وهي مهام يحققها بفضل نصيحة زوجته وبمساعدة أقاربها. [ 293 ]

أفريقيا

بحسب الباحثة دينيس بولم ، في الحكايات الأفريقية، تتزوج الزوجة الحيوانية ( جاموسة أو ظبية ) من رجل بشري متزوج من امرأة بشرية سابقة. يخفي الرجل جلد الزوجة الخارقة، وتطلب منه ألا يكشف عن اسمها الحقيقي. عندما يخون الزوج ثقتها، تستعيد الزوجة الحيوانية جلدها وتعود إلى البرية مع أطفالها. [ 294 ]

تُظهر النسخ المختلفة التي جمعتها إلسي كليوز بارسونز في الرأس الأخضر (تحت عنوان الزهرة البيضاء ) البطل وهو ينتزع الريشة من فتاة البطة ليسافر إلى منزل والدها. [ 295 ]

في حكاية قبائلية جمعها عالم الأعراق ليو فروبينيوس ، بعنوان " فتيات الحمام"، يسافر صياد شاب ويلتقي بامرأتين تدعوانه للعيش معهما كأخ لهما. في أحد الأيام، حطت حمامتان قرب منزلهما وتحولتا إلى فتاتين. حولتا الرجل إلى حجر، ثم عادتا إلى هيئتهما كحمامتين، وطارتا بعيدًا. في المرة التالية التي حطتا فيها، أخفت أختا الصياد بالتبني ملابس الحمام ومجوهراتها الذهبية لإحدى فتاتَي الحمام، مقابل أن تعيد أخاهما إلى هيئته البشرية. فعلت فتاة الحمام ذلك. أعطت الأختان الملابس للصياد. تزوجت فتاة الحمام من الصياد وأنجبت له ولدًا. بعد فترة، أراد زيارة أمه في قريته. فأخذ زوجته الحمام وابنه. أعطى الصياد أمه أغراض زوجة الحمام وأوضح لها أنه لا يجب أن تدعها تغادر المنزل أبدًا، وعليها إخفاء الملابس والمجوهرات. في أحد الأيام، خرجت الفتاة الحمامة في نزهة قصيرة، فسحر جمالها أحد الحصادين. أخبرها الرجل أنها يجب أن تتزوجه. توسلت الحمامة إلى حماتها أن تعطيها بعضًا من متاعها لتتمكن من الهرب. بعد أن حصلت على ملابسها، تحولت إلى حمامة، وأخذت ابنها، وحلقت إلى قرية ووك-واك. عاد الصياد إلى منزله ولحق بها. خدع ثلاثة أشخاص كانوا يتشاجرون على أشياء سحرية، وسرقها، وانتقل فوريًا إلى ووك-واك. هناك، وجد زوجته وابنه، لكن زوجته الحمامة أوضحت له أن القرية بأكملها لا يوجد بها سوى إناث، وإذا رأينه، فسوف تلتهمه أخواتها. [ 296 ]

أوقيانوسيا والمحيط الهادئ

تنتشر شخصية عذراء البجعة (بمختلف أشكالها) في العديد من تقاليد أوقيانوسيا والمحيط الهادئ ، كما هو الحال في ميكرونيزيا. [ 297 ] في هذه المنطقة، قد تُستبدل عذراء الطائر بكائن بحري، مثل سمكة، [ 298 ] أو خنزير بحر ، [ 299 ] أو دولفين (في جزيرتي ياب وكي )، أو حوت ( في بولووات وساتوال ). [ 300 ]

جُمعت 33 رواية مختلفة على الأقل من بابوا غينيا الجديدة ، ونُشرت في صحيفة "وانتوك نيوسبيبا" المحلية ضمن قسم الحكايات الشعبية. [ 301 ] أحيانًا يُستبدل رداء البجعة بجلد طائر الكاسواري أو طائر الجنة . [ 302 ] على سبيل المثال، ذكرت عالمة الأنثروبولوجيا مارغريت ميد أن حكاية " زوجة الكاسواري" هي النسخة المحلية من حكاية "فتاة البجعة". [ 303 ]

جمع عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي دونالد توزِن ونشر حكاية من قبيلة إيلاهيتا أرابيش : في قديم الزمان، لم يكن هناك سوى رجل واحد. في أحد الأيام، كان يسير في مكان ما فسمع أصواتًا قادمة من بركة قريبة. رأى مجموعة من طيور الكاسواري تقترب من الماء، وتخلع جلودها الحيوانية وتتحول إلى نساء. أخفى الرجل لباس زعيمة الكاسواري، واسمها نامبوياباو، في أنبوب قصير من الخيزران. لعبت نساء الكاسواري واستحممن في البركة حتى الظهيرة، ثم غادرن، وجمعن جلودهن الحيوانية، وعدن إلى هيئتهن البشرية، باستثناء زعيمتهن. أخذ الرجل نامبوياباو إلى منزله وتزوجها. أنجبا العديد من الأطفال، ذكورًا وإناثًا. كان أصغر أبنائهما، وهو صبي، كثير البكاء، فأخرج والده جلد الكاسواري لإخافته وإسكاته. في اليوم التالي، يُري الصبي الصغير أمه جلد طائر الكاسواري، فتعيده إلى مكانه، وتهرب عائدةً إلى الغابة، تاركةً عائلتها البشرية. وتستمر الحكاية بمغامرات أبناء امرأة الكاسواري، كأسطورة أصلية لشعب الأرابيش. [ 304 ] [ 305 ]

ذكر البروفيسور السير جيمس جورج فريزر حكاية من جزر بيليو (بالاو) في المحيط الهادئ عن رجل تزوج فتاة متغيرة الشكل بإخفاء ذيلها السمكي. أنجبا ابنة، وفي إحدى المرات، عثرا على ذيلها السمكي وعادا إلى المحيط بعد ذلك بوقت قصير. [ 306 ]

في حكاية من جزيرة كايريرو بعنوان "ستوري بيلونغ تايم بيبو: امرأة الدلفين" ، تقوم مجموعة من النساء بتقليم الشجيرات لإنشاء حديقة. فجأة، يهطل مطر غزير، فتعود النساء إلى قريتهن. وما إن يغادرن، حتى يظهر سرب من الدلافين، ويخلعن "أجسادهن" ويتحولن إلى نساء بشريات لإتمام العمل في الحديقة، ثم يعدن إلى البحر كدلافين. بعد فترة، يذهب رجل إلى الحديقة منتظرًا المطر، فيرى الدلافين تخرج من الماء وتتحول إلى نساء. فيخفي جلد دولفين إحداهن؛ وبعد أن ترحل الأخريات، يأخذ الرجل امرأة الدلفين إلى منزله ويتزوجها. فتنجب له طفلين. وفي أحد الأيام، تستعد للعودة إلى البحر، فتحاول إقناع ولديها بالذهاب معها بتحويلهما إلى دلافين باستخدام الماء المالح. [ 307 ] وفي رواية أخرى، يُدعى الرجل موتاباو. وقد روى هذه الحكاية الثانية مايكل فرينش سميث، على لسان رجل يدعى فالنتين واموك، وهو من نسل موتاباو. [ 308 ]

في حكاية من لوساب ، تشوك ، بعنوان " جزيرة فتيات الدلافين" ، كان أنون فارانغ، ابن زعيم من عشيرة لوغنفانو، يبحر في زورق مع رجال آخرين، عندما اقترب منهم سرب من الدلافين (التي كانت في الحقيقة فتيات متنكرات بجلود الدلافين). ضربت إحدى الدلافين أنون بذيلها، فسقط في الماء، ونسيه رفاقه. بفضل قواه السحرية، استطاع الغوص تحت الماء حتى وصل إلى جزيرة صغيرة بها بركة في وسطها. اختبأ أنون خلف شجيرة ورأى سربًا من الدلافين يقترب من الشاطئ، ويقفز في البركة، ويخلع جلوده، ويتحول إلى فتيات. وبينما كنّ يلعبن ويرششن الماء، أخذ أنون جلد دولفين من إحداهن. استعادت الفتيات جلودهن، وتحولن إلى دلافين، وعدن إلى البحر، ولم يبقَ على الجزيرة سوى فتاة واحدة. جاء أنون إليها وأعاد إليها جلد الدولفين. تعود كبسولة الفتاة وتلتقط رائحة أنون البشرية، وبعد إقناعها من قبل صديقتها، توافق على السماح للصبي بالعيش معها. بعد فترة، يبدأ أنون بالاشتياق إلى موطنه البشري، فتسبح الكبسولة معه عائدة إلى السطح. [ 309 ]

الأمريكتين

الشعوب الأصلية

في إحدى حكايات شعب موسكواكي، يستحم بعض الشبان ويلعبون في الماء بينما تقترب منهم بعض الفتيات الجميلات. يمسك أحد الشبان بإحدى الفتيات، فيتحول الآخرون، خوفًا، إلى بط أسود الرأس ويطيرون بعيدًا. [ 310 ]

تروي بعض حكايات قبائل الألغونكين قصة صياد شاب أعزب يقترب من بحيرة تأتي إليها نساء من عوالم أخرى للاستحمام، أملاً في الحصول على زوج خارق للطبيعة. [ 311 ] [ 312 ]

في إحدى حكايات شعب كوشيتي ، يساعد ذئب البراري (ربما ذئب البراري الأسطوري) شابًا في العثور على زوجة: إحدى ثلاث فتيات حمام يستحممن في بحيرة. [ 313 ] وفي رواية أخرى، يقود ذئب البراري الشاب إلى ثلاث فتيات حمام. [ 314 ]

في إحدى حكايات شعب تيوا ، التي جمعتها إلسي كليوز بارسونز ، يصطاد الشاب بويتساير غزالًا، مما يوحي له بضرورة البحث عن زوجة، ويكشف أن ثلاث فتيات بط يأتين للاستحمام في بحيرة قريبة. [ 315 ] وفي قصة أخرى من قصص تيوا (وهي في الواقع إعادة سرد)، يتمنى ابن الزعيم السفر إلى أرض الببغاوات ليحصل على ببغاء. تنجح مهمته، ويعود إلى منزله برفقة "فتاة ببغاء" تساعده في رحلة العودة. وعندما يصل إلى منزل والديه، تتحول فتاة الببغاء إلى فتاة بشرية جميلة وتتزوجه. [ 316 ]

زعم تشارلز فريدريك هارت أن إحدى حكايات "بايتونا" تتضمن رواية تكون فيها الفتاة الطائر ببغاءً. يعثر عليها رجل بشري ويصبح أماً لقبيلة جديدة. [ 317 ]

جمع الباحثان داروين حنا ومامي هنري حكاية من قبيلة نلاكا باموكس من الراوية آني يورك ، وقاما بترجمتها بعنوان "البلاد المنقسمة" . في هذه الحكاية، يعيش زوجان في كيلتشينا مع طفلهما. بعد وفاة الأب، تتولى الأم الأرملة تربية ابنها وتعلمه كل ما يفعله الأب. عندما يكبر، تخبره أمه أنه يجب عليه السفر مسافة طويلة للعثور على شريكة حياة. في أحد الأيام، بينما كان يستريح، سمع أغنية فذهب ليبحث عن مصدرها. فوجد مجموعة من النساء يحلقن إلى فسحة، يخلعن ملابسهن وأجنحتهن، ويصلين قليلاً، ثم يدخلن مسطحًا مائيًا قريبًا للسباحة. بعد ذلك بوقت قصير، ارتدت النساء الأجنحة والملابس مرة أخرى وحلقن في السماء. في اليوم التالي، فاجأ الشاب النساء وهن على وشك الطيران، وانتزع ملابس أصغرهن سنًا. غطاها الشاب بجلد غزال وأخذها إلى منزل أمه، حيث ستعيش معه كزوجة. [ 318 ]

سجّل عالم الفولكلور لويس سبنس حكايةً من حكايات هنود الكاناريس من مقاطعة كاناريبامبا في كيتو. في هذه الحكاية، التي تحمل عنوان "عروس الطائر" ، ينجو شقيقان من فيضان ويلجأان إلى قمة جبل يُدعى هواكاكوان حتى ينحسر الماء. يعودان إلى أرضهما ويبنيان منزلًا. يخرجان من المنزل لجمع الأعشاب، وعندما يعودان، يجدان طعامهما جاهزًا. يقرر الشقيقان التجسس على من يُعدّ طعامهما. في المرة التالية التي يحدث فيها ذلك، يحط طائران، أحدهما يُسمى "أكوا" والآخر "توريتو" (يُطلق عليهما سبنس اسم "طيور كواكامايو")، بالقرب من المنزل ويتحولان إلى فتاتين. يتجسس عليهما الأخ الأكبر، لكنه يتركهما يهربان. بعد عشرة أيام، يُغامر الأخ الأصغر بالتعامل مع الفتاتين الطائرتين، فيُغلق الباب على الفتاة الأصغر ليحبسها في المنزل. تعيش الفتاة مع الأخوين وتنجب ستة أبناء وبنات، وهم أسلاف الكاناريس. [ 319 ]

الإنويت: زوجة الإوزة
شمال غرب المحيط الهادئ
أمريكا الجنوبية: زوجة النسر

يحدد عالم الأعراق الألماني جون بيرهورست قصة زوجة النسر في غيانا وشمال أمريكا الجنوبية، بين شعوب واراو، وأراواك، وكاماراكوتو، وتاوليبانغ، وماكوشي ، وكاريب، وكالينا في سورينام . [ 320 ]

في حكاية من غيانا، بعنوان " الرجل ذو الزوجة النسر" ، يصادف صياد شاب منزلًا كبيرًا حيث يمارس الناس الرياضة ويرقصون على أنغام الموسيقى. في الحقيقة، كانوا نسورًا تخلّصت من جلودها لتزيين المكان. يفتن الشاب بإحدى الفتيات ويأسرها. لم يكن زواجهما سعيدًا، وتنتهي الحكاية نهايةً حزينة. [ 321 ] وتُروى حكاية مشابهة لدى شعب الواراو في فنزويلا. [ 322 ]

نقل رسام الخرائط الهولندي كلاوديوس دي غوي حكاية من حكايات شعب الأراواك ، عن رجل حكيم يُدعى ماكاناهورو . في هذه الحكاية، تنكر ماكاناهورو في هيئة غزال جيفة لجذب النسور. ونجح في أسر أنثى نسر ملكي كانت قد خلعت ريشها، وتزوجها. بعد فترة، ذهب ماكاناهورو مع زوجته لزيارة أهلها في السماء، لكن أهل زوجته اختبروا شجاعته بإجباره على إنجاز مهام. أنجز ماكاناهورو تلك المهام (كما ورد في الحكاية) بمساعدة الحيوانات. [ 323 ] [ 324 ] وقد روى دي غوي حكايات مماثلة من السكان الأصليين المجاورين: الكاليناس ، والماكوسي ، والواراو، والتاوليبانغ ، والتيمبي ، والشاني - كريغوانوس . [ 323 ] [ 324 ]

قدّم المستكشف إيفرارد إم ثورن رواية أخرى من غيانا: يتزوج رجل هندي من نسر ملكي ، وكما جرت العادة لدى شعب الأراواك، ينتقل للعيش مع عائلة زوجته. بعد فترة في عالم السماء، يتوق للعودة إلى عائلته البشرية على الأرض، الأمر الذي يثير غضب شعب النسور. فيُلقي أهل الزوجة النسر بالصياد على قمة نخلة أوارا ، وهي نبتة معروفة بمظهرها الشائك، ويبقى هناك لبعض الوقت، حتى تشفق عليه بعض العناكب وتنسج له شبكة ليتسلقها من الشجرة. ثم تعيده بعض الطيور إلى عالم السماء وتشن حربًا على النسور. [ 325 ] وفي رواية أكثر تفصيلًا، يُدعى والد الزوجة النسر أنوانيما، ويُعرّف بأنه حاكم هذا العرق الذي يعيش في السماء. [ 326 ]

جمع عالم الأعراق الألماني تيودور كوخ-غرونبرغ روايةً عن "زوجة النسر" من قبيلة تاوليبانغ (المعروفة أيضًا باسم تاوريبانغ، وهي فرع من شعب بيمون ). في هذه القصة، التي عنونها " زيارة إلى السماء"، بعد حرب بين قبيلتي كويالاكوغ وبالاويانغ المتنافستين، لم ينجُ سوى رجل يُدعى مايتشاولي (أو مايتكسول في ترجمة أخرى). يحلم مايتشاولي بامرأة جميلة، فيختطف ابنة ملك النسور. يُحضرها إلى منزله ويأمرها بأن تصبح امرأة. يذهب مايتشاولي للصيد وجمع الخضراوات والفواكه. أثناء غيابه، يتحول النسر إلى امرأة ويقوم بالأعمال المنزلية، ولكن عندما يعود الرجل إلى المنزل، تعود إلى هيئتها البشرية. في أحد الأيام، يكتشف مايتشاولي هيئتها البشرية ويقنعها بالعيش معه كما لو كانا زوجًا وزوجة. يمر الوقت، وترغب زوجة النسر في زيارة عائلتها من النسور. تعود زوجة النسر مع شقيقيها وتأخذ زوجها البشري لزيارة حماها، ملك النسور المسمى كاسانابودول. يُعرّف ملك النسور صهره ويكلفه بمهام صعبة: أولًا، تجفيف بحيرة كابوبياكوبو في يومين؛ ثانيًا، بناء منزل على صخرة؛ ثالثًا، بناء مقعد برأسين. أثناء وجوده في الجنة، يساعد مايتشاولي حيوانات صغيرة في مهامه. [ 327 ] [ 328 ]

نشر كوخ-غرونبرغ نسخةً من شعب تيمبي، أطلق عليها اسم " ابنة ملك النسور": تتساقط ريش بعض النسور الملكية للاستحمام في بحيرة. يبني رجلٌ كوخًا للصيد وينتظر عودة النسور في اليوم التالي. عندما تعود النسور، يخفي الرجل ريش النسر عنها ويتزوجها. يرزقان بابن. بعد فترة، ترغب زوجة النسر في زيارة عائلتها، فتصنع أجنحةً مؤقتةً لزوجها وابنها من أوراق نبات جانيبارانا. بإحدى ريشاتها، تحوّل الأوراق إلى ريش نسر، ويطير الثلاثة في السماء. يمرون بمنزل الشمس ومنزل القمر ويصلون إلى منزل ملك النسور. لاحقًا، يأمر ملك النسور صهره بنحت زورق كبير في يوم واحد. ثم في اليوم التالي، يقوم بسد نهر وإحضار سمك التراهيرا (وهي تماسيح)؛ وأخيراً يقوم بتسوية غابة بالأرض. [ 329 ]

لخص جون بيرهورست حكاية من قبيلة كاماراكوتو في غيانا: بطلها هو مايتشاك، وهو بطل ثقافي. يستخدم مايتشاك طعم اللحم المتعفن لجذب النسور على أمل التواصل مع زعيمهم، لكنه يجذب ابنة زعيم النسور التي تتحول إلى امرأة. تأخذ امرأة النسر مايتشاك إلى عالم النسور، ويوافق زعيمهم على قبول الإنسان كصهر له، بشرط أن ينجز ثلاث مهام: صيد جميع الأسماك في بحيرة، وبناء منزل على نتوء صخري، ونحت مقعد للشامان. وبمساعدة الحيوانات، ينجز مايتشاك المهام. [ 330 ]

نشر والتر روث قصة من قبيلة الواراو في غيانا، بعنوان "الرجل ذو الزوجة النسر". تدور أحداث القصة حول رجل، وهو صياد ماهر، أوسط ثلاثة إخوة، يعثر على مجموعة من الناس في منزل بالغابة. كان هؤلاء الناس يرقصون ويعزفون على آلة الماكواري ، لكنهم في الحقيقة نسورٌ نزعت ريشها. في اليوم التالي، يعود الصياد إلى نفس المكان، عازماً على الزواج من إحدى النساء. يتسلل خلف إحدى الفتيات ويخطفها بينما يختفي الناس والمنزل وكل شيء. توافق الفتاة على الزواج منه بشرط ألا يضربها. يعيشان معاً، والغريب أن الفتاة لا تأكل اللحم فور إحضاره إلى المنزل، بل تنتظر حتى اليوم التالي. مع ذلك، يضربها الرجل ثلاث مرات، رغم وعده السابق. تُعير الفتاة ريش النسر لزوجها ليتمكن من زيارة والد زوجته. بعد فترة، لاحظت زوجة الرجل غرابة أطوار زوجة ابنها، واستمر الرجل في ضربها. ضاقت ذرعًا بتصرفات زوجها البشري، فعادت إلى هيئتها البشرية كنسر، وحلقت عائدة إلى عالم النسور. حاول الزوج البشري الإمساك بها في الجو، لكن دون جدوى، واشتاق إليها كثيرًا، فعاد إلى المكان الذي كان يقف فيه المنزل في الغابة. [ 331 ] [ 332 ]

نشر روث أيضًا قصتين غيانيتين أخريين. في الأولى، من لغة الأراواك، بعنوان " كيف حصلت الطيور على علاماتها المميزة" ، يتزوج رجل من نسر ويزور حماه في عالم النسور. يمكث هناك بعض الوقت، لكن بعد حين، يبدأ بالحنين إلى موطنه الأرضي ويتمنى العودة لزيارة والدته. [ 333 ] وفي قصة أخرى، بعنوان "المعالج والغربان" ، بطلها معالج يُدعى ماكاناورو، يأسر امرأة نسر في هيئة بشرية ويتزوجها. [ 334 ]

جمع عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي تشارلز واغلي حكاية من شعب تينيتيهارا أطلق عليها اسم " الرجل الذي تزوج النسر" . في هذه الحكاية، يُحضر رجل من تينيتيهارا أنثى نسر ملكي ( جيباجوس بابا ) إلى منزله ويربيها. مع مرور الوقت، يتنهد الرجل لفقدانه زوجة ويتمنى لو أن النسر يصبح زوجته. يذهب إلى الحديقة، ويعود ليلًا، فيجد طعامًا مُعدًا له. يتكرر هذا الموقف مرات عديدة، ويكتشف أن النسر يخلع ريشه، ويتحول إلى امرأة، ويطبخ طعامه. يدخل المنزل ويخفي ريش النسر. تشرح له النسر (التي أصبحت الآن بشرية) أنها أرادت أن تكون لطيفة معه بعد أن كبرت. يتزوجان. لاحقًا، يرغب في زيارة أقاربها، لكنها تحذره من ذلك، لأن والدها، ملك النسور، مخلوق خطير. يُصر، فتأخذه إلى مملكة النسور. فور وصوله إلى هناك، يأمر ملك النسور صهره البشري بأداء مهامٍ له: بناء زورق في يوم واحد (يقوم بها نقار الخشب)؛ وتنظيف حديقة في يوم واحد (يقوم بها نقار الخشب أيضًا)؛ وإشعال نار في وسط الحديقة. وفي المهمة الثالثة، يحمي عنكبوت الإنسان حتى تنطفئ النار. ثم يطلب رجل تينيتيهارا من الصقور المساعدة ضد حماه. [ 335 ]

في حكايةٍ من حكايات شعب يوكبا، جمعها الأب أدولفو دي فيلامانيان بعنوان "كيموكو وكوروماتشو" ، يصنع كيموكو طيور الكوروماتشو ، وهي نوع من النسور، من الأرض، فتطير إلى السماء. يعيش كيموكو في الجبال ويتوق إلى زوجة، فيصطاد بعض الأسماك، ويترك لحمها يتعفن، ثم يفرك نفسه باللحم المتعفن لجذب النسور. وهكذا، يصطاد أنثى كوروماتشو، ثم ينتف ريشها ويتخذها زوجة. ينجب كيموكو وزوجته النسر أوكوشبي، ووامو، وكاتوتو، وبيشياكا، الذين انحدر منهم الإسبان والواتيا ( البيض). [ 336 ]

في حكاية من حكايات الواراو جمعها المبشر ألفارو م. دي إسبينوزا بعنوان " A Guarao “Bure Cuamana” a Janocoata Yaburuaeyama" ، والتي تُرجمت إلى الإسبانية بعنوان "Cómo un guarao subió a la casa del Zamuro de dos cabezas " ("كيف صعد شاب من الواراو إلى منزل النسر ذي الرأسين")، يعيش نسر ذو رأسين (زامورو) في السماء. أما على الأرض، فيعيش شاب من الواراو في مزرعة ليتعلم مهنة " غويسيداتو" (مُرشد الطيور).(مزيج بين معالج ورجل دين) عن طريق التدخين. يغادر المزرعة ويلاحظ جوعه وإرهاقه بعد التدخين، فيطلب من الناس أن يضعوه ليستريح قرب نهر لمدة ثلاث ساعات. يستعد للراحة ويضع يديه على عينيه، لكنه يظل يرى نسرًا يهبط عليه. عندما يفتح عينيه للمرة الثالثة، يرى النسر يتحول إلى امرأة. تسأل المرأة النسر الشاب عما يفعله. يشرح أنه يستريح، لكن المرأة النسر تطلب منه أن يقف، لأنها ستحضر له الطعام. يسأل شاب الواراو المرأة إن كان لديها أقارب، فتؤكد ذلك وتطلب من الشاب أن يطير معها نحو منزلهم. يخبرها أنه لا يملك أجنحة، فتعطيه بعض الأجنحة، لكنه يسقط على الأرض في المحاولة الأولى. في المرة الثانية، تعطيه المرأة النسر زيها المزين بالريش ويطيران معًا إلى السحاب. عندما يصلان إلى الأرض، يريان منزلًا؛ ينتظر شاب الواراو في الخارج بينما تذهب امرأة النسر للتحدث مع والديها وتعلن أنها أحضرت إنسانًا تريد الزواج منه. يعتبره والد النسر صهره بالفعل، لكنه يرغب في اختباره أولًا: في البداية، يطلب والد النسر، المسمى بوريكوامانا، من الواراو قطع شجرة كبيرة تُسمى "داوروكوسيمو". يكسر شاب الواراو الفأس أثناء المهمة، فتأتي بعض الطيور لمساعدته: تطير، وتتحول إلى بشر، وتحاول مساعدته، لكن طائر "كاربنتيرو" وحده هو من يسقط الشجرة. في اليوم التالي، يطلب بوريكوامانا من شاب الواراو تفريغ بئر، ويعطيه "مابيري" مصنوعًا من قماش رديء - يأتي طائر يُدعى أريجابارا على هيئة طائر، ويتحول إلى إنسان، ويفرغ البئر. يعترف والد زوجة النسر بأن الواراو قد أنجز المهمة، لكنه يشك في أنه تلقى مساعدة، لذا يطلب من الشاب أن يحضر له الكثير من الأسماك ليأكلها - ومرة ​​أخرى، يتلقى شاب الواراو المساعدة من الطيور نفسها كما في السابق، مما يثير شكوك النسر. رابعًا، يطلب بوريكوامانا من الواراو أن ينحت له تمثالًا خشبيًا دون أن يراه. لا يعرف شاب الواراو كيف يمكنه النحت دون أن يرى والد زوجته، فيتحول إلى زاحف ويزحف إلى منزل بوريكوامانا. ومع ذلك، ولأن المنزل مصنوع من الزنك، فإن زحف الزاحف يُخيف بوريكوامانا، فيتحول الواراو إلى نملة صغيرة. يتمكن من إلقاء نظرة جيدة على والد زوجته ويدرك أنه نسر برأسين. ومع ذلك، ينحت صورة له. أخيرًا، يطلب بوريكوامانا من الشاب أن يبني منزلًا بالقرب من المكان الذي هبط فيه على السحاب. عندما ذهب الواراو لأداء المهمة، ظهر "فارس الشيطان"، وتحول إلى شاب، وحذره من أن هذه المهمة الأخيرة فخ، لأن النسر يريد التهام الشاب، لذا عليه أن يهرب بسرقة بعض الملابس المصنوعة من الريش ليطير بعيدًا. في أحد الأيام، بينما كانت زوجة النسر غائبة، سرق الواراو عباءة الريش وطار إلى الأرض عائدًا إلى المزرعة. في طريقه إلى الأسفل، لاحظ أن زوجته تحلق خلفه، وتأمره بالعودة.رفض الواراو توسلات زوجته النسر، فهددته بأكل جثته بعد موته. هبط الواراو، فسأله بعض السكان الأصليين عن موطنه. شرح لهم مساره فوق السحاب، فنصحه السكان الأصليون، لأن النسور تجوب المكان بكثرة. ثم، بعد موته، نزلت زوجة النسر ووالدها ليأكلا جثة الشاب.[ 337 ]

أمريكا اللاتينية

في نسختين أرجنتينيتين ، هما "لاس تريس بالوماس هيخاس ديل ديابلو " ("بنات الشيطان الثلاث على هيئة حمام") و "بلانكا فلور" ، يكون الأمير مقامرًا يراهن ويخسر أمام خصمه الشيطان. وللعثور على منزل الشيطان، يخبره أحد المتبرعين أنه يجب عليه سرقة ملابس بنات الشيطان الثلاث، اللواتي يأتين للاستحمام على هيئة حمام. [ 338 ]

المكسيك

في حكاية مكسيكية بعنوان " بلانكا فلور " (الزهرة البيضاء)، يُحب الشاب خوان المقامرة، فيفوز برضا الشيطان الذي يمنحه حظًا لا يُقهر لمدة خمس سنوات. وعندما يحين الموعد، يجب على الشاب أن يجد الشيطان "في سهول برلين، في مزرعة كي -كيري-كي". فينطلق في رحلة حج، ويسأل ثلاثة نساك (ملك الأسماك، وملك حيوانات الأرض، وملك طيور السماء) عن مكانهم. يُجيب النسر على سؤال والده، فيعرف مكانه. يحمل النسر خوان إلى سهول برلين، ويُخبره أن ثلاث حمامات، بنات الشيطان الثلاث، سيأتين للاستحمام. [ 339 ]

في قصة جمعها جون بيرهورست من مصدر يوكاتيك ماياني بعنوان "عروس الطائر" ، يُقال إن شيئًا ما يُدمر حقول والده، فيُكلف أبناءه الثلاثة بحراستها. يظهر ضفدع صغير للأخوة الثلاثة ويتوسل إليهم بعض الطعام، لكن الأصغر فقط هو من يوافق على مشاركته طعامه. يكتشف الضفدع الصغير والشاب الجاني: طائر - فتاة مسحورة - يأتي ليأكل في حقل الذرة. يُزيل الضفدع السحر عن الفتاة، فتتزوج الشاب. [ 340 ]

البرازيل

في حكاية جمعها سيلفيو روميرو في ريو دي جانيرو ( كوفا دا ليندا فلور )، يقامر ملك مع ملك آخر. يخسر كل شيء، فيستشير ناسكًا حول كيفية التصرف. ينصحه الناسك بقتل نوع خاص من الطيور، فتسقط منه ورقة تحمل التعليمات: ثلاث أميرات، بنات الملك، على هيئة بط، يستحممن في بحيرة، وعلى الملك أن يأخذ جلد أصغرهن (التي تُدعى كوفا دا ليندا فلور). [ 341 ]

قام ماركو هوريليو ، الكاتب المعاصر وعالم الفولكلور، بجمع نسختين في البرازيل حيث يسرق البطل ملابس الفتاة الطائر: Guime e Guimar (Guime e Guimar)، المنشورة في كتاب Contos Folclóricas Brasileiros (حكايات فولكلورية برازيلية)، حيث تُسحر الأميرة في مخلب، [ 342 ] و Guimar e Guimarim (Guimar and Guimarim)، المنشورة في كتاب Vozes da Tradição (أصوات التقاليد)، [ 343 ] وكلاهما مصنف تحت النوع 313A في فهرس Aarne-Thompson-Uther (الفتاة كمساعدة في رحلة البطل).

الفتيات غير الطيور

على الرغم من شيوع حكاية فتاة البجعة (أو الفتاة التي تتحول إلى أي نوع آخر من الطيور)، إلا أن هناك حكايات أخرى يظهر فيها الرجل وهو لا يزال يحمل ثياب الفتاة. ومع ذلك، لا تذكر الرواية ما إذا كانت قد تحولت أم لا.

في قصة بعنوان "النسر الحديدي "، يصل صياد شاب إلى الشواطئ الرملية على حافة غابة. فيرى ثلاث فتيات يصلن في ومضة ضوء للاستحمام "عند شروق الشمس الذهبي". يسرق الصياد ملابسهن، غير مدرك أن إحداهن هي "ابنة الشمس". في مقابل استعادة ثوبها، ستمنحه واحدة من أربع أمنيات. [ 344 ]

أوروبا الغربية

يُعتقد أن قصة فتاة البجعة موثقة في قصة "ليدي فيذر فلايت" ، وهي قصة رُويت من قِبل راوية قصص إنجليزية (عمة عجوز). [ 345 ] تساعد ليدي فيذر فلايت البطل ضد والدها العملاق ، وينجح كلاهما في الهرب (ATU 313 الرحلة السحرية ).

جمع إيمانويل كوسكين قصة فرنسية بعنوان "القط الأبيض" ( Chatt Blanche )، حيث يُخبر البطل جان أن "الريشة الخضراء" و"الريشة الصفراء" و"الريشة السوداء" تأتي للاستحمام في بحيرة الغابة السوداء، ويُكلف بمهمة الحصول على رداء "الريشة الخضراء". [ 346 ]

في تعليقاته على الحكاية الخرافية الإنجليزية " ليدي فيذر فلايت" ، [ 347 ] أشار دبليو دبليو نيويل إلى أن الاسم في النسخة الفرنسية من القصة، " لا بلوم فيرت " (بالإنجليزية: "الريشة الخضراء")، يدل على مكانتها كفتاة طائر. [ 345 ] ومع ذلك، لوحظ أنه، كما حدث في كلتا النسختين، استُبدل رداء فتاة البجعة الريشي بالثوب، إلا أن ذكراه لا تزال حاضرة في أسمائهما. [ 348 ]

يظهر مشهد مشابه في حكاية خرافية من بريتاني ، بعنوان " السيدة ذات الرداء الأبيض"، جمعها بول سيبيلو : يرى الشاب ثلاث فتيات بشريات يستحممن، وبالقرب منهن ثلاث فساتين، أبيض ورمادي وأزرق. [ 349 ] وقد لوحظ أن الحكاية تتضمن مشهدًا مطابقًا تقريبًا لاستحمام الفتيات، بدلًا من الفتيات الطيور. [ 350 ]

في حكاية أخرى من بريتاني، جمعها فرانسوا ماري لوزيل، بعنوان " باربوفير، أو الأمير الذي راهن برأسه وخسره " ("اللحية الخضراء، أو الأمير الذي راهن برأسه وخسره")، يقامر الأمير شارل، ابن ملك فرنسا، ويخسر رهانًا ضد باربوفير. يطلب الرجل من الأمير أن يجد قلعته. يلتقي شارل بناسك يخبره أن ثلاث فتيات سيأتين على ثلاثة كراسي ذهبية وينزلن قرب بحيرة. إحداهن هي كوانتيك، الابنة الصغرى للأمير ذي اللحية الخضراء، والتي ستساعد الأمير في مهام والدها. [ 351 ]

في الحكاية الأيرلندية "الزنبق الأصفر" ، يراهن ابن ملك إيرين برأسه ضد عملاق بحيرة لين القاسي، ويضطر للسفر إلى قلعة العملاق بعد خسارته الرهان. خلال رحلته، يلتقي بامرأة مسنة في كوخ، تخبره أن بنات العملاق الثلاث، الزنبق الأزرق والزنبق الأبيض والزنبق الأصفر، سيأتين للاستحمام في بحيرة قريبة، وأنه يجب عليه سرقة ملابس أصغرهن، الزنبق الأصفر. [ 352 ] [ 353 ]

في حكاية إيرلندية أخرى، بعنوان "ابن الملك في إيرين وملك الجزيرة الخضراء" ، التي جمعها جيريميا كورتين ونشرها لاحقًا سيموس أو دويليارغا، يُهزم ابن الملك على يد رجل رمادي صغير. يأمره الرجل بالعثور على قلعته في الجزيرة الخضراء في غضون عام ويوم. بعد رحلة طويلة، يرشده نسر إلى بنات ملك الجزيرة الخضراء الثلاث، ويسرق سوار أصغرهن. يعيده إليها، فيقعان في الحب، وتوافق على مساعدته في مهام والده. [ 354 ]

شمال أوروبا

في رواية نرويجية ، يساعد غريب يُدعى "موموريوس التاسع" البطل، ويُطلب منه العثور على منزله كمكافأة. يلتقي البطل بأحد أبناء موموريوس، فيُرشده إلى أخته الصغرى التي تسكن بجوار بحيرة. عند وصوله، يسرق البطل ملابس ابنة موموريوس ويطلب مساعدتها. وقد أقرّ عالم الفولكلور النرويجي، ريدار ثورالف كريستيانسن، بأن سرقة ملابس الأخت كانت "استخدامًا مُستهلكًا لقصة فتاة البجعة". [ 128 ]

جنوب أوروبا

في حكاية غاليسية ، يراهن برانكافرول ، وهو شاب مقامر، ويخسر روحه، ويُمنح مهلة لتسليمها للفائز. بعد أن يتصدق على سيدة عجوز، تخبره عن ثلاث فتيات ساحرات يستحممن في البحر: امرأتان مغربيتان، وامرأة مسيحية، وقد وضعن أثوابهن على الشاطئ (أثواب المغاربة خضراء، وأثواب المسيحية بيضاء). [ 355 ]

جمع فرانسيسكو ماسبونز إي لابروس نسخةً كاتالونية بعنوان "لو كاستيل ديل سول " ("قلعة الشمس")، حيث يراهن كونت شاب ويخسر ثروته، وعليه أن يجد طريقه إلى "قلعة الشمس". ولأنه لا يعرف مكانها، تساعده سيدة عجوز وأبناؤها، الذين يخبرونه عن بحيرة تأتي إليها ثلاث فتيات للاستحمام. وعندما يهرب من عائلتها، ينادي الكونت زوجته " روزا فلوريدا ". [ 356 ]

أوروبا الوسطى

في حكاية نمساوية (تيرولية) جمعها جوزيف وإغناز زينغيرلي، بعنوان "الجبل الزجاجي"، يرى ابن حارس غابة، بينما كان مختبئًا بين الشجيرات، ثلاث فتيات يستحممن، فيأخذ عباءاتهن. لاحقًا، تأتي الفتيات إلى منزله ويطلبن ملابسهن. يعود إلى اثنتين منهن، ويحتفظ بالصغرى ويتزوجها. يعيش الزوجان حياة سعيدة حتى ينسى الزوج ذات يوم إغلاق الخزانة التي أخفى فيها عباءتها، فتجدها. تكتب له الفتاة رسالة تقول فيها إنه إن كان يحبها حقًا، فعليه أن يبحث عنها في "الجبل الزجاجي". [ 357 ]

في حكاية سويسرية من منطقة أونترينجادين، بعنوان "الجبل الزجاجي أو القلعة الزجاجية"، يعيش شاب مع أمه الأرملة في منزل وسط الغابة. في أحد الأيام، بينما كان الشاب يقطع بعض الحطب، رأى عشر فتيات صغيرات يطيرن ويحطن قرب بحيرة، ثم يخلعن أجنحتهن للاستحمام. اندهش الشاب من هذا المنظر. في اليوم التالي، راقب المشهد وأقنع نفسه بأن الفتيات حقيقيات، وعازمًا على الزواج من أصغرهن. في المرة الثالثة، حفر حفرة واختبأ فيها ليسرق أجنحة الفتاة فور هبوطها. نجح في ذلك، وقُدّمت الفتاة لأمه كزوجة له. أخفى الشاب الملابس في خزانة مقفلة وأعطى المفتاح لأمه، لكنها نسيت في أحد الأيام أن تغلقها. وهكذا استعادت الفتاة أجنحتها وأخبرت المرأة العجوز أن ابنها يجب أن يجدها "في الجبل الزجاجي". انطلق الشاب، وقد غمره الحزن، في رحلة للبحث عنها. يزور مسكن القمر والشمس والريح، ويطلب مساعدتهم. يصل أخيرًا إلى جبل الزجاج، حيث يلتقي بحماته التي تطلب منه إنجاز ثلاث مهام، آخرها أن يتعرف على زوجته من بين شقيقاتها التسع المتطابقات. ينجح في ذلك أيضًا. بعد ذلك بوقت قصير، يهرب الزوجان من جبل الزجاج (ATU 313، "الرحلة السحرية") ويعودان إلى ديارهما. [ 358 ]

أوروبا الشرقية

في قصة بولندية من تأليف أ. ج. غلينسكي، بعنوان "أميرة الجبل النحاسي" [ 359 ] ، [ 360 ] ، البطل أمير يسرق جناحي الأميرة ويطلب يدها. وفي يوم زفافهما، تُعاد إليها الجناحان وتطير عائدةً إلى الجبل النحاسي. [ 361 ]

في حكاية جمعها فرانسيس هيندز غروم ( الساحرة ) من مصدر بولندي غجري، يحلم الأمير بمكان تستحم فيه فتيات جميلات. فيقرر السفر حول العالم بحثًا عن هذا المكان. ويفعل ذلك، ويخفي جناحي أصغر فتاة. وبعد هروب زوجته، يلحق بها إلى منزل عائلتها، ويضطر للعمل لدى والدتها الساحرة. [ 362 ]

في الحكاية الشعبية الروسية "يلينا الحكيمة" ، سُجنت الأميرة وخادمتها، اللتان تمتلكان أجنحة، على يد ثعبان بستة رؤوس، إلى أن أطلق سراحهما الجندي إيفان عن طريق الخطأ. أخبر إيفان الثعبان بهروبها، فقال الوحش إن الأميرة ماكرة. وانطلق في أثرها مستخدمًا بساطًا طائرًا ليصل إلى حديقة جميلة بها بركة. وبعد ذلك بوقت قصير، وصلت يلينا وخادمتها وخلعتا أجنحتهما للاستحمام. [ 363 ]

في حكاية من والاشيا جمعها آرثر وألبرت شوت، بعنوان " الابن المحطم "، يطلق شاب النار على غراب، فيسقط في الثلج. تجعل هذه الصورة المؤثرة الفتى يتوق إلى عروس "بيضاء البشرة، حمراء الخدين، وشعرها أسود كريش الغراب". يخبره رجل عجوز عن مثل هذا الجمال: ثلاث "فتيات غابة" سيأتين للاستحمام في البحيرة، وعليه أن يفوز بتاج إحداهن. يفشل مرتين، لكنه ينجح في محاولته الثالثة. يعيش الشاب وفتاة الغابة معًا لسنوات عديدة؛ تنجب له ولدين، ولكن خلال احتفال في القرية، تطلب استعادة تاجها. عندما تضعه على رأسها، تبدأ بالصعود طائرةً مع طفليها وتطلب من زوجها أن يجدهما. [ 364 ]

في حكاية أوكرانية من بوكوفينا ، بعنوان "Жінка, що мала крила" ("المرأة ذات الأجنحة")، يعيش شاب يُدعى بيتريك مع والده ويصطاد في الغابة. في أحد الأيام، توقف ليستريح بجانب مرج فرأى ثلاث فتيات مجنحات يهبطن من السماء، ويخلعن أجنحتهن ليرقصن في المرج، ثم يحلقن عائدات إلى السماء. أخبر بيتريك والده أنه وقع في حب إحدى الفتيات المجنحات. فنصحه والده بالذهاب إلى المرج باكرًا، وحفر حفرة للاختباء فيها، وانتظار قدوم الفتيات؛ وعندما يخلعن أجنحتهن، عليه أن يسرق الجناح الذي يخص أصغرهن - الجناح الذي وقع بيتريك في حبه. اتبع بيتريك نصيحة والده وأحضر جناحيها، بينما حلقت رفيقاتها في السماء. أخذ بيتريك جناحيها إلى المنزل ووضعهما في صندوق. تتزوج الفتاة المجنحة من بيتريك وتنجب ابناً. بعد فترة، خلال حفل زفاف في القرية، ترقص الفتاة المجنحة وتبهر الحضور، وتقول إنها تستطيع الرقص بشكل أفضل لو كانت تملك جناحيها. يطلب الضيوف من بيتريك إحضار جناحي زوجته. فيستجيب ويعطيها إياهما؛ فترتديهما وترقص، ثم تمسك بابنها وتطير به بعيداً عن القرية. يبدأ بيتريك بالبحث عن زوجته وابنه. بعد أن أهلك بعض الأحذية، يجد ثلاثة إخوة يتشاجرون على ميراث والدهم، وقبعة غير مرئية، وحذاءً، وقارباً. يستخدم الحذاء للوصول إلى كوخ زوجته في غابة بعيدة، ويلتقي ابنه ميخايلو خارج كوخ أمه مباشرة. [ 365 ]

اليونان

جمع فون هان أيضًا قصصًا مماثلة من يوانينا وزاغوري ، وأطلق على الشخصية الشبيهة بفتاة البجعة اسم "إلفين" . [ 366 ]

آسيا

في حكايةٍ جُمعت من مصدرٍ داغوري في الصين، يروي رجلٌ لأبنائه الثلاثة حلمًا رآه: حصانٌ أبيض ظهر، ودار حول الشمس، ثم اختفى في البحر. قرر أبناؤه البحث عن هذا الحصان. نجح أصغرهم في الإمساك به، لكنه قال إنه سيشعر بالوحدة بعيدًا عن موطنه، فقرر الحصان اصطحاب إحدى أخواته معه. انتظر الشاب والحصان على الشاطئ وصول عشر جنيات، خلعنَ ثيابهنّ للعب في البحر. وسرعان ما استولى الشاب على ثياب أصغرهم. [ 367 ]

في حكايةٍ جُمعت باللغة الكونكانية ، بعنوان "أميرة الطيور والفتى" ، يسأل ملكٌ أبناءه السبعة: مِمَّن تخافون أكثر؟ يجيب الأبناء الستة الأكبر سنًا: "الملك"، فيُسرّ الملك. أما الابن الأصغر فيقول إنه يخاف الله أكثر من أي شيء، فيجلده الملك ثماني جلدات ويتركه في الغابة. يتجول الفتى حتى يصل إلى كوخ سيدة عجوز. يعمل راعيًا للماعز، ويُحذَّر من تجاوز حدود الحديقة. يعصي الوصية، فيرى بحيرةً تستحم فيها أميرتان، وقد سقطت فساتينهما السحرية التي تُمكّنهما من الطيران بالقرب منها. يسرق فستان إحداهما، لكن الفتاة تستعيده. في اليوم التالي، يتمكن من سرقة ملابس الثانية ويختبئ تحت أرضية المنزل. يموت الملك، وتحمل ثلاثة أفيال التاج إلى الفتى. يتزوج من الأميرة الطائرة. وعندما تموت السيدة العجوز، تجد الأميرة الملابس السحرية وتطير عائدةً إلى مملكتها. في طريقه إلى هناك، ينقذ الصبي الضفادع والنمس والذباب، ويستعين بمساعدتهم لإنجاز ثلاث مهام قبل أن يستعيد زوجته. [ 368 ]

في حكاية من اللغة الجبلية العمانية ، بعنوان "رجل وزوجته الجنية" ، كان رجل يملك بستانًا من أشجار النخيل المثمرة، لكن أحدهم سرقها. استشار الرجل حكيمًا نصحه بالاختباء بين الشجيرات وانتظار ثلاث فتيات صغيرات سيأتين، ويخلعن ثيابهن، ويغتسلن في البئر، فيسرق ثيابهن ويختار أجملها. اتبع الرجل نصيحته، وفي تلك الليلة نفسها، أتت ثلاث فتيات إلى البستان. سرق الرجل ثياب إحداهن. طلبت الفتيات الثلاث ثيابهن، فأعاد اثنتين واحتفظ بالثالثة، وجعلها زوجته. عاد لاحقًا إلى بيت أمه وطلب منها إخفاء ثياب زوجته. في أحد الأيام، بينما كان الرجل غائبًا، أقيم احتفال في القرية، فطلبت الفتاة من حماتها استعادة الثياب لترقص مع النساء، لكنها رفضت. فأمرها حاكم القرية بإحضار الثياب، ففعلت. ترتدي الفتاة ملابسها وتطير بعيدًا. عندما يعود ابنها إلى المنزل، تحاول المرأة خداعه وإيهامه بوفاة زوجته، لكنها تتراجع وتخبره بالحقيقة. يستشير الرجل الحكيم مرة أخرى، فينصحه بتحضير ثلاث نِقَل (بيضاء وحمراء وسوداء) وإطعامها لمدة ثلاث سنوات. كما يزوج الرجل أخواته الثلاث من ثلاثة أشقاء جن، ثم ينطلق نحو شروق الشمس بحثًا عن زوجته. يمر بمنازل أشقاء زوجته الثلاثة ويأخذ من كل واحد منهم خصلة شعر ليحرقها ويستدعيهم إن احتاج إلى مساعدة. أخيرًا، يصل إلى قرية زوجته في أرض الجن ويقابلها. تفاجأت برؤيته هناك وتطلب منه العودة، وإلا سيقتله أهلها، لكنه يصر على البقاء، فتخفي زوجها البشري. تخدع الجنية والدها ليقسم لها على حمايتها، ثم تُعرّفهما على بعضهما. أعلن الرجل أنه لن يغادر أرض الجن إلا مع زوجته، فأمره حماه بثلاث مهام: أن يشرب بحيرة كاملة، وأن يحمل قدحًا من الزيت إلى أعلى جبل دون أن يسكب منه قطرة، وأخيرًا أن يأكل ثلاثة جمال. فأحرق الرجل خصلات شعر أصهاره الذين هبّوا لنجدته وأنجزوا المهام نيابةً عنه. وفي النهاية، عاد الرجل إلى بيته مع زوجته الجنية. [ 369 ]

أفريقيا

في حكاية جزائرية بعنوان "الجنون والطالب" ، يصل الطالب أحمد بن عبد الله إلى ضفة بحيرة، فيرى جنونًا جميلة تستحم في الماء. وسرعان ما يلاحظ "جلد الحمامة" الذي ترتديه الفتاة، فيخفيه. يتزوجان ويرزقان بأطفال. وفي أحد الأيام، يعثر أحد أطفالهما على ثوب والدتهم السحري، فيسلمه إليها. [ 370 ]

أمريكا

أمريكا الشمالية

في حكايةٍ جُمعت من كتاب "ساهابتين" ، يُصبح صبيٌ فقيرًا. لاحقًا، يلعب الورق مع صاحب متجرٍ أسود. يربح الصبي متجر الرجل الأسود ومواشيه. ثم يراهن على نفسه: إذا خسر، سيصبح خادمًا للصبي. يستعيد الرجل الأسود المتجر والمواشي، والصبي خادمًا له، لكنه يطرده ويطلب منه الذهاب إلى مكانٍ على الضفة الأخرى من النهر. تمنعه ​​امرأةٌ عجوزٌ من عبور النهر وتحاول مساعدته بـ"طلب أشياء مختلفة": الأطباق، والملاعق، والقطة، والديك، والإوز. تُترجم المرأة ما أخبره به الإوز: يجب على الصبي أن يبحث عن فتياتٍ يستحممن ويحصل على "الرباطات الزرقاء والخضراء" لآخر فتاةٍ تستحم. [ 371 ]

جمع ج. ألدن ماسون حكاية من قبيلة يوينتا يوت من وايت روكس، يوتا ، بعنوان " مغامرة نتوينتك مع فتيات الطيور وقومهن" . في هذه الحكاية، يتجول رجل يُدعى نتوينتك في البرية ويحاول اصطياد غزال، لكن الحيوان يتوسل إليه أن يتركه حيًا ويخبره عن بحيرة قريبة تستحم فيها امرأتان. يذهب نتوينتك للتحقق من قصة الغزال، فيجد امرأتين "تشبهان الطيور"، إحداهما صفراء والأخرى خضراء، فيسرق ملابسهما. تريد المرأتان استعادة ملابسهما، فيعيدها نتوينتك إليهما. يلعبون ويمرحون طوال الليل، ثم ينامون، ولكن بما أن المرأتين تتظاهران بالنوم، يتسلل نتوينتك بعيدًا في جوف الليل. في صباح اليوم التالي، يلحق بهما نتوينتك؛ وفي طريقه، يلتقي ببعض الصبية الذين يعطونه ريش نسر وحجابًا يمنحه الاختفاء. يلتقي نتوينتك أولًا بالفتاة الخضراء وعائلتها، الذين يرغبون في التخلص منه وفرض عقوبات عليه. ينتصر الصياد البشري، ويتزوج الفتاة الخضراء، ويرزقان بابنة. لكن نتوينتك يرغب في زيارة الفتاة الصفراء، فيلتقي بعائلتها، ويحدث له أمر مشابه. يتزوج نتوينتك أيضًا الفتاة الصفراء، ويرزقان بولدين. وفي النهاية، تلتقي العائلتان. [ 372 ]

جمع عالم الأنثروبولوجيا روبرت هـ. لوي حكاية من قبيلة الشوشون بعنوان "الزوجة الخارقة" : يحاول صياد بشري (من قبيلة يوت) قتل غزال، لكن الغزال يتوسل إليه أن يتركه حيًا، ويرشده إلى بحيرة تستحم فيها امرأتان، إحداهما ترتدي ثوبًا أحمر والأخرى ثوبًا أبيض. يلتقي الصياد بالفتاة ذات الثياب البيضاء، فتهديه خاتمًا. يقضيان الليل معًا، وفي صباح اليوم التالي، يجدان نفسيهما في منزل جميل. يرى رجل أبيض المنزل والمرأة، فيبلغ حاكم المدينة، الذي يتآمر مع الرجل الأبيض لقتل صياد اليوت والاستيلاء على منزله وزوجته. ثم يفرض الحاكم على صياد اليوت مهامًا مستحيلة: الحصول على دم جندي، و" ياغابواتو" (دموع الطيور)، والاستحمام في ماء مغلي. وبمساعدة زوجته، ينتصر على الحاكم. لكن في أحد الأيام، طلبت المرأة من زوجها من قبيلة يوت ألا يناديها بـ"امرأة مخاريط الصنوبر على الأرض"، لكنه نسي ذلك وناداها به. اختفت في صباح اليوم التالي، فلحق بها. وفي الطريق، سرق ثلاثة أشياء من فتاتين وفتى: عصا، وسروال نسائي ضيق، وقبعة - جميعها أرسلتها زوجته. وجد زوجته في منزل والدتها، فأجبرته حماته على القيام بالأعمال المنزلية. لكن المرأة أقنعت زوجها من قبيلة يوت بالفرار من المنزل. [ 373 ]

أمريكا الوسطى

في قصة جامايكية بعنوان " جاك والشيطان الجوال" ، يخسر البطل جاك رهانًا ضد الشيطان الجوال، ويُؤمر بالعثور عليه في غضون ثلاثة أشهر. يساعده رجل مسن بقوله إن بنات الشيطان الجوال الثلاث سيأتين للاستحمام في بحيرة، لكن عليه أن يسرق ملابس أصغرهن فقط. [ 374 ]

في حكاية جامايكية أخرى، ذات طابع تفسيري عميق، وربما بطلها البطل المخادع الأسطوري أنانسي ، يهزم شابٌّ زعيمًا (ملكًا أفريقيًا)، فتحذره مربيته من أن الملك قد يكون يُدبّر فخًا. فتنصحه المربية بأن يسلك "طريق النهر" ليصل إلى جدولٍ حيث تستحم ابنة الملك الصغرى. فيسرق الشاب الملابس مرتين: في المرة الأولى، يكذب قائلًا إن لصًا كان قريبًا؛ وفي المرة الثانية، يدّعي أن عاصفةً هوجاء حملتها بعيدًا. [ 375 ]

جُمعت حكاية عام ١٩٩٧ من راوية القصص البليزية، السيدة فيوليت ويد، البالغة من العمر ٦٥ عامًا، وتركز على قصة والد الفتاة. في هذه الحكاية، يصبح الأمير اليتيم، الملقب بـ"غرين سيل" ، ملكًا، وينقذ أميرة، ويتزوجها. بعد سنوات، يرزقان بثلاث بنات (إحداهن هي "غرين سيل")، ويعلمهن الملك، وهو ساحر، السحر. تطير الفتيات الثلاث إلى نهر للاستحمام، ويسرق صبي فقير يُدعى جاك ملابس "غرين سيل". يتفقان على الزواج، ولكن أولًا، يجب على جاك أن يؤدي مهامًا لوالدها. [ ٣٧٦ ]

العذراء السماوية أو العروس السماوية

يُشير شكلٌ ثانٍ من أشكال الزوجة الخارقة للطبيعة إلى حكاياتٍ لا تكون فيها الفتاة حيوانًا مُتغير الشكل، بل مخلوقًا أو ساكنًا من السماء، أو عالمًا سماويًا، أو من موطن الآلهة. [ د ] [ 378 ] تُترجم الأعمال الغربية هذه الشخصيات عادةً إلى "جنيات" أو "حوريات".

يُطلق عالم الفولكلور الياباني سيكي كيغو على هذه القصة اسم "زوجة العالم العلوي" في فهرسه "أنواع الحكايات الشعبية اليابانية". [ 379 ] وبالمثل، أطلق عليها الباحث كونيو ياناغيتا اسم "زوجة عالم السماء " . [ 380 ] ويُسميها البروفيسور آلان إل. ميلر "الزوجة الإلهية" ، وهو اسم قد يُشير أيضًا إلى حكايات فتاة البجعة. [ 381 ] كما تُطلق الدراسات الآسيوية الشرقية على هذه المجموعة من الحكايات اسم "أسطورة الرداء المجنح" (أو " حكاية الرداء المُغطى بالريش ") و "الزوجة السماوية" . [ 75 ]

توزيع

تشير الدراسات الكورية إلى أن الزوجة الطائر والتحول إلى حيوان استُبدلا بامرأة خارقة للطبيعة ذات مظهر بشري وأجنحة أو رداء سحري في المناطق التي لم يكن فيها اتصال بالبجع، مثل الهند وجنوب شرق آسيا وكوريا واليابان. [ 75 ]

الهند وجنوب آسيا

بحسب الدراسات، فإن فكرة العروس السماوية التي يسرق محارب بشري ملابسها شائعة في التراث الأدبي والشفهي الهندي. [ 382 ]

يرتبط رمز فتاة البجعة أيضًا بالأبسارا ، في الهندوسية ، اللواتي ينزلن من السماء أو عالم سماوي للاستحمام في بحيرة أرضية. [ 383 ] [ 384 ] ومن الأمثلة على ذلك الحكاية القديمة عن الأبسارا أورفاسي والملك بورورافاس . [ 183 ] ​​[ 184 ] وفي حكاية أخرى، ذكرها عالم الفولكلور هارتلاند ، تُنقل خمس أبسارات، "راقصات سماويات"، بواسطة عربة مسحورة للاستحمام في الغابة. [ 269 ]

تحتوي أغنية شعبية جُمعت من ولاية تشاتيسغار ، بعنوان "قصيدة فتاة الزهور باكاولي "، على قصة يُخبر فيها رجل (لاخيا) من قبل سادو عن بنات إندرا راجا السبع (إحداهن باكاولي) اللواتي يستحممن في بحيرة. [ 385 ]

تحكي إحدى الحكايات ذات الأصل الدرافيدي قصة الأمير جاغاتالابراتابا، الذي يلتقي ابنة إندرا وخادماتها في بستان بالغابة. [ 386 ] وتُظهر قصة ثانية من كتاب "ليالي درافيدية ممتعة" للكاتب ناتيسا ساستري، حادثة سرقة الأمير ملابس من عذراء سماوية، في إطار بحثه عن زهرة مميزة. [ 387 ]

تحكي قصةٌ من مصادر السانتال ( توريا راعي الماعز وابنة الشمس ) عن راعي الماعز توريا. بعد أن نزلت بنات الشمس إلى الأرض على خيط عنكبوت، دعت الفتيات توريا للانضمام إليهن في استمتاعهن بالسباحة. أقنع راعي الماعز الفتيات بتحدي البقاء تحت الماء لأطول فترة. وبينما كنّ منشغلات، أخفى توريا ملابس إحداهن - تلك التي وجدها الأجمل - وهرب بها إلى منزله. [ 388 ] [ 138 ]

في حكاية بنغالية من ديناجبور ( العثور على الحلم )، يتلقى الأمير سيفا داس حلماً ينبئ بفتاة. وبعد فترة، يخبره حكيم أنه في ليلة اكتمال القمر، تنزل خمس حوريات من السماء للعب في بركة، وإحداهن هي الفتاة التي رآها في الحلم، واسمها تيلوتاما. [ 389 ]

في حكاية من حكايات شعب كاربي ، يهرب هاراتا كونوار ، أصغر الإخوة السبعة، من منزله بعد أن هدده إخوته ووالده بالقتل، ويلجأ إلى سيدة عجوز. بعد أن ينهي أعماله المنزلية، يخطط للاستحمام في النهر، لكن يُطلب منه عدم الذهاب عكس التيار. فيفعل ذلك، فيرى بنات ملك القصر الكبير الست ينزلن من السماء ويتعرين للاستحمام واللعب في الماء. [ 390 ] [ هـ ]

نشر الكاتب مارك ثورنهيل قصة بعنوان "ابنة العطار" ، تدور أحداثها في الهند. في هذه القصة، تطلب زوجة الأمير خاتمها وتطير إلى أماكن مجهولة. يتجول الأمير، المثقل بالحزن، في العالم حتى يعثر على زاهد عجوز. يخبره الزاهد أنه في ليلة اكتمال القمر، ستنزل زوجته ووصيفاتها من السماء للاستحمام في البحيرة، وعليه أن يحصل على شال زوجته. [ 392 ]

تحتوي مجموعة الحكايات الشعبية الهندية "كاثاساريتساغارا" على قصتين متشابهتين على الأقل تتناولان الحوريات: قصة ماروبوتي الذي سرق، بأمر من ناسك، ثياب إحدى الحوريات السماوية التي جاءت للاستحمام في النهر، وأصبح الناسك زوجًا بشريًا لفيديادهارا . [ 393 ] وفي قصة أخرى، يأمر الإله بهايرافا ثينثاكارالا بسرقة ثياب الحوريات اللاتي كن يستحممن في " بركة ماهاكالا المقدسة ". وبعد إتمام المهمة، احتجت الحوريات وتوسلن لإعادة ثيابهن، لكن الشاب وضع شرطًا: سيعيدها مقابل أن تصبح أصغر الحوريات، كالافاتي ، ابنة ألامبوشا، زوجته. [ 394 ]

في حكاية هندية أخرى، بعنوان "بائع الحطب والجنيات السبع" ، يستريح بائع الحطب قليلاً في الغابة، وسرعان ما يرى سبع جنيات يستحممن عند بئر. فيسرق ملابسهن ويطلب منهن المساعدة في إثارة إعجاب ملكة زائرة يرغب في الزواج منها. [ 395 ]

جنوب شرق آسيا

ذكرت البروفيسورة مارغريت كارتومي أن "عدداً لا يحصى من النسخ" لقصة الرجل الذي يتزوج إحدى سبع إناث سماويات (أو ملائكة) بعد سرقة ملابسها تظهر في " جنوب شرق آسيا الجزرية والبر الرئيسي " . [ 396 ]

البر الرئيسى

في حكاية من لاوس ، بعنوان "الزوج الوفي" ، يرى تشاو سو تومي، أحد النبلاء، سبع حوريات مجنحات يستحممن. يلاحظن وجوده فيهربن، باستثناء واحدة. يتزوجان، وتخفي أمه جناحيها فلا تستطيع العودة. يرسل كبير القبائل سو تومي إلى الحرب، فتطلب الحورية، حزنًا، من حماتها أن تعيد إليها جناحيها. ترتدي جناحيها وتطير عائدة إلى مملكة والدها، تشوم كاو كيلات. يكتشف تشاو سو تومي هروب زوجته فينطلق في رحلة لاستعادتها. [ 397 ] [ 398 ]

في حكاية فيتنامية، يعثر حطّاب على نبع ماء تأتي إليه الجنيات ( نانغ تيان ) للاستحمام. فيخفي ملابس أصغر جنية ويتزوجها. يخفي الشاب الثوب في مخزن الأرز، لكن زوجته تعثر عليه وتعود إلى العالم العلوي. ومع ذلك، تترك طفلها مع مشطها كتذكار. [ 399 ] [ 400 ]

جمعت عالمة الأنثروبولوجيا، السيدة ليزلي ميلن، حكاية من شعب شان أطلقت عليها اسم "الجنية والصياد" . في هذه الحكاية، ولأن شيخ قرية لم يُقدّم القرابين المستحقة للآلهة، اجتمعت الأرواح وطلبت من التمساح، حاكم المسطحات المائية، أن يبتّ في أمرهم. وافق التمساح على معاقبة القرويين بتجفيف مصادر المياه. بعد ثلاث سنوات، استشار شيخ القرية عرافًا، فأرسل العراف رجلًا حكيمًا لقتل التمساح. ذهب الحكيم إلى الحيوان وأطلق سهمًا على إحدى عينيه. في المرة التالية، رأى التمساح صيادًا قريبًا، فتوسّل إليه طلبًا للمساعدة، مقابل أي شيء يتمناه الإنسان. وافق الصياد على العرض وقتل الحكيم. لاحقًا، أتت سبع جنيات من مسكنهن السماوي في "الجبل الفضي في السماء" للاستحمام في البحيرة. يوافق التمساح على مساعدة الصياد ويعطيه حبلاً مرصعاً بالأحجار الكريمة، يستخدمه على الفتيات السبع في المرة القادمة التي يهبطن فيها إلى الأرض. تتوسل الفتيات، وهن محاصرات في الحبل، أن يطلق سراحهن، فيطلق الصياد سراحهن، لكنه يقول إنه يريد أصغرهن زوجةً له. [ 401 ]

البحرية

بحسب اللغوي سيدني هربرت راي ، فإن كلمة "فيدياداري" السنسكريتية قد استُعيرت إلى لغات الملايو-بولينيزيا في المنطقة. وهكذا، تظهر بصيغة "بيداداري" في الملايو والمكاسار ، وبصيغة "ويداداري " في الجاوية ، وكلاهما يشير إلى حورية أو جنية. [ 402 ] وبالمثل، لاحظ جيمس جورج فريزر أن هذه كانت "قصة شائعة" تُروى في إندونيسيا وفي منطقة الملايو-بولينيزيا. [ 403 ]

ماليزيا

في قصة ( حكاية ) إندرا بوترا ، يسافر الأمير إندرا بوترا (إندرا بوترا) حول العالم بحثًا عن علاج لعقم الملك. ويحصل على معلومات من عرافة مفادها أن الأميرة جيمالا راتنا سوري ووصيفاتها السبع سيأتين بعد سبعة أيام للاستحمام في البحيرة، وعليه أن يسرق سترات الطيران الخاصة بهن ليتقدم في مهمته. [ 404 ] [ 405 ] [ 406 ]

في حكاية ملايوية أخرى ، يرى الأمير ماليم ديمان في منامه رجلاً صالحاً يشير إلى مكان في أعلى النهر حيث يمكنه أن يجد زوجة. هناك، سيجد سبع فتيات سماويات نزلن إلى عالم البشر للعب في بركة الجنية نينيك كيبايان. يلتقي الأمير بنينيك كيبايان، التي تساعده في سرقة ملابس أجمل الفتيات السماويات، بوتيري بونغسو (شاعرية بوينغسو)، ويتزوجها. [ 382 ] وفي رواية أخرى، يرويها أحد الأجداد المحترمين يُدعى بوجانغ الحادي عشر، يتزوج ماليم ديمان من ديوا إندورجاتي. وإلا، فإن الحكاية تنتهي بنفس النهاية، حيث تستعيد الفتاة السماوية ملابسها وتعود إلى السماء. [ 396 ]

يمكن إيجاد حبكة مماثلة في حكاية أخرى، تُسمى حكاية ماليم ديوا (أو ماليم ديوا )، حيث يتزوج الأمير ماليم ديوا من الحورية السماوية (الأميرة) بوتروي بوينغثوي، التي سرق ملابسها السحرية لمنعها من العودة إلى مسكنها السماوي. [ 382 ] [ 407 ]

فيلبيني
ملخص

لوحظ أن رواية البجعة العذراء أو الزوجة السماوية موجودة "في جميع أنحاء الفلبين"، [ 408 ] يتم سردها في المجموعات العرقية التالية، وفقًا للأستاذين هازل ريجلزورث وريتشارد دورسون : تينغويان ، أمجاناد إيفوجاو ، كالاهان كيلي-ي ، كاسيجوران دوماجات ، مامانوا ، بينوكيد ، أتا دافاو، ديباباون ، سيندانجان سوبانون، سيوكون سوبانون، إليانين مانوبو، ليفونجانين مانوبو، سارانجاني مانوبو، ماجوينداناو ، وتاوسوغ . [ 409 ]

حكايات محلية

في حكاية كيمود وفتاة البجعة ("بيتونغ مايلوغ")، من قبيلة مانساكا ( الفلبين )، يختطف كيمود، وهو صياد شاب، ملابس فتاة تستحم ويتزوجها. بعد فترة، تكتشف الفتاة مكان اختبائها: داخل بندقية زوجها النفخية. فترتديها مجددًا وتعود إلى أخواتها في عالم السماء. ثم ينطلق كيمود في رحلة لإعادتها. [ 410 ] [ 411 ] [ 412 ] ووفقًا لهيرمينيا كيو. مينيز، فقد وردت روايات مشابهة في مجموعات أخرى في مينداناو وشمال لوزون . [ 413 ]

تتضمن الروايات الأخرى من الفلكلور الفلبيني ما يلي: [ 414 ] الفتيات السبع الشابات من السماء ؛ [ 415 ] ماغبولو ، وهي حكاية من فيسايان . [ 416 ] كما وُجدت نسخة من الحكاية في الروايات الشفوية لشعب أغتا في الفلبين ( كيف حصل خوان على زوجته من السماء ). [ 417 ]

أندونيسيا
ملخص

تُعرف الحوريات السماوية في إندونيسيا أيضًا باسم " جميلات الاستحمام" أو "الحوريات السبع" ، وهي حكايات تدور حول شخصية ذكرية تتجسس على سبع حوريات سماويات (أبساراس) يستحممن في بحيرة أرضية. [ 418 ] [ و ] تشير الدراسات الإندونيسية إلى أن الحكاية "منتشرة على نطاق واسع في جميع أنحاء إندونيسيا تقريبًا": شمال سومطرة ، ومالوكو ، وبنغكولين ، وشرق كاليمانتان ، ومادورا ، وغرب سولاويزي ، وجاوة، وبالي . [ 420 ] وفي هذا الصدد ، أقر البروفيسور جيمس داناندجاجا بهذا الانتشار الواسع، لكنه أكد على وجود القصة "بين الجماعات العرقية التي تأثرت بالثقافات الهندوسية البوذية وثقافة الهان (الصينية) ". [ 421 ]

حكايات محلية

إحدى أشهر الروايات في التاريخ الإندونيسي هي رواية "جاكا تاروب والحوريات السبع" ، من جزيرة جاوة ، [ 422 ] [ 382 ] وبطلها البطل الجاوي الأسطوري جاكا تاروب ، [ 423 ] [ 424 ] الذي يتزوج الحورية السماوية ( بيداداري ) ديوي ناوانغ وولان. [ 425 ] [ 426 ] [ 427 ] ويُقال إن هذه القصة شائعة في هذه الجزيرة، [ 428 ] وخاصة في شرق ووسط جاوة . [ 421 ]

جُمعت حكايات مشابهة من شمال سولاويزي وشبه جزيرة ميناهاسا (المعروفة سابقًا بجزر سيليبس ). إحداها حكاية كاسيمباها وأوتاهاجي: [ 429 ] يُحضر كاسيمباها ثياب أوتاهاجي، وهي "حورية سماوية" كانت تستحم في بحيرة، وبعد عودة زوجته إلى مسكنها السماوي، يتسلق شجرة خاصة ليصعد إلى السماء ويجدها مرة أخرى. [ 430 ] [ 431 ] [ 432 ] أما الحكاية الثانية فهي مثيرة للاهتمام لاختلافها: فبدلاً من الاستحمام في بحيرة، تنزل الحوريات السماويات إلى الأرض ويسرقن محصول اليام من مزارع بشري يُدعى والاسيندو. [ 433 ]

في بنغكولو ، بجزيرة سومطرة ، تتشابه أسطورة مالين ديمان إلى حد كبير مع فكرة "الزوجة السماوية": إذ يسرق البطل مالين ديمان أجنحة وملابس أصغر "الملائكة السبعة" الذين قدموا إلى الأرض للاستحمام. يتزوجان سريعًا ويرزقان بطفل، ولكن بعد سنوات، تعود إلى عالمها السماوي. [ 434 ] ومن الحكايات السومطرية الأخرى قصة ليداه باهيت وبويانغ بيدوداري (بوتري بونغسو). [ 435 ]

لدى شعب كارو في إندونيسيا، تروي قصة البطل سي ماندوبا زواجه من إحدى بنات الآلهة السبع (أناك ديباتا) بعد أن سرق ملابسها. وبعد فترة، أعاد زوجها ملابسها، فحلّقت عائدة إلى السماء، مما دفع إلى رحلة شاقة لإعادتها إلى ديارها. [ 382 ]

في حكاية من حكايات مادورا ، بعنوان "آريو ميناك" ، يتزوج البطل من إحدى "الملائكة" السبع، واسمها تونجونج وولان. وفي أحد الأيام، طلبت الزوجة الملاك من زوجها ألا يزورها في المطبخ كلما كانت تطبخ. فخالف هذا المنع، فعادت إلى أخواتها. [ 436 ]

في قصة من منطقة آتشيه ، بعنوان "ماليم ديوا" ، نشرتها إم جيه ميلالاتوا وترجمها كريشنا، يخوض الشاب اليتيم ماليم ديوا مغامرة عبر غابة كثيفة قرب نهر بيسانجان ، بحثًا عن فتاة ذات جسد ذهبي رآها في المنام. يحلم بسبع فتيات ذوات أجساد ذهبية يستحممن ويلهون في نهر قريب، ثم يستيقظ. سرعان ما يلتقي بسيدة عجوز تُدعى إينين كيبين، التي تكشف له أن الفتيات السبع يستحممن في أتو بيبانغيرين يومي الاثنين والخميس، وتخبره أنها إذا استعادت ثوبها، فستبقى على قيد الحياة. تنجح الخطة، وتأخذ إينين الفتاة، التي تُدعى بوتري بينسو، لتكون رفيقة لها. يلتقي ماليم وبوتري بينسو وجهًا لوجه، ويتزوجان، ويرزقان بابن يُدعى أمات بانتا. في أحد الأيام، يلعب الطفل بالرماد في كوخ إينين، فتكتشف بوتري بينسو ثوبها المسروق. ترتديها مرة أخرى وتغادر الكوخ مع الطفل، عائدة إلى السماء. [ 437 ]

في حكاية من جنوب كاليمانتان ، تُعرف باسم "تيلاجا بيداداري" ، يصبح رجل يُدعى أوانج سوكما داتو (لقب حاكم). في أحد الأيام، بينما كان يعزف على مزماره، سمع ضجيجًا قريبًا فذهب ليستطلع الأمر. رأى سبع ملائكة أو حوريات يستحممن في بحيرة (سونغاي رايا أو بحيرة بيداداري). وقع في حب أصغرهن وسرق ثوبها. عندما حان وقت الرحيل، ارتدت ست من النساء ثيابهن، إلا الصغرى، بوتري بونجسو. تركنها هناك، لكن أوانج سوكما عثر عليها. تزوجا وأنجبا ابنة اسمها كومالاساري. لم تدم سعادتهما طويلًا، إذ وجدت بوتري بونجسو ثوبها المسروق في الحديقة وطارت عائدة إلى السماء. [ 438 ] [ 439 ]

تُروى قصة مشابهة تُعتبر أسطورة تأسيسية لممالك شمال مالوكو التاريخية : رجل يُدعى جعفر صادق يصل من الجزيرة العربية إلى ساحل تارنور. هناك، يرى سبع فتيات يستحممن (فتيات سماويات)، ويقع في غرام أصغرهن، نور صفا. يسرق رداءها المجنح ويتركها على الأرض. يُخفي ملابسها، ويتزوجها، فتُنجب له ثلاثة أبناء وأربع بنات. في أحد الأيام، تجد نور صفا ملابسها وتطير عائدة إلى السماء، تاركةً عائلتها وراءها. يعلم جعفر صادق باختفائها، فيأخذه نسر إلى عالم السماء. هناك، يلتقي بحماه ويُوضع في اختبار: عليه أن يتعرف على نور صفا وسط موكب من الفتيات المتشابهات. [ 440 ] [ 441 ]

تروي إحدى قصص شعب البوجيس قصة نزول سبع حوريات سماوية للاستحمام في بحيرة أرضية، ورجل يسرق ملابس أصغرهن ليجعلها زوجته. [ 442 ]

في أسطورة تأسيسية لجزيرة بانتار ، يُهجر رجل على جزيرة، لكن تنقذه امرأة طائر يسرق رداءها المصنوع من الريش ويخفيه، فتتخذه زوجةً لها. يرزقان بسبعة أبناء، خمسة ذكور وابنتان، ويحاول الرجل معرفة نسب زوجته السماوية بحيلة عنيفة. تشعر الزوجة الطائر بالإهانة، فتجد رداءها المصنوع من الريش مخبأً داخل عصا من الخيزران، وتطير بعيدًا في السماء، تاركةً أبناءها مع والدهم. ثم تستمر الأسطورة بتقسيم الجزيرة بين أبنائه. [ 443 ]

تُروى حكايات أخرى في العديد من تقاليد الأرخبيل: [ 444 ] [ 421 ] من جزيرة هالماهيرا ، قصة "سرقة ملابس فتاة أثناء الاستحمام" التي وردت ضمن رحلة أصغر الإخوة السبعة بحثًا عن علاج لوالده؛ [ 445 ] من جزيرة بالي ، قصة راجابالا وفيديادهاري كين سولاسيه، والدا البطل دورما؛ [ 446 ] القصيدة البطولية أجار بيكاتان، التي تروي رحلة البحث عن الفتاة السماوية سوبرابها؛ [ 447 ] أسطورة باسير كوجانج ، من جاوة الغربية ؛ [ 421 ] راجا أوماس وماهليجاي كيلويانج . [ 448 ]

شرق آسيا

وتشهد التقاليد الشعبية في شرق آسيا أيضاً على وجود حكايات مماثلة عن الفتيات السماويات.

روى المبعوث لي تينغ يوان، في مطلع القرن التاسع عشر تقريبًا، حكايةً من كتاب ليو تشيو : كان هناك مزارع يُدعى مينغ لينغ تزو، يملك ينبوعًا صافيًا من أنقى المياه، فرأى فتاةً جميلةً تستحم في الينبوع، وربما لوّثته. لاحظ ملابس الفتاة، ذات اللون الأحمر المائل إلى لون غروب الشمس، معلقةً بالقرب من شجرة صنوبر. أخذ ملابسها ولم يُعدها إليها. تزوج الرجل الفتاة، وعاشا معًا عشر سنوات، وأنجبا ولدًا وبنتًا. وفي أحد الأيام، بينما كان زوجها غائبًا، صعدت الفتاة الغامضة إلى شجرة وصعدت إلى السماء، تاركةً عائلتها البشرية إلى الأبد. [ 449 ]

الصين

ملخص

يؤرخ الباحث جيمس إتش. غرايسون ظهور الحكاية في المصادر الصينية إلى فترة ما بعد القرن الثاني قبل الميلاد [ 450 ].

في أول فهرس للحكايات الشعبية الصينية (الذي وُضع عام ١٩٣٧)، استخلص وولفرام إيبرهارد نمطًا شعبيًا صينيًا مُفهرسًا برقم ٣٤، بعنوان "فتاة البجعة": شاب بشري فقير يُرشده بقرة أو غزال إلى مكان تستحم فيه نساء خارقات للطبيعة؛ قد تكون هؤلاء النساء فتيات بجعة، أو نساجة سماوية، أو إحدى نساء الثريا ، أو إحدى "الفتيات السماويات التسع"، أو جنية؛ يسرق الشاب ثياب إحداهن ويتزوجها؛ تجد الثياب وتطير عائدة إلى السماء؛ يلحق بها الشاب، ويلتقي بها في العالم السماوي؛ يُصدر ملك السماء مرسومًا يقضي بأن يلتقي الزوجان مرة واحدة فقط في السنة. [ ٤٥١ ] استنادًا إلى بعض الروايات المتوفرة آنذاك، أرّخ إيبرهارد القصة إلى القرن الخامس الميلادي، على الرغم من أن الحكاية تبدو أقدم من ذلك بكثير، مع وجود إشارات إليها في كتاب "هواينانزي " (القرن الثاني قبل الميلاد). [ ٤٥٢ ]

حكايات محلية

ومن الحكايات المشابهة أسطورة الراعي وفتاة النسيج الصينية ، [ 453 ] [ 454 ] حيث يتزوج راعي بقر إحدى الأخوات السبع من الجنيات بعد أن أخفى أردية الأخوات السبع؛ إذ تصبح زوجته لأنه رآها عارية، وليس بالضرورة لأنه أخذ رداءها. [ 455 ] [ 456 ] وفي بعض روايات القصة، يكون للراعي أخ وزوجة أخ، ويقود جاموس الشاب إلى المكان الذي تستحم فيه الجنيات (إما فتاة النسيج وحدها، أو مجموعة من الجنيات). [ 457 ]

قصة مشابهة هي حكاية تيان شيان باي ، [ 458 ] [ 459 ] والمعروفة أيضًا باسم "الزوجان الخياليان" أو "زواج الأميرة الخيالية" أو "دونغ يونغ، الابن البار". [ 460 ] ووفقًا للبروفيسور ويلت إيديما، هناك تتمة لقصة دونغ يونغ، حيث يكتشف ابنه، دونغ تشونغ، أن والدته هي الجنية السماوية التي ستنزل إلى الأرض لتغتسل في بركة أنافاتابتا . ويُطلب منه سرقة رداء والدته السحري. [ 461 ]

تشير الأدبيات الصينية إلى وجود نسخة غير معنونة في كتاب سوشن جي ، باعتبارها الحكاية الخامسة عشرة في المجلد 14. [ 462 ] [ 463 ]

اليابان

ملخص

وفقًا لفهرس الحكايات الشعبية اليابانية للبروفيسورة هيروكو إيكيدا ، فإن النوع الدولي 400 يُصنف بنفس الطريقة على أنه النوع 400، "الرجل في رحلة بحث عن زوجته السماوية المفقودة ( هاغورومو ، تينين نيوبو )": يُرشد رجل إلى بحيرة حيث تستحم سبع عذارى سماويات، إما بواسطة غزال أو كإجابة على صلواته؛ يسرق الرداء السحري لإحدى العذارى ويجعلها زوجته في العالم الأرضي؛ لاحقًا، تستعيد الملابس وتطير عائدة إلى العالم السماوي؛ يتبع الصياد تعليمات زوجته للعثور عليها مرة أخرى ويذهب إلى العالم السماوي، حيث يتعين عليه أداء مهام لحماه، وهو ما يفعله بمساعدة زوجته (نوع الحكاية 313). [ 464 ] في نهاية الحكاية، يُحذَّر الرجل من أكل البطيخ، لكنه يشق واحدة، فيتدفق ماؤها بغزارة، مُفرِّقًا بين الزوج وزوجته، اللذين لا يلتقيان إلا في السابع من يوليو. [ 465 ] [ 466 ] ووفقًا لإيكيدا، سُجِّلت ستون نسخة مختلفة في اليابان، وترتبط الحكاية بالبرك والبحيرات. [ 467 ]

في الأسطورة اليابانية لهاغورومو ، تأتي روح سماوية، أو تينين ، إلى الأرض ويسرق صياد بشري رداءها. [ 468 ] [ 469 ] حتى أن بعض الحكايات تتداخل مع أسطورة تاناباتا . [ 470 ] [ 471 ]

أقدم سجل لهذه الحكاية موجود في كتاب "فودوكي" ، وهو كتاب قديم يضم روايات شفهية من مختلف المقاطعات، ويعود تاريخه إلى القرن الثامن الميلادي. [ 467 ] [ 167 ] وكتبت البروفيسورة هازل ويغلسوورث أن هناك 46 رواية للحكاية جُمعت في مصادر شفهية يابانية. [ 167 ] من جهة أخرى، ذكر إيكيدا وجود 59 رواية في أنحاء متفرقة من اليابان، [ 465 ] بينما أكدت كارمن بلاكر، المتخصصة في الدراسات اليابانية ، انتشارها الواسع "من أوموري إلى كيوشو". [ 469 ]

تشير الدراسات المقارنة للنسخ اليابانية إلى أن الرجل البشري في بداية القصة يقترب من بحيرة لأسباب مختلفة (دعاء للآلهة طلباً للزوجة، رؤيا في المنام، أو إرشاد حيوان له). ومع مرور الوقت، يصل الرجل إلى العالم السماوي حيث تعيش زوجته وعائلتها. وهناك، يُجبر على أداء مهام قبل لم شملهما. وفي نهاية القصة، يخالف الزوج أحد المحرمات (إذ لا يجوز له أكل نوع معين من البطيخ/القرع، ولكنه يفعل ذلك فيجرفه التيار)، فينفصل عن زوجته السماوية، ليلتقيا مجدداً ليلة 7 يوليو . [ 472 ]

حكايات محلية

روى جيمس داناندجاجا الحكاية اليابانية " أمافوري أوتومي " (المرأة التي أتت من السماء)، وهي حكاية مشابهة عن رجل بشري أعزب يُدعى ميكيران، يحجب الكيمونو عن سيدة تستحم مقابل أن تصبح زوجته. وقارنها أيضًا بقصة فتاة البجعة وأسطورة راعي البقر والنساج . [ 421 ] ومع استمرار الحكاية، يصنع ميكيران ألف صندل من القش للوصول إلى عالم السماء والعثور على زوجته. وعندما يلتقي بأهل زوجته، يُجبره والد زوجته على أداء مهام ويخدعه ليُصدق أنه يستطيع قطع ألف بطيخة في يوم واحد. تعرف زوجة الإنسان السماوية أنها فخ، لكنه يفعل ذلك على أي حال، فيجرفه فيضانٌ سببه البطيخ . وهكذا، لا يمكنهما اللقاء إلا في ليلة مهرجان تاناباتا . [ 421 ]

تتشابه الحكايات التي جُمعت من مقاطعتي أومي ( إيكا نو وومي ) وسوروجا ( ميهو ماتسوبارا ) مع قصة الزوج البشري/زوجة البجعة. في المقابل، في قصة من مقاطعة تانجو ( تانيها نو كوري )، نجد زوجين مسنين يُلقيان بالفتاة السماوية على الأرض، فتصبح ابنتهما بالتبني لتؤنس وحدتهما. [ 473 ] إضافةً إلى ذلك، تُظهر الروايات التي جُمعت من مقاطعة أومي أن شخصية الفتاة السماوية أو الجنية الإلهية ارتبطت محليًا بإله الشنتو سوغاوارا نو ميتشيزاني . [ 474 ]

كما تم الإعلان عن فتاة سماوية ترتدي هاغورومو (رداء أو ثوب) كجدة لعائلة كيريهاتا. في هذه الأسطورة، يُدعى الجد تايو كيريهاتا، الذي تزوج من فتاة سماوية. [ 475 ]

تايوان

بحسب الباحثين التايوانيين، تُصنّف هذه الحكايات إلى نوعين: 400، "凡夫尋仙妻" (البشري يبحث عن زوجة من الجنية)، و400A، "鳥妻(仙侶失蹤)" (زوجة الطائر (زوجة الجنية المختفية)). في النوع 400، يتزوج البطل من فتاة خارقة للطبيعة، ويحصل على ثروة من هذا الزواج، وينجب منها أطفالًا؛ يُسخر من الأطفال بسبب أصلهم، وتغادر الزوجة الجنية. وتبعًا للقصة، تصل الأحداث إلى إحدى ثلاث نهايات: إما أن يجد البطل زوجته الجنية؛ أو يجدان بعضهما لكن لا يمكنهما البقاء معًا؛ أو لا يمكنهما اللقاء إلا من حين لآخر عبر جسر العقعق. أما في النوع 400A، فيسرق البطل عباءة ريش من فتاة طائر، ويتركها عالقة في عالم البشر بينما تطير الفتيات الأخريات بعيدًا؛ تتزوج الفتاة الطائر من الرجل وتنجب أطفالاً، لكنها تجد عباءة الريش وتطير بعيداً، ولا تعود إلا لاحقاً لتأخذ أطفالها معها. [ 476 ]

شمال شرق آسيا

تسجل منطقة شمال شرق آسيا (وتحديداً منشوريا ) أيضاً حكاية فتاة البجعة، ولكن في صورة "الفتاة السماوية". في إحدى الحكايات المنشورة، تنزل الفتاة السماوية إلى الأرض لتغتسل في بحيرة، وتتزوج رجلاً بشرياً، وتصبح "السيدة الأولى للمانشو " . [ 209 ]

في إحدى روايات أصل أسطورة دوربيد ، يصعد صياد جبل نيدو حيث تقع بحيرة. وعندما يقترب من البحيرة، يرى أربع "إلهات" يلعبن في الماء. يعود إلى منزله ليحضر شبكة، ثم يصعد الجبل مرة أخرى. يتربص بإحدى الإلهات لينصب لها فخًا، فيستخدم الشبكة للإمساك بها بينما تهرب الأخرى عائدة إلى السماء. تتزوج الإلهة من الإنسان، لكنهما يفترقان لاحقًا، فتعود إلى عالمها السماوي. وهناك، تدرك أنها حامل، فتنزل إلى الأرض لتلد طفلها، وهو صبي. تضع له مهدًا على أغصان الشجرة، وتعطيه طائرًا ليرعاه. وبعد أن تنتهي من ذلك، تطير عائدة إلى السماء. [ 85 ]

ميلانيزيا

في حكاية من جزيرة إيفات ، ينزل "أهل السماء" إلى الأرض للصيد ليلاً، ويرمون أجنحتهم البيضاء ( إنلايلايتا أو "الأشرعة الرقيقة") على الشاطئ، ويغادرون قبل الفجر. في أحد الأيام، شاهد رجل قدومهم، وبعد هبوطهم، أخفى زوجًا من الأجنحة في ساق شجرة موز. بعد أن أنهى أهل السماء أنشطتهم، انطلقوا إلى السماء، باستثناء امرأة واحدة كانت صاحبة زوج الأجنحة. تزوجت من الرجل وأنجبا ولدين، ماكا تافاكي وكاريسي بوم . ساءت العلاقة بين الإنسان وفتاة السماء. لاحقًا، استعادت أجنحتها وعادت إلى السماء. تستمر حكايتهم بوصول الأخوين إلى أرض السماء بعد سنوات وزيارتهما لجدتهما. كما تُفسر الحكاية انتشار أنواع عديدة من اليام بين البشر. [ 477 ]

في حكاية من جزر نيو هبريدس ، يتجسس رجل يُدعى تاغارو على نساء مجنحات، يُطلق عليهن إما اسم بانيونونوونو (جلد شبكي، ربما إشارة إلى أجنحة تشبه أجنحة الخفافيش )، أو فينمارا (جلد حمامة)، وهن ينزلن للاستحمام في بحيرة. يأخذ الرجل جناحي إحداهن. في أحد الأيام، بينما كانت تاغارو تجمع اليام، وبخها إخوتها، فبكت، وغسلت دموعها التراب الذي كان يغطي مخبأ جناحيها. ارتدتهما وعادت إلى السماء. [ 478 ] [ 479 ] [ 480 ]

في قصة مشابهة جُمعت من جزيرة ماييو (جزيرة أورورا) في فانواتو ، بعنوان "الزوجة المجنحة "، يُدعى بطلها قات. في هذه الرواية، تمتلك الفتاة القادمة من السماء أجنحة تُشبه أجنحة الطيور. بعد أن تُحاصر على الأرض، توبخها والدتها، فتبكي، وتجد جناحيها المخفيين. تعود إلى عالم السماء، ويلحق بها زوجها قات. [ 481 ] [ 482 ]

في حكاية من غينيا الجديدة ، جمعها في الأصل يان دي فريس وتُرجمت إلى المجرية بعنوان "النساء السماويات العشر"، عاشت عجوز قرب شعاب مرجانية في تيدور ، حيث تأتي عشر نساء من السماء للاستحمام. في أحد الأيام، أنقذت العجوز بحارًا غريقًا وأخبرته عن النساء العشر الجميلات اللواتي يأتين للاستحمام. قرر الرجل التجسس عليهن. قرر الزواج من أصغرهن، فأخفى ​​جناحيها قبل أن تعود إلى السماء (كما نصحته العجوز) وتزوجها. أنجبت له ولدين. وبينما كان يصطاد السمك لعائلته، عثرت الزوجة السماوية على جناحيها المسروقين وعادت إلى السماء. طلب ​​الرجل من الطائر مساعدته في الوصول إلى عالم السماء. هناك، كان عليه أن يتعرف على زوجته الحقيقية من بين صف من النساء السماويات المتشابهات، وهو ما فعله. يُعطى الرجل عصا خيزران فارغة، مليئة بأنواع عديدة من الحبوب، وعليه أن يجد حبوب الشعير - وهي مهمة ينجزها باستخدام الريش. في النهاية، يعود هو وزوجته إلى الأرض. ويصبح أبناؤهما الأربعة حكامًا لممالك دجيلولو ، وباهتجان ، وتيرنات ، وتيدور . [ 483 ]

أفريقيا

جنوب شرق أفريقيا

جُمعت حكاية عذراء السماء في شكل أغنية من شعب نداو ، بعنوان "أسطورة وأغنية عذراء السماء" : ابنة زعيم قوي عاش في السماء، تنزل هي ومرافقاتها إلى الأرض للاستحمام، ويصبح الأمر تحديًا بين الأمراء الملكيين لمعرفة من يستطيع جلب ريشتها - رمز وجودها في عالم آخر. الفائز رجل فقير، وفي خروج عن المألوف، يُتاح له العيش مع زوجته السماوية في مسكنها. [ 484 ] نُشرت نسخة من الحكاية في شكل سردي بعنوان "شعب السماء " ( فاساجولي ) بقلم فرانز بواس وسي. كامبا سيمانجو في مجلة الفولكلور الأمريكي . [ 485 ]

في قصة "العذارى السماويات" لتشينياما ، تهبط عذارى مجنحتان من السماء إلى حفرة ماء أرضية - وهو حدث شهده رجل فانٍ. [ 486 ]

مدغشقر

في حكاية من مدغشقر ، مأخوذة من فاكين-أنكاراترا ( الطريقة التي حصل بها أدريانورو على زوجة من السماء )، يُخبر البطل أدريانورو أن ثلاث عذارى يستحممن في بحيرة، فيحاول نصب فخ لهن عن طريق التحول إلى ثمار أو بذور. [ 487 ]

شرق أفريقيا

ذكرت الباحثة إي. دورا إيرثي حكايات من شعب لينج عن "العذارى من السماء": يتزوجن من رجال بشريين، وتبعاً للرواية، إما أن يهربن عائدات إلى السماء أو يقررن البقاء معهم. [ 488 ]

أمريكا الشمالية

في إحدى حكايات يوتشي ، بعنوان "صيادٌ أسر امرأةً من السماء" ، والتي جُمعت عام 1931، كان رجلٌ يصطاد عندما رأى شيئًا يهبط من السماء، يحمل معه أناسًا، بعضهم نساء جميلات. أسر إحدى النساء وتزوجها. [ 489 ]

في حكاية من حكايات قبيلة كريك في ألاباما، بعنوان "القارب السماوي" ، والتي سُجلت عام 1929، تهبط مجموعة من الناس من السماء في زورق. وفي إحدى المرات، تمكن رجل من أسر امرأة من تلك المجموعة وأنجب منها العديد من الأطفال. وبعد سنوات، حاولت المرأة الصعود إلى الزورق للعودة إلى السماء. [ 490 ]

زوجة النجم أو نساء النجوم

ثالث ظهور للزوجة الخارقة من السماء هو امرأة النجمة، أو كما وصفها إي. هارتلاند، "ابنة النجمة". [ 491 ] يرى الباحثون صلة محتملة بين هذه الشخصية وأسطورة عذراء البجعة. [ 492 ] [ 493 ]

أمريكي أصلي

ملخص

يُمكن العثور على فكرة عذراء النجوم في الفلكلور والأساطير الأمريكية الأصلية، [ 494 ] كشخصية زوجة النجوم: [ 495 ] حيث تنزل عادةً من السماء في سلة مع شقيقاتها للعب في البراري أو للاستحمام في البحيرة، ويُفتن رجلٌ بشريٌّ بجمالها، فيُخطط للزواج منها. ويُكتشف لاحقًا أنها عذراء من النجوم أو نجمةٌ هي نفسها نزلت إلى الأرض. [ 496 ] [ 497 ] [ 498 ]

بحسب أنتوني ونديرلي، على الرغم من "التشابه الكبير" بين الحكايتين، يُطلق عالم الأعراق جون بيرهورست على هذه الحكاية الأمريكية الشمالية اسم "فتيات السماء": مجموعة من الفتيات ينزلن من السماء في سلة للرقص ولعب الكرة. [ 499 ] يُحدد ونديرلي موقع الحكاية في جنوب شرق الولايات المتحدة، بين قبائل الشاوني والباوني، وربما بين قبائل الإيروكوا (بما أن حكاية الإيروكوا دُوّنت بعد عام 1900). [ 499 ]

المتغيرات الإقليمية

في أسطورة من أساطير قبيلة سيوكس ، يتزوج الصياد البشري من زوجة النجم وينجب ابناً. تهرب الأم وطفلها إلى عالم النجوم، لكنهما يبدآن بالاشتياق إلى والدهما البشري. يقترح والدها إحضاره إلى هناك لجمع شمل العائلة، فيفعلان ذلك. [ 500 ]

في نسخة ثالثة، يحدث انقلاب: يُحمل الصياد في سلة إلى بلاد النجوم ليعيش مع زوجته النجمية. لكنه يبدأ بالاشتياق إلى أمه البشرية. لذا، وبمساعدة زوج من أجنحة البجع الأحمر له ولزوجته، يعودان إلى عالم البشر. [ 501 ]

في حكاية تُنسب إلى شعب وايندوت ، تهبط سبع أخوات نجميات (الثريا) إلى الأرض في سلة. وفي أحد الأيام، يقبض صياد بشري على أصغرهن من حزامها بينما تهرب أخواتهن في السلة. تعد الفتاة بأن تصبح زوجة الصياد، ولكن قبل ذلك، عليه أن يرافقها إلى السماء ("مسكن الشمس"). [ 502 ]

قدّم الكاتب ماكلويد ييرسلي ملخصًا لحكاية ألغونكينية مشابهة : يرى صياد اثنتي عشرة فتاة ينزلن من السماء في سلة. عندما يحاول الاقتراب منهن، تُسحب السلة عائدة إلى السماء. في اليوم التالي، يتخذ الصياد شكل حيوان (فأر) ليخلق شعورًا زائفًا بالأمان لفتيات السماء. تنزل السلة، ويقبض الصياد على إحدى الفتيات. يتزوجها، ويرزقان بابن. بعد سنوات من زواجهما، تنسج فتاة السماء سلة جديدة، وتأخذ ابنها معها، وتستخدم الأغنية السحرية لرفع نفسها وابنها إلى عالمها السماوي. يلاحقهم الصياد. [ 503 ] في نسخ أخرى من الحكاية نفسها، يُدعى بطل الرواية واوبي، الصقر الأبيض، وقد نُسبت القصة إلى مصادر مختلفة: نسخة بعنوان " بنات النجمة" ، من كندا، [ 504 ] أو من قبيلة أوجيبوي . [ 505 ] الصقر الأبيض ، من قبيلة الشاوني ؛ [ 506 ] فتاة النجمة ، من قبيلة تشيبيوا ؛ [ 507 ] صقر واوبي الأبيض وعائلته ، من أوهايو . [ 508 ]

بيرو

في حكاية بيروفية جمعها عالم الأعراق جون بيرهورست بعنوان "الفتى الذي صعد إلى السماء" ، يُرسل شاب لحراسة مزرعة بطاطس عائلته من سارق المحصول. في الليل، تهبط ثلاث نجمات من السماء على هيئة فتيات متوهجات. يقبض الشاب على إحداهن بينما تهرب الأخريان، ويتزوجها. بعد مدة، تهرب نجمة السماء من زوجها البشري وتعود إلى عالمها السماوي. لا يزال الزوج البشري على الأرض، فيقرر اللحاق بها ويقنع نسرًا أن يأخذه إلى هناك بإطعامه اثنين من حيوانات اللاما في طريقه إلى السماء. لا يكفي لحم اللاما لإطعام النسر، فيقطع الشاب جزءًا من ساقه لإطعام طائره في الجزء الأخير من الرحلة. يلتقي بنجمته مرة أخرى، لكنه يضطر للعودة إلى الأرض بعد أن تطرده. [ 509 ]

فيلبيني

ذكر الأكاديمي الفلبيني إي. أرسينيو مانويل ، من بين آخرين، أن شخصية "فتاة النجوم" منتشرة في الفولكلور الفلبيني. [ 510 ] [ 511 ]

في حكايةٍ جُمعت من شعب "نابالوي" ( شعب إيبالوي ، وهم جماعة عرقية أصلية في الفلبين )، بعنوان "زوجات النجوم" ، تنزل النجوم نفسها من السماء وتغتسل في بحيرة في باتان. يُخفي رجال المنطقة ملابس النجوم، مما يسمح لها بالطيران، ويتزوجونها. في النهاية، يشيخ الرجال، لكن النجوم تحتفظ بشبابها، وتستعيد ملابسها، وتعود إلى السماء. [ 512 ]

في حكاية أخرى، جمعتها فاي-كوبر كول من شعب تينغيان ( شعب إيتنيغ في الفلبين)، تهبط نجمةٌ تُدعى غايغايوما من السماء مع نجوم أخرى إلى حقل قصب سكر لتأكل محصوله. تعود ملكية المزرعة إلى رجل يُدعى أبونيتولاو، وله زوجة بشرية تُدعى أبونيبولينايين. في إحدى الليالي، ذهب إلى الحقول ليتفقد سياج الخيزران، فرأى العديد من النجوم، "أضواءً مبهرة" تتساقط من السماء، ونجمة "بدت كشعلة نار" تركت ثوبها قرب السياج. أفزع المزارع أبونيتولاو النجوم الكثيرة، فعادت إلى السماء، وجلست على ثوب الفتاة. عرّفت الفتاة نفسها بأنها ابنة باغباغاك وسيناغ، وهما كائنان سماويان، وكشفت عن رغبتها في الزواج منه. [ 513 ] [ 514 ]

في حكايةٍ جُمعت من شعب بونتوت إيغوروت بعنوان "النجوم" ، تنزل النجوم لتأكل مزرعة قصب سكر يملكها مزارعٌ بشري. يأسر الرجلُ فتاةَ النجوم ويتزوجها. وبعد أن تنجب له خمسة أبناء، تقضي وقتها في خياطة أجنحتها من جديد لترتديها وتعود إلى السماء. [ 515 ]

في قصة جُمعت من امرأة من قبيلة بونتوك من قرية توكوكان ونُشرت بعنوان "توكفيفي، زوجة النجمة" ، تنزل بعض النجوم للاستحمام في بحيرة أرضية؛ يسرق رجل جناحي إحداها ويتزوجها؛ تكتشف لاحقًا مكان إخفاء جناحيها (مخزن حبوب زوجها)، وتستعيدهما وتطير عائدة إلى السماء. [ 516 ]

في حكاية من كتاب إيفياليغ لبارليغ ، بعنوان " سيبلو تاراو " (فتاة النجوم)، يصعد شاب أعزب جبلاً ليصل إلى بحيرة سيبلاو المسحورة. في تلك الليلة، يرى بعض الفتيات السماويات ينزلن من السماء للاستحمام في الماء، بعد أن يخلعن ملابسهن وأجنحتهن. في الليلة التالية، يخفي الشاب أحد أجنحتهن ويتركها على الأرض، بينما تعود رفيقاتها إلى السماء. يتزوج من فتاة النجوم، التي أصبحت تُدعى تاراو (النجمة)، فتُنجب له طفلة. في أحد الأيام، عندما تبلغ ابنتها 15 عامًا، تجد تاراو جناحيها المفقودين، وتودع ابنتها، ثم تعود إلى السماء. [ 517 ] [ 511 ]

نساء أخريات ذوات قوى خارقة للطبيعة

أوروبا

البلقان: فيلاس وساموفيلاس

توجد شخصيات مشابهة لفتاة البجعة في التقاليد اليونانية والبلقانية. تُعرف هذه الشخصيات في المناطق السلافية الجنوبية (وتحديدًا السلوفينية والسلوفاكية والصربية والكرواتية ) باسم "فيلا" ، وفي البلغارية باسم "ساموديفا" ، وفي المقدونية باسم "ساموفيلا" - وكلها توصف بأنها فتيات جميلات من عالم آخر يرقصن في مجموعات في الغابات. [ 518 ] [ 519 ] [ 520 ] في الفولكلور السلافي الجنوبي، يمكن إجبار هذه الكائنات الأنثوية على الزواج من رجال بشريين إذا تمكنوا من الحصول على ملابس أو أجنحة أو إكسسوارات فتاة، مما يمنحها قوى سحرية. بعد الزواج، تستعيد الفتاة الجنية ممتلكاتها المسروقة أو تكتشفها، فترتديها وترحل، تاركة عائلتها البشرية وراءها. [ 520 ]

أشار عالم الفولكلور الروماني ماركو بيزا إلى أن قصة راعي غنم يسرق ملابس فتاة جنية، ويتزوجها، ثم تطلب منه استعادتها لاحقًا "انتشرت في جميع أنحاء البلقان"، باستثناء اختلافات طفيفة: يوصف الراعي بأنه عازف ناي ماهر، ويستبدل المنديل أو الحجاب أو الوشاح الملابس. [ 134 ]

وفي تعليقه على حكاية من جنوب السلاف جمعها فريدريش سالومو كراوس ، أشار والتر بوتشنر إلى أن موضوع سرقة ملابس الفيلا (نيريدا، في اليونان) كان يحدث في جميع أنحاء البلقان . [ 521 ]

تشير الدراسات إلى أن حوريات البلقان (الفيلا) يرتبطن باللون الأبيض، سواء في ملابسهن أو في مظهرهن الخارجي. [ 522 ] [ 523 ] وبالمثل، قارن الباحث الكلاسيكي البريطاني إتش جيه روز بين الفيلا، التي ترتدي ملابس بيضاء، وحوريات اليونان القديمة ( نيريداس ) : حيث وُصفت بأنهن يرتدين ملابس بيضاء، وهو عكس التصوير المعتاد للحوريات اليونانيات العاريات. [ 524 ]

جادل باحثون في التاريخ الثقافي لمنطقة البلقان بأن هذه الشخصيات الشبيهة بالجنيات أو الحوريات (فيلاس، ساموفيلاس، ساموديفاس، والنيريدات) "تعكس من نواحٍ عديدة" شخصيات مماثلة من أصل يوناني - تراقي ، [ 525 ] [ 526 ] وربما نشأت من الاعتقاد بأرواح الطبيعة الأنثوية. [ 520 ] [ g ]

بلغاريا

في التراث الشعبي البلغاري، تُقابل عذراء البجعة عذراء ساموديفا ، وهي عذراء أثيرية فائقة الجمال، ذات طبيعة متناقضة (نافعة وشريرة في آنٍ واحد)، تظهر في الجبال والغابات قرب مجاري المياه. [ 528 ] يستطيع البشر سرقة أرديتها أو أجنحتها لحبسها في عالم البشر. [ 529 ] ولذلك، يُعرف النمط الدولي ATU 400، "الرجل الباحث عن الزوجة المفقودة"، في فهرس الحكايات الشعبية البلغارية، الذي نظمته ليليانا داسكالوفا، باسم "عروس ساموديفا". [ 530 ] [ 521 ]

في أغنية شعبية بلغارية بعنوان "ساموديفا تُزَوَّجَتْ قُبْلَ إِرادِها" ، تخلع ثلاث فتيات، لا تربطهن صلة قرابة، ملابسهن السحرية للاستحمام، لكن يراهن راعٍ فيأخذها. تحاول كل فتاة على حدة التوسل إلى الشاب وإقناعه بإعادة الملابس. فيفعل ذلك، لكن فقط للفتاتين الأوليين؛ أما الفتاة الثالثة فقد اختارها زوجةً له بعد أن كشفت أنها وحيدة والديها. بعد الزفاف، يُصرّ أهل القرية على أن ترقص لتسلية الجميع، لكن الساموديفا تقول إنها لا تستطيع الرقص بدون ملابسها. وما إن يُعيد لها زوجها الملابس حتى تطير بعيدًا. [ 531 ]

مقدونيا الشمالية

ذكر الكاتب الروماني ماركو بيزا روايةً لهذه الحكاية "لدى الفلاش " في مقدونيا (آنذاك). في هذه القصة، يعزف راعي غنم يُدعى غوغو على مزماره، فتظهر مجموعة من الحوريات أو الجنيات ليرقصن على أنغام موسيقاه قرب بركة ماء أو نافورة. تقوم الفتيات إما بخلع خواتمهن، يعدنها واحدةً تلو الأخرى، أو بخلع ملابسهن. في الرواية التي تتحدث عن الملابس، يسرق الراعي ملابس الفتاة ويجبرها على الزواج منه. بعد الزفاف بفترة، وأثناء احتفال في القرية، تطلب الفتاة استعادة ملابسها. ترتديها وتختفي عائدةً إلى السماء. [ 134 ] كما ذكر أن هذه الرواية تُشابه حكايةً رومانيةً بعنوان "إيون بوزدوغان" ، جمعها الباحث في الفولكلور آي سي فونديسكو. [ 134 ]

في حكاية مقدونية أخرى، بعنوان "الراعي والفيلات الثلاث " ( Ovčar i tri vile )، يأخذ راعي فقير أغنامه للرعي في الغابة ويتجسس على ثلاث فتيات يستحممن. يراقبهن لثلاثة أيام، وفي اليوم الثالث، يسرق ملابسهن ليقنع إحداهن بالزواج منه. تكشف الفتيات أنهن فيلات، أرواح سحرية ذات قوة عظيمة، وأن الزواج من إحداهن لن يفيده بشيء. مع ذلك، يصر على الزواج من إحداهن ويختار أصغرهن. تستعيد شقيقتا الفيلة الصغيرة ملابسهما وتطيران بعيدًا، تاركتين الفتاة الأخرى لمصيرها. تتزوج الفتاة الصغيرة من الراعي الشاب. بعد عام، خلال احتفال في القرية، تدعو نساء القرية الفيلة للرقص معهن رقصة الكولو . ولأن الفيلة لا تستطيع الرقص إلا بملابسها الكاملة، تطلب زوجة الفيلة من زوجها إعادتها. بعد الرقصة، تبدأ زوجة الفيلا بالصعود إلى السماء، لكنها تتوسل إلى زوجها أن يبحث عنها في قرية كوشكندالييفو. [ 532 ] نُشرت هذه الحكاية سابقًا باللغة الألمانية من قِبل اللغوي أوغست ليسكين بعنوان " الراعي والساموفيلات الثلاث"، ونُسبت إلى بلغاريا. [ 533 ] وفيما يتعلق بموقع "كوشكندالييفو"، افترض ليسكين أن الاسم من أصل تركي ، لكن زميله، البروفيسور ستوم، افترض أن الاسم مصطلح مركب في اللغة السلافية ، ويعني "قرية صائد الطيور". [ 534 ]

رومانيا

جمع آي سي فونديسكو نسخة رومانية بعنوان "إيون بوزدوغانو" : يعمل الشاب إيون راعيًا للماعز، وفي أحد الأيام، دخل الغابة. هناك، رأى ثلاث فتيات يستحممن في بركة ماء صافية. سرق ملابس الفتاتين الأوليين، فتوسلتا إليه أن يعيدها. ثم أخذ ملابس الثالثة، وهي أصغرهن، وتزوجها. خلال احتفال في القرية، طلبت الفتاة ملابسها لكي يراها الناس وهي ترقص. عندما ارتدتها، أخبرت زوجها إيون أنه يجب عليه البحث عنها، ثم اختفت. الآن، على إيون أن ينطلق في رحلة لاستعادة قلبها. [ 535 ]

أوروبا الشرقية

في قصة "الشاب والفيلا" ، يتمكن الابن الأصغر، الذي يعتبره أخواه الأكبر سنًا أحمق، من نتف الشعر الذهبي لفيلا كانت تأكل ثمار الكمثرى الفضية من حديقة والده. [ 536 ] وفي قصة أخرى بعنوان "الفيلا في القلعة الذهبية" ، يطلب أب من أبنائه الثلاثة حراسة حديقة أزهاره ليلًا، لأن البجع كان يأكل الزهور (في الواقع، كانت الفيلات هي من تأكلها). ينتف الشاب شعر إحدى الفيلات، فتعيش معه لمدة أسبوع قبل أن ترحل إلى القلعة الذهبية. يلحق بها الشاب، وبعد وصوله إلى القلعة الذهبية، يُجبر على العمل لدى والدتها الفيلا العجوز قبل أن يتزوج ابنتها. تنتهي القصة بهروب الشاب والفيلا من والدتها العجوز بإلقاء شيء سحري خلفهما (مشط يتحول إلى نهر). [ 537 ]

أوكرانيا: بوفيتروليا

في حكاية أوكرانية جمعها عالم الفولكلور بيترو لينتور من خوست بعنوان "Жена-поветруля" ( بالأوكرانية : "Жона-повітруля"؛ بالإنجليزية: "The Povetrulya Wife")، يُحب ابن قس يُدعى يوسف الصيد في الغابة، وهو بارع فيه. في إحدى الليالي، تاه في الغابة المظلمة. تاه لفترة طويلة حتى وصل إلى بحيرة حيث كانت اثنا عشر من البوفيتروليا يستحممن، وملابسهن مبعثرة على الشاطئ. أخفى الصياد ملابس إحداهن. عندما خرجن من البحيرة، أمسكت إحدى عشرة من البوفيتروليا بملابسهن وطِرْن، تاركات الثانية عشرة تحت رحمة الإنسان. شق يوسف طريقه عبر الغابة حتى عاد إلى منزل والده، والبوفيتروليا تتبعه مباشرة. دخل يوسف المنزل، وأغلق ملابس الفتاة في صندوق، ثم أخذ المفتاح بنفسه. يتزوج يوسف من إحدى نساء قبيلة البوفيتروليا، ويرزقان بابن. تمر خمس سنوات. في أحد الأيام، يترك المفتاح في المنزل ويذهب مع والديه إلى الكنيسة. عندما يعود، لا يجد زوجته ولا ابنه في المنزل. يذهب ليتفقد الصندوق فيجده مفتوحًا، والملابس مفقودة. عندها يبدأ رحلة البحث عن زوجته: بمساعدة ثلاثة ذئاب، يصل إلى كوخين، أحدهما تسكنه حماته مع نساء البوفيتروليا الإحدى عشرة، والآخر حيث زوجته. يطرق يوسف باب كوخ المرأة العجوز، فتوبخه بغضب وتضع أمامه اختبارات: أولًا، عليه أن يتعرف على زوجته الحقيقية من بين مجموعة من نساء البوفيتروليا؛ ثانيًا، عليه أن يبني بيتًا للغزل على أرجل وأقدام البط لحماته، مع جسر من الكريستال يربط البيت بكوخها القديم. بعد أن ينجز المهام، تخبره زوجته من نساء البوفيتروليا أنهما سيهربان في تلك الليلة مع ابنهما. تستخدم خاتمًا سحريًا لفكّ المنزل والجسر، ثم تهرب مع زوجها البشري في مشهد طيران سحري: يتحول هو إلى بحيرة، وتتحول هي إلى إوزة، ويتحول ابنهما إلى فرخ إوز. تأتي والدتها إلى البحيرة محاولةً خداع ابنتها وحفيدها، لكنّ البوفيتروليا تبقى ثابتة، فتطير المرأة العجوز عائدةً إلى منزلها. بعد ذلك بوقت قصير، يعودون إلى هيئتهم البشرية، ويترك يوسف زوجته وابنه على مشارف القرية، بينما يذهب لجمع الناس. لكن الرجل ينسى زوجته البوفيتروليا، وبعد فترة، يُقرر زواجه من امرأة أخرى. تتمكن فتاة البوفيتروليا من حضور حفل الزفاف وتستعيد ذكرياته. [ 538 ]

في حكاية أوكرانية من منطقة ترانسكارباتيا بعنوان "عازف المزمار ماركو والفتيات"، ماركو هو ابن أرملة فقيرة. يكسب رزقه من رعي قطعان الماشية المحلية. في أحد الأيام، عندما كان شابًا، أخذ القطيع للرعي في الغابة وبدأ يعزف على مزماره. ظهر أمامه رجل مسن، وبعد ذلك بوقت قصير، جاءت اثنتا عشرة فتاة (فتيات صغيرات) للرقص. أخبر الرجل المسن ماركو أنه يستطيع أن يجعل إحداهن زوجته إذا أخذ ثوبًا من ثيابهن، ولكن بمجرد أن يخلعن ثيابهن بعد الرقص، يصبحن غير مرئيات، لذلك يجب على ماركو أن يختار الفتاة التي تعجبه أكثر. في اليوم التالي، اتبع ماركو نصيحة الرجل المسن: أخفى ثياب إحدى الفتيات الصغيرات، بينما طارت الأخريات بعيدًا. ثم يأخذ الفتاة إلى منزل أمه، حيث يخفي ملابسها تحت كومة من الحطب، ويتزوجها، ويرزقان بابن. في أحد الأيام، يذهب ماركو للصيد ويترك زوجته، التي تُدعى "بوفيتروليا"، في رعاية أمه. بعد رحيله، تتزين "بوفيتروليا" أمام حماتها. تُعجب الأرملة العجوز بجمالها، فتقول لها "بوفيتروليا" بمكر إنها ستبدو أجمل بملابسها. تجد والدة ماركو ملابسها وتعيدها إليها؛ فترتديها "بوفيتروليا"، وتمسك بابنها، وتطلب من حماتها أن تدع ماركو يتبعها إلى جبل الزجاج، ثم تختفي. يعود ماركو من الصيد ويعلم باختفاء زوجته، فيأخذ بيضها المصنوع يدويًا معه ويبدأ رحلة بحث. لكنه لا يعرف مكان جبل الزجاج، فيعزف على مزماره، فيظهر له الرجل العجوز نفسه. يشرح ماركو مأزقه، فيعطيه الرجل العجوز زوجًا من الأحذية وقبعة الإخفاء. يستخدمها ماركو للوصول إلى جبل الزجاج، ويقابل ابنه خارج كوخ أمه مباشرةً. يعطيه البيض كدليل على وجوده، فترحب به فتاة البوفيتروليا. لكن والدة البوفيتروليا تظهر أمامه وتأمره بأداء مهمتين: أن يدور حول الكوخ ثلاث مرات بمغزلها دون أن يحترق، وأن يبني لها قصرًا من اثني عشر طابقًا في ليلة واحدة. تعطي فتاة البوفيتروليا ماركو خاتمها، فيستخدمه لإنجاز المهمتين. بعد فترة، تخبر البوفيتروليا ماركو أنهما سيهربان؛ فيدعهما ماركو يطيران أمامه بينما يستخدم هو الأحذية السحرية للعودة إلى منزله. [ 539 ]

في حكاية أوكرانية أخرى من منطقة ترانسكارباتيا بعنوان "يوسيف-زابودكو"، كان لأحد القساوسة ابن يُدعى يوسف، وكان كثير النسيان. في أحد الأيام، طلب يوسف من والده الإذن بالذهاب للصيد في الغابة، فأرسل والده شخصًا لمرافقته. لكن يوسف تاه في الغابة، فظن والده أنه اختفى. تجول الشاب في أعماق الغابة، فوجد اثنتي عشرة فتاة من فصيلة "بوفيتروليا" يسبحن في بحيرة، وملابسهن مبعثرة على الشاطئ. سرق يوسف ملابس إحداهن؛ فهرعت إحدى عشرة فتاة لأخذ ملابسهن وهربن، باستثناء رفيقتهن التي بقيت مع الشاب. عاد يوسف إلى منزله بالملابس ووضعها في صندوق، فتزوجته الفتاة، وأنجبت له ابنًا بعد ثلاث سنوات. في أحد الأيام، ذهب يوسف للصيد، لكنه نسي أن يغلق الصندوق. أعادت البوفيتروليا ثيابها وطارت بعيدًا. عاد يوسف، ولما لم يجد زوجته، قرر البحث عنها. التقى بثلاثة ذئاب إخوة من قطيع ذئاب، وحمله الذئب الثالث إلى جبل تعلوه كوخ. خارج الكوخ، رأى ابنه وسأله عن مكان الأم. أخبره الصبي أن البوفيتروليا تسكن الكوخ، ودخل إليه، فظهرت امرأة عجوز. قالت المرأة العجوز ليوسيف إنه يجب أن يتعرف على زوجته بين البوفيتروليا، وإلا سيُقطع رأسه. نصحت زوجته البوفيتروليا يوسف، ونجح في الاختبار. بعد ذلك، أمرته المرأة العجوز ببناء كوخ أكبر لها وجسر. مرة أخرى، ساعدته زوجته، فأعطته خاتمًا سحريًا مرصعًا بحشرة لإنجاز المهمة. كانت المرأة العجوز راضية عن النتيجة، وسكنت في كوخها الجديد. بعد فترة، أقنعت زوجة البوفيتروليا يوسيف بأخذ ابنهما والعودة إلى موطنه، وهدم المنزل الكبير بالعبث بالخاتم. هرب الثلاثة، وطاردتهم المرأة العجوز، لكنهم تحولوا إلى أشياء ليخدعوها: أصبح يوسيف صيادًا، وابنهما شجيرة، وهي أوزة. حاولت المرأة العجوز استدراج الأوزة بإعطائها بيضة سحرية، لكن الأوزة أخفت البيضة تحت جناحيها، فرضخت والدتها. لاحقًا، طلب يوسيف من عائلته البقاء في الغابة لفترة، لأنه سيعود مع حاشية، لكن البوفيتروليا قالت إنه سينساهم بمجرد أن يخطو ثلاث خطوات إلى منزله. حدث ما وصفته: نسي يوسيف زوجته وقرر الزواج من فتاة من القرية. علمت البوفيتروليا بذلك، فكسرت جوزة لتصنع فستانًا. رقصت أمام العروس الثانية، التي أعجبت بها كثيرًا لدرجة أنها أرادت شراء فستانها. وافقت الفتاة على مقايضتها بليلة مع يوسيف. لم تستطع إجباره على التذكر، واستمر الزفاف كما هو مخطط له. كملاذ أخير، كسرت البيضة التي رمتها عليها والدتها فوجدت فستانًا ذهبيًا. اقتحمت حفل الزفاف مرتديةً الفستان الذهبي ورقصت مع يوسيف، وسألته إن كان بإمكانه الزواج مرة أخرى، رغم أنه متزوج ولديه عائلة.وأخيراً، يتعرف يوسيف على المرأة التي تدعى بوفيتروليا على أنها زوجته ويعود إليها.[ 540 ]

الشرق الأوسط والقوقاز: المنطقة المحيطة

لاحظ كتّاب غربيون أن شخصية " بيري" (أو "باري") في الأساطير الفارسية والإسلامية، كزوجة خارقة للطبيعة، تشترك في سمات مع عذراء البجعة: إذ يخفي الرجل البشري جناحي "باري" ويتزوجها. وبعد فترة، تستعيد "باري" جناحيها وتترك زوجها البشري. [ 541 ] [ 542 ] ويشير الباحث أولريش مارزولف ( أ.م. ) إلى أصل هندي فارسي لهذه الشخصية، التي دُمجت لاحقًا في تقاليد الحكايات الخرافية العربية. [ 543 ] وتظهر "بيري" في آسيا الصغرى وآسيا الوسطى ، وانتقلت مع التوسع التركي إلى البلقان، وتحديدًا إلى بلغاريا ومقدونيا (آنذاك) . [ 544 ]

بحسب عالم التركيات إغناتس كونوس ، فإنّ الجنيات في الحكايات التركية تطير في الهواء مرتديةً أثوابًا خضراء تشبه الغيوم، وأحيانًا تتخذ شكل حمام. ويبلغ عددهنّ أربعين أو سبعًا أو ثلاثًا، ويخدمن ملكًا جنيًا، قد يكون إنسانًا اختطفنه من عالم البشر. وكما كتب كونوس، فإنّ الجنيات، كالعذارى العذراوات، ينتمين إلى العالم الروحي إلى أن ينبت الحب في قلوبهنّ، وعندها يجب عليهنّ الارتباط بأحبائهنّ من البشر، بعد أن تتخلى عنهنّ أخواتهنّ. كما أنّ اللقاء الأول بين البشر والجنيات يحدث أثناء استحمام الجنيات. [ 545 ]

أرمينيا

في الحكاية الشعبية الأرمنية "كوش باري" أو "طائر بيري " ، يسعى أميرٌ إلى الحصول على "كوش باري"، وهي حورية طائر (حورية من الجنة على هيئة طائر، طائر ذهبي برأس إنسان... متألق كالشمس)، كهدية للملك الذي يخدمه. بعد أسرها، تكشف "كوش باري" للملك أنها تتحول إلى فتاة بمجرد خلع عباءتها الريشية، وتقترح عليه أن تصبح ملكته بعد أن ينقذ خادمه خادمتها ويعيد الأفراس النارية. تنوي "كوش باري" استخدام حليب الأفراس النارية في طقوس خاصة: يموت الملك، لكن الأمير ينجو ويتزوجها. في نهاية القصة، يخبر زوجها الجديد زوجته أن والده أعمى، لكنها تكشف أنها كانت سبب فقدانه لبصره. [ 546 ] [ 547 ] [ 548 ] لاحظ المؤلف ليون سورميليان أن هذه الحورية-باري كانت "مخلوقة نارية"، وفتاة ذات جمال عظيم. [ 549 ]

إيران

في قصة فارسية بعنوان "ابن التاجر والبيريات" ، تخلع البيريات ملابسهن ويتخذن هيئة بشرية للاستحمام في الماء، إلى أن يسرق شاب ملابسهن ويجبر إحداهن على الزواج منه. تحاول البيريات إقناعه بالعدول عن ذلك، لأنهن "مخلوقات من نار" وهو، كإنسان، "مخلوق من ماء وطين". [ 550 ]

في حكاية الأمير يوسف ملك الجنيات والملك أحمد، أو ترجمتها الروسية للأستاذ محمد نوري عثمانوفيتش عثمانوف، "يوسف شاه البيري ومالك أحمد " ، يزوج أمير يُدعى مالك أحمد شقيقاته لثلاثة حيوانات (أسد وذئب ونسر)، ثم يغادر منزله. يلجأ إلى عائلة من الديف . تعطي ربة العائلة مالك أحمد مجموعة مفاتيح وتمنعه ​​من فتح بابين. لكنه يفتحهما رغم ذلك: خلف الباب الأول، يُطلق سراح سجين يُدعى يوسف شاه البيري، الذي يطير عائدًا إلى جبل قاف ؛ وخلف الباب الثاني، يجد حديقة تتحول فيها ثلاث حمامات إلى عذارى بخلع ملابسهن. يُخفي مالك أحمد ملابس أصغر فتاة حمامة (المُشار إليها في القصة باسم "بيري") بينما تغادر شقيقاتها. يتزوج مالك أحمد من فتاة الحمامة، فتُنجب له ولدين. بعد فترة، يصلون إلى قرية حيث يحتفل بزفافه على البيري. لكن زوجته البيري تلاحظ أن بعض اللوتي ينوون قتله هو وولديه واختطافها، فتُقنعه بإعادة أغراضها. ترتدي الزوجة البيري الملابس، وتتوسل إلى زوجها أن يجدها على جبل قاف، وتطير بعيدًا مع طفليها. بعد رحلة طويلة، يصل إلى جبل قاف، حيث يجد زوجته البيري وولديه وشقيقها يوسف، شاه البيري. [ 551 ] [ 552 ]

الأدب

طوّر الكاتب الرومانسي الروسي فاسيلي جوكوفسكي فكرة عذراء الطائر في قصيدته " حكاية القيصر بيرندي" ( Сказка о царе Берендее )، التي نُشرت عام 1833. تروي الحكاية قصة ملحمية للقيصر الأسطوري بيرندي، الذي أُجبر على وعد ابنه، إيفان تساريفيتش ، للساحر الشرير كوشي . بعد سنوات، يصل إيفان تساريفيتش إلى شواطئ بحيرة ويرى ثلاثين بطة رمادية تغوص. في الواقع، هنّ بنات كوشي، وإحداهنّ ماريا تساريفنا. [ 553 ]

كتب الروائي والمترجم الفيكتوري ويليام موريس مجموعته الشعرية " الفردوس الأرضي "، والتي تتضمن سردًا من قِبل شاعرٍ لقصة حب بين إنسان وفتاة بجعة، وهي جزء من قصيدة " الأرض شرق الشمس وغرب القمر" . [ 554 ] [ 555 ] [ 556 ]

تشمل مظاهرها في الثقافة الشعبية روايات حديثة من نوع الفانتازيا مثل " ثلاثة قلوب وثلاثة أسود " ، و" بجعات البجع " في سلسلة أنيتا بليك (مثل كاسبار غندرسون ). ويُطلق عليها أيضًا اسم "بجعات البجع" أو "بجعات البجع" في أدب الفانتازيا ولعبة " الأبراج المحصنة والتنانين" . في رواية " أحمق الحظ" لمرسيدس لاكي ، تُختطف إحدى بجعات البجع (تُدعى يوليا) من قطيع مكون من ست بجعات على يد جنيّ .

الأفلام والرسوم المتحركة

تم استكشاف موضوع عروس الحيوانات في فيلم رسوم متحركة بعنوان السلحفاة الحمراء (2016).

تظهر الأميرة باري بانو من فيلم الرسوم المتحركة الألماني " مغامرات الأمير أحمد" (1926) بهيئة تشبه إلى حد كبير فتاة البجعة، إذ تمتلك جلد طاووس يُحوّلها هي وخادماتها. مع ذلك، يُشار إليها في حكايات ألف ليلة وليلة الأصلية باسم الجنية أو العفريت .

قامت إحدى حلقات برنامج الأطفال التلفزيوني، Super Why!، بتكييف قصة فتاة البجعة.

فيلم إينوياشا: القلعة وراء المرآة يضم الرداء السماوي / هاغورومو الذي تتوق إليه امرأة جميلة تدعي أنها كائن سماوي خالد يدعى كاجويا، وهو مستوحى من أميرة القمر في حكاية قاطع الخيزران .

القصص المصورة

سلسلة المانغا "سيريس، الأسطورة السماوية " ( Ayashi no Ceres ) من تأليف يو واتاس، تحكي قصة ملاك سُرق مصدر سحرها أثناء استحمامها، لتصبح زوجة الرجل الذي سرقه. تروي القصة حكاية إحدى أحفادها، آيا ميكاغي البالغة من العمر ستة عشر عامًا، والتي تحمل الآن روح الملاك الانتقامية التي تجسدت داخلها. لقد تجسد سلف عائلة ميكاغي وزوج سيريس البشري، والذي سرق وأخفى رداءها السماوي (هاغورومو)، مما أدى إلى بقائها على الأرض، داخل آكي ميكاغي، شقيق آيا التوأم.

يترجم مانغا " هبوط الجنيات" الحكاية الشعبية الكورية " الجنية والحطاب" إلى بيئة حديثة.

ألعاب الفيديو

كما تم استكشاف هذا الموضوع في لعبة الفيديو الخيالية الحديثة Heroine's Quest .

يُقدّم الجزء الحادي عشر من سلسلة ألعاب البحث عن الأشياء المخفية "حكايات الظلام " ( أميرة البجعة والشجرة الرهيبة )، من نشر شركة إيبكس ، مزيجًا من فكرة فتيات البجع وقصة فارس البجعة من العصور الوسطى. أما الجزء السادس عشر، " صورة الأميرة الملطخة" ، فيُعرّفنا على فارس البجعة نفسه، المسحور الذي يمنعه من كشف اسمه الحقيقي لحبيبته.

في لعبة الفيديو "لوم" من إنتاج لوكاس فيلم، ينتمي بطل اللعبة إلى قبيلة من السحرة (النساجين) القادرين على التحول بين هيئة الإنسان وهيئة البجعة. ويتم الحصول على تعويذة التحول إلى بجعة في مراحل لاحقة من اللعبة.

انظر أيضاً

الحواشي

  1. تجدر الإشارة إلى أن المصطلح المستخدم هنا هو maoyi毛衣والذي يعني حرفيًا "غطاء الشعر"، على الرغم من أن مصطلح yuyi羽衣والذي يعني حرفيًا "غطاء الريش" كان موجودًا مسبقًا في كتابات قديمة مثل Shiji . [ 37 ]
  2. وفقًا لجوزيف كامبل ، "كانت تُروى حكايات ... عن عذراء البجعة [حيثما ازدهرت الشامانية". [ 175 ]
  3. كما تمت مقارنة فتاة البجعة بـ " فتاة الحمار " أو "فتاة الحمار" في الفولكلور الهوساوي في أفريقيا. [ 216 ] [ 217 ]
  4. "إن أصل "فتاة البجعة" مرتبط ارتباطًا وثيقًا بـ "الحورية السماوية"، ولكنه ليس هو نفسه تمامًا (...)" [ 377 ]
  5. افترض جامعوها أن هذه القصة نشأت من مصدر هندي، لأن اسم البطل ذكّرهم بسارات كومار . [ 391 ]
  6. كما لاحظ الباحثون الإندونيسيون، فإن عدد الحوريات أو العذارى السماويات يختلف باختلاف المنطقة: ثلاثة، خمسة، ثمانية، تسعة، عشرة، اثنا عشر، حتى 39 أو 41. [ 419 ]
  7. تعتبر إيفا بوكس ​​هذه الأشياء بقايا من طقوس الجنيات القديمة في جنوب أوروبا. [ 527 ]

مراجع

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 باكر (2012) ، ص. 312 أ.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 دوي، جوليان [بالفرنسية] (10 أبريل 2023). "حساب الحقائق: أو التعليق على الإحصائيات يمكن أن يأتي بمساعدة الأساطير المقارنة" . Revue des langues romanes (بالفرنسية). 1 (1). دوى : 10.4000/rlr.5479 . ردمك 0223-3711 . 
  3. 1 2 جاكوبس، جوزيف (1916). الحكايات الشعبية والخرافية الأوروبية . نيويورك، نيويورك / لندن، المملكة المتحدة: أبناء جي بي بوتنام. ص 241. جوهر القصة هو أسر عروس من قبل شاب يستولي على ثوبها، وبذلك يوقعها في شركه ، كما يقول الفقهاء الرومان. تنجب له أطفالًا، ولكن بعد استعادة ثوبها، تهرب ولا يُسمع عنها شيء بعد ذلك.  
  4. ١ ٢ هوراليك، كارل [باللغة التشيكية] (١٩٧٤). "الشعر الشعبي: التاريخ والتصنيف". في آرثر س. أبرامسون (محرر). اللغويات والفنون والعلوم المجاورة: الجزء ٢. برلين، بوسطن: دي جرويتر موتون. ص ٧٤١-٨٠٨ [٧٤٩]. doi : 10.1515/9783110821659-004 . ISBN  978-3-11-082165-9... من نوع القصص الخيالية AT 400 (الرجل الباحث عن زوجته المفقودة)، والذي يُعتبر أساسه عادةً الجزء التمهيدي الذي يتضمن فكرة فتاة البجعة. يفوز البطل بفتاة بجعة كزوجة له ​​بعد أن استولى على ملابسها المصنوعة من الريش، والتي تركتها على ضفة بحيرة. يُخفي البطل ملابس الريش، ولكن بعد فترة، تعثر عليها زوجته وتطير بعيدًا.
  5. 1 2 هوجين ، ديثي (2008). "البجعة العذراء" . في دونالد هاس (محرر). موسوعة غرينوود للحكايات الشعبية والحكايات الخرافية . المجلد. 3: قز. مطبعة جرينوود. ص 934 – 935. ISBN   9780313334429.
  6. أرمسترونج (1959) ، ص 55.
  7. بومونت، سي دبليو (1952). باليه بحيرة البجع . لندن: بومونت. ص 36. 
  8. ستيوارت-غليني، جون س. (1968). "حوادث زواج البجعة والفتاة". في ريتشارد م. دورسون (محرر). عادات الفلاحين وأساطيرهم البدائية . المجلد الثاني. مطبعة جامعة شيكاغو. ص 523. [في "زواج البجعة والفتاة"] تُصوَّر الفتاة على أنها من عرق أرقى من عرق خاطبها، أو على الأقل من عرق مختلف عنه، وخاصةً أنها ترتدي ملابس، وغالبًا، وإن لم يكن ذلك شائعًا، فستانًا من الريش.  
  9. 1 2 3 طومسون (1977) ، ص 88.
  10. 1 2 هاتو (1961) ، ص. 326.
  11. النوع الثاني من ثلاثة أنواع، في AT Hatto (1961). [ 10 ]
  12. 1 2 3 هاتو (1961) ، ص. 344.
  13. طومسون (1977) ، 88، ملاحظة 2.
  14. ^ هاتو (1961) ، ص. 343.
  15. ^ هاتو (1961) ، ص. 328.
  16. بيريزكين (2010) ، ص 33.
  17. بيريزكين (2010) ، ص 35.
  18. 1 2 بيرزكين (2010) ، ص. 34، (2013) أبو دوي (2023) .
  19. ييرسلي، ماكلويد (1924). فولكلور الحكايات الخرافية . لندن: واتس وشركاه. ص 168. الفكرة العامة لهذه القصص [قصص فتيات البجع] هي أن البطل يلاحظ بعض الطيور - البجع، والإوز، والبط، والحمام، واليمام، وما إلى ذلك - التي تطير إلى بحيرة، وتخلع أثوابها الريشية، وتتحول إلى فتيات فائقات الجمال. وبامتلاكه لإحداهن، يجبرها البطل على الزواج منه؛ ولكن بعد فترة، تستعيد ثوبها وتطير بعيدًا، وعادةً لا تعود أبدًا، ولكن في بعض الأحيان يستعيدها زوجها. 
  20. كما في مثال حكاية أوكسيتانية ذات تنويعات عديدة. [ 2 ]
  21. 1 2 3 بيريزكين (2010)
  22. بيريزكين (2010) [ 21 ] و دوي الذي يستشهد به. [ 2 ]
  23. يعترف هاتو بأن الرواية القادمة من الصين هي الأقدم، حوالي 300 م، لكنه يقترح كسابقة محتملة قصة من ريج فيدا . [ 12 ]
  24. إدموندز، لويل (28 أبريل 2020). سرقة هيلين: أسطورة الزوجة المختطفة من منظور مقارن . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-20233-4.
  25. دي هوي، جوليان [بالفرنسية] (2019). "شبكات الحكايات الشعبية: منهج إحصائي لمجموعات أنواع الحكايات" . مجلة علم الأعراق والفولكلور . 13 (1).
  26. d'Huy (2019) [ 25 ] و d'Huy (2023) [ 2 ]
  27. جيمبوتاس، ماريا ؛ ميريام روبنز ديكستر (1999). الآلهة الحية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 194. ISBN 0-520-22915-0.
  28. 12 جريم ، جاكوب (1880). الأساطير التوتونية . المجلد. 1. جيمس ستيفن ستالبراس (ترجمة). دبليو سوان سونينشاين وألين. ص 426-427.
  29. ^ بينوا ، جيريمي (1989). "Le Cygne et la Valkyrie. تخفيض قيمة الأسطورة" . الرومانسية . 19 (64): 69-84 . دوى : 10.3406/roman.1989.5588 .
  30. كوكس، ماريان رولف. مقدمة في الفولكلور . لندن: تشارلز سكريبنر وأولاده. 1895. ص 120.
  31. شانتيبيه دي لا سوساي، PD. ديانة التوتونيين القدماء . ترجمة بيرت ج. فوس من الهولندية. بوسطن؛ لندن: جين وشركاه. 1902. ص 311-312.
  32. ^ هيرتز، فيلهلم. جيديتشت . هوفمان وكامب. 1859. ص 190-201.
  33. ليلاند، تشارلز جودفري. أساطير الطيور . نيويورك: إتش. هولت وشركاه. 1874. ص. 6 (الحاشية رقم 1).
  34. 12 جريم ، جاكوب (1880). الأساطير التوتونية . المجلد. 1. جيمس ستيفن ستالبراس (ترجمة). دبليو سوان سونينشاين وألين. ص. 427.
  35. أو Hsüan-chung chi (حوالي 300؟)، اقتباس معاد صياغته باللغة الإنجليزية بواسطة Hatto (1961) ، ص 331 
  36. 1 2 فو، شيويان (2020). السرديات الصينية . ترجمة ويشنغ تانغ. سبرينغر نيتشر. ص 236. ISBN  9789811575075.
  37. كيميشيما (1969) ، ص 144-145.
  38. ^ كاي ، يويتشي (2023). "كانبون كوندوكو نو تورينغو تو فوشيغي نا سيتسووا نو كوساتسو (نيهون بونغاكو سينكو)"الوسوم[ تدريب كانبون كوندوكو والحكايات الشعبية الخيالية (دورة الأدب الياباني) ] (ملف PDF) . دراسات جامعة ميجي الآسيوية: المجلة الإلكترونية لكلية الآداب والعلوم الإنسانية . 5. ص 12 (نص صيني)؛ ص 14-15 (ياباني وإنجليزي).
  39. النص الصيني لكتاب سو شين جي ، متبوعًا بالترجمة اليابانية مقابل الإنجليزية بواسطة كاي. [ 38 ]
  40. يقتبس فو من نسخة شوان تشونغ جي ، ثم يشرح الاختلاف النصي في نسخة سو شين جي . [ 36 ]
  41. ^ كيميشيما (1969) ، ص. 411.
  42. والي، آرثر (1 يناير 1959). " قصة فتاة البجعة الصينية القديمة". مجلة معهد واربورغ وكورتولد . 22 ( 1-2 ): 1-5 . doi : 10.2307/750555 . JSTOR 750555. S2CID 195021062 .  
  43. "تيان كون لون" في: والي، آرثر. قصائد وقصص من تون هوانغ . دار روسكين، جورج ألين وأونوين المحدودة. 1960. الصفحات 149-155 و258-260.
  44. ^ كاساهارا، كازو [باللغة اليابانية] (2001). تاريخ الدين الياباني . ترجمة بول مكارثي؛ جاينور سيكيموري. شركة كوسي للنشر. ص. 147. ردمك  9784333019175.
  45. ^ كوكوساي بونكا شينكوكاي (1948). مقدمة للأدب الياباني الكلاسيكي (2 ed.). كوكوساي بونكا شينكوكاي. ص. 155.  
  46. ماكيلوب، جيمس (2006). "أبناء لير من البجع" . أساطير وحكايات السلتيين . دار بنجوين للنشر، المملكة المتحدة. رقم ISBN 9780141941394.
  47. إيسون، كاساندرا. المخلوقات الرائعة، والوحوش الأسطورية، ورموز قوة الحيوانات: دليل . دار غرينوود للنشر. 2008. الصفحات 74-75. ISBN 978-02-75994-25-9.
  48. ليفي، باربرا فاس (1994). "زوجا إيتين". في البحث عن عذراء البجعة . مطبعة جامعة نيويورك. ص 277-302 . JSTOR j.ctt9qg995.11 .  
  49. كي، هيذر (2023). نساء العالم الآخر في الأدب الأيرلندي المبكر . أمستردام: مطبعة جامعة أمستردام. ص 130. doi : 10.1515/9789048555987 . ISBN  9789048555987.
  50. روس، آن (يناير 1959). " رمزية السلسلة في الديانة السلتية الوثنية". سبيكولوم . 34 (1): 39-59 . doi : 10.2307/2847977 . JSTOR 2847977. S2CID 162549147 .  
  51. 1 2 موناغان، باتريشيا. موسوعة الأساطير والفولكلور السلتي . فاكتس أون فايل. 2004. ص 434. ISBN 0-8160-4524-0
  52. تاتار، ماريا. "مقدمة". في: الجميلة والوحش: حكايات كلاسيكية عن عرائس وعرسان من الحيوانات من جميع أنحاء العالم . حررتها ماريا تاتار. نيويورك: دار بنغوين للنشر. 2017. ص. xviii.
  53. 1 2 3 موتز، لوت (1986). "أفكار جديدة حول فولونداركفيدا". ساغا-بوك . 22 : 50-68 . JSTOR 48612754 . 
  54. 1 2 ميلر، آلان ل . (1993). "الأسطورة والجندر في الشامانية اليابانية: 'إيتاكو' توهوكو". تاريخ الأديان . 32 (4): 343-367 . doi : 10.1086/463346 . JSTOR 1062826. S2CID 162209767 .  
  55. 1 2 3 وايدا، مانابو (سبتمبر 1976). "رمزية 'الصعود' في التقاليد الدينية اليابانية". الدين . 6 (2): 140-149 . doi : 10.1016/0048-721X(76)90023-3 .
  56. حكايات شعبية من الصين . السلسلة الثالثة. بكين: دار النشر للغات الأجنبية. 1958. الصفحات 16-46.
  57. يوان، هايوانغ. الأميرة الطاووس: حكايات من شعوب أخرى في الصين . ويستبورت، كونيتيكت: مكتبات غير محدودة، 2008. الصفحات 158-160، 263.
  58. ويلكوكس، إميلي. أجساد ثورية: الرقص الصيني والإرث الاشتراكي . مطبعة جامعة كاليفورنيا . 2019. ص 277. ISBN 9780520971905.
  59. هوا مي. الملابس الصينية . مطبعة جامعة كامبريدج. 2011. ص 99. ISBN 978-0-521-18689-6.
  60. لي، جينغ (2012). "الفلكلوري، والمذهل، والمؤسسي: إضفاء الطابع السياحي على رقصات الأقليات العرقية في المناطق الحدودية الجنوبية الغربية للصين". مجلة السياحة والتغير الثقافي . 10 (1): 65-83 . doi : 10.1080/14766825.2012.658809 . S2CID 144959661 . 
  61. ليم، سيان-تيك (1944). حكايات شعبية من الصين . نيويورك: شركة جيه داي. ص 146-148 . 
  62. غراهام، ديفيد كروكيت. الأغاني والحكايات القبلية لقبيلة تشوان مياو . دراسات في الفولكلور الآسيوي والحياة الاجتماعية. المجلد 102. الجمعية الصينية للفولكلور. 1978. الصفحات 278-279، 304.
  63. 1 2 باكر، يورغ (10 يناير 2017). "طرق المبادرة الأنثوية: شرح سلوك الزوجات اليابانيات اللواتي يجسدن دور الحيوانات. حول فوميهيكو كوباياشي، حكايات الزوجات اليابانيات اللواتي يجسدن دور الحيوانات". فابولا . 58 ( 3-4 ). doi : 10.1515/fabula-2017-0033 .
  64. إندل، سيدني. الكاشاري . لندن: ماكميلان وشركاه. 1911. ص 115-121.
  65. 1 2 3 Zoriktuev، BR (30 مايو 2020). "نايان نافا ومشكلة التكوين العرقي لمجتمع بوريات القبلي في خوري" . حوار Nauchnyi (5): 393– 423. دوى : 10.24224/2227-1295-2020-5-393-423 . S2CID 240944828 . 
  66. ^ ف.ج، هيساميتدينوفا (2014). "الملكة العظيمة في عالم الأساطير" . الدراسات الشرقية (4): 146- 154.
  67. ^ جورجييفيتش، كوتوف فياتسلاف (2010). "الفتاة النسائية أوماي/هوماي: الخصائص الرائعة" . المعرفة بجامعة ألتايسكو الجورجية ( 4– 2): 111– 114.
  68. نادرشينا، فانوزا أ. (2019). "عبادة الطيور في أساطير وطقوس الباشكير". مشاكل الدراسات الشرقية (1/83). doi : 10.24411/2223-0564-2019-10110 . ISSN 2223-0564 . 
  69. ^ نايليفيتش، إيسيانجولوف شاميل (2013). ""الأجيال القادمة من درينتورك (في أسطورة الأنساب من الحب)" . مشاكل الشحن . 4 (62): 25-31 .
  70. ديكسون-كينيدي، مايك (1998). موسوعة الأساطير والحكايات الروسية والسلافية . الصفحات 146 و274. ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-130-4.
  71. 1 2 مانينغ، كلارنس أوغسطس (1920). "العذراء التوريكية والطقوس المرتبطة بها". معاملات وإجراءات الجمعية الأمريكية لعلم اللغة . 51 : 40-55 . doi : 10.2307/282870 . JSTOR 282870 . 
  72. فريزر، جيمس جورج، السير. الغصن الذهبي: دراسة في الأديان المقارنة . المجلد الثاني. لندن: ماكميلان، 1890. الصفحات 323-324.
  73. هولمبرغ، أونو (1927). الفنلندية الأوغرية والسيبيرية . أساطير جميع الأجناس، المجلد 4. بوسطن: شركة مارشال جونز. 1927. ص 501.
  74. نيكولايفا، داريما أ. (ديسمبر 2008). "الأفكار الأسطورية القديمة حول المرأة في ثقافة الأسرة والحياة اليومية التقليدية لدى البوريات". الأنثروبولوجيا وعلم الآثار في أوراسيا . 47 (3): 65-95 . doi : 10.2753/AAE1061-1959470304 . S2CID 145009633 . 
  75. 1 2 3 4 ليسانغجون (فبراير 2018). "دراسة مقارنة لقصة فتاة البجعة" . مجلة جمعية اللغة والأدب الياباني في ديهان (77): 317-340 . doi : 10.18631/jalali.2018..77.018 .
  76. ليمينغ، ديفيد (2005). "خوري توميد" . موسوعة أكسفورد لأساطير العالم . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 227. ISBN  978-0-19-028888-4.
  77. داشدوندوغ، زامبين (2009). آن بيلوسكي (محررة). الحكايات الشعبية المنغولية . سلسلة الفولكلور العالمي. مكتبات غير محدودة. الصفحات 45-46 (حكاية "الخوريداي"). ISBN  978-1-59158-726-2.
  78. 1 2 نيكيتيتشنا، نيكولاييفا ناتاليا؛ سانجدورج، انهابادراخ (2017). "الأفكار البسيطة البسيطة: الرغبات والدوافع" . نوكي الفلسفية. مسائل نظريات وتطبيقات (12-4 (78)): 42- 45.
  79. كورتين، جيريميا. رحلة في جنوب سيبيريا، المغول، دينهم وأساطيرهم . بوسطن: ليتل، براون. 1909. ص 98-99
  80. 1 2 بادمايف، ب. ب. (2010). "الفولكلور والأدب النسوي: التحول في العلوم البورياتية" . مير ناوكي, الثقافات, الدعاية . 3 : 17-21 .
  81. ^ أنغارهايف، أ. إل. «نيبو و زمليا». الفسيفساء الرومانية التاريخية. توم آي أولان جود: بريد هينين، 2005. ص 271-272.
  82. ^ ايديبوفنا، مالزوروفا لوبوف؛ داشا-نيمايفنا، مالزوروفا سيسيغما (2009). "النشرة البورية للطوطمات" . المتجهات الإنسانية. السلسلة: التربية وعلم النفس (4): 57-60 .
  83. 1 2 داشيفا، ن.ب. (27 مارس 2021). "الأسطورة النسبية لبوريات قبيلة هوري: التقويم والطقوس" . حوارات نوتشني (3): 363-379 . doi : 10.24224/2227-1295-2021-3-363-379 . S2CID 233661022 . 
  84. 1 2 بيرتالان، أغنيس (سبتمبر 2002). “أسطورة أويرات العرقية في التقاليد المكتوبة والشفوية” (PDF) . Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae . 55 ( 1– 3): 69– 88. دوى : 10.1556/AOorient.55.2002.1-3.6 . جستور 23658339 . 
  85. 1 2 ستيوارت، كيفن (1992). "قصص الخلق المغولية: الإنسان، والقبائل المغولية، والعالم الطبيعي، والآلهة المغولية". دراسات الفولكلور الآسيوي . 51 (2): 323-334 [326-327]. doi : 10.2307/1178337 . JSTOR 1178337 . 
  86. كيفن ستيوارت، شووي لي، شيليار. أقلية داغور في الصين: المجتمع، والشامانية، والفولكلور . جامعة بنسلفانيا، قسم الدراسات الآسيوية والشرق أوسطية. 1994. ص 80.
  87. 1 2 Б.Р.Зоriктуев (فبراير 2011). "حول بعض جوانب التاريخ العرقي لقبائل بوريات في هوندوجور وهوري". الدراسات المنغولية (30): 119-148 . دوى : 10.17292/kams.2011..30.005 .
  88. Dugarov SB "Хонгодой бурад болон Хоriйн бурадын домог дачь hun sувуун эhyйн туhaй" [دافع سلف البجع في أساطير خونغودور وهوري بوريات]. في: بورياد سودل رقم 5. ص 141-142.
  89. ^ داشيفا ، ناديجدا ب. (25 ديسمبر 2020). "استخدام زيت الزيتون ونباتات البوريتسكوغو في الخوري" . الدراسات الشرقية . 13 (4): 941-950 . دوى : 10.22162/2619-0990-2020-50-4-941-950 . S2CID 243027767 . 
  90. ↑ حكايات التائهين والمنبوذين من التراث السلتي . المجلد الثالث: حكايات شعبية وبطولية من أرغيلشاير. لندن: ديفيد نات. 1889. الصفحات 286-289.
  91. كورتين، جيريميا. أساطير وفولكلور أيرلندا . لندن: إس. لو، مارسون، سيرل [و] ريفينجتون. 1890. ص 129-138.
  92. لارميني، ويليام. الحكايات الشعبية والروايات الرومانسية في غرب أيرلندا . لندن: إي. ستوك. 1893. ص 219-231.
  93. ليمي، إدموند. الرماح الذهبية وقصص خرافية أخرى . نيويورك: دي. فيتزجيرالد، إنك، 1911. ص 23-48.
  94. موناغان، باتريشيا. موسوعة الأساطير والفولكلور السلتي . فاكتس أون فايل. 2004. الصفحات 11، 211، 434. ISBN 0-8160-4524-0
  95. ماكنمارا، جورج يو. (1901). "إنشيكوين، مقاطعة كلير. الجزء الأول". مجلة الجمعية الملكية للآثار في أيرلندا . 31 (3): 204-227 . JSTOR 25507143 . 
  96. P (1840). "قلعة وبحيرة إنشيكوين، مقاطعة كلير". مجلة البنس الأيرلندية . 1 (16): 121-123 . doi : 10.2307/30001130 . JSTOR 30001130 . 
  97. ^ المكفيست، بو (1999). “أسطورة ميلوزين في سياق التقاليد الشعبية الأيرلندية”. بيلويدياس . 67 : 13 – 69. دوى : 10.2307/20522532 . جستور 20522532 . 
  98. ويستروب، توماس ج. (30 سبتمبر 1913). "حكايات وأساطير مقاطعة كلير الشعبية، الجزء الثالث (مع اللوحة السابعة)" . الفولكلور . 24 (3): 365-381 . doi : 10.1080/0015587X.1913.9719578 .
  99. تريفليان، ماري. الفولكلور والقصص الشعبية في ويلز . لندن: إي. ستوك، 1909. الصفحات 114، 297، 298-299.
  100. تريفليان، ماري. الفولكلور والقصص الشعبية في ويلز . لندن: إي. ستوك، 1909. ص 299.
  101. ^ دي كوك، ألفونس؛ دي مونت، بول. Dit zijn Vlaamsche Wondersprookjes, het volk naverteld . جنت: 1896. حكاية رقم. 11.
  102. دي ماير، فيكتور. دي Vlaamsche vertelschat . المجلد. 2. 1927.
  103. ^ بولتي، ج. “Vlaamsche Wonder-Sprookjes”. في: Zeitschrift des Vereins für Volkskunde . برلين: Verlag von A. Asher & Co.، 1896. ص. 224.
  104. سيلرز، تشارلز. حكايات من بلاد الجوز والعنب (الفولكلور الإسباني والبرتغالي) . لندن: فيلد. 1888. ص 133-149.
  105. غريفيس، ويليام إليوت. حكايات خرافية بلجيكية . نيويورك: شركة توماس واي كرويل. [1919؟] الصفحات 17-30.
  106. ^ ماير، ارنست. Deutsche Volksmärchen aus Schwaben . شتوتغارت. 1852. ص 38-42.
  107. وولف، يوهان فيلهلم. دويتشه هاوسمارشين . غوتنغن / لايبزيغ 1851. ص 216-224.
  108. ^ جوتشالك ، فريدريش. Die Sagen und Volksmärchen der Deutschen 1 [mehr nicht erschienen]. هالي 1814. ص 201-211.
  109. حكايات خرافية تشيكية: مجموعة مختارة من أجمل الحكايات الشعبية . براغ: فيتاليس. 2002. ص 31-49 . 
  110. ^ نومكوفا، بوزنيا . Sebrané Spisy : Narodní báchorky a pověsti. براز الخامس: ناكلاديم أنتونينا أوغستي. 1863. ص 102-121.
  111. ^ حكايات التشيكية . بوزينا نيمكوفا وكاريل جارومير إربين. فيتاليس فيرلاج. 2019. ص 31-49. رقم ISBN 978-80-7253-276-6.
  112. جاستر، موسى. قصص الطيور والوحوش الرومانية . لندن: سيدجويك وجاكسون. 1915. ص 246-255.
  113. جاستر، موسى. قصص الطيور والوحوش الرومانية . لندن: سيدجويك وجاكسون. 1915. الصفحات 256-258 والملاحظة.
  114. تشادويك، هـ. مونرو؛ تشادويك، نورا ك. (2010). "الشعر المتعلق بمواضيع الكتاب المقدس وقديسي الكنيسة اليونانية. ستيكي (2)". نمو الأدب . ص 193-206 . doi : 10.1017/CBO9780511710995.010 . ISBN  9780511710995.
  115. هابغود، إيزابيل فلورنس. الأغاني الملحمية لروسيا . لندن: سي. سكريبنر وأولاده. 1886. ص 214-231.
  116. ^ دوميزيل ، جورج (1925). "Les bylines de Michajlo Potyk et les légendes indo-européennes de l'ambroisie" . Revue des Études Slaves . 5 (3): 205-237 . دوى : 10.3406/slave.1925.7342 .
  117. تسييس السحر: مختارات من الحكايات الخرافية الروسية والسوفيتية . تحرير مارينا بالينا، وهيلينا غوسيلو، ومارك ليبوفيتسكي. إيفانستون، إلينوي: مطبعة جامعة نورث وسترن. 2005. الصفحات 79-84. ISBN 978-0-8101-2032-7
  118. ^ جبل من الجواهر: حكايات خرافية لشعوب الأراضي السوفيتية . ترجمته إيرينا زيليزنوفا. رادوجا الناشرين. 1983. ص 161 – 183.
  119. اثنتان وخمسون حكاية خرافية: قصص عجيبة، وأساطير، ورؤى، وحكايات رمزية: من مصادر ألمانية، وإيطالية، وإسبانية، وسويدية، وشرقية، وكلاسيكية، وقديمة، وحديثة . حررها ألفريد هـ. مايلز. لندن: هاتشينسون وشركاه [1892]، الصفحات 109-115.
  120. هوفبيرغ، هيرمان. حكايات خرافية سويدية . ترجمة دبليو إتش مايرز. شيكاغو، شركة بيلفورد-كلارك، 1890. الصفحات 35-38.
  121. "فاينو وأميرة البجع". في: بومان، جيمس كلود وبيانكو، مارجري. حكايات من آلة توبا فنلندية . شيكاغو: أ. ويتمان وشركاه. 1964 (1936). ص 34-41.
  122. سكولكرافت، هنري رو. كتاب الجنيات الهندي، من الأساطير الأصلية . نيويورك، شركة فريدريك أ. ستوكس. 1916. الصفحات 42-71.
  123. أرمسترونج (1959) ، ص 57.
  124. بايل، هوارد؛ بايل، كاثرين. الساعة العجيبة: أو أربع وعشرون حكاية رائعة، واحدة لكل ساعة من ساعات اليوم . نيويورك: مطبوعات هاربر وإخوانه. 1915 (1887). الصفحات 231-240.
  125. 1 2 رالستون، ويليام رالستون شيدن. الحكايات الشعبية الروسية . لندن: سميث، إلدر، وشركاه، 1873. ص 129-130.
  126. رالستون، ويليام رالستون شيدن. أغاني الشعب الروسي، كمثال توضيحي للأساطير السلافية والحياة الاجتماعية الروسية . لندن: إليس وغرين. 1872. ص 148.
  127. رالستون، ويليام رالستون شيدن. أغاني الشعب الروسي، كمثال توضيحي للأساطير السلافية والحياة الاجتماعية الروسية . لندن: إليس وغرين. 1872. ص 179-180.
  128. 1 2 3 كريستيانسن، ريدار ث. (1927). “حكاية غيلية في النرويج”. بيلويدياس . 1 (2): 107-114 . دوى : 10.2307 / 20521447 . جستور 20521447 . 
  129. ضائعون ومتشردون من التقاليد السلتية . المجلد الثالث. لندن: ديفيد نات. 1889. الصفحات 145-157 (الترجمة الإنجليزية)؛ 167-186 (النص الغالي).
  130. دي ماير، فيكتور. دي Vlaamsche vertelselschat . الجزء 2. الجرعة الأولى. 1927. ص 195 – 199.
  131. النور الشمالي: حكايات خرافية من شعوب الشمال . أعيد سردها باللغة الإنجليزية بواسطة إيرينا جيليزنوفا. دار نشر بروجريس. 1976. الصفحات 168-180.
  132. "بئر غريس". في: توماس، ويليام جينكين. كتاب الجنيات الويلزي . [1908]
  133. ريس، جون. الفولكلور السلتي: الويلزي والمانكسي . أكسفورد: مطبعة كلارندون. 1901. الصفحات 370 و375.
  134. 1 2 3 4 بيزا، م. (1925). "الزواج المقدس في الفولكلور الروماني". المجلة السلافية . 4 (11): 321-333 . JSTOR 4201965 . 
  135. ليفي، باربرا فاس (1994). "عروس الحيوان". في البحث عن عذراء البجعة . مطبعة جامعة نيويورك. ص 196-244 . ISBN  978-0-8147-5268-5JSTOR j.ctt9qg995.9 
  136. ييرسلي، ماكلويد. فولكلور الحكايات الخرافية . لندن: واتس وشركاه، 1924. ص 136، 168-169.
  137. هارتلاند، إي. سيدني (يناير 1885). "الغرفة المحرمة". مجلة الفولكلور . 3 (1): 193-242 . doi : 10.1080/17442524.1885.10602782 . JSTOR 1252693 . 
  138. 1 2 3 هارتلاند، إي. سيدني (1888). "أطباء ميدفاي" . المجلة الأثرية . 1 (1): 24-32 . JSTOR 24707779 . (يتبع، ص 109)
  139. غريم، جاكوب؛ غريم، فيلهلم؛ زيبس، جاك؛ ديزسو، أندريا (2014). "الأمير سوان". الحكايات الشعبية والخرافية الأصلية للأخوين غريم . مطبعة جامعة برينستون. ص 194-197 . ISBN  9780691160597JSTOR j.ctt6wq18v.66 .​ 
  140. ^ نومكوفا، بوزنيا (1845). Národní Báchorky a Powěsti (باللغة التشيكية). المجلد. 1. براغ: ياروسلاف بوسبيسيل. الحكاية رقم 4
  141. ^ جوميز، ليندولفو (1953) [1931]. Contos Populares Brasileiros (باللغة البرتغالية). البرازيل، ساو باولو: Edições Melhoramentos. ص 149 – 154. 
  142. وايلي 1991، ص 321
  143. ^ مازون ، أندريه (1937). "لو القيصر سلطان" . Revue des Études Slaves . 17 (1): 5– 17. دوى : 10.3406/slave.1937.7637 .
  144. ^ موسوس، يوهان كارل أغسطس. كونتيس دي موسايوس . المجلد الأول باريس: موتاردييه. 1826. ص. الثالث عشر.
  145. ^ موسوس، يوهان كارل أغسطس. كونتيس دي موسايوس . تومي الخامس باريس: موتاردييه. 1826. ص 127-216.
  146. بلاميرز، ديفيد (2009). "موساوس وبدايات الحكاية الخرافية". رواية الحكايات: تأثير ألمانيا على كتب الأطفال الإنجليزية 1780-1918 . مجموعة OBP. دار النشر أوبن بوك. الصفحات 51-61 . ISBN  9781906924119.
  147. حكايات شعبية عن الألمان: مترجمة من الألمانية. في مجلدين . المجلد الأول. لندن: جون موراي. 1791. الصفحات 162-264.
  148. ^ كونتيس دي موسايوس . ترجمه ديفيد لودفيج بورجيه. باريس: موتاردييه. 1826.تحتوي على "La Chronique des trois Soeurs"، و"Ricchilde"، و"Les Écuyers de Roland"، و"Libussa"، و"La Nymphe de la Fontaine"، و"Le Trésor du Hartz"، و"Légendes de Rubezahl"، و"La Veuve"، و"L'Enlèvement (Anecdote)"، و"La Poule aux OEfs d'or"، و"L'Amour muet"، و"Le". Démon-Amour و"Mélechsala" و"Le Voile enlevé".
  149. روكول، أدريان. مملكة الجنيات الطيبات: حكايات خرافية . سينسيناتي: شركة إديتور للنشر. 1898. الصفحات 101-120.
  150. كولوم، بادريك. ابن ملك أيرلندا . نيويورك: إتش. هولت وشركاه، 1916. ص 5-59.
  151. ^ هاتو (1961) ، ص 344، 349.
  152. تومسون (1977) ، ص 90.
  153. فهرس الزخارف في الأدب الشعبي، المجلد 1 .
  154. "التقاليد القصصية الأيرلندية الأمريكية". سندريلا في أمريكا . مطبعة جامعة ميسيسيبي. 2007. ص 376-386 . ISBN  9781578069583JSTOR j.ctt2tv86j.21 
  155. 1 2 ميلر (1987أ) ، ص 55.
  156. ^ بولتي وبوليفكا (2014) ، Anmerkungen von KHM ، المجلد. 3، ص 406-417.
  157. ميلر (1987أ) ، ص 57.
  158. بيريزكين (2010) ، ص 34.
  159. 1 2 3 هاتو (1961)
  160. 1 2 فيدل، ستيوارت ج. (2007). "الطيور المائية في الجليد: الطيور المائية، والهنود القدماء، واكتشاف أمريكا". جامعو الثمار في نهاية العصر البليستوسيني في أمريكا الشمالية . مطبعة جامعة نبراسكا. ص 1-14 . doi : 10.2307/j.ctt1djmct7.5 . ISBN  978-0-8032-4802-1JSTOR j.ctt1djmct7.5 .​ 
  161. 1 2 أوراي كوهالمي، كاثي؛ شميتز، أندريا (1998). "Die Erzahlung von Edige. Gehalt, Genese und Wirkung einer Heroischen Tradition". دراسات الفولكلور الآسيوي . 57 (2): 384. دوى : 10.2307/1178773 . جستور 1178773 . 
  162. هسيه، دانيال (2009). الحب والمرأة في الأدب الصيني المبكر . مطبعة الجامعة الصينية في هونغ كونغ. ص 124. ISBN  9789882378841أما بالنسبة لمعنى [قصة عذراء البجعة]، فقد أكد آخرون على الجوانب الطوطمية حيث تُعتبر عذراء البجعة في تجسدها الحيواني مؤسسة العشائر...
  163. ^ كارا ، ديفيد سومفاي (2010). “بابا توكلي والفتاة البجعة. إضفاء الشرعية على العناصر في الملحمة التركية الملحمية “. Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae . 63 (2): 117-132 . دوى : 10.1556/AOorient.63.2010.2.1 . جستور 23659044 . 
  164. ^ بيرتالان ، أغنيس (1 ديسمبر 2011). "تمثيل الإله الشاماني المنغولي دايان ديره في الدعوات وفي لوحة التمرير البوذية" . دراسات المنغول والسيبيرين والوسطى والتبتيين . 42 (42). دوى : 10.4000/emscat.1800 .
  165. ميلر (1987أ) ، ص 74.
  166. 1 2 كاليك، جوديث؛ أوشيتيل، ألكسندر (2018). الآلهة والأبطال السلافيون . روتليدج. ص 130-131 . ISBN  978-1-351-02868-4إن ظهور الحيوانات الطوطمية السلافية (الغراب، البجعة، والنسر) وحتى بعض الزخارف الأسطورية (عذراء البجعة) بين الشعوب غير الهندو-أوروبية، مثل الباشكير الأتراك، والبوريات المنغوليين، وشعوب تشوكوتكو-كامتشاتكا في شمال شرق آسيا، وحتى بين شعوب نا-ديني والأمريند من السكان الأصليين في الساحل الشمالي الغربي، يدل على أن الأساطير الطوطمية السلافية تعود إلى ماضٍ نوستراتي أو حتى شمالي ما قبل الهندو-أوروبيين.
  167. 1 2 3 ريغلسورث، هازل ج. (1984). "رواية القصص لدى شعب مانوبو كتقريب للدراما". المجلة الفلبينية الفصلية للثقافة والمجتمع . 12 (3): 221-256 . JSTOR 29791831 . 
  168. ريغلسورث، هازل ج. (1980). "الأساليب البلاغية التي تميز بين نوع الحكاية الشعبية (الخيال) ونوع التاريخ الشفوي (الحقيقة) في الخطاب السردي لقبيلة إيليانين مانوبو" . المجلة الفلبينية للغويات، مانيلا . 11 (1): 45-80 . INIST 12229013 . 
  169. باتشيلور، جون (1901). شعب الأينو وفولكلورهم . لندن: جمعية المنشورات الدينية. ص 449-451.
  170. ديويز، ديفين أ. (1994). أسلمة الدين المحلي في القبيلة الذهبية: بابا توكليس والتحول إلى الإسلام في التراث التاريخي والملحمي . التأويل: دراسات في تاريخ الأديان. جامعة ولاية بنسلفانيا، بارك، بنسلفانيا. ص 503. 
  171. هوبكين، ديفيد (2013). "مراجعة لكتاب أساطير القوقاز". المجلة التاريخية الإنجليزية . 128 (535): 1598-1600 . doi : 10.1093/ehr/cet271 . JSTOR 24473937 . 
  172. ^ رادنايفيتش، زوريكتيف بولات (2019). "من تاريخ المجموعات الأساسية" . جامعة كالميسكو الغربية . 3 (43): 13- 19.
  173. ^ أوراي كوهالمي، كاتي (2008). “الأساطير والدينية Einflüsse في المنغولية والتبتية Geser-Epos-Versionen”. Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae . 61 (4): 431-465 . دوى : 10.1556 / أورينت.61.2008.4.2 . جستور 23659455 . 
  174. أرمسترونغ، إدوارد أ. (1944). "رمزية البجعة والإوزة". الفولكلور . 55 (2): 54-58 . doi : 10.1080/0015587X.1944.9717717 . JSTOR 1256902 . 
  175. كامبل، جوزيف. أقنعة الآلهة 1: الأساطير البدائية . نيويورك: دار فايكنغ للنشر، 1969. ص 258.
  176. بوديلي، روزانا (14 نوفمبر 2019). "ذكريات شامانية وأساطير قديمة في قصة الصائغ حسن البصري (ألف ليلة وليلة)". دراسات أوراسية . 17 (1): 123-157 . doi : 10.1163/24685623-12340067 . S2CID 214019215 . 
  177. بيرسيغوت، جان بول. Dictionnaire de Mythologie Celte . ديوكس وأبطال. طبعات دو روشيه. 1996. ص. 123. ردمك 2 268 00968 8.
  178. بريغز، كاثرين م. موسوعة الجنيات: الهوبغلوبينز، والبراونيز، والبوجيز، وغيرها من المخلوقات الخارقة للطبيعة . نيويورك: بانثيون بوكس. 1976. الصفحات 202-204. ISBN 0-394-40918-3.
  179. تونغ، روث ل. حكايات شعبية منسية من المقاطعات الإنجليزية . روتليدج وك. بول. 1970. ص. 15. ISBN 9780710068330.
  180. مكارثي، ويليام برنارد. سندريلا في أمريكا: كتاب من الحكايات الشعبية والخرافية . مطبعة جامعة ميسيسيبي. 2007. ص 386. ISBN 978-1-57806-959-0.
  181. كروس، توم بيت (1915). "العناصر السلتية في قصائد 'لانفال' و'غريلينت'"" . Modern Philology . 12 (10): 585– 644. doi : 10.1086/386982 . JSTOR 432976 . S2CID 162292496 .  
  182. جيمس، رونالد م. (2015). "اللعنات والانتقام وذيول السمك: حورية البحر الكورنيشية من منظور تاريخي". في تريجيدجا، غاري (محرر). دراسات كورنيشية . السلسلة الثالثة. المجلد 1. 
  183. 1 2 سميث، إس. بيرسي (1910). "نقاط التقاء الآريين والبولينيزيين: قصة تي نينيكو". مجلة الجمعية البولينيزية . 19 (2(74)): 84-88 . JSTOR 20700902 . 
  184. 1 2 توزين، دونالد ف. انتقام الكاسوري: حياة وموت الرجولة في مجتمع غينيا الجديدة . شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو. 1997. ص 71-72.
  185. هوراليك، كارل . "الشعر الشعبي: التاريخ والتصنيف". في: اللغويات والفنون والعلوم المجاورة . الاتجاهات الحالية في اللغويات، المجلد 12، الجزء 2. برلين، بوسطن: دي جرويتر موتون، 2019 [1974]. ص 749-750. doi : 10.1515/9783110821659-004
  186. بارينغ-غولد، سابين. كتاب المستذئبين: سرد لخرافة رهيبة . لندن: سميث، إلدر وشركاه. 1865. ص 178-177.
  187. تاوني، تشارلز هنري. محيط الحكاية، وهو ترجمة تشارلز هنري تاوني لكتاب سوماديفا "كاثا ساريت ساغارا" (أو محيط تيارات الحكاية) . الكتاب الثامن. لندن، طبعة خاصة للمشتركين فقط من قِبل سي جيه سوير. ١٩٢٤-١٩٢٨. الملحق الأول، صفحة ٢٣٤.
  188. باكر (2012) ، ص 314.
  189. أرمسترونج (1959) ، ص 57، 58.
  190. نيكولاييف، س. "بتيتشيلوفيك في التانتاشا الأصلية في إيكوتيا". في: Поляная звезда N. 4 1982. ص 123-126. أعيد نشرها في: سوموغوتو. حالة سبورنيك . ريدكول.: إي.ب. أنتونوف (otv. red.)، ف.ن. سافونوفا، في.جي. سكريبين. سهل. في.ن. سافونوفا. إيكوتسك: ألاس، 2012. ص 159-165.
  191. أرمسترونج (1959) ، ص 60.
  192. كلاينر، سفيتلانا (2015). "من الأصفر إلى الأزرق - أم لا؟" . مجلة الدراسات السلتية السلافية . 7 : 47-52 . doi : 10.54586/WTLO2251 . S2CID 244145471 . 
  193. باتيستي، روبرتو. "طيور الريش؟: كولومبا اللاتينية 'حمامة، حمامة' واليونانية κόлυμβος 'grebe'" Indogermanische Forschungen، المجلد. 126، لا. 1، 2021، ص. 210. https://doi.org/10.1515/if-2021-010
  194. ^ هات ، جودموند (1949). التأثيرات الآسيوية في الفولكلور الأمريكي . كوبنهافن: I commission hos Ejnar Munksgaard، الصفحات من 94 إلى 96، 107
  195. ^ دوي، جوليان [بالفرنسية] (ديسمبر 2016). "Le motif de la femme-oiseau (T111.2.) et ses Origines paléolithiques" . الميثولوجيا الفرنسية (265): 4-11 .
  196. ^ دوي، جوليان [بالفرنسية] (2011 أ). "Le motif de la femme-bison Essai d'interprétation d'un mythe prehistorique (1re Partie)" [ دافع المرأة الجاموسية. محاولة تفسير أسطورة ما قبل التاريخ (الجزء الأول) ] . الأساطير الفرنسية (بالفرنسية) (242): 44– 55. INIST 24070996 . 
  197. ^ دوي ، جوليان [بالفرنسية] (2011 ب). "Le motif de la femme-bison Essai d'interprétation d'un mythe préhistorique (2e Partie)" [ الدافع وراء المرأة الجاموسية. تفسير أسطورة ما قبل التاريخ (الجزء الثاني) ] . الأساطير الفرنسية (بالفرنسية) (243): 23– 41. INIST 25722198 . 
  198. ييرسلي، ماكلويد (1924). فولكلور الحكايات الخرافية . لندن: واتس وشركاه. ص 185. تتخلل أنماط دورة عذراء البجعة فكرة مركزية واحدة تتمثل في زواج بشري من عذراء خارقة للطبيعة لا يستطيع الاحتفاظ بها. 
  199. سوان، يان أويفيند [باللغة السويدية] (1955). حكاية كيوبيد وسايكي . لوند: سي دبليو كي غليروب. ص 17. [في] النوع 400، " الرجل الباحث عن زوجته المفقودة "، حيث تمثل الشريكة الأنثوية ما وراء الطبيعة، والذكر يمثل الإنسان، وهو نوع معروف باسم " حكاية عذراء البجعة ". 
  200. ستيوارت-غليني، جون س. (1968). "حوادث زواج البجع من الفتاة". في ريتشارد م. دورسون (محرر). عادات الفلاحين وأساطيرهم البدائية . المجلد الثاني. مطبعة جامعة شيكاغو. ص 523.  
  201. ميلر، آلان ل. (1995). "المرأة التي تزوجت حصانًا: خمس طرق للنظر إلى حكاية شعبية صينية". دراسات الفولكلور الآسيوي . 54 (2): 275-305 . doi : 10.2307/1178945 . JSTOR 1178945 . 
  202. الزين، أميرة (2009). الإسلام والعرب وعالم الجن الذكي . مطبعة جامعة سيراكيوز. ص 116. ISBN  978-0-8156-5070-6كتاب مشروع MUSE رقم 12956 .   
  203. شاه، إدريس (1979). حكايات العالم . نيويورك: هاركورت بريس جوفانوفيتش. ص 236. 
  204. هسيه، دانيال (2009). الحب والمرأة في الأدب الصيني المبكر . مطبعة الجامعة الصينية في هونغ كونغ. ص 124. ISBN  9789882378841أما بالنسبة لمعنى [قصة عذراء البجعة]، ... فقد أكد آخرون ... أن زواج عذراء البجعة والإنسان يمثل التقاء القوى السماوية والأرضية.
  205. ^ باكر ، يورج. "شفانجونجفراو". في: Enzyklopädie des Märchens Band 12: Schinden، Schinder – Sublimierung. حرره رودولف فيلهلم بريدنيش. هيرمان بوسنجر؛ فولفغانغ بروكنر؛ دانيال دراسيك؛ هيلجي جيرندت؛ إيناس كولر زولش؛ لوتز روريش؛ كلاوس روث. دي جرويتر، 2016 [2007]. ص. 312. ردمك 978-3-11-019936-9.
  206. يونغ، سيرينيتي (2021). "الجندر والجنسانية: قراءة الإناث والذكور وغيرهم في الحكايات الشعبية الآسيوية". تاريخ ثقافي للحكايات الخرافية في العصور القديمة . 1 - العصور القديمة (500 قبل الميلاد إلى 800 ميلادي). لندن: بلومزبري أكاديميك : 61-62 .
  207. فروبينيوس، ليو. Das Zeitalter des Sonnengottes . جي رايمر. 1904. ص 304-333.
  208. de Charencey, Comte H. "Le Folklore dans les Deux Mondes". In: Actes de la Societé Philologique Tome XXIII. Anées 1893 & 1894. Paris: Librairie C Klincksieck. pp. 308–331.
  209. 12Lindell, Kristina; Backer, Jorg (1996). "Marchen aus der Mandschurei". Asian Folklore Studies. 55 (1): 162. doi:10.2307/1178869. JSTOR 1178869.
  210. Cox, Marian Roalfe. An Introduction to Folk-Lore. London: Charles Scribner's Sons. 1895. pp. 120–121.
  211. Wratislaw, Albert Henry. Sixty folk-tales from exclusively Slavonic sources. London: E. Stock. 1887. pp. 290–291.
  212. Metsvahi, Merili (2013). "The Woman as Wolf (AT 409): Some Interpretations of a Very Estonian Folk Tale". Journal of Ethnology and Folkloristics. VII (2): 65–92.
  213. Thompson, Stith. The Folktale. University of California Press. 1977. p. 96. ISBN 0-520-03537-2.
  214. "The Hunter and the Fairy Buffalo". In: Tremearne, Mary; Treamearne, Arthur John Newman. Fables and fairy tales for little folk; or, Uncle Remus in Hausaland (first series). Cambridge, W. Heffer and Sons Ltd., 1910. pp. 56–72.
  215. Herskovits, Melville Jean; Herskovits, Frances Shapiro (1998). "Revealing secret identity: Why animals no longer change into women". Dahomean Narrative: A Cross-cultural Analysis. Northwestern University Press. pp. 235–236. ISBN 978-0-8101-1650-4.
  216. Tremearne, Arthur John Newman. Hausa superstitions and customs: an introduction to the folk-lore and the folk. London: Bale. 1913. p. 16.
  217. Tremearne, A. J. N. The tailed head-hunters of Nigeria: an account of an official's seven years' experiences in the Northern Nigerian pagan belt, and a description of the manners, habits, and customs of some of its native tribes. London: Seeley, Service & Co., 1912. pp. 320-321.
  218. Vernon-Jackson, Hugh (2012). "The Story of a Hunter and his Antelope Wife". West African Folk Tales. Courier Corporation. pp. 1–4.
  219. Bascom, William W. (1991). Ifa Divination: Communication between Gods and Men in West Africa. Indiana University Press. pp. 133–134. ISBN 978-0-253-11465-5. Project MUSE book 3976.
  220. Bogoraz, Valdimïr Germanovich. Tales of Yukaghir, Lamut, and Russanized natives of eastern Siberia. New York: The Trustees. 1918. pp. 38–40.
  221. Dixon, Roland B. The Mythology Of All Races. Vol. IX – Oceanic. Boston, MA: Marshall Jones Company. 1916. p. 206.
  222. Dixon, Roland B. The Mythology Of All Races. Vol. IX – Oceanic. Boston, MA: Marshall Jones Company. 1916. pp. 206–207.
  223. Vernaleken, Theodor. In the Land of Marvels: Folk-tales from Austria and Bohemia. S. Sonnenschein & Co., 1889, p. 357.
  224. Götzinger, E. Reallexikon der Deutschen Altertümer. Leipzig: 1885. pp. 1082–1083.
  225. Jellinek, M. H. (1919). "Zum Friedrich von Schwaben". Zeitschrift für deutsches Altertum und deutsche Literatur. 57 (1/2): 133–136. JSTOR 20657046.
  226. Luzel, François-Marie. Contes populaires de Basse-Bretagne. Tome II. Paris: Maisonneuve. 1887. pp. 349–354.
  227. Braga, Teófilo (c. 1883). "O principe que foi correr sua ventura" . Contos Tradicionaes do Povo Portuguez  (in Portuguese). Vol. I. pp. 70–74 via Wikisource.
  228. Busk, Rachel Harriette. Household stories from the land of Hofer; or, Popular myths of Tirol. Oxford University. 1871. pp. 356–385.
  229. Schneller, Christian. Märchen und Sagen aus Wälschtirol. Innsbruck: Wagner. 1867. pp. 71–79.
  230. Webster, Wentworth. Basque legends. London: Griffith and Farran. 1879. pp. 120–130.
  231. Machado y Álvarez, Antonio. Folk-lore español: Biblioteca de las tradiciones populares españolas. Tomo I. Junio-Agosto 1883. Sevilla: Francisco Alvarez v ca.. 1883. pp. 187–195.
  232. Samper, José Manuel de Prada. "El mito de Jasón y Medea y el folklore". In: Medeas: versiones de un mito desde Grecia hasta hoy. Volumen I. Aurora López López (aut.), Andrés Pociña Pérez (aut.). 2002. pp. 15-16. ISBN 84-338-2911-4.
  233. Boggs, Ralph Steele. Index of Spanish folktales, classified according to Antti Aarne's "Types of the folktale". Chicago: University of Chicago. 1930. pp. 53-54.
  234. "Der weisse Taube" In: Grundtvig, Svend. Dänische Volksmärchen. Leipzig: Joh. Barth. 1878. pp. 45–58.
  235. Grundtvig, Sven. Danish fairy tales. Translated from the Danish of Svendt Grundtvig by J. Grant Cramer. Boston: The Four Seas Company. 1919. pp. 100–108.
  236. Vernaleken, Theodor. In the Land of Marvels: Folk-tales from Austria and Bohemia. S. Sonnenschein & Co. 1889. pp. 262–273.
  237. Vernaleken, Theodor. In the Land of Marvels: Folk-tales from Austria and Bohemia. S. Sonnenschein & Co. 1889. pp. 274–279.
  238. Vernaleken, Theodor. In the Land of Marvels: Folk-tales from Austria and Bohemia. S. Sonnenschein & Co. 1889. pp. 280–286.
  239. Vernaleken, Theodor. In the Land of Marvels: Folk-tales from Austria and Bohemia. S. Sonnenschein & Co. 1889. pp. 287–293.
  240. Vernaleken, Theodor. Kinder- und Hausmärchen dem Volke treu nacherzählt. 3. Auflage. Wien/Leipzig: 1896 (Nachdruck Hildesheim: Olms, 1980). pp. 295–296.
  241. Wratislaw, Albert Henry. Sixty folk-tales from exclusively Slavonic sources. London: E. Stock. 1889. pp. 108–120.
  242. Leger, Louis Paul Marie. Recueil de contes populaires slaves, traduits sur les textes originaux. Paris: E. Leroux. 1882. pp. 75–94.
  243. Baudis, Josef. Czech folk tales. London: Allen & Unwin. [1917] pp. 71–97.
  244. Jagić, V; Köhler, R. "Aus dem südslavischen Märchenschatz". In: Archiv Für Slavische Philologie. Fünfter Band. Berlin: Weidmann, 1881. pp. 44–45.
  245. Curtin, Jeremiah. Myths and Folk-tales of the Russians, Western Slavs, and Magyars. Boston: Little, Brown, and Company. 1890. pp. 249–270.
  246. "The Samovar's Story" In: Harrison, Burton, Mrs. Folk and fairy tales. London: Ward and Downey. 1885. pp. 17–30.
  247. Hodgetts, Edith M. S. Tales and Legends from the Land of the Tzar: Collection of Russian Stories. Griffith Farran & Co. 1891. pp. 291–308.
  248. Ralston, William Ralston Shedden. Russian folk-tales. London: Smith, Elder, & Co., 1873. pp. 130–141.
  249. Ralston, William Ralston Shedden. The songs of the Russian people, as illustrative of Slavonic mythology and Russian social life. London: Ellis & Green. 1872. p. 179.
  250. Худяков, Иван Александрович. "Великорусскія сказки". Вып. 1. М.: Издание К. Солдатенкова и Н. Щепкина, 1860. pp. 60—65.
  251. "Русские народные сказки Пермского края" [Russian Folktales from Perm Krai]. Сост. А. В. Черных. Пермское кн. изд-во, 2004. pp. 83-86, 246. ISBN 5-93683-024-1.
  252. Bain, R. Nisbet. Cossack fairy tales and folk tales. London: G.G. Harrap & Co., 1916. pp. 183–187.
  253. Dixon-Kennedy, Mike (1998). Encyclopedia of Russian and Slavic Myth and Legend. Santa Barbara, California: ABC-CLIO. pp. 179–181. ISBN 9781576070635.
  254. Jones, W. Henry; Kropf, Lajos L.; Kriza, János. The folk-tales of the Magyars. London: Pub. for the Folk-lore society by E. Stock. 1889. pp. 13–22.
  255. Jones, W. Henry; Kropf, Lajos L.; Kriza, János. The folk-tales of the Magyars. London: Pub. for the Folk-lore society by E. Stock. 1889. pp. 95–110.
  256. László Merényi. Dunamelléki eredeti népmesék (1. kötet). Vol. I. Pest: Kiadja Heckenast Gusztáv. 1863. pp. 38–70.
  257. László Merényi. Dunamelléki eredeti népmesék (2. kötet). Vol. II. Pest: Kjada Heckenast Gusztáv. 1864. pp. 49–72.
  258. Arnold Ipolyi. Ipolyi Arnold népmesegyüjteménye (Népköltési gyüjtemény 13. kötet). Budapest: Az Athenaeum Részvénytársualt Tulajdona. 1914. pp. 91–99.
  259. Arnold Ipolyi. Ipolyi Arnold népmesegyüjteménye (Népköltési gyüjtemény 13. kötet). Budapest: Az Athenaeum Részvénytársualt Tulajdona. 1914. pp. 100–104.
  260. János Berze Nagy. Népmesék Heves- és Jász-Nagykun-Szolnok-megyébol (Népköltési gyüjtemény 9. kötet). Budapest: Az Athenaeum Részvény-Társulat Tulajdona. 1907. pp. 159–167.
  261. Benedek Elek. Magyar mese- és mondavilág. 2. kötet. Budapest: Téka Könyvkiadó. 1989 [ca. 1894–1896]. pp. 168–176 (tale nr. 44).
  262. "Albanian Romani by Start E. Mann". In: Journal of the Gypsy Lore Society series 3, vol. 12, 1933. pp. 147-152.
  263. Hoogasian-Villa, Susie. 100 Armenian Tales and Their Folkloristic Relevance. Detroit: Wayne State University Press. 1966. p. 471.
  264. Hoogasian-Villa, Susie. 100 Armenian Tales and Their Folkloristic Relevance. Detroit: Wayne State University Press. 1966. pp. 180–189.
  265. Arājs, Kārlis; Medne, A. Latviešu pasaku tipu rādītājs. Zinātne, 1977. p. 60.
  266. Dexter, Miriam Robbins. Whence the goddesses: a source book. The Athene Series. New York and London: Teachers College Press, Teachers College, Columbia University. 1990. p. 55. ISBN 0-8077-6234-2.
  267. Richter, Fr. "Lithauische Märchen I". In: Zeitschrift für Volkskunde, 1. Jahrgang, 1888. pp. 89–90.
  268. Castrén, Matthias Alexander. Ethnologische Vorlesungen über die altaischen Völker. Kaiserlichen Akad. Wissen. 1857. pp. 172–176.
  269. 12Hartland (1888), p. 25.
  270. Nansen, Fridtjof. Eskimo Life, translated by William Archer. 2nd edition. London and New York: Longmans, Green, and Company, 1894. p. 298.
  271. Fiske, John (1842-1901). Myths And Myth-makers: Old Tales And Superstitions Interpreted by Comparative Mythology. Boston: James R. Osgood, 1877. pp. 163-164.
  272. Coxwell, C. F. Siberian And Other Folk Tales. London: The C. W. Daniel Company, 1925. pp. 502-506.
  273. Сказка Е. М. Кокорина. Русская сказка. Избранные мастера: В 2 т. Ред. и коммент. М. К. Азадовского. [М.; Л.]: Academia, 1932. Т. I. pp. 224—236. http://feb-web.ru/feb/skazki/texts/im1/im1-224-.htm
  274. Русские народные сказки Сибири о богатырях. Edited by: Руфина Матвеева [Rufina Matveyeva]. Новосибирск: Наука (Сибирское отделение), 1979. pp. 119-128.
  275. Dixon-Kennedy, Mike (1998). Encyclopedia of Russian and Slavic Myth and Legend. Santa Barbara, California: ABC-CLIO. pp. 128–130. ISBN 9781576070635.
  276. Van Deusen, Kira (2 February 2001). Flying Tiger: Women Shamans and Storytellers of the Amur. McGill-Queen's Indigenous and Northern Studies. McGill-Queen's University Press. doi:10.2307/j.ctt80b35.13.
  277. Николаевна, Данилова Анна (2014). "ЖЕНСКИЕ ОБРАЗЫ В ОЛОНХО Д. А. ТОМСКОЙ 'ЮЧЮГЭЙ ЮДЮГЮЙЭН, КУСАГАН ХОДЖУГУР'". Филологические Науки. Вопросы Теории И Практики (2–1): 82–84.
  278. Illarionov V., V.; Illarionova T., V.; Dmitrieva O., N. (2019). "Creativity of the Storyteller D.A. Tomskaya in the Context of the Verkhoyansk Epic Tradition". World of Nature, Culture, Education (6/79). doi:10.24411/1991-5497-2019-10226 (inactive 12 July 2025). ISSN 1991-5497.{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of July 2025 (link)
  279. 12Savvinova, Gulnara Egorovna (31 December 2018). "Special Features in Expressing the 'Homeland' Concept in the Yakut Heroic Epic Olonkho". Journal of History Culture and Art Research. 7 (5): 168. doi:10.7596/taksad.v7i5.1910. S2CID 135276649.
  280. 12Danilova, A.; Kuzmina, A; Orosina, N. "Darya Tomskaya's Olonkho “Yuchyugey Yudyugyuyen, Kusagan Hodzhugur”: Tradition, Plot Features, Images". In: GIALens 2017 Volume 11, No. 2. pp. 25-26.
  281. Худяков, Иван Александрович. Верхоянский сборник: якутскія сказки, пѣсни, загадки и пословицы, а также русскія сказки и пѣсни, записанныя в Верхоянском округѣ. Записки Вост.-Сиб. отд. Русского Географического общества по этнографии. Т. 1. Вып. 3. Иркутск, 1890. pp. 74-80.
  282. Павлова Н.В. "Помощники героя в якутской волшебной сказке «Үчүгэй Үɵдүйээн» («Хороший Юджиян») Д.К. Сивцева – Суорун Омоллоона". In: «Джангар» и эпические традиции тюрко-монгольских народов: проблемы сохранения и исследования. Материалы III Международной научной конференции, посвященной 75-летию Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН (г. Элиста, 15–16 сентября 2016 г.). Элиста: КИГИ РАН, 2016. p. 206. ISBN 978-5-906881-02-1.
  283. Слепцова, Н. В. (2021). "ЯКУТСКИЕ СКАЗКИ В ТВОРЧЕСКОМ НАСЛЕДИИ Д.К. СИВЦЕВА-СУОРУН ОМОЛООНА: ИСТОРИЯ ИЗДАНИЙ, ВОПРОСЫ КЛАССИФИКАЦИИ". Мир Науки, Культуры, Образования. 4 (89): 396–398. doi:10.24412/1991-5497-2021-489-396-398.
  284. Marzolph, Ulrich; van Leewen, Richard. The Arabian Nights Encyclopedia. Vol. I. California: ABC-Clio. 2004. pp. 238–241. ISBN 1-85109-640-X (e-book)
  285. Jacobs, Joseph. The book of wonder voyages. New York and London: G. P. Putnam's Sons. 1919. pp. 127–185.
  286. Clouston, W. A. Popular tales and fictions: their migrations and transformations. Edinburgh; London: W. Blackwood. 1887. p. 186.
  287. Wallace, Alfred Russell. "The birds of paradise in the Arabian Nights". In: Independent Review 2. 1904. 379–391, pp. 561–571.
  288. El-Zein, Amira (2009). "Love Between Humans and Jinn". Islam, Arabs, and Intelligent World of the Jinn. Syracuse University Press. pp. 103–120. ISBN 978-0-8156-5070-6. JSTOR j.ctt1j5d836.10.
  289. Prym, E./Socin, A. Syrische Sagen und Märchen aus dem Volksmunde. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprechts Verlag, 1881. pp. 115–117.
  290. Conder, C. R. (July 1889). "Report on Answers to the 'Questions'". Palestine Exploration Quarterly. 21 (3): 120–133. doi:10.1179/peq.1889.21.3.120.
  291. Swynnerton, Charles. Indian nights' entertainment; or, Folk-tales from the Upper Indus. London: Stock. 1892. pp. 342–347.
  292. Swynnerton, Charles. Romantic Tales From The Panjab With Indian Nights’ Entertainment. London: Archibald Constable and Co., 1908. pp. 464–469.
  293. Deusen, Kira Van (2004). Singing Story, Healing Drum: Shamans and Storytellers of Turkic Siberia. McGill-Queen's Press. pp. 62–75. ISBN 978-0-7735-2617-4.
  294. Paulme, Denise (1972). "Morphologie du conte africain"(PDF). Cahiers d'études africaines. 12 (45): 131–163. doi:10.3406/cea.1972.2775.
  295. Parsons, Elsie Worthington Clews; and Hispanic Society of America. Folk-lore From the Cape Verde Islands. Vol. I. Cambridge, Mass.: and New York, American folk-lore society, 1923. pp. 142–160.
  296. Frobenius, Leo. Atlantis: Volksmärchen und Volksdichtungen Afrikas. Band II: Volksmärchen der Kabylen, Band 2: Das Ungeheuerliche. Jena: Diederichs. 1922. pp. 171-176.
  297. Winduo, Steven Edmund (September 2010). Reconstituting Indigenous Oceanic Folktales. University of Hawaii Manoa International Symposium; Folktales and Fairy Tales: Translation, Colonialism, and Cinema. Honolulu. hdl:10125/16460.
  298. Sellmann, James (Fall 2020). "Correlative Thinking in Pacific Island (Micronesian) Cultural Philosophies"(PDF). Pacific Asia Inquiry: Multidisciplinary Perspectives. 11 (1): 154–175.
  299. Poignant, Roslyn (1967). Oceanic Mythology: The Myths of Polynesia, Micronesia, Melanesia, Australia. London: Paul Hamlyn. p. 82.
  300. Lessa, William Armand. Tales from Ulithi Atoll: A Comparative Study in Oceanic Folklore. Volume 13. University of California Press, 1961. p. 142. ISBN 9780598435002.
  301. Mitchell, Roger E. (2004). "Review of One Thousand One Papua New Guinean Nights: Folktales from Wantok Newspaper". Asian Folklore Studies. 63 (1): 154–156. JSTOR 30030325. ProQuest 224529772.
  302. Slone, Thomas H. (translator, editor). One Thousand One Papua New Guinean Nights: Folktales from Wantok Newspaper. Volume 2: Tales from 1986–1997. Oakland, CA 94611-2058: Masalai Press, 2001. pp. 853–854, 943–942, and 1051. ISBN 0-9714127-1-5.
  303. Mead, Margaret. The Mountain Arapesh. New Brunswick, New Jersey: Transaction Publishers. 2002 [1938]. pp. 264–265.ISBN 0-7658-0985-0.
  304. Tuzin, Donald. The Voice of the Tambaran: Truth and Illusion in Ilahita Arapesh Religion. Berkeley: University of California Press, 1980. pp. 1-8. ISBN 9780520039643.
  305. Tuzin, Donald. The Cassowary's Revenge: The life and death of masculinity in a New Guinea society. Chicago: University of Chicago Press, 1997. pp. 68-95. ISBN 9780226819518.
  306. Frazer, James George; Apollodorus of Athens The Libraries. Vol. II. Cambridge, Mass.: Harvard University Press. 1921. pp. 385–387.
  307. Sabok, Andrew Kalang (1968). "The Dolphin Woman". Journal of the Papua & New Guinea Society. 2 (1): 61–62.
  308. Smith, Michael French (2014). A Faraway, Familiar Place: An Anthropologist Returns to Papua New Guinea. University of Hawaii Press. p. 26. ISBN 978-0-8248-5344-0. JSTOR j.ctt6wqgjj.
  309. Flood, Bo; Strong, Beret E.; Flood, William; Connie J. Adams. Pacific Island legends: tales from Micronesia, Melanesia, Polynesia, and Australia. Honolulu, Hawaiʻi: Bess Press, 1999. pp. 59-63.
  310. Owen, Mary Alicia. Folk-Lore of the Musquakie Indians of North America and Catalogue of Musquakie Beadwork and other Objects in the Collection of the Folk-Lore Society. London: David Nutt. 1904. pp. 90–91.
  311. Charencey, Hyacinthe (1894). Le folklore dans les deux mondes. Klincksieck. pp. 308–310.
  312. Leland, Charles Godfrey. The Algonquin legends of New England; or, Myths and folk lore of the Micmac, Passamaquoddy, and Penobscot tribes. Boston; New York: Houghton, Mifflin and Company. 1884. pp. 141–151.
  313. Benedict, Ruth. Tales of the Cochiti Indians. Washington: U.S. Govt. Print. Off., 1931. pp. 170–176.
  314. Benedict, Ruth. Tales of the Cochiti Indians. Washington: U.S. Govt. Print. Off., 1931. p. 246.
  315. Parsons, Elsie Worthington Clews. Tewa Tales. New York: American Folk-lore Society. 1926. pp. 5 and 119–123.
  316. James, Ahlee. Tewa Firelight Tales. New York [etc.]: Longmans, Green and co., 1927. pp. 138–149.
  317. Hartt, Ch. Fred (1872). "Notes on the Lingoa Geral or Modern Tupi of the Amazonas". Transactions of the American Philological Association. 3: 58–76. doi:10.2307/310258. hdl:2027/coo.31924021091800. JSTOR 310258.
  318. Hanna, Darwin; Henry, Mamie (1995). Our Tellings: Interior Salish Stories of the Nlhaʼkapmx People. Vancouver: UBC Press. pp. 94–99. ISBN 0-7748-0525-0.
  319. Spence, Lewis. Myths of Mexico and Peru. New York: T. Y. Crowell Company, 1913. pp. 318-319.
  320. Bierhorst, John. The mythology of South America. New York: William Morrow, 1988. pp. 18, 20, 67 (map).
  321. Roth, Walter E. The Animism and Folklore of the Guiana Indians. The Caribbean Press. 2011 [1915]. pp. 164–167. ISBN 978-1-907493-24-9
  322. Olsen, Dale A. World Flutelore: Folktales, Myths, and Other Stories of Magical Flute Power. University of Illinois Press, 2013. p. 76. ISBN 9780252095146.
  323. 12Goeje, C.H. de (1942). "De Inwijding tot Medicijnman bij de Arawakken (Guyana) in Tekst en Mythe" [The Initiation as a Medicine Man among the Arawaks (Guyana) in Text and Myth]. Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde (in German). 101 (1): 211–276. doi:10.1163/22134379-90001253. JSTOR 20770550. S2CID 162079537.
  324. 12Goeje, Claudius H. de. Philosophy, initiation and myths of the Indians of Guiana and adjacent countries. Leiden: Brill, 1943. p. 96.
  325. Thurn, Everard in. Among the Indians of Guiana. London: Keegan, Paul, Trench and Co., 1883. pp. 381-382.
  326. Potter, Murray Anthony. Sorab & Rustem: the Epic Theme of a Combat Between Father & Son, a Study of Its Genesis & Use In Literature & Popular Tradition. London: Nutt, 1902. pp. 21-22.
  327. Koch-Grünberg, Theodor, ed. (1927). Indianermärchen aus Südamerika[Indigenous Tales from South America] (in German). Jena: Eugen Diederichs. pp. 109–122 (text), 320 (source).
  328. Reina, Ruben E.; Kensinger, Kenneth M. (1991). The Gift of Birds: Featherworking of Native South American Peoples. UPenn Museum of Archaeology. p. 104. ISBN 9780924171123.
  329. Koch-Grünberg, Theodor (Hg.). Indianermärchen aus Südamerika. Jena: Eugen Diederichs, 1927. pp. 180-186, 326.
  330. Bierhorst, John. The mythology of South America. New York: William Morrow, 1988. pp. 71-72.
  331. Roth, Walter. "An Inquiry into the Animism and Folk-Lore of the Guiana Indians". In: 30th Annual Report of the Bureau of American Ethnology: 1908-1909. Washington: Government Printing Office, 1915. pp. 206-208.
  332. Johannes Wilbert, ed. (1970). Folk literature of the Warao Indians: narrative material and motif content. Los Angeles: Latin American Center, University of California. pp. 343-347 (tale nr. 161).
  333. Roth, Walter. "An Inquiry into the Animism and Folk-Lore of the Guiana Indians". In: 30th Annual Report of the Bureau of American Ethnology: 1908-1909. Washington: Government Printing Office, 1915. p. 212.
  334. Roth, Walter. "An Inquiry into the Animism and Folk-Lore of the Guiana Indians". In: 30th Annual Report of the Bureau of American Ethnology: 1908-1909. Washington: Government Printing Office, 1915. pp. 343-345.
  335. Wagley, Charles. The Tenetehara Indians of Brazil; a culture in transition. New York: AMS Press, 1969. pp. 150-151.
  336. Villamañán, Adolfo de (1982). "Introdución al mundo religioso de los Yukpa"(PDF). Antropológica (in Spanish). 57. Caracas: 3-24 [7 (tale nr. 2)].
  337. Cipolletti, María Susana (1993). Los pueblos indios en sus mitos (in Spanish). Editorial Abya Yala. pp. 39-42 (tale nr. 5). ISBN 9789978990582.
  338. Vidal de Battini, Berta Elena. Cuentos y leyendas populares de la Argentina. Tomo IV. Buenos Aires, Ediciones Culturales Argentinas. 1980. pp. 230–236 and 264–277.
  339. Dobie, James Frank. Puro Mexicano. Austin: Texas folk-lore society, 1935. pp. 61–66.
  340. Elswit, Sharon Barcan. The Latin American Story Finder: A Guide to 470 Tales from Mexico, Central America and South America, Listing Subjects and Sources. McFarland, 2015. p. 203. ISBN 9781476622293.
  341. Romero, Sílvio. Contos populares do Brazil. Livraria de Francisco Alves e Cia. 1907. pp. 146–154.
  342. Haurélio, Marco. Contos Folclóricos Brasileiros. Paulus, 2010, pp 40-45.
  343. Haurélio, Marco. Vozes da Tradição. IMEPH, 2019, pp. 36-42.
  344. The true annals of fairy-land: the reign of King Herla. Edited by William Canton; illustrated by Charles Robinson. London: J.M. Dent & Co. [1900] pp. 181–187.
  345. 12Newell, W. W. (January 1893). "Lady Featherflight. An English Folk-Tale". The Journal of American Folklore. 6 (20): 54–62. doi:10.2307/534281. JSTOR 534281.
  346. Cosquin, Emmanuel (1878). "Contes populaires lorrains recueillis dans un village du Barrois à Montiers-sur-Saulx (Meuse) (Suite)". Romania. 7 (28): 527–592. doi:10.3406/roma.1878.6428.
  347. Johnson, Clifton. The Oak-tree Fairy Book: Favorite Fairy Tales. Boston: Little, Brown, and Company. 1905. pp. 63–82.
  348. Morain, Genelle Grant; American Council on the Teaching of Foreign Languages, New York, NY; ERIC Clearinghouse on Teaching and Teacher Education (1969), French Culture: The Folklore Facet. ERIC Focus Reports on the Teaching of Foreign Languages, Number 9, Distributed by ERIC Clearinghouse, p. 3, retrieved 2 August 2020{{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  349. Sébillot, Paul. Contes populaires de la Haute-Bretagne. Première série. Paris: G. Charpentier. 1880. pp. 197–205.
  350. MacInnes, Donald, and Alfred Trübner Nutt. Folk And Hero Tales. Waifs and Strays of Celtic Tradition. Argyllshire Series – Vol. II. London: Publications of the Folk-lore Society. 1890. p. 437.
  351. Luzel, François-Marie. Contes populaires de Basse-Bretagne. Tome II. Paris: Maisonneuve. 1887. pp. 355–369.
  352. Williams, Wilbur Herschel. Fairy Tales From Folk Lore. New York: Moffat, Yard & Company, 1908. pp. 1–40.
  353. Foucher, Laure Claire (1917). "Yellow Lily". Stories to Read Or Tell from Fairy Tales and Folklore. Moffat, Yard. pp. 123–159.
  354. Duilearga, Séamus Ó (1942). "Supplement: Irish Folk-Tales". Béaloideas. 12 (1/2): ii–166. doi:10.2307/20522051. JSTOR 20522051.
  355. Carre Alvarellos, Lois. Contos Populares da Galiza. Porto: Museu de Etnografia de Porto. 1968. pp. 43–49.
  356. Maspons y Labrós, Francisco. Lo Rondallayre: Cuentos Populars Catalans. Barcelona: Llibreria de Don Alvar Verdaguer. 1871. pp. 45–50.
  357. Zingerle, Ignaz Vinc. und Josef. Kinder- und Hausmärchen aus Tirol. Innsbruck: Schwick, 1911. pp. 205–215.
  358. Brunold-Bigler, Ursula (Hrsg.); Widmer, Kuno (Übersetzer). Die drei Hunde: Rätoromanische Märchen aus dem Engadin - Oberhalbstein - Schams. Desertina, 2004. Tale nr. 33. ISBN 3856372997.
  359. Gliński, Antoni Józef. Bajarz polski: Baśni, powieści i gawędy ludowe. Tom IV. Wilno: 1881. pp. 75–88.
  360. "Von der Peitsche, die jeden Auftrag erfüllt, von den Stiefeln, die allein springe, von der Zaubermütze und vom Kupferberg". In: Glinski, Antoni Józef, and Amélie Speyer Linz. Polnische Volks-märchen: Nach Der Original-sammlung Von Gliński. Leipzig: K. Scholtze. 1877. pp. 64–75.
  361. Polish Fairy Tales. Translated from A. J. Glinski by Maude Ashurst Biggs. New York: John Lane Company. 1920. pp. 69–78.
  362. Groome, Francis Hindes. Gypsy folk-tales. London: Hurst and Blackett. 1899. pp. 188–197
  363. Curtin, Jeremiah. Myths and Folk-tales of the Russians, Western Slavs, and Magyars. Boston: Little, Brown, and Company. 1890. pp. 218–227.
  364. Schott, Arthur; Schott, Albert. Walachische Märchen. Stuttgart and Tübingen: J. C. Cotta'scher Verlag. 1845. pp. 199–203. Their source was " Herrn Draguesku", a Wallachian from Orawitza (p. 82).
  365. "Казки Буковини". Карпати, 1973. pp. 185-188.
  366. Hahn, Johann Georg von. Griechische und Albanesische Märchen 1–2. München/Berlin: Georg Müller. 1918 [1864]. pp. 336–337.
  367. "Three Brothers". In: Kevin Stuart, Xuewei Li, Shelear. China's Dagur Minority: Society, Shamanism, & Folklore. University of Pennsylvania, Department of Asian and Middle Eastern Studies. 1994. pp. 119–120.
  368. Davidson, Sarah; Phelps, Eleanor (January 1937). "Folk Tales from New Goa, India". The Journal of American Folklore. 50 (195): 1–51. doi:10.2307/535980. JSTOR 535980.
  369. Rubin, Aaron D. (2014). "Johnstone's Jibbali Texts". The Jibbali (Shaḥri) Language of Oman. Leiden, The Netherlands: Brill. pp. 462–469. doi:10.1163/9789004262850_016. ISBN 9789004262850.
  370. Certeux, A. and Carnoy, Henry. L'Algérie traditionnelle. Tome I. Paris: Maisonneuve et Leclerc. 1884. pp. 87–89.
  371. Jacobs, Melville. Northwest Sahaptin Texts. Vol. I. New York: Columbia University Press, 1934. pp. 263–268.
  372. Mason, J. Alden (July 1910). "Myths of the Uintah Utes". The Journal of American Folklore. 23 (89): 299–363. doi:10.2307/534545. JSTOR 534545.
  373. Lowie, Robert H. (January 1924). "Shoshonean Tales". The Journal of American Folklore. 37 (1): 143–144. doi:10.2307/535228. JSTOR 535228.
  374. Beckwith, Martha Warren; Roberts, Helen Heffron. Jamaica Anansi stories. New York: American Folk-Lore Society. 1924. pp. 135–139.
  375. Lewis, Matthew Gregory. Journal of a West-India Proprietor: Kept During a Residence in the Island of Jamaica. London: John Murray. 1834. pp. 301–307.
  376. Thomas, Chad Ryan (2000). "Digression and Insertion in a Belizean Folktale". The Journal of American Folklore. 113 (448): 185–194. doi:10.2307/541288. JSTOR 541288.
  377. Uri, S. P. (1 December 1953). "Some remarks on Partonopeus de Blois". Neophilologus. 37 (1): 83–98. doi:10.1007/BF01514403. S2CID 162341812.
  378. Porée-Maspero, Eveline (1962). Étude sur les rites agraires des Cambodgiens (in French). Berlin, Boston: De Gruyter Mouton. p. 657. doi:10.1515/9783111535142. ISBN 978-3-11-153514-2. Dans les contes du Cambodge, de Siam et de Birmanie, la fille céleste est encore proche de la femme-oiseau: elle laisse ses ailes au bord de l'étang où elle vient se baigne.[In tales from Cambodia, Siam and Burma, the celestial maiden is even closer to the bird-woman: she leaves her wings at the margin of the lake where she has come to bathe.]{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)
  379. Seki, Keigo (1966). "Types of Japanese Folktales". Asian Folklore Studies. 25: 79. doi:10.2307/1177478. JSTOR 1177478.
  380. Yanagita, Kunio; Translated by Fanny Hagin Meyer (1986). Yanagita Kunio Guide to the Japanese Folk Tale. Indiana University Press. p. 25. ISBN 0-253-36812-X.
  381. Miller (1987a).
  382. 12345Brakel-Papenhuyzen, Clara (March 2006). "Jaka Tarub, a Javanese culture hero?". Indonesia and the Malay World. 34 (98): 75–90. doi:10.1080/13639810600652352. S2CID 162133630.
  383. Tuttle, Hudson; Tuttle, Emma Rood. Stories From Beyond the Borderlands. Berlin Heights, Ohio: The Tuttle Publishing Company. 1910. pp. 175–176.
  384. Cox, Marian Roalfe. An Introduction to Folk-Lore. London: Charles Scribner's Sons. 1895. pp. 120–122.
  385. Elwin, Verrier. Folk Songs Of Chhattisgarh. Oxford University Press. 1946. pp. 316–337.
  386. S. M. Natesa Sastri. The Dravidian Nights Entertainments: Being a Translation of Madanakamarajankadai. Madras: Excelsion Press. 1886. pp. 84–91, 106–107, and 115–119.
  387. S. M. Natesa Sastri. The Dravidian Nights Entertainments: Being a Translation of Madanakamarajankadai. Madras: Excelsion Press. 1886. pp. 146–151.
  388. Archæological Survey of India., Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland. Indian antiquary. Vol. 4. 1875. Bombay: Popular Prakashan. pp. 10–12.
  389. Archæological Survey of India., Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland. Indian antiquary. Vol. 4. 1875. Bombay: Popular Prakashan. pp. 54–59.
  390. Stack, Edward; Lyall, Charles James, Sir. The Mikirs; from the papers of the late Edward Stack. London, D. Nutt. 1908. pp. 55–70 (English translation); 113–150 (original text).
  391. Stack, Edward; Lyall, Charles James, Sir. The Mikirs; from the papers of the late Edward Stack. London, D. Nutt. 1908. p. 45.
  392. Thornhill, Mark. Indian fairy tales. London: Hatchards. [1888] pp. 15–66.
  393. Tawney, C. H. The Katha Sarit Sagara. Vol. 2. 1880. pp. 452–453.
  394. Tawney, C. H. The Katha Sarit Sagara. Vol. 2. 1880. pp. 576–577.
  395. Venkataswami M. N. Heeramma And Venkataswami Or Folktales From India. Madras: Diocesan Press. 1923. pp. 130–133.
  396. 12Kartomi, Margaret J. (1998). "The Music-Culture of South-Coast West Sumatra: Backwater of the Minangkabau "Heartland" or Home of the Sacred Mermaid and the Earth Goddess?". Asian Music. 30 (1): 133–181. doi:10.2307/834265. JSTOR 834265.
  397. Fleeson, Katherine Neville. Laos folk-lore of Farther India. New York; Chicago: Fleming H. Revell Co. 1899. pp. 51–57.
  398. Newell, W. W.; Fleeson, Katherine Neville (1899). "Laos Folk-Lore of Farther India". The Journal of American Folklore. 12 (47): 303. doi:10.2307/533073. hdl:2027/coo1.ark:/13960/t3514k97g. JSTOR 533073.
  399. Cosquin, Emmanuel. Contes populaires de Lorraine comparés avec les contes des autres provinces de France et des pays étrangers, et précédés d'un essai sur l'origine et la propagation des contes populaires européens. Tome II. Deuxième Tirage. Paris: Vieweg. 1887. pp. 361–362.
  400. Landes, A. Contes et légendes annamites. Saigon: Imprimerie Coloniale. 1886. pp. 122–126.
  401. Milne, Leslie. The Shans at Home. London: John Murray, 1910. pp. 226-229.
  402. Ray, Sidney H. (1914). "Polynesian philology: a reply to Mr. Edward Tregear". The Journal of the Polynesian Society. 23 (3(91)): 154–158. JSTOR 20701076.
  403. Frazer, James George (2013) [1935]. Aftermath: A Supplement to The Golden Bough. Cambridge University Press. p. 337. A common story told all over Indonesia, if not over the whole Malay-Polynesian region, is that seven or nine heavenly women descended to earth every night to bathe in the form of birds, throwing off their wings and plunging into the water as girls. Once upon a time, they were observed by a man, who took away the wings of the youngest. When the others were finished bathing, they donned their wings again and flew back to heaven. But the youngest, deprived of her wings, remained helplessly behind as a girl. She was taken by the man who had stolen her wings and became his wife.
  404. Mulyadi, Sri Wulan Rujiati (1980). Hikayat Indraputra: A Malay romance (Thesis). pp. 65–70. doi:10.25501/SOAS.00028834.
  405. Annabel Teh Gallop, Soother of sorrows or seducer of morals? The Malay Hikayat Inderaputera, British Library, 10 March 2015.
  406. Winstedt, R. O. (1922). "Hikayat Indraputra". Journal of the Straits Branch of the Royal Asiatic Society (85): 46–53. JSTOR 41561393.
  407. Hurgronje, Christiaan Snouck (1906). The Achehnese. Vol. II. Leiden: Brill. pp. 125–128.
  408. Poulton, Cody; Wrigglesworth, Hazel J. (1994). "The Maiden of Many Nations: The Skymaiden Who Married a Man from Earth". Asian Folklore Studies. 53 (2): 368. doi:10.2307/1178661. JSTOR 1178661.
  409. Dorson, Richard M. Folktales told around the world. Chicago; London: University of Chicago Press. 1978. p. 260. ISBN 0-226-15874-8.
  410. Lopez, Mellie Leandicho. A Handbook of Philippine Folklore. Diliman, Quezon City: University of the Philippines Press. 2006. p. 159. ISBN 978-971-542-514-8
  411. Eugenio, Damiana L.Philippine Folk Literature: An Anthology. Second Edition. Diliman, Quezon City: University of the Philippines Press. 2007. pp. 286–291. ISBN 978-971-542-536-0
  412. Heinze, Ruth-Inge; Fuentes, Vilma May A.; de la Cruz, Edito T. (1981). "A Treasure of Mandaya and Mansaka Folk Literature". Asian Folklore Studies. 40 (2): 272. doi:10.2307/1177878. JSTOR 1177878.
  413. Meñez, Herminia Q. "Book reviews: The Fairy of Masara, Kimod and the Swan Maiden, and the Monkey and the Crocodile by Vilma May A. Fuentes". In: Pilipinas: A Journal of Philippine Studies n. 7, Fall 1986. p. 109.
  414. Eugenio, Damiana L. (1985). "Philippine Folktales: An Introduction". Asian Folklore Studies. 44 (2): 155–177. doi:10.2307/1178506. JSTOR 1178506.
  415. Dorson, Richard M. Folktales told around the world. Chicago; London: University of Chicago Press. 1978. pp. 259–266. ISBN 0-226-15874-8.
  416. "Visayan Folk-Tales". In: American Folklore Society. Journal of American Folklore. Volume XX. Washington [etc.]: American Folklore Society. 1907. pp. 95–98.
  417. Headland, Thomas N. 1991. How Juan Got His Wife From Above [Analysis of an Agta Folktale]. In: The Maiden of Many Nations: The Skymaiden Who Married a Man from Earth. Hazel J. Wrigglesworth, ed. pp. 211–215. Manila: Linguistic Society of the Philippines. (Co-author with Pompoek Aduanan).
  418. Sri Wulan Rujiati Mulyani. "The Bathing Beauties in Indonesian Stories: A Preliminary Research". In: Untuk Bapak Guru. Persembahan para murid untuk memperingati usia genap 80 tahun Prof. Dr. A. J. Bernet Kempers. Jakarta: Proyek Penelitian Purbakala Jakarta, Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, 1986. pp. 241-242.
  419. Sri Wulan Rujiati Mulyani. "The Bathing Beauties in Indonesian Stories: A Preliminary Research". In: Untuk Bapak Guru. Persembahan para murid untuk memperingati usia genap 80 tahun Prof. Dr. A. J. Bernet Kempers. Jakarta: Proyek Penelitian Purbakala Jakarta, Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, 1986. pp. 246-247.
  420. Sri Wulan Rujiati Mulyani. "The Bathing Beauties in Indonesian Stories: A Preliminary Research". In: Untuk Bapak Guru. Persembahan para murid untuk memperingati usia genap 80 tahun Prof. Dr. A. J. Bernet Kempers. Jakarta: Proyek Penelitian Purbakala Jakarta, Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, 1986. pp. 242-244.
  421. 123456Danandjaja, James (1995). "A Comparative Study of Japanese and Indonesian Folklores". 東南アジア研究. 33 (3): 484–496. doi:10.20495/tak.33.3_484.
  422. Fariha, Inayatul; Choiron, Nabhan F. (2017). "Female Liberation in Javanese Legend "Jaka Tarub"". LSCAC Conference Proceedings. 1 (3): 438. doi:10.18502/kss.v1i3.766.
  423. "The Legendary Jaka Tarub". In: Terada, Alice M. The Magical Crocodile and Other Folktales from Indonesia. A Kolowalu Book. Honolulu: University of Hawaii Press. 1994. pp. 68–71. ISBN 0-8248-1654-4.
  424. Rassers, W. H. (1940). "On the Javanese Kris". Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde van Nederlandsch-Indië. 99 (4): 501–582. doi:10.1163/22134379-90001300. JSTOR 20770499.
  425. Swatikasari, Esti; Liliani, Else; Wiyatmi (2020). "Female Deities (Bidadari) in Indonesian Folklore: A Feminist Literary Critical Perspective". Proceedings of the International Conference on Educational Research and Innovation (ICERI 2019). doi:10.2991/assehr.k.200204.004. ISBN 978-94-6252-902-1.
  426. Wessing, Robert (2020). "The Maiden in the Forest: Reflections on Some Southeast Asian Tales". Archipel. 99 (99): 75–105. doi:10.4000/archipel.1691.
  427. Leeming, David Adams. A Dictionary of Asian Mythology. Oxford University Press. 2001. pp. 89-90. ISBN 0-19-512052-3.
  428. Sri Wulan Rujiati Mulyani. "The Bathing Beauties in Indonesian Stories: A Preliminary Research". In: Untuk Bapak Guru. Persembahan para murid untuk memperingati usia genap 80 tahun Prof. Dr. A. J. Bernet Kempers. Jakarta: Proyek Penelitian Purbakala Jakarta, Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, 1986. pp. 243-244.
  429. Hickson, Sydney John. A naturalist in north Celebes: a narrative of travels in Minahassa, the Sangir and Talaut Islands, with notices of the fauna, flora and ethnology of the districts visited. London: J. Murray. 1889. pp. 264–265.
  430. Fiske, John. Myths and myth-makers: old tales and superstitions interpreted by comparative mythology. Boston: Houghton, Mifflin. 1896. pp. 162–164.
  431. Mannhardt, W. (1875). "Die lettischen Sonnenmythen. (Fortsetzung)". Zeitschrift für Ethnologie. 7: 209–244. JSTOR 23029093.
  432. "Utahagi". In: Frobenius, Leo. Childhood of man. London, Seeley & Company Limited, 1909. pp. 312–315.
  433. Hickson, Sydney John. A naturalist in north Celebes: a narrative of travels in Minahassa, the Sangir and Talaut Islands, with notices of the fauna, flora and ethnology of the districts visited. London: J. Murray. 1889. pp. 265–266.
  434. Kartomi, Margaret (2012). "The Minangkabau South Coast: Home of the Mermaid and the Earth Goddess". Musical Journeys in Sumatra. University of Illinois Press. pp. 42–73. ISBN 978-0-252-03671-2. JSTOR 10.5406/j.ctt1xcprn.14.
  435. Kartomi, Margaret (2012). "South Sumatra: 'The Realm of Many Rivers'". Musical Journeys in Sumatra. University of Illinois Press. pp. 145–185. ISBN 978-0-252-03671-2. JSTOR 10.5406/j.ctt1xcprn.19.
  436. Harits, Imron Wakhid (1 April 2017). "Comparative Children Literature: Aesthetic and Didactic Context". E-Pedagogium. 17 (2): 15–24. doi:10.5507/epd.2017.021.
  437. Indonesian Folk Tales. Jakarta: PN Balai Pustaka. 1981. pp. 68-78.
  438. Lantowa, Jafar (2020). "Comparison Of The Structure Of South Kalimantan Folklore "Telaga Bidadari" And Makassar Folklore 'Taman Bidadari'". Proceedings of the Proceedings of the First International Seminar on Languare, Literature, Culture and Education, ISLLCE, 15–16 November 2019, Kendari, Indonesia. doi:10.4108/eai.15-11-2019.2296213. ISBN 978-1-63190-253-6. S2CID 219617158.
  439. Hidayati, Niswatin Nurul (21 April 2019). "Women Portrayal in Indonesian Folklores: A Semiotic Study". An-Nas. 3 (1): 66–81. doi:10.36840/an-nas.v3i1.177. S2CID 198831615.
  440. Probojo, Lany (21 July 2014). "Between Modernity and Tradition: 'Local Islam' in Tidore, North Maluku, the Ongoing Struggle of the State and the Traditional Elites". Antropologi Indonesia (63). doi:10.7454/ai.v0i63.3399 (inactive 8 October 2025). S2CID 164565468.{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of October 2025 (link)
  441. Song, Seung-Won (2 January 2020). "A heavenly nymph married to an Arab sayyid: Stranger-kingship and diarchic divisions of authority as reflected in foundation myths and rituals in North Maluku, Indonesia". Indonesia and the Malay World. 48 (140): 116–135. doi:10.1080/13639811.2020.1675279. S2CID 211668653.
  442. Pelras, Christian (1982). "La mer et la forêt, lieux de quête, d'exil et d'errances. Quelques aspects de l'univers légendaire bugis (Célèbes, Indonésie )". Le Monde alpin et rhodanien. Revue régionale d'ethnologie. 10 (1): 313–321. doi:10.3406/mar.1982.1167.
  443. Lemoine, Annie (1969). "Histoires de Pantar". L'Homme (in French). 9 (4): 5–23 [6–7]. doi:10.3406/hom.1969.367073. JSTOR 25131449. Accessed 8 July 2025.
  444. Yanti, Prima Gusti; Zabadi, Fairul (2016). "A Comparative Study of Indonesian Fairy Tales Structure". Rupkatha Journal on Interdisciplinary Studies in Humanities. 8 (3): 252–261. doi:10.21659/rupkatha.v8n3.26.
  445. Dixon, Roland B. The Mythology Of All Races. Vol. IX – Oceanic. Boston, MA: Marshall Jones Company. 1916. pp. 207–208.
  446. Sarkar, Himansu Bhusan. Indian Influences on the Literature Of Java And Bali. Calcutta: Calcutta Oriental Press. 1934. pp. 340–341.
  447. Sarkar, Himansu Bhusan. Indian Influences On The Literature Of Java And Bali. Calcutta: Calcutta Oriental Press. 1934. pp. 342–343.
  448. Hidayat, Ryan; Rahman, Fauzi; Wirawati, Denik; Purnama, Muhammad Sega Sufia (30 April 2021). "Male superiority and famale resistance in Indonesian fairytales themed Seven Nymphs". Bahastra. 41 (1): 84. doi:10.26555/bahastra.v41i1.19941. S2CID 236557761.
  449. Dennys, Nicholas Belfield. Folk-lore of China, and its affinities with that of the Aryan Semitic races. London: Trübner. 1876. pp. 140–141.
  450. Grayson, James Huntley (2001). Myths and legends from Korea: an annotated compendium of ancient and modern materials. Richmond, Surrey: Curzon Press. p. 371.
  451. Eberhard, Wolfram (1937). Typen Chinesischer Volksmärchen. FF Communications. Vol. 120. Helsinki: Academia Scientiarum Fennica. pp. 55–57.
  452. Eberhard, Wolfram (1937). Typen Chinesischer Volksmärchen. FF Communications. Vol. 120. Helsinki: Academia Scientiarum Fennica. pp. 58–59.
  453. Ting, Nai-tung (1978). A Type Index of Chinese Folktales in the Oral Tradition and Major Works of Non-religious Classical Literature. (FF Communications, no. 223) Helsinki, Academia Scientiarum Fennica, p. 65.
  454. Haase, Donald. The Greenwood Encyclopedia of Folktales and Fairy Tales: A-F. Greenwood Publishing Group. 2007. p. 198.
  455. Miller, Alan L. (February 1987). "Of Weavers and Birds: Structure and Symbol in Japanese Myth and Folktale". History of Religions. 26 (3): 309–327. doi:10.1086/463082. JSTOR 1062378. S2CID 161301399.
  456. Miller, Alan L. (1984). "'Ame No Miso-Ori Me' (The Heavenly Weaving Maiden): The Cosmic Weaver in Early Shinto Myth and Ritual". History of Religions. 24 (1): 27–48. doi:10.1086/462972. JSTOR 1062345. S2CID 161905939. INIST 12242141ProQuest 1297294637.
  457. Idema, Wilt L. Filial Piety and Its Divine Rewards: The Legend of Dong Yong and Weaving Maiden, with Related Texts. Indianapolis/Cambridge: Hackett, 2009. pp. 89-92. ISBN 978-1-60384-135-1.
  458. Stenberg, Josh (2016). "The Metamorphosis of Tianxian Pei: Local Opera Under the Revolution (1946–1956) by Wilt L. Idema". Asian Theatre Journal. 33 (2): 504–506. doi:10.1353/atj.2016.0054. S2CID 163873635.
  459. Iovene, Paola (3 July 2017). "The Metamorphosis of Tianxian pei: Local Opera under the Revolution (1949-1956)". CHINOPERL. 36 (2): 134–139. doi:10.1080/01937774.2017.1403188. S2CID 85503957.
  460. Shang, Biwu (June 2018). "Unnatural narratology and Zhiguai tales of the six dynasties in China". Neohelicon. 45 (1): 179–190. doi:10.1007/s11059-018-0421-5. S2CID 149230296.
  461. Idema, Wilt L. Filial Piety and Its Divine Rewards: The Legend of Dong Yong and Weaving Maiden, with Related Texts. Indianapolis/Cambridge: Hackett, 2009. pp. xviii-xix, 1-7. ISBN 978-1-60384-135-1.
  462. Gan Bao. In Search of the Supernatural: The Written Record. Translated into English by Kenneth J. DeWoskin and James Irving Crump. Stanford University Press, 1996. ISBN 0-8047-2506-3
  463. Hsieh, Daniel. Love and Women in Early Chinese Fiction. The Chinese University Press. 2008. p. 124. ISBN 978-962-996-305-7.
  464. Ikeda, Hiroko (1971). A Type and Motif Index of Japanese Folk-Literature. Folklore Fellows Communications. Vol. 184. Suomalainen tiedeakatemia. p. 78. ... the motifs of Types 313, 328, 400, and 554 seem to have been old and closely interrelated. The Swan Maiden story (Type 400) in Japan very often has this Type 313 as its sequel, so that the two are treated together under Type 400.
  465. 12Hiroko Ikeda. A Type and Motif Index of Japanese Folk-Literature. Folklore Fellows Communications Vol. 209. Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia. 1971. p. 96.
  466. Ikeda, Hiroko (1976). "Type Indexing the Folk Narrative". In Adrienne L. Kaeppler; H. Arlo Nimmo (eds.). Directions in Pacific Traditional Literature. Essays in Honor of Katharine Luomala. Honolulu: Bishop Museum Press. pp. 346–347. ISBN 0910240205.
  467. 12Ikeda, Hiroko (1976). "Type Indexing the Folk Narrative". In Adrienne L. Kaeppler; H. Arlo Nimmo (eds.). Directions in Pacific Traditional Literature. Essays in Honor of Katharine Luomala. Honolulu: Bishop Museum Press. p. 347. ISBN 0910240205.
  468. Iwao, Seiichi; Sakamato, Tarō; Hōgetsu, Keigo; Yoshikawa, Itsuji; Akiyama, Terukazu; Iyanaga, Teizō; Iyanaga, Shôkichi; Matsubara, Hideichi; Kanazawa, Shizue (1981). "Hagoromo densetsu". Dictionnaire Historique du Japon. 7 (1): 9–10.
  469. 12Blacker, Carmen. "The Shinza or God-seat in the Daijosai: Throne, Bed or Incubation Couch?". In: Carmen Blacker: Scholar of Japanese Religion, Myth and Folklore: Writings and Reflections. Edited by Hugh Cortazzi, 283-300. Amsterdam: Amsterdam University Press, 2022. p. 281 (footnote nr. 10). https://doi.org/10.1515/9781898823575-021
  470. Takagi Masafumi. "[シリーズ/比較民話](二)天人女房/白鳥処女" [Series: Comparative Studies of the Folktale (2) Tennin Nyoobo/The Swan Maiden]. In: The Seijo Bungei: the Seijo University arts and literature quarterly 223 (2013-06). pp. 35-55. (In Japanese)
  471. Yanagita, Kunio; Translated by Fanny Hagin Meyer (1986). Yanagita Kunio Guide to the Japanese Folk Tale. Indiana University Press. pp. 25-27. ISBN 0-253-36812-X.
  472. Noh, Young keun (2010). "A Trial Research for Classification and Comparative Study of Folktales -Focused on Swan-Maiden Type-". 온지논총 (in Korean) (24): 73–108.
  473. Palmer, Edwina (22 September 2010). "'Slit belly swamp': a Japanese myth of the origin of the Pleiades?". Asian Ethnology. 69 (2): 311–332. Gale A251191571.
  474. Lee, Si Jun; Jang, Kyung Nam; Hwang, Min Ho (2016). "The review on the formation and transformation Swan Maiden Tales in Omi Region". 비교일본학 (in Japanese). 36: 181–200.
  475. Lee Si-Jun (August 2016). "Sugawara Michijane and Kikuishihime Appearing on Swan Maiden Tales in Omi Area". Journal of Japanese Language and Literature. 98 (2): 69–95. doi:10.17003/jllak.2016.98.2.69.
  476. I-Hung Pai (2012). 臺灣民間故事類型歸屬研究[A Study on the Classifications of Taiwanese Folktales](PDF) (Master) (in English and Chinese). College of Liberal Arts, Chinese Culture University. pp. 91-94 (type 400).
  477. Mackenzie, Donald A. Myths from Melanesia and Indonesia. The Gresham Publishing Company Ltd., London. [1930] pp. 123-128.
  478. Codrington, Robert Henry. The Melanesians: studies in their anthropology and folk-lore. Oxford: Clarendon Press. 1891. p. 172.
  479. Gray, Louis H. The Mythology of all Races. Vol. IX. Oceania. Boston: Marshall Jones Company. 1916. pp. 138–139.
  480. Mackenzie, Donald A. Myths from Melanesia and Indonesia. The Gresham Publishing Company Ltd., London. [1930] pp. 128-129.
  481. Codrington, Robert Henry. Melanesians: studies in their anthropology and folk-lore. Oxford: Clarendon Press. 1891. pp. 397–398.
  482. Mackenzie, Donald A. Myths from Melanesia and Indonesia. The Gresham Publishing Company Ltd., London. [1930] pp. 128, 129.
  483. Ortutay Gyula; Bodrogi Tibor; Karig Sára. A bőbeszédű teknősbéka: AUSZTRÁLIAI, ÓCEÁNIAI, INDONÉZIAI, KAMBODZSAI, BURMAI, KASMÍRI, INDIAI NÉPEK MESÉI. Budapest: Móra Ferenc Ifjúsági Könyvkiadó, 1968. pp. 80-83.
  484. Burlin, Natalie Curtis. Songs and tales from the dark continent, recorded from the singing and the sayings of C. Kamba Simango ... and Madikane Cele. New York; Boston: G. Schirmer. 1920. pp. 51–53.
  485. Boas, Franz; Simango, C. Kamba (1922). "Tales and Proverbs of the Vandau of Portuguese South Africa". The Journal of American Folklore. 35 (136): 151–204. doi:10.2307/535015. JSTOR 535015.
  486. Aardema, Verna. Behind the back of the mountain: Black folktales from southern Africa. New York: Dial Press. 1973. pp. 19–25.
  487. Sibree, James (1883). "The Oratory, Songs, Legends, and Folk-Tales of the Malagasy [Continued]". The Folk-Lore Journal. 1 (7): 201–211. doi:10.1080/17442524.1883.10602659. JSTOR 1252662.
  488. Earthy, E. Dora (January 1953). "An analysis of folktales of the lenge, Portuguese East Africa". Ethnos. 18 (1–2): 73–85. doi:10.1080/00141844.1953.9980763.
  489. Grantham, Bill. Creation Myths and Legends of the Creek Indians [electronic resource]. 2002. pp. 189–191.
  490. Grantham, Bill. Creation Myths and Legends of the Creek Indians [electronic resource]. 2002. pp. 191–193.
  491. Yearsley, Macleod. The Folklore of Fairy-tale. London: Watts & Co., 1924. pp. 178-179.
  492. Lankford, George E. Reachable stars: patterns in the ethnoastronomy of eastern North America. The University of Alabama Press. 2007. pp. 196–200. ISBN 978-0-8173-1568-9.
  493. Lauder, Adam (2022). "Rita Letendre's Astral Abstractions". The American Indian Quarterly. 46 (1): 108. doi:10.1353/aiq.2022.0004. S2CID 250269285..
  494. Lankford, George E. Reachable stars: patterns in the ethnoastronomy of eastern North America. The University of Alabama Press. 2007. pp. 182–196. ISBN 978-0-8173-1568-9.
  495. Schorer, C. E. (1962). "Indian Tales of C. C. Trowbridge: "The Star Woman"". Midwest Folklore. 12 (1): 17–24. JSTOR 4317945.
  496. "The Celestial Sisters". In: Schoolcraft, Henry Rowe; Mathews, Cornelius. The Indian fairy book: from the original legends. New York, Allen Brothers. 1869. pp. 7–15.
  497. "The Celestial Sisters: a Shawnee tale". In: Schoolcraft, Henry Rowe. Algic Researches: Comprising Inquiries Respecting the Mental Characteristics of the North American Indians. First Series. Indian Tales And Legends. New-York: Harper, 1839. pp. 67–73.
  498. "The Star Maiden". In: Manning-Sanders, Ruth. Red Indian Folk And Fairy Tales. New York: Roy Publishers, 1962 [1960?]. pp. 15–23.
  499. 12Wonderley, Anthony (2009). "Iroquois Star Lore: What Does It Mean?". At the Font of the Marvelous: Exploring Oral Narrative and Mythic Imagery of the Iroquois and Their Neighbors. Syracuse University Press. pp. 1–13. ISBN 978-0-8156-5137-6. JSTOR j.ctt1j5d789.6.
  500. Nixon-Roulet, Mary F. Indian Folk Tales. New York, Cincinnati, etc.: American Book Company. [ca. 1911] pp. 21–27.
  501. Kennedy, Howard Angus. The new world fairy book. London: Dent. 1904. pp. 174–186.
  502. Olcott, Frances Jenkins; Richardson, Frederick. The red Indian fairy book for the children's own reading and for story-tellers. Boston; New York: Houghton Mifflin Co., 1917. pp. 285–287.
  503. Yearsley, Macleod. The Folklore of Fairy-tale. London: Watts & Co., 1924. pp. 178-179.
  504. Bemister, Margaret. Thirty Indian Legends of Canada. Vancouver: Douglas & McIntyre. 1976 [1917]. pp. 47–50.
  505. Monckton, Elizabeth. The White Canoe: And Other Legends of the Ojibways. New York: Broadway Pub. Co, 1904. pp. 33-53.
  506. Cowles, J. Darrow (1924). Indian nature myths. Chicago: A. Flanagan. pp. 65-73.
  507. Spence, Lewis. The Myths of the North American Indians. New York: T. Y. Crowell Company, 1914. pp. 152-156.
  508. Katz, Michael Jay. Buckeye Legends: Folktales and Lore from Ohio. University of Michigan Press, 1994. pp. 131-140 (Tale nr. 18). ISBN 9780472065585.
  509. Elswit, Sharon Barcan. The Latin American Story Finder: A Guide to 470 Tales from Mexico, Central America and South America, Listing Subjects and Sources. McFarland, 2015. p. 29. ISBN 9781476622293.
  510. Encyclopedia of Asian American Folklore and Folklife. Vol. 2. Edited by Jonathan H. X. Lee, Kathleen M. Nadeau. ABC-CLIO, 2011. p. 1226. ISBN 9780313350665.
  511. 12Pia, Arboleda (28 March 2006). "Siblaw Taraw and Other Stories: Ifiallig Orature and Worldview". 大阪外国語大学論集. 33: 41–57. hdl:11094/79978.
  512. Moss, C. R. Nabaloi Tales. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology. Vol. 17, No. 5. Berkeley, California: University of California Press. 1924. pp. 258–261.
  513. Cole, Fay-Cooper. Traditions of the Tinguian; a study in Philippine folklore. Chicago: 1915. pp. 107-112.
  514. "The Story of Gaygayoma who Lives up Above". In: Cole, Mabel Cook. Philippine Folk Tales. Chicago: A. C. McClurg & Co. 1916. pp. 37–43.
  515. Seidenadel, Carl Wilhelm. The first grammar of the language spoken by the Bontoc Igorot, with a vocabulary and texts, mythology, folklore, historical episodes, songs. Chicago: The Open Court Publishing Company. 1909. pp. 548–551.
  516. Manuel, E. Arsenio (1980). "Philippine oral traditions: Theory and practice". Philippine Quarterly of Culture and Society. 8 (1): 7–27. JSTOR 29791664.
  517. Encyclopedia of Asian American Folklore and Folklife. Vol. 2. Edited by Jonathan H. X. Lee, Kathleen M. Nadeau. ABC-CLIO, 2011. pp. 1226-1227. ISBN 9780313350665.
  518. Conrad, Joseph L. (17 January 2010). "Female Spirits Among the South Slavs". Folklorica. 5 (2). doi:10.17161/folklorica.v5i2.3652.
  519. Plotnikova, Anna (1 April 2013). "Slovak folk tradition in ethnolinguistic studies of the Carpathian-Balkan area". Human Affairs. 23 (2): 295–301. doi:10.2478/s13374-013-0127-3. S2CID 144525045.
  520. 123Левкиевская, Е. Е. (2011). "Словенская мифология на пограничье традиций". Slovenica (I): 165–175.
  521. 12Krauss, Friedrich Salomo; Volkserzählungen der Südslaven: Märchen und Sagen, Schwänke, Schnurren und erbauliche Geschichten. Burt, Raymond I. and Puchner, Walter (eds). Böhlau Verlag Wien. 2002. p. 611. ISBN 9783205994572.
  522. Miller, Dean (2012). "Supernatural Beings and 'Song and Dance': Celtic and Slavic Exemplars". Studia Celto-Slavica. 6: 101–112. doi:10.54586/VOJO4470. S2CID 244144332.
  523. Раденковић, Љубинко (2014). Српска народна култура између Истока и Запада. Београд. p. 23. hdl:21.15107/rcub_dais_4011. ISBN 978-86-7179-086-4.
  524. Rose, H. J. (1934). "Presidential Address: Things New and Old". Folklore. 45 (1): 8–28. doi:10.1080/0015587X.1934.9718529. JSTOR 1255758.
  525. Antonijević, Dragoslav. "A Contribution to the Study of the Folklore Ritual Substratum in the Balkans". In: Balcanica: annuaire de l'Institut des études balkaniques, 1983, 13-14 (1982-1983), pp. 416-417.
  526. Hrobat, Katja (2007). "Use of oral tradition in archaeology: The case of Ajdovščina above Rodik, Slovenia". European Journal of Archaeology. 10 (1): 31–56. doi:10.1177/1461957108091481. S2CID 162477122.
  527. Pócs, Éva (2018). "Small Gods, Small Demons: Remnants of an Archaic Fairy Cult in Central and South-Eastern Europe". Fairies, Demons, and Nature Spirits. London: Palgrave Macmillan UK. pp. 255–276. doi:10.1057/978-1-137-58520-2_11. ISBN 978-1-137-58519-6.
  528. Dukova, Ute (January 1970). "Das Bild des Drachen im bulgarischen Märchen". Fabula. 11 (Jahresband): 209–252. doi:10.1515/fabl.1970.11.1.209. S2CID 161960018.
  529. Алещенко, Е. И. (2015). "Болгарские сказки о самовилах как отражение фольклорной картины мира" [Bulgarian fairy tales about samovilas as the reflection of the folklore world picture]. In: Известия Волгоградского государственного педагогического университета, (3 (98)), 178, 182. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/bolgarskie-skazki-o-samovilah-kak-otrazhenie-folklornoy-kartiny-mira (дата обращения: 19.12.2021).
  530. Даскалова-Перковска, Лиляна et al. "Български фолклорни приказки: каталог". Университетско издателство "Св. Климент Охридски", 1994. pp. 137-138. ISBN 9789540701561.
  531. Garnett, Lucy Mary Jane. The women of Turkey and their folk-lore: The Christian Women. London: David Nutt. 1890. pp. 352–355.
  532. Mihailovich, Vasa D. Tales From the Heart of the Balkans. Greenwood Press. 2001. pp. 114-121. ISBN 1-56308-870-3.
  533. Leskien, August. Balkanmärchen. Jena: Eugen Diederichs, 1915, pp. 61-67.
  534. Leskien, August. Balkanmärchen. Jena: Eugen Diederichs, 1915, p. 323.
  535. Fundescu, I. C. Basme, orații, păcălituri și ghicitori. Bucuresci: Librări Editori Socec și Compania. 1875. pp. 97-104.
  536. Houghton, Louise Seymour. The Russian grandmother's wonder tales. New York: C. Scribner's Sons. 1906. pp. 190–195.
  537. Houghton, Louise Seymour. The Russian grandmother's wonder tales. New York: C. Scribner's Sons. 1906. pp. 196–202.
  538. "Сказки Верховины". Ужгород: Закарпатское областное книжно-газетное издательство, 1963. pp. 329-333.
  539. "Дванадцять братів. Закарпатські казки" [Twelve Brothers: Transcarpatian Tales]. Uzhorod: Карпати, 1972. pp. 145-147.
  540. "Дванадцять братів. Закарпатські казки" [Twelve Brothers: Transcarpatian Tales]. Uzhorod: Карпати, 1972. pp. 142-145.
  541. Polish Fairy Tales. Translated from A. J. Glinski by Maude Ashurst Biggs. New York: John Lane Company. 1920. p. 96.
  542. Sax, Boria. The Serpent and the Swan: The Animal Bride in Folklore and Literature. Univ. of Tennessee Press, 1998. pp. 65, 226. ISBN 9780939923687.
  543. Marzolph, Ulrich (2019). "The Middle Eastern World's Contribution to Fairy-Tale History". The Fairy Tale World. Abingdon, Oxon; New York, NY: Routledge, 2019. | Series: The Routledge Worlds: Routledge. pp. 45–57. doi:10.4324/9781315108407-4. ISBN 9781315108407. S2CID 167180357.{{cite book}}: CS1 maint: location (link)
  544. Radenković, Ljubinko. "South Slavic Folk Demonology Between East and West". In: Српска народна култура између Истока и Запада [Serbian Folk Culture between East and West]. Belgrade: Балканолошки институт Српске академије наука и уметности, 2014. p. 22. ISBN 978-86-7179-086-4. (in Serbian)
  545. Kúnos, Ignác (1888). "Osmanische Volksmärchen I. (Schluss)". Ungarische Revue (in German). 8: 337.
  546. Downing, Charles. Armenian Folk-tales and Fables. London: Oxford University Press. 1972. pp. 28–39. ISBN 0-19-274117-9.
  547. Surmelian, Leon. Apples of Immortality: Folktales of Armenia. Berkeley and Los Angeles: University of California Press. 1968. pp. 97-106.
  548. Dixon-Kennedy, Mike (1998). Encyclopedia of Russian and Slavic Myth and Legend. Santa Barbara, California: ABC-CLIO. pp. 160–161. ISBN 9781576070635.
  549. Surmelian, Leon. Apples of Immortality: Folktales of Armenia. Berkeley and Los Angeles: University of California Press. 1968. p. 308.
  550. 'Ināyat Āllāh; Scott, Jonathan. Bahar-danush; or, Garden of knowledge. An oriental romance. Tome II. Shrewsbury, Printed by J. and W. Eddowes. 1799. pp. 213–224.
  551. Khadish, Pegah (November 2009). "The Morphology of Persian Fairy Tales". Fabula. 50 (3–4): 283–292. doi:10.1515/FABL.2009.023. S2CID 162077992.
  552. Персидские народные сказки. Сост. М.-Н. О. Османов, предисл. Д. С. Комиссарова. М., Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1987. pp. 243-250.
  553. Сказка о царе Берендее by Vasily Zhukovsky, at Russian Wikisource
  554. Morris, William. The earthly paradise, a poem. London, Reeves and Turner. 1890. pp. 198–228.
  555. Silver, Carole (1987). "'East of the Sun and West of the Moon': Victorians and Fairy Brides". Tulsa Studies in Women's Literature. 6 (2): 283–298. doi:10.2307/464273. JSTOR 464273.
  556. Silver, Carole G. Strange and Secret Peoples: Fairies and Victorian Consciousness. Oxford University Press. 1999. pp. 108–109.

Bibliography

  • Armstrong, E. A. (1959). The folklore of birds: an enquiry into the origin & distribution of some magico-religious traditions. Boston: Houghton Mifflin.
  • Bäcker, Jörg (2012). "Schwanjungfrau". In Brednich, Rudolf Wilhelm; Bausinger, Hermann; Brückner, Wolfgang[in German]; Drascek, Daniel[in German]; Gerndt, Helge[in German]; Köhler-Zülch, Ines; Roth, Klaus[in German] (eds.). Enzyklopädie des Märchens. Walter de Gruyter. pp. 312a–318b. ISBN 9783110921717.
  • Baughman, Ernest W. (2012). Type and Motif-Index of the Folktales of England and North America. De Gruyter Mouton. p. 10. doi:10.1515/9783111402772. hdl:2027/inu.30000041100821. ISBN 978-3-11-140277-2.
  • Baring-Gould, Sabine. Curious myths of the Middle Ages. London: Rivingtons. 1876. pp. 561–578.
  • Bihet, Francesca (31 January 2019). "The Swan-Maiden in Late-Victorian Folkloristics". Fairy Investigation Society Journal: 24–29.
  • Berezkin, Yuri[in Russian] (2010). "Sky-Maiden and World Mythology". Iris. 31 (31): 27–39. doi:10.35562/iris.2020.
  • Boggs, Ralph Steele. Index of Spanish folktales, classified according to Antti Aarne's "Types of the folktale". Chicago: University of Chicago. 1930. pp. 52–53.
  • Booss, C. Scandinavian Folk & Fairy Tales: Tales from Norway, Sweden, Denmark, Finland & Iceland. New York: Crown, 1984.
  • Bolte, Johannes; Polívka, Jiří (2014) [1918]. "193. Der Trommler". Anmerkungen zu den Kinder- und Hausmärchen der Brüder Grimm (in German). Vol. 4. Dieterich. pp. 406–417 (416). ISBN 9783846013885.
  • de Charencey, Comte H. "Le Folklore dans les Deux Mondes". In: Actes de la Societé Philologique Tome XXIII. Anées 1893 & 1894. Paris: Librarie C Klincksieck. pp. 308–331.
  • Clouston, W. A. Popular tales and fictions: their migrations and transformations. Edinburgh; London: W. Blackwood. 1887. pp. 182–191.
  • Cosquin, Emmanuel. Contes populaires de Lorraine comparés avec les contes des autres provinces de France et des pays étrangers, et précédés d'un essai sur l'origine et la propagation des contes populaires européens. Deuxième Tirage. Tome II. Paris: Vieweg. 1887. pp. 16–23.
  • Cosquin, Emmanuel (1878). "Contes populaires lorrains recueillis dans un village du Barrois à Montiers-sur-Saulx (Meuse) (Suite)". Romania. 7 (28): 527–592. doi:10.3406/roma.1878.6428.
  • Dixon, Roland B. The Mythology Of All Races Vol. IX – Oceanic. Boston, MA: Marshall Jones Company. 1916. pp. 63–63, 138–139, 206, 294–295, and 302.
  • Grundtvig, Svend. Danske folkeæventyr, fundne i folkemunde og gjenfortalte. Kjøbenhavn: C.A. Reitzel, 1878. pp. 19–33 ("Jomfru Lene af Sondervand").
  • Hahn, Johann Georg von. Griechische und Albanesische Märchen 1–2. München/Berlin: Georg Müller. 1918 [1864]. pp. 336–340.
  • Hatto, A. T. (1961). "The Swan Maiden: A Folk-Tale of North Eurasian Origin?". Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London. 24 (2): 326–352. doi:10.1017/S0041977X00091461. ISSN 0041-977X. JSTOR 610171.
  • Jacobs, Joseph. European Folk and Fairy Tales. New York, London: G. P. Putnam's Sons. 1916. pp. 240–242.
  • Jones, W. Henry; Kropf, Lajos L.; Kriza, János. The folk-tales of the Magyars. London: Pub. for the Folk-lore society by E. Stock. 1889. pp. 362–373
  • Kimishima, Hisako[in Japanese] (March 1969). "Hagoromo oboegaki: hishō to henshin" 羽衣覚書: 飛翔と変身[A note on Hagoromo](PDF). The geibun-kenkyu: journal of arts and letters. 27. Keiou University: 411–421.
  • Meier, Ernst. Deutsche Volksmärchen aus Schwaben. Stuttgart. 1852. pp. 38–42 (Von drei Schwänen).
  • Miller, Alan L. (1987a). "The Swan-Maiden Revisited: Religious Significance of 'Divine-Wife' Folktales with Special Reference to Japan". Asian Folklore Studies. 46 (1): 55–86. doi:10.2307/1177885. JSTOR 1177885.
  • Pino-Saavedra, Yolando. Cuentos Folklóricos De Chile. Tomo I. Santiago, Chile: Editorial Universitaria. 1960. pp. 390–392 (notes on Tale nr. 35).
  • Sax, B. The Serpent and the Swan: The Animal Bride in Folklore and Literature. Blacksburg, VA: McDonald & Woodward, 1998.
  • Sri Wulan Rujiati Mulyani. "The Bathing Beauties in Indonesian Stories: A Preliminary Research". In: Untuk Bapak Guru. Persembahan para murid untuk memperingati usia genap 80 tahun Prof. Dr. A. J. Bernet Kempers. Jakarta: Proyek Penelitian Purbakala Jakarta, Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, 1986. pp. 241–257.
  • Toshiharu, Yoshikawa (August 1984). A Comparative Study of the Thai, Sanskrit, and Chinese Swan Maiden. International Conference on Thai Studies. pp. 197–213.
  • Thompson, Stith (1977). The Folktale. University of California Press. pp. 88–93. ISBN 978-0520035379.
  • Village Folk-Tales of Ceylon. Collected and translated by H. Parker. Vol. II. London: Luzac & Co. 1914. pp. 353–354.
  • Waley, Arthur (1 January 1959). "An Early Chinese Swan-Maiden Story". Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. 22 (1–2): 1–5. doi:10.2307/750555. JSTOR 750555. S2CID 195021062.
  • Wiley, Roland John (1991). Tchaikovsky's Ballets.
  • Zheleznova, Irina. Tales of the Amber Sea: Fairy Tales of the Peoples Of Estonia, Latvia, and Lithuania. Moscow: Progress Publishers. 1981 (1974). pp. 174–178.
  • [Anonymous]. Il Nuovi goliardi. Periodico mensile di storia-letteratura-arte. Volume 1, Fascicolo 1. Luglio 1881. Milano: Tipografia P. B. Bellini e C. 1881. pp. 228–243.

Further reading

  • Leavy, Barbara Fass (1994). "Urvaśī and the Swan Maidens". In Search of the Swan Maiden. NYU Press. pp. 33–63. JSTOR j.ctt9qg995.5.
  • Leavy, Barbara Fass (1994). "Swan Maiden and Incubus". In Search of the Swan Maiden. NYU Press. pp. 156–195. JSTOR j.ctt9qg995.8.
  • Leavy, Barbara Fass (1994). "The Animal Bride". In Search of the Swan Maiden. NYU Press. pp. 196–244. ISBN 978-0-8147-5268-5. JSTOR j.ctt9qg995.9.
  • Burson, Anne (1983). "Swan Maidens and Smiths: A Structural Study of "Völundarkviða"". Scandinavian Studies. 55 (1): 1–19. JSTOR 40918267.
  • Grange, Isabelle (1983). "Métamorphoses chrétiennes des femmes-cygnes: Du folklore à l'hagiographie". Ethnologie Française. 13 (2): 139–150. JSTOR 40988761.
  • Hartland, E. Sidney. The science of fairy tales: An inquiry into fairy mythology. London: W. Scott. pp. 255–332.
  • Holmström, H. (1919). Studier över svanjungfrumotivet i Volundarkvida och annorstädes (A study on the motif of the swan maiden in Volundarkvida, with annotations). Malmö: Maiander.
  • Kleivan, Inge. The Swan Maiden Myth Among the Eskimo. København: Ejnar Munksgaard. 1962.
  • Kobayashi, Fumihiko (2007). "The Forbidden Love in Nature. Analysis of the "Animal Wife" Folktale in Terms of Content Level, Structural Level, and Semantic Level". Folklore: Electronic Journal of Folklore. 36: 141–152. doi:10.7592/FEJF2007.36.kobayashi.
  • Kovalchuk, Lidia (2018), "Conceptual Integration of Swan Maiden Image in Russian and English Fairytales", Word, Utterance, Text: Cognitive, Pragmatic and Cultural Aspects, The European Proceedings of Social and Behavioural Sciences, pp. 68–74, doi:10.15405/epsbs.2018.04.02.10 (inactive 8 October 2025){{citation}}: CS1 maint: DOI inactive as of October 2025 (link)
  • Mänchen-Helfen, Otto (1936). "Das Märchen von der Schwanenjungfrau in Japan". T'oung Pao. 32 (1): 1–14. doi:10.1163/156853236X00010. JSTOR 4527075.
  • Newell, W. W. (January 1893). "Lady Featherflight. An English Folk-Tale". The Journal of American Folklore. 6 (20): 54–62. doi:10.2307/534281. JSTOR 534281.
  • Newell, W. W. (1903). "Sources of Shakespeare's Tempest". The Journal of American Folklore. 16 (63): 234–257. doi:10.2307/533373. JSTOR 533373.
  • Peterson, Martin Severin (1930). "Some Scandinavian Elements in a Micmac Swan Maiden Story". Scandinavian Studies and Notes. 11 (4): 135–138. JSTOR 40915312.
  • Petkova, G. (2009). "Propp and the Japanese folklore: applying morphological parsing to answer questions concerning the specifics of the Japanese fairy tale". Asiatische Studien/Études Asiatiques. 63 (March 2009): 597–618. doi:10.5167/uzh-23802.
  • Tawney, Charles Henry. The ocean of story, being C.H. Tawney's translation of Somadeva's Katha sarit sagara (or Ocean of streams of story). Book 8. London, Priv. print. for subscribers only by C.J. Sawyer. 1924–1928. Appendix I. pp. 213–234.
  • Thomson, Stith. Tales of the North American Indians. 1929. pp. 150–174.
  • Tuzin, Donald F. The Cassowary's Revenge: The life and death of masculinity in a New Guinea society. Chicago: University of Chicago Press. 1997. pp. 68–89.
  • Utley, Francis Lee; Austerlitz, Robert; Bauman, Richard; Bolton, Ralph; Count, Earl W.; Dundes, Alan; Erickson, Vincent; Farmer, Malcolm F.; Fischer, J. L.; Hultkrantz, Åke; Kelley, David H.; Peek, Philip M.; Pretty, Graeme; Rachlin, C. K.; Tepper, J. (1974). "The Migration of Folktales: Four Channels to the Americas [and Comments and Reply]". Current Anthropology. 15 (1): 5–27. doi:10.1086/201428. JSTOR 2740874. S2CID 144105176.
  • Wrigglesworth, Hazel J. The Maiden of Many Nations: the Skymaiden Who Married a Man From Earth. Manila: Linguistic Society of the Philippines, 1991.
  • Young, Serinity. Women who fly: goddesses, witches, mystics, and other airborne females. Oxford: Oxford University Press. 2018. ISBN 978-0195307887
  • Agundes García, J. Luis. "Cuentos de tradición oral (Parte I)". In: Revista Folklore, nº 212, pp. 39–47, 1998.
  • Hong, Seong-yong; Lee, Si-jun (2016). "Diachronic Consideration on Japanese〈A Heavenly being wife〉Tale type - Focus on comparison with Korean 〈A fairy and a woodman〉". 외국문학연구 (in Korean) (61): 527–548.
  • Bao, Hasi (2012). "The Comparative Study of Mongolian and Manchu Swan Maiden Myth". Journal of Inner Mongolia Normal University. 41 (4): 63–70.
  • Chang, Dusik (2003). "A Study on the transformation pattern of Mongolian 'Swan Maiden' type folktales". Mongolian Studies (in Korean). 15: 7–156.
  • Lee, Ji-hee (2011). "On a heavenly mother of Manchu primogenitor and 'a heavenly maiden's son' type myth". 중국문학연구 (in Korean) (44): 1–26.
  • Fu, Xiuyan. "The Creation of Crane-Fairy Tales". In: Chinese Narratologies. Springer, Singapore, 2021. pp. 235–251. doi:10.1007/978-981-15-7507-5_12.