النسوية ما بعد الاستعمارية

📅 آخر تحديث: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 3 صور
الموسوعة الحرة

النسوية ما بعد الاستعمارية هي شكل من أشكال النسوية نشأ كرد فعل على النسوية التي ركزت حصراً على تجارب النساء في الثقافات الغربية والمستعمرات السابقة . تسعى النسوية ما بعد الاستعمارية إلى تفسير كيفية تأثير العنصرية والآثار السياسية والاقتصادية والثقافية طويلة الأمد للاستعمار على النساء غير البيض وغير الغربيات في عالم ما بعد الاستعمار . [ 1 ] نشأت النسوية ما بعد الاستعمارية في ثمانينيات القرن العشرين كنقد لنظريات النسوية في الدول المتقدمة، مشيرةً إلى نزعة التعميم في الأفكار النسوية السائدة، ومجادلةً بأن النساء اللواتي يعشن في دول غير غربية يُصوَّرن بصورة خاطئة. [ 2 ]

يرى التيار النسوي ما بعد الاستعماري أن استخدام مصطلح "المرأة" كمجموعة شاملة يُعرّف المرأة بجنسها فقط، دون مراعاة جنسيتها أو طبقتها الاجتماعية أو مهنتها أو عمرها أو عرقها أو أصلها الإثني أو دينها أو لغتها أو ميولها الجنسية. [ 3 ] كما يسعى النسويون ما بعد الاستعماريون إلى دمج أفكار الحركات النسوية المحلية وحركات العالم الثالث الأخرى في التيار النسوي الغربي السائد . وينطلق التيار النسوي في العالم الثالث من فكرة أن النسوية في دول العالم الثالث ليست مستوردة من العالم الأول، بل تنبع من أيديولوجيات داخلية وعوامل اجتماعية وثقافية. [ 4 ]

تتعرض النسوية ما بعد الاستعمارية أحيانًا لانتقادات من التيار النسوي السائد، الذي يرى أنها تُضعف الحركة النسوية الأوسع نطاقًا من خلال تقسيمها. [ 5 ] كما تُنتقد أيضًا لانحيازها الغربي. [ 6 ]

تاريخ

شعار الحركة النسوية الذي ظهر عام 1970

يمكن تقسيم تاريخ الحركات النسوية الحديثة إلى ثلاث موجات. عندما نشأت الموجة الأولى من الحركة النسوية في أواخر القرن التاسع عشر، كانت حركةً بين النساء البيضاوات من الطبقة المتوسطة في دول الشمال العالمي ، واللاتي كنّ قادرات نسبيًا على الوصول إلى الموارد والتعليم. ولذلك، ركزت الموجة الأولى من الحركة النسوية بشكل شبه حصري على قضايا هؤلاء النساء الميسورات نسبيًا. [ 7 ] ركزت رائدات الموجة الأولى على الحقوق المطلقة، كحق الاقتراع، وإزالة العوائق الأخرى التي تحول دون المساواة القانونية بين الجنسين. لم تشمل هذه الفئة واقع النساء الملونات اللاتي عانين من وطأة الاضطهاد العنصري، أو النساء ذوات الوضع الاقتصادي المتدني اللاتي أُجبرن على ترك منازلهن والعمل في وظائف يدوية . [ 8 ] مع ذلك، نجحت الموجة الأولى من الحركة النسوية في منح النساء حق التصويت، وفي بعض البلدان، في تغيير القوانين المتعلقة بالطلاق وحضانة الأطفال.

بدأت الموجة الثانية من الحركة النسوية في أوائل الستينيات، وألهمت النساء للنظر في صراعات القوة القائمة على التمييز الجنسي في حياتهن الشخصية، ووسّعت نطاق الحوار ليشمل قضايا مكان العمل، وقضايا الجنسانية، والأسرة، والحقوق الإنجابية. وحققت هذه الموجة انتصاراتٍ بارزة فيما يتعلق بالمساواة في الأجور وإزالة الممارسات التمييزية القائمة على النوع الاجتماعي. وقد فشلت الموجتان الأولى والثانية من النظرية النسوية في مراعاة الاختلافات بين النساء من حيث العرق والطبقة، إذ اقتصرت على تلبية احتياجات وقضايا النساء البيض الغربيات اللواتي بدأن الحركة. وبرزت النسوية ما بعد الاستعمارية كجزء من الموجة الثالثة من الحركة النسوية ، التي بدأت في الثمانينيات، بالتزامن مع العديد من الحركات النسوية الأخرى التي ركزت على قضايا عرقية مختلفة، وذلك لتعكس الطبيعة المتنوعة لتجارب كل امرأة. [ 9 ] وقد ساهمت أودري لورد في نشأة النسوية ما بعد الاستعمارية بمقالها عام 1984 بعنوان "أدوات السيد لن تهدم بيت السيد". كما صدرت مقالة شاندرا تالبادي موهانتي بعنوان "تحت أعين الغرب" في عام 1984، والتي تحلل التصوير النسوي الغربي المتجانس لـ "امرأة العالم الثالث". كانت هذه الأعمال، إلى جانب العديد من الأعمال الأخرى، أساسية لتشكيل النسوية ما بعد الاستعمارية.

ينحدر العديد من أبرز منظري الحركة النسوية ما بعد الاستعمارية من الهند، وقد استلهموا أفكارهم من تجاربهم المباشرة مع آثار الاستعمار على مجتمعاتهم. فعندما وصل المستعمرون إلى الهند، أُوليَت أهميةٌ لم تكن سائدةً من قبل لقضايا النوع الاجتماعي. فقدت العديد من النساء سلطتهن واستقلاليتهن الاقتصادية، بينما اكتسب الرجال قدراً أكبر بكثير منها، وكان لهذا أثرٌ دائم حتى بعد استقلال الهند [ 10 ].

في محاولةٍ للابتعاد عن السرديات الكبرى الناجمة عن العولمة ، نشأت نظرية ما بعد الاستعمار كنقدٍ أكاديمي للأدب الاستعماري. [ 11 ] ومن خلال إقرارها بالاختلافات بين فئات النساء المتنوعة، تتناول النسوية ما بعد الاستعمارية ما يسميه البعض تبسيطًا مفرطًا للنسوية الغربية باعتبارها مجرد مقاومةٍ للاضطهاد الجنسي. في المقابل، تربط النسوية ما بعد الاستعمارية قضايا النوع الاجتماعي بمجالات تأثير أخرى داخل المجتمع. [ 9 ]

نظرية

النسوية ما بعد الاستعمارية تيار فكري حديث نسبياً، نشأ أساساً من أعمال منظري ما بعد الاستعمار الذين انصب اهتمامهم على تقييم كيفية تأثير العلاقات الاستعمارية والإمبريالية المختلفة خلال القرن التاسع عشر على نظرة ثقافات معينة إلى نفسها. [ 12 ] ويُعزز هذا التيار النسوي منظوراً أوسع لطبقات القمع المعقدة الموجودة في أي مجتمع. [ 8 ] وقد درس باحثون مثل سي. سارة سوه كيف شكلت البنى الاستعمارية وما بعد الاستعمارية التجارب الجندرية وتمثيلها في الذاكرة الوطنية. [ 13 ]

بدأت النسوية ما بعد الاستعمارية ببساطة كنقدٍ لكلٍّ من النسوية الغربية ونظرية ما بعد الاستعمار، لكنها سرعان ما أصبحت منهجًا تحليليًا متناميًا لمعالجة القضايا الرئيسية في كلا المجالين. [ 5 ] وخلافًا لنظرية ما بعد الاستعمار السائدة، التي تركز على الآثار المتبقية للاستعمار على المؤسسات الاقتصادية والسياسية الحالية للدول، يهتم منظرو النسوية ما بعد الاستعمارية بتحليل أسباب فشل نظرية ما بعد الاستعمار في معالجة قضايا النوع الاجتماعي. كما تسعى النسوية ما بعد الاستعمارية إلى تسليط الضوء على ميل الفكر النسوي الغربي إلى تطبيق مزاعمه على النساء في جميع أنحاء العالم نظرًا لمحدودية نطاق النظرية النسوية. [ 14 ] وبهذه الطريقة، تحاول النسوية ما بعد الاستعمارية تفسير نقاط الضعف الملحوظة في كلٍّ من نظرية ما بعد الاستعمار والنسوية الغربية. ويحتل مفهوم الاستعمار مساحاتٍ متعددة في نظرية النسوية ما بعد الاستعمارية. ويمكن أن يشير ذلك إلى الفعل الحرفي المتمثل في الحصول على الأراضي أو إلى أشكال الاستعباد الاجتماعي والخطابي والسياسي والاقتصادي في المجتمع.

في مقالتها التأسيسية، "أدوات السيد لن تهدم بيت السيد"، تستخدم أودري لورد استعارة "أدوات السيد" و"بيت السيد" لتوضيح أن الحركة النسوية الغربية تفشل في إحداث تغيير إيجابي لنساء العالم الثالث، وذلك باستخدامها نفس الأدوات التي يستخدمها النظام الأبوي لقمع النساء. وقد وجدت لورد أن الأدبيات النسوية الغربية تنكر الاختلافات بين النساء وتثبط تقبلها. وتؤكد لورد أن هذه الاختلافات يجب أن تُستغل كنقاط قوة لبناء مجتمع تستخدم فيه النساء نقاط قوتهن المختلفة لدعم بعضهن البعض. [ 15 ]

تتناول شاندرا تالبادي موهانتي ، وهي من أبرز المنظرات في الحركة، هذه القضية في مقالتها الرائدة "تحت أعين الغرب". [ 1 ] في هذه المقالة، تؤكد موهانتي أن النسويات الغربيات يكتبن عن نساء العالم الثالث ككيان مركب أحادي، وهو بناء اعتباطي ومحدود. وتذكر أن هؤلاء النساء يُصوَّرن في الكتابات كضحايا للسيطرة الذكورية وللثقافة التقليدية دون تضمين معلومات عن السياق التاريخي والاختلافات الثقافية مع العالم الثالث. وهذا يخلق ديناميكية تعمل فيها النسوية الغربية كمعيار يُقاس عليه الوضع في العالم النامي. [ 9 ] وتتمثل مبادرة موهانتي الأساسية في تمكين نساء العالم الثالث من امتلاك القدرة على التأثير وإسماع صوتهن في المجال النسوي.

في مقالها "نساء العالم الثالث وقصور النسوية الغربية"، تتناول إيثيل كراولي، أستاذة علم الاجتماع في كلية ترينيتي بدبلن ، أوجه قصور النسوية الغربية عند تطبيقها على المجتمعات غير الغربية. وتتهم كراولي النسويات الغربيات بالاختزالية النظرية فيما يتعلق بنساء العالم الثالث. وتكمن مشكلتها الرئيسية مع النسوية الغربية في إضاعتها الكثير من الوقت في التدقيق الإيديولوجي المُفرط بدلاً من صياغة استراتيجيات لمعالجة المشكلات المُسلّط عليها الضوء. وتُبرز كراولي في مقالها أهمية الإثنوغرافيا في حل المشكلات، وأن مفهوم الحرية لا يحمل المعنى نفسه لدى جميع نساء العالم. [ 16 ]

العلاقة بالحركات النسوية الغربية

بدأت النسوية ما بعد الاستعمارية كناقدة لعجز النسوية الغربية عن استيعاب تعقيدات قضايا النسوية ما بعد الاستعمارية كما تتجلى في حركات النسوية في العالم الثالث. وتسعى النسويات ما بعد الاستعمارية إلى دمج نضال النساء في الجنوب العالمي ضمن الحركة النسوية الأوسع. [ 17 ] كما تختلف النسويات الغربيات عن النسويات خارج الغرب في كثير من الأحيان من حيث العرق والدين، وهو ما لا يُعترف به في النسوية الغربية، وقد يُؤدي إلى اختلافات أخرى. تميل النسوية الغربية إلى تجاهل هذه الاختلافات أو إنكارها، مما يُجبر نساء العالم الثالث، ضمنيًا، على الوجود في عالم المرأة الغربية، ويُصنّف اضطهادهن وفقًا لمقياس غربي عرقي مركزي. [ 18 ]

لا تتفق النسويات ما بعد الاستعمارية على أن النساء يشكلن مجموعة عالمية، ويرفضن فكرة الأخوة النسائية العالمية. لذا، فإن دراسة ما يجمع النساء حقًا ضرورية لفهم أهداف الحركات النسوية، وأوجه التشابه والاختلاف في نضالات النساء حول العالم. [ 17 ] يهدف النقد النسوي ما بعد الاستعماري للنسوية الغربية التقليدية إلى السعي لفهم الانخراط المتزامن في أكثر من معركة تحررية متميزة ولكنها مترابطة. [ 19 ]

يُعدّ هذا الأمر بالغ الأهمية لأنّ الخطابات النسوية نقدية وتحررية في جوهرها، وبالتالي فهي ليست بمنأى عن التأثر بعلاقات القوة الداخلية. ويأمل النسويون ما بعد الاستعماريون أن تُدمج الحركة النسوية الأوسع نطاقًا هذه النظريات المتنوعة التي تهدف إلى الوصول إلى منظور ثقافي يتجاوز العالم الغربي، وذلك من خلال الاعتراف بالتجارب الفردية للنساء حول العالم. تُسلّط علي سوكي الضوء على نقص تمثيل النساء الملونات في الدراسات النسوية، مُقارنةً ثقل البياض بثقل الذكورة. [ 11 ] لا يعود هذا النقص إلى قلة الأعمال البحثية في الجنوب العالمي، بل إلى نقص الاعتراف بها وتداولها. وهذا يُعزز الهيمنة الغربية، ويدعم الادعاء بتفوق تمثيل الباحثين الغربيين البيض. يميل معظم الأدب النسوي المتاح حول الجنوب العالمي إلى أن يكون مكتوبًا من قِبل مُنظّرين غربيين، مما يُؤدي إلى تبييض التاريخ. [ 20 ]

لا يتفق منظرو ما بعد الاستعمار النسوي دائمًا في ردود أفعالهم تجاه نظرية ما بعد الاستعمار والنسوية الغربية، ولكنهم، في مجملهم، أضعفوا بشكل ملحوظ حدود النسوية السائدة. [ 14 ] يهدف ما بعد الاستعمار النسوي إلى الحد من الخطاب المُعمِّم ، إلى جانب استراتيجية شاملة لإدماج جميع النساء في البيئة النظرية. وبينما تُبذل جهود للقضاء على فكرة "الآخر" في العالم الثالث، غالبًا ما يُصوِّر الإطار النسوي الغربي الأوروبي المركزي "الآخر" كضحية لثقافته وتقاليده. تُسلِّط برينا بوس الضوء على عملية "الاغتراب والتحالف" المستمرة من قِبَل منظرين آخرين فيما يتعلق بما بعد الاستعمار النسوي؛ إذ تُؤكِّد على "الخطر الواضح في كلٍّ من "التحدث باسم" الصامتين/المُسكتين، وكذلك في البحث عن قوة انتقامية في روابط مُراوغة..." [ 21 ]. ثمة ميلٌ في العديد من المجالات الأكاديمية واستراتيجيات السياسة العامة إلى استخدام النماذج الغربية للمجتمعات كإطار عمل لبقية العالم. هذا النقد مدعوم في أعمال أكاديمية أخرى بما في ذلك أعمال سوشميتا تشاتيرجي التي تصف تعقيدات إضافة النسوية باعتبارها "بناءً أيديولوجيًا غربيًا لإنقاذ النساء ذوات البشرة السمراء من نظامهن الأبوي الثقافي القمعي المتأصل". [ 6 ]

العلاقة بنظرية ما بعد الاستعمار

تتناول الحركات النسوية ما بعد الاستعمارية التاريخَ الجندري للاستعمار وكيف لا يزال يؤثر على وضع المرأة اليوم. ففي أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين، وبعد تأسيس الأمم المتحدة ، راقب الغرب المستعمرات السابقة بحثًا عما يُعتبر تقدمًا اجتماعيًا. ورُبط تعريف التقدم الاجتماعي بالالتزام بالمعايير الاجتماعية والثقافية الغربية. وقد رُصد وضع المرأة في العالم النامي من قِبل منظمات كالأمم المتحدة. ونتيجةً لذلك، يمكن اعتبار الممارسات والأدوار التقليدية التي تتبناها النساء، والتي تُعتبر أحيانًا غير مقبولة وفقًا للمعايير الغربية، شكلًا من أشكال التمرد على الحكم الاستعماري. ومن الأمثلة على ذلك ارتداء النساء للحجاب أو ختان الإناث . تُعتبر هذه الممارسات عمومًا مُستنكرة من قِبل النساء الغربيات، ولكنها تُعتبر ممارسات ثقافية مشروعة في أجزاء كثيرة من العالم تحظى بدعم كامل من النساء اللاتي يمارسنها. [ 9 ] وبالتالي، فإن فرض المعايير الثقافية الغربية قد يهدف إلى تحسين وضع المرأة، ولكنه قد يؤدي إلى صراع.

لفهم النظرية النسوية ما بعد الاستعمارية، لا بد أولًا من فهم نظرية ما بعد الاستعمار . في علم الاجتماع، تُعنى نظرية ما بعد الاستعمار بفهم ودراسة الآثار الاجتماعية للاستعمار الأوروبي، وتتمثل فكرتها الرئيسية في أن فهم العالم الحديث كما هو عليه الآن مستحيل دون فهم علاقته بالإمبريالية والحكم الاستعماري وتاريخهما. [ 22 ] يمكن أن توفر ما بعد الاستعمارية منبرًا للمواطنين لمناقشة تجاربهم المختلفة من الحقبة الاستعمارية، والتي تشمل: "الهجرة، والعبودية، والقمع، والمقاومة، والتمثيل، والاختلاف، والعرق، والجنس، والمكان، وردود الفعل على الخطابات المؤثرة لأوروبا الإمبريالية". [ 23 ] تنتقد أنيا لومبا مصطلح "ما بعد الاستعمار" بحجة أن كلمة "ما بعد" تشير ضمنيًا إلى تبعات الاستعمار، وتطرح السؤال: "متى تبدأ مرحلة ما بعد الاستعمار تحديدًا؟" [ 24 ] ترى النسويات ما بعد الاستعمارية أوجه تشابه بين الدول التي نالت حريتها حديثًا من الاستعمار [ 25 ] ووضع المرأة في ظل النظام الأبوي، وذلك من خلال تبني "منظور فئة فرعية مهمشة اجتماعيًا في علاقتها بالثقافة السائدة". [ 23 ] وبهذا المعنى، يمكن اعتبار النسوية وما بعد الاستعمار متشابهتين في هدفهما المتمثل في إعطاء صوت لمن كان صوتهم معدومًا في النظام الاجتماعي التقليدي السائد. ورغم أن هذا الأمر يحمل قيمة كبيرة في المساعدة على ظهور نظريات ونقاشات جديدة، إلا أنه لا توجد رواية واحدة للتاريخ العالمي، ولا تزال الإمبريالية الغربية مؤثرة. وتشير لومبا إلى أن الاستعمار يحمل في طياته قوة داخلية وخارجية في تطور أي بلد، مما يجعل مصطلح "ما بعد الاستعمار" محفوفًا بالتناقضات. [ 24 ]

العرق والدين

كتبت أودري لورد عن النسوية ما بعد الاستعمارية والعرق.

ترتبط النسوية ما بعد الاستعمارية ارتباطًا وثيقًا بحركات السكان الأصليين ونظرية ما بعد الاستعمار الأوسع. كما أنها وثيقة الصلة بالنسوية السوداء ، إذ يرى كل من النسويات السوداوات والنسويات ما بعد الاستعماريات أن النسوية الغربية السائدة لا تُراعي الفروقات العرقية بشكل كافٍ. ويلعب العنصرية دورًا محوريًا في نقاش النسوية ما بعد الاستعمارية. وتسعى النسويات ما بعد الاستعماريات إلى معالجة الصراع العرقي والعنصرية اللذين لا يزالان قائمين، وتهدف إلى إدراج هذه القضايا في الخطاب النسوي. في الماضي، تجنبت النسوية الغربية السائدة إلى حد كبير قضية العرق، وحصرتها في مرتبة ثانوية خلف النظام الأبوي، وفصلتها نوعًا ما عن النسوية. وحتى وقت قريب، لم يُنظر إلى العرق على أنه قضية يتعين على النساء البيض معالجتها. [ 26 ]

في مقالها "العمر والعرق والطبقة والجنس: النساء يعيدن تعريف الاختلاف"، أوضحت لورد بإيجاز أنه "عندما تتجاهل النساء البيض امتيازاتهن المتأصلة وتعرفن المرأة من خلال تجاربهن الخاصة فقط، فإن النساء الملونات يصبحن "الآخر"..." مما يمنع تمثيل الأعمال الأدبية التي تنتجها النساء الملونات في التيار النسوي السائد. [ 27 ]

تسعى النسوية ما بعد الاستعمارية إلى تجنب الحديث وكأن النساء فئة متجانسة لا اختلافات بينهن في العرق أو الميول الجنسية أو الطبقة الاجتماعية أو حتى العمر. ويُعدّ مفهوم البياض، أو غيابه، قضية محورية في الحركة النسوية ما بعد الاستعمارية. [ 28 ] ويعود ذلك أساسًا إلى العلاقة المتصورة بين النسوية ما بعد الاستعمارية وغيرها من الحركات النسوية القائمة على أساس عرقي، لا سيما النسوية السوداء والنسوية الأصلية. ففي الثقافة الغربية، يُنظر إلى العنصرية أحيانًا على أنها جانب مؤسسي متأصل في المجتمع. وتسعى النسويات ما بعد الاستعماريات إلى دفع النظرية النسوية إلى معالجة كيفية إدراك الأفراد للافتراضات والممارسات والتحيزات العنصرية في حياتهم، في محاولة لوقف استمرارها من خلال التوعية. [ 28 ]

تصف فيرا سي. ماكي تاريخ الحقوق النسوية ونشاط المرأة في اليابان منذ أواخر القرن التاسع عشر وحتى يومنا هذا. بدأت النساء في اليابان بالتساؤل عن مكانتهن في النظام الطبقي الاجتماعي، وعن دورهن كرعايا تحت حكم الإمبراطور. يتناول الكتاب بالتفصيل قصص نساء يابانيات بارزات ناضلن ضد القمع الجندري، بما في ذلك وثائق من ناشطات نسويات يابانيات أنفسهن. يُسلط الكتاب الضوء على اضطهاد المرأة في اليابان، مُبينًا أن النساء من ثقافة أخرى لا يعشن في ظل الظروف نفسها التي تعيشها النساء من الثقافات الغربية. توجد سلوكيات اجتماعية مختلفة في الدول الآسيوية قد تبدو قمعية للنسويات البيض؛ ووفقًا لأيديولوجيات النسوية في العالم الثالث، من المثالي احترام ثقافة هؤلاء النساء مع التمسك في الوقت نفسه بمبدأ عدم اضطهادهن أو النظر إليهن بأي شكل من أشكال التمييز الجنسي. [ 29 ] تناقش تشيلا بولبيك كيف تسعى الحركة النسوية جاهدةً لتحقيق المساواة بين الجنسين من خلال المساواة في الأجور، وتكافؤ الفرص، والحقوق الإنجابية، والتعليم. وتستمر في الكتابة عن كيفية تطبيق هذه الحقوق على النساء في الجنوب العالمي أيضاً، ولكن اعتماداً على بلدهن وثقافتهن، فإن تجربة كل فرد واحتياجاته فريدة من نوعها.

يُرسخ مفهوم "الوعي الزائف" في التيار النسوي السائد، مُفترضًا أن سكان الجنوب العالمي يجهلون ما هو الأفضل لهم. ويسعى الإطار ما بعد الاستعماري إلى تسليط الضوء على هؤلاء النساء باعتبارهن "فاعلات أخلاقيات كاملات" يتمسكن طواعيةً بممارساتهن الثقافية كمقاومة للإمبريالية الغربية. [ 30 ] فعلى سبيل المثال، يركز تصوير الشرق الأوسط والإسلام على ممارسة الحجاب التقليدية كوسيلة لقمع المرأة. وبينما قد ينظر الغربيون إلى هذه الممارسة بهذه الطريقة، فإن العديد من نساء الشرق الأوسط يُخالفن هذا الرأي، ولا يستطعن ​​فهم كيف تُقدم المعايير الغربية للملابس المفرطة في الإثارة الجنسية تحررًا للمرأة. [ 31 ] وقد وصف البعض هذه الادعاءات الأوروبية المركزية بالنسوية الإمبريالية .

التأثير العرقي في الحقبة الاستعمارية وما بعد الاستعمارية

تُعدّ الولايات المتحدة، حيث تزدهر الثقافة الغربية، ذات أغلبية بيضاء بنسبة 77.4% وفقًا لتعداد عام 2014. [ 32 ] كما شكّل البيض أغلبية السكان منذ القرن السادس عشر. ولعب البيض دورًا في استعمار البلاد منذ استيطان أسلافهم مستعمرة بليموث عام 1620. ورغم حكمهم لمعظم أراضي الولايات المتحدة منذ استيطانهم، إلا أن الرجال هم من قاموا بالاستعمار. ولم تُمنح النساء نفس الحريات والحقوق التي كان يتمتع بها الرجال آنذاك. ولم يظهر عصر العشرينيات الصاخبة إلا بعد انتصار الحرب العالمية الأولى، والذي أتاح للنساء فرصة النضال من أجل الاستقلال. [ 33 ] وهذا أيضًا هو السبب الذي مكّن الموجة الأولى من الحركة النسوية من الاحتجاج. وكان أول إنجاز رئيسي لهن هو التصديق على التعديل التاسع عشر للدستور . ومن بين النساء اللواتي قدن الحركة النسوية الأولى سوزان بي. أنتوني وإليزابيث كادي ستانتون . ناضلت أنتوني وستانتون والعديد من النسويات الأخريات من أجل المساواة في الحقوق بين النساء والأمريكيين من أصول أفريقية؛ إلا أن إنجازاتهن لم تُفِد إلا النساء البيضاوات من الطبقة المتوسطة. ولا تزال غالبية المساواة التي تحققت من خلال الموجتين الأولى والثانية من الحركة النسوية وغيرها من الحركات تُفيد في المقام الأول السكان البيض. ويُعدّ عدم اعتراف البيض بامتيازاتهم وعدم قبولهم له عاملاً رئيسياً في عدم المساواة في الحقوق في الولايات المتحدة. في كتابها " الامتياز المكشوف: كيف يُقوّض التفضيل الخفي" ، تقول ستيفاني إم. وايلدمان: "لم يُعترف بمفهوم الامتياز... في اللغة والمبادئ القانونية. ويُؤدي هذا الفشل في الاعتراف بالامتياز، وعدم إظهاره في المبادئ القانونية، إلى فجوة خطيرة في الاستدلال القانوني، مما يجعل القانون عاجزاً عن معالجة قضايا الظلم المنهجي". [ 34 ] ويُعدّ امتياز البيض وقمعهم واستغلالهم في الولايات المتحدة والدول المتأثرة بالغرب من العوامل الرئيسية التي ساهمت في تشكيل حركات نسوية وفلسفية أخرى، مثل النسوية السوداء، والنسوية الإسلامية ، وفلسفة اللاتينيين ، وغيرها الكثير.

العلاقة بالنسوية في العالم الثالث

على الرغم من أن مصطلحي "نسوية العالم الثالث" و"نسوية ما بعد الاستعمار" يُستخدمان غالبًا بشكل متبادل، إلا أن الباحثين يؤكدون أنهما ينبثقان من تقاليد سياسية وفكرية متميزة، وإن كانت مترابطة. وكما توضح نانسي أ. نابلس ، فإن مصطلح " العالم الثالث "، الذي شاع استخدامه خلال الحرب الباردة لوصف دول في أفريقيا وآسيا وأمريكا اللاتينية التي اعتبرتها القوى الغربية "متخلفة"، سرعان ما وُجهت إليه انتقادات لترسيخه تراتبية التقدم وإعادة إنتاجه لنظرة "الآخر" للمجتمعات غير الغربية. [ 35 ] وقد ظهرت نسوية العالم الثالث في ثمانينيات القرن العشرين كحركة عابرة للحدود ومناهضة للإمبريالية، تحدت كلاً من النزعة النسوية العالمية الغربية وهيمنة الرأسمالية العالمية. وبدلاً من عزو اضطهاد المرأة إلى ممارسات ثقافية معزولة، فإنها تُؤطّر عدم المساواة بين الجنسين ضمن أنظمة متداخلة من العرق والطبقة والإمبراطورية. [ 36 ] [ 37 ] في المقابل، يركز الفكر النسوي ما بعد الاستعماري على كيفية تشكيل البنى السياسية والاجتماعية والثقافية الاستعمارية وما بعد الاستقلال للهويات الجندرية والوطنية. تكشف هذه الأطر مجتمعةً كيف تتحدى الدراسات النسوية من الجنوب العالمي الإرث الإمبريالي المتأصل في كل من النسوية الغربية والحوكمة العالمية، مؤكدةً أن السلطة لا تعمل فقط من خلال الهيمنة السياسية، بل أيضًا من خلال إنتاج المعرفة نفسها. تجادل شاندرا تالبادي موهانتي بأن نسوية العالم الثالث ليست مجرد فئة هوية، بل مشروع سياسي وفكري يربط النضالات ضد القمع الجندري والعنصري والطبقي والإمبريالي ضمن إطار عالمي مشترك. وبدلًا من افتراض أن جميع النساء يمررن بالتجارب نفسها، تتصور موهانتي التضامن كعملية لتشكيل "مجتمعات متخيلة"، وهي تحالفات تُبنى من خلال النضال السياسي المشترك بدلًا من التماثل. [ 38 ] تعيد هذه الفكرة صياغة النسوية كممارسة للتواصل عبر الاختلاف، مؤكدةً على المساءلة أمام الحقائق المادية المتنوعة.

انطلاقًا من هذا الأساس، توسّع نانسي أ. نابلس النقاش من خلال مفهومها للممارسة العابرة للحدود، والذي يُسلّط الضوء على كيفية تجاوز النشاط النسوي وإنتاج المعرفة للحدود السياسية والثقافية مع مراعاة التفاوتات العالمية في الظهور والسلطة. [ 39 ] تشير نابلس إلى أن العولمة والاتصال الرقمي يُمكن أن يُتيحا التعاون النسوي، ولكنهما يُعيدان إنتاج التسلسلات الهرمية، إذ غالبًا ما يظل الوصول إلى المنصات والموارد والجماهير مُركّزًا في الغرب. تتجلى هذه الديناميكيات في الثقافة الرقمية، حيث يصف باحثون معاصرون مثل سارة بانيت-وايزر وكيت م. ميلتنر "كراهية النساء الشبكية" بأنها الاستخدام المنهجي للمساحات الإلكترونية لتعزيز التسلسلات الهرمية الأبوية والعرقية. [ 40 ] من منظور نسوي من العالم الثالث، تُحاكي أنماط الإقصاء الرقمية هذه هياكل إمبريالية قديمة منحت امتيازات للأصوات الغربية وهمّشت الآخرين. ينتقد مقال الصحفية تيجو كول ، "مجمع المنقذ الأبيض الصناعي"، العمل الإنساني الغربي لتصويره دول الجنوب العالمي على أنها تعتمد على الإنقاذ الغربي، وهو سرد يعيد تأكيد الهيمنة الأخلاقية والسياسية متجاهلاً الظلم البنيوي. [ 41 ] تُظهر هذه الرؤى مجتمعةً أن النسوية في العالم الثالث تتجاوز النقد ما بعد الاستعماري، إذ تربط بين الأنظمة الإمبراطورية التاريخية والاقتصاد العالمي الحديث والتقنيات الرقمية التي تُديم عدم المساواة. ومن خلال الكشف عن كيفية تقاطع هياكل السلطة هذه، تُرسّخ التضامن النسوي كمشروع عالمي ومستمر لإنهاء الاستعمار، مؤكدةً على المسؤولية المشتركة بدلاً من المساعدات الهرمية.

الاستعمار المزدوج

يُشير مصطلح "الاستعمار المزدوج" إلى وضع المرأة في عالم ما بعد الاستعمار. ويؤكد منظرو ما بعد الاستعمار والنسوية أن المرأة تُضطهد من قِبل كلٍّ من النظام الأبوي والقوة الاستعمارية، وأن هذه العملية مستمرة في العديد من البلدان حتى بعد استقلالها. وبالتالي، تُستعمَر المرأة بطريقة مزدوجة من خلال الإمبريالية وهيمنة الذكور.

لا تزال النسويات ما بعد الاستعماريات مهتمات بتحديد وكشف الآثار المحددة للاستعمار المزدوج على الكاتبات، وكيفية تمثيل هذا الاستعمار المزدوج والإشارة إليه في الأدب. ومع ذلك، يدور نقاش مستمر بين المنظرين حول ما إذا كان الجانب الأبوي أم الجانب الاستعماري أكثر إلحاحًا، وأي الموضوعين ينبغي تناوله بشكل أكثر تعمقًا. [ 42 ]

يُعدّ مفهوم الاستعمار المزدوج ذا أهمية خاصة عند الإشارة إلى كتابات النساء في الحقبة الاستعمارية وما بعدها. وقد طُرح هذا المفهوم لأول مرة عام ١٩٨٦ من قِبل كيرستن هولست بيترسن وآنا رذرفورد في مختاراتهما "استعمار مزدوج: كتابات النساء في الحقبة الاستعمارية وما بعدها"، والتي تتناول مسألة حضور المرأة في الأدب ومعاناة الكاتبات في عالم يهيمن عليه الرجال. [ ٤٣ ] وكما تقول أريثا فان هيرك ، الكاتبة والمحررة الكندية، في مقالتها "ختان لطيف": "جرّبي أن تكوني امرأة وتعيشي في مملكة الرجل العذراء؛ جرّبي أن تكوني امرأة وتكتبي في مملكة الرجل العذراء." [ ٤٣ ]

شاندرا تالبادي موهانتي
شاندرا تالبادي موهانتي، مؤلفة كتاب "تحت أعين الغرب"

من بين الكاتبات اللاتي يُعرفن عادةً بتناول موضوع الاستعمار المزدوج ونقد الحركة النسوية الغربية، نذكر على سبيل المثال هيزل ف. كاربي وشاندرا تالبادي موهانتي . في مقالها "يا امرأة بيضاء، استمعي!"، تنتقد كاربي بشدة النسويات الغربيات، متهمةً إياهن بالتحيز وقمع النساء السوداوات بدلاً من دعمهن. وفي هذا السياق، تتحدث أيضاً عن القمع "الثلاثي" : "إن تعرض النساء السوداوات للقمع المتزامن من قِبل النظام الأبوي والطبقة والعرق هو السبب الرئيسي لعدم استخدام أوجه التشابه التي تجعل وضعهن وتجربتهن ليس فقط مهمشة، بل غير مرئية أيضاً". [ 44 ]

يتجه طرح موهانتي في كتابها "تحت أعين الغرب: الدراسات النسوية والخطابات الاستعمارية" في الاتجاه نفسه. فهي تُحمّل النسويات الغربيات مسؤولية تقديم النساء الملونات ككيان واحد، وفشلهن في مراعاة التجارب المتنوعة. [ 45 ]

الأدب النسوي ما بعد الاستعماري

مع استمرار تفاقم أزمات الديون العالمية والعمالة والبيئة، بات وضع المرأة الهش (خاصة في الجنوب العالمي) شاغلاً رئيسياً في الأدب النسوي ما بعد الاستعماري. [ 46 ] وتشمل المواضيع الأخرى تأثير الهجرة الجماعية إلى المراكز الحضرية الكبرى، والإرهاب الاقتصادي، وكيفية تحرير الخيال من قيود الكتابة المتعددة التي تواجهها المرأة الملونة. [ 47 ] ومن الروايات المحورية رواية "سقوط الإيمان" لنوال السعداوي ، التي تتناول موضوع إعدام النساء دون محاكمة، [ 48 ] ورواية " نصف شمس صفراء" لتشيماماندا أديتشي ، التي تتناول قصة شقيقتين في نيجيريا قبل الحرب وبعدها، [ 49 ] ورواية "الولايات المتحدة الموزية" لجيانينا براشي ، التي تتناول استقلال بورتوريكو. [ 50 ] [ 51 ] تشمل الأعمال الرئيسية الأخرى للأدب النسوي ما بعد الاستعماري روايات لماريز كوندي ، وفاتو ديومي ، وماري ندياي ، [ 46 ] وقصائد لشيري موراغا ، وجيانينا براشي ، وساندرا سيسنيروس ، والسيرة الذاتية لأودري لورد ( زامي: تهجئة جديدة لاسمي ). [ 52 ]

يُعد كتاب ماريا لوغونيس "نحو نسوية ما بعد الاستعمار" عملاً آخر من أعمال الأدب النسوي ما بعد الاستعماري الذي يستكشف المعايير الجندرية فيما يتعلق بالشعوب الأصلية في الولايات المتحدة والقمع الذي جاء مع المسيحية والطبقة البرجوازية . [ 53 ]

الانتقادات

بما أن النسوية ما بعد الاستعمارية تُعدّ في حد ذاتها نقدًا للنسوية الغربية، فإن انتقادها يُفهم غالبًا على أنه رد فعل من النسوية الغربية دفاعًا عن أهدافها. ومن بين الطرق التي تنتقد بها الحركة النسوية الغربية النسوية ما بعد الاستعمارية، هو أن تقسيم النساء إلى مجموعات أصغر لمعالجة الخصائص الفريدة والتنوع الفردي لكل امرأة يُفقد الحركة النسوية برمتها غايتها وقوتها. ويزعم هذا النقد أن النسوية ما بعد الاستعمارية تُثير الانقسام، بحجة أن الحركة النسوية ككل ستكون أقوى إذا تمكنت النساء من تشكيل جبهة موحدة. [ 5 ]

على غرار النسوية الغربية، فإن النسوية ما بعد الاستعمارية ونسوية العالم الثالث معرضتان لخطر التمركز حول الذات، إذ تقتصران على معالجة ما يجري في ثقافتهما فقط على حساب بقية العالم. ويحمل الاستعمار معانيَ متعددة ومختلفة لدى الناس، وقد حدث في أنحاء العالم بأزمنة متباينة. وتؤيد تشاتيرجي الحجة القائلة بأن المنظور ما بعد الاستعماري يرفض "المنظورات الشمولية للسردية الكبرى للتنوير والثورة الصناعية والعقلانية، والتي تجعل التواريخ والشعوب الأخرى غير مرئية تحت وطأة البنى المهيمنة للحقيقة والمعيارية". [ 6 ] ويمكن أن يكون تعميم الاستعمار إشكاليًا للغاية عند ترجمته إلى نسوية ما بعد استعمارية، نظرًا للسياق الذي أشارت إليه سوكي علي في تحديد ما بعد الاستعمار، وهو "متى، وماذا، وأين، وأي، ولمن، وكيف". [ 11 ]

تُعدّ سارة سوليري من أبرز ناقدات النسوية ما بعد الاستعمارية، ففي كتابها "المرأة ذات المظهر الخارجي: النسوية والوضع ما بعد الاستعماري"، تتساءل عما إذا كانت اللغة المستخدمة في النسوية والهوية العرقية متشابهة إلى هذا الحد، وما إذا كانت الهوية العرقية والنسوية مرتبطتين أو "لا تنفصلان" عن بعضهما البعض بشكل جذري. كما تُشير إلى أن النسوية ما بعد الاستعمارية "تفتقر إلى أي اتساق منطقي أو نظري" لأنها تختزل الجنسانية إلى "البنية الحرفية للجسد العرقي"، وهو ما يتعارض مع موقف النسوية ما بعد الاستعمارية الداعي إلى إزالة الأوصاف والتصنيفات القمعية. [ 54 ]

في حين أن الخطاب ما بعد الاستعماري قد أسهم في توسيع نطاق المعرفة المتعلقة بالعمل النسوي، فقد بدأ الباحثون في إعادة صياغة مجال النسوية ما بعد الاستعمارية ونقده، مطورين خطابًا أكثر شمولًا يُعرف بالنسوية العابرة للحدود . فبينما ركزت نظرية ما بعد الاستعمار على تمثيل وتهميش تجارب سكان الجنوب العالمي، تُسهم النسوية العابرة للحدود في فهم "الواقع العالمي الجديد الناجم عن الهجرات ونشوء المجتمعات العابرة للحدود". [ 55 ]

يُنتقد التيار النسوي ما بعد الاستعماري أيضًا لما ينطوي عليه اسمه من دلالات. فمصطلح "ما بعد الاستعماري"، المؤلف من البادئة "ما بعد" واللاحقة "الاستعماري"، يوحي بأن الدول التي يُشير إليها قد تجاوزت حقبة الاستعمار وتسعى للتحرر منها. يُعزز هذا التفكير فكرة أن جميع الدول النامية خضعت للاستعمار وبدأت عملية التحرر منه في الوقت نفسه، بينما في الواقع، عانت الدول التي يُشار إليها بـ"ما بعد الاستعمارية" من الاستعمار لفترات زمنية متفاوتة. بل إن بعض الدول التي تُوصف بـ"ما بعد الاستعمارية" لا تزال تُعتبر مستعمرة. ومن المشكلات الأخرى المتعلقة بمصطلح "ما بعد الاستعماري" أنه يُوحي بتطور خطي للدول التي يتناولها، وهو ما يتناقض تمامًا مع هدف نظرية ما بعد الاستعمار والنسوية ما بعد الاستعمارية المتمثل في الابتعاد عن السرديات المعاصرة. [ 56 ]

من منظور النسوية الأفريقية، جادلت الباحثات النسويات الأفريقيات بأن آثار الاستعمار على العلاقات بين الجنسين في أفريقيا يجب فهمها ضمن سياقاتها التاريخية والثقافية الخاصة، بدلاً من الاعتماد على نماذج أوروبية أو أمريكية شمالية. تُظهر الدراسات أن الحكم الاستعماري غالباً ما أدخل مفاهيم العصر الفيكتوري حول سلطة الذكور، وأعاد تنظيم الاقتصادات حول العمل المأجور، وقيد مشاركة المرأة في الحياة السياسية، مما أدى إلى إعادة تشكيل أنظمة اجتماعية كانت سابقاً أكثر مرونة أو ذات بنية مختلفة. من هذا المنظور، لا ترتبط أوجه عدم المساواة بين الجنسين في الوقت الحاضر بالنظام الأبوي فحسب، بل أيضاً بالآثار الدائمة للتسلسلات الهرمية العرقية والضغوط الاقتصادية العالمية التي نشأت خلال الحقبة الاستعمارية. ولذلك، تتحدى الكتابات النسوية الأفريقية تصوير المرأة الأفريقية كمتلقية سلبية للمساعدات، مؤكدةً بدلاً من ذلك على دورها كفاعلة نشطة تقاوم وتُغير الأوضاع الاجتماعية في مجتمعاتها.

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 ويدون، كريس (2000). الممارسة النسوية والنظرية ما بعد البنيوية (الطبعة الثانية  ). أكسفورد: بلاكويل. ISBN 978-0-631-19825-3.
  2. ↑ ماك إيوان، شيريل (2001). "ما بعد الاستعمار، النسوية، والتنمية: تقاطعات ومعضلات" . التقدم في دراسات التنمية . 1 (2): 93-111 . doi : 10.1177/146499340100100201 . S2CID 144649971. مؤرشف من الأصل (PDF) في 28 يناير 2020. تم الاطلاع عليه في 1 أبريل 2013 . 
  3. ↑ نارايان، أوما (2000). "نزع مركزية المركز". في نارايان؛ هاردينغ (محرران). جوهر الثقافة والإحساس بالتاريخ: نقد نسوي للجوهرية الثقافية . بلومنجتون: مطبعة جامعة إنديانا.
  4. ↑ جاياواردانا، كوماري (1986). النسوية والقومية في العالم الثالث (طبعة منقحة ). نيودلهي: كالي للنساء. ISBN  978-0-86232-265-6.
  5. 1 2 3 بولبيك، تشيلا (1998). إعادة توجيه النسوية الغربية: تنوع المرأة في عالم ما بعد الاستعمار . كامبريدج، نيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN 9780521589758.
  6. 1 2 3 تشاتيرجي، سوشميتا (1 فبراير 2016). "ماذا يعني أن تكوني نسوية ما بعد استعمارية؟ أعمال ميثو سين الفنية". هيباتيا . 31 (1): 22-40 . doi : 10.1111/hypa.12225 . ISSN 1527-2001 . S2CID 151755182 .  
  7. ↑ سوليري، سارة (1992). "نساءٌ سطحيّات: النسوية والوضع ما بعد الاستعماري" . بحث نقدي . 18 (4). شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو: 756-769 . doi : 10.1086/448655 . ISBN 9780415345651. S2CID 162324294 . 
  8. 1 2 لويس، رينا؛ سارة ميلز (2003). النظرية النسوية ما بعد الاستعمارية: مختارات . نيويورك: روتليدج.
  9. 1 2 3 4 موهانتي، تشاندرا تالبادي (خريف 1988). "تحت أعين الغرب: الدراسات النسوية والخطابات الاستعمارية" (ملف PDF) . مجلة الدراسات النسوية : 333-358 . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 21 يونيو 2015. تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 أبريل 2013 .
  10. ↑ ليدل، جوانا؛ جوشي، راما (1985). "الجندر والإمبريالية في الهند البريطانية" . الأسبوعية الاقتصادية والسياسية . 20 (43): WS72– WS78. ISSN 0012-9976 . JSTOR 4374973. مؤرشف من الأصل في 3 ديسمبر 2021. تم الاسترجاع في 12 أبريل 2022 .  
  11. 1 2 3 علي، سوكي (1 مارس 2007). "النسوية وما بعد الاستعمار: المعرفة/السياسة". دراسات عرقية وعنصرية . 30 (2): 191-212 . doi : 10.1080/01419870601143877 . ISSN 0141-9870 . S2CID 142840229 .  
  12. ↑ سعيد، إدوارد (1993). الثقافة والإمبريالية . نيويورك: ألفريد أ. كنوبف إنك. ISBN 9780394587387.
  13. ↑ سوه، سارة (2008). نساء المتعة: العنف الجنسي والذاكرة ما بعد الاستعمارية في كوريا واليابان . مطبعة جامعة شيكاغو.
  14. 1 2 ميلز، سارة (1998). ستيفي جاكسون؛ جاكي جونز (محرران). النظريات النسوية المعاصرة . إدنبرة: مطبعة جامعة إدنبرة.
  15. ↑ لورد، أودري (1983). "أدوات السيد لن تهدم بيت السيد أبدًا". في موراغا، شيري؛ أنزالدوا، غلوريا (محرران). هذا الجسر الذي يُدعى ظهري: كتابات لنساء ملونات راديكاليات . نيويورك: مطبعة كيتشن تيبل. ص 94-101 . 
  16. ↑ كراولي، إيثيل. "نساء العالم الثالث وقصور الحركة النسوية الغربية". بحث عالمي. بدون مكان نشر، 8 مارس 2014. موقع إلكتروني. 21 سبتمبر 2015. DOI:10.5281/zenodo.8215621
  17. 1 2 موهانتي، تشاندرا تالبادي (1995). "لقاءات نسوية: تحديد سياسات التجربة" . ما بعد الحداثة الاجتماعية: ما وراء سياسات الهوية . كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. doi : 10.1017/CBO9780511520792 . ISBN 9780521475716أُرشف من المصدر الأصلي في 4 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 31 أغسطس 2018 .
  18. ↑ موهانتي، تشاندرا؛ تالبادي (1988). "تحت أعين الغرب: الدراسات النسوية والخطابات الاستعمارية" . مجلة الدراسات النسوية . 30 : 65-88 . doi : 10.1057/fr.1988.42 .
  19. ↑ بيلو، ماري كلير (2007). "التقاطعية": النسويات في عالم منقسم. في: أور؛ تايلور؛ كاهل؛ إيرل؛ رينووتر؛ ماكاليستر (محررون). السياسة النسوية: الهوية، والاختلاف، والفاعلية . لانام، ماريلاند: دار نشر روومان وليتلفيلد. ص 54. ISBN  978-0-7425-4778-0.
  20. ↑ "اللقاء على حافة الخوف: نظرية على نطاق عالمي". النظرية النسوية . 16 (1).
  21. ↑ "النسويات ما بعد الاستعمارية". النظرية النسوية . 6 (1).
  22. ↑ يونغ، روبرت جيه سي (2003). ما بعد الاستعمار: مقدمة موجزة جدًا . مطبعة جامعة أكسفورد. doi : 10.1093/actrade/9780192801821.001.0001 . ISBN 978-0-19-177545-1أُرشف من المصدر الأصلي بتاريخ 19 أبريل 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 أبريل 2022 .
  23. 1 2 كراماراي، شيريس؛ ديل سبندر (2000). موسوعة روتليدج الدولية للمرأة: قضايا المرأة العالمية والمعرفة . نيويورك، لندن: روتليدج.
  24. 1 2 لومبا (1998). الاستعمار/ما بعد الاستعمار: تحديد موقع الدراسات الاستعمارية وما بعد الاستعمارية . لندن: روتليدج.
  25. ↑ نولين، جانيت ل. (22 أبريل 2024). "إنهاء الاستعمار" . بريتانيكا . مؤرشف من الأصل في 31 أكتوبر 2020. تم الاسترجاع في 14 أكتوبر 2020 .
  26. ↑ لورد، أودري (1984). الأخت الغريبة . فريدوم، كاليفورنيا: دار كروسينج للنشر.
  27. ↑ لورد، أودرا (1984). "العمر، الطبقة، العرق، والجنس: النساء يعيدن تعريف الاختلاف". أخت غريبة: مقالات وخطابات . فريدوم، كاليفورنيا: كروسينج برس. ص 114-123 . 
  28. 1 2 موراجا، شيري (1981). "لاجئو عالم يحترق. مقدمة الطبعة الثانية". في شيري موراجا؛ غلوريا أنزالدوا (محرران). هذا الجسر الذي يُدعى ظهري: كتابات لنساء ملونات راديكاليات . نيويورك: كيتشن تيبل: دار نشر نساء ملونات.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link )
  29. ↑ ماكي، فيرا سي. النسوية في اليابان الحديثة: المواطنة، والتجسيد، والجنسانية. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، 2003. مطبوع.
  30. ↑ "استعادة النسوية في العالم الثالث: أو لماذا تحتاج النسوية العابرة للحدود إلى نسوية العالم الثالث". خطوط الطول: النسوية، العرق، العولمة . 12 (1).
  31. ↑ كاولي، ستيفاني. "الحجاب والنسوية ما بعد الاستعمارية" . مؤرشف من الأصل في 3 يوليو 2019.
  32. ↑ "تقديرات السكان، 1 يوليو 2015، (V2015)" . www.census.gov . مؤرشف من الأصل في 9 أكتوبر 2016. تم الاطلاع عليه في 17 مارس 2016 .
  33. ↑ راينش، أولي. "منتدى النوع الاجتماعي: فتيات الفلابر: النسوية ومجتمع الاستهلاك في عشرينيات القرن العشرين" . www.genderforum.org . مؤرشف من الأصل في 3 مايو 2016. تم الاطلاع عليه في 21 أبريل 2016 .
  34. ↑ لو، سيلفيا (1999). "امتياز البيض والتمييز الإيجابي" (ملف PDF) . جامعة أكرون . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 8 يناير 2021. تم الاطلاع عليه في 15 مارس 2016 .
  35. ↑ نابولي، نانسي أ. (16 أكتوبر 2013). النسوية والمنهج . روتليدج. doi : 10.4324/9781315889245 . ISBN 978-1-134-56807-9.
  36. ↑ موهانتي، تشاندرا تالبادي (2003). النسوية بلا حدود: نزع الاستعمار عن النظرية، وممارسة التضامن . مطبعة جامعة ديوك. doi : 10.1215/9780822384649 . ISBN 978-0-8223-3010-3أُرشف من الأصل في 11 ديسمبر 2024. تم الاطلاع عليه في 25 أكتوبر 2025 .
  37. ↑ هير، رانجو سيودو (1 مارس 2014). "استعادة النسوية في العالم الثالث" . ميريديانز . 12 (1): 1-30 . doi : 10.2979/meridians.12.1.1 . ISSN 1536-6936 . مؤرشف من الأصل في 5 يونيو 2024. تم الاطلاع عليه في 25 أكتوبر 2025 . 
  38. ↑ نابولي، نانسي أ. (16 أكتوبر 2013). النسوية والمنهج . روتليدج. doi : 10.4324/9781315889245 . ISBN 978-1-134-56807-9.
  39. ↑ نابولي، نانسي أ. (16 أكتوبر 2013). النسوية والمنهج ( الطبعة 0). روتليدج. doi : 10.4324/9781315889245 . ISBN  978-1-134-56807-9.
  40. ↑ بانيت-وايزر، سارة؛ ميلتنر، كيت م. (2 يناير 2016). "#الذكورة_هشة_جداً: الثقافة، والبنية، وكراهية النساء الشبكية" . دراسات الإعلام النسوي . 16 (1): 171-174 . doi : 10.1080/14680777.2016.1120490 . ISSN 1468-0777 . 
  41. ↑ "ذا أتلانتيك" . ذا أتلانتيك . ٢٤ أكتوبر ٢٠٢٥. مؤرشف من الأصل في ٦ يوليو ٢٠١٧. تم الاطلاع عليه في ٢٥ أكتوبر ٢٠٢٥ .
  42. ↑ دراسات ما بعد الاستعمار: المفاهيم الأساسية . روتليدج. 2000. ص 66-67 . ISBN  978-0-203-93347-3.
  43. 1 2 هولست بيترسن، كيرستن؛ روثرفورد، آنا ، محرران. (1986). استعمار مزدوج: كتابات النساء الاستعمارية وما بعد الاستعمارية . دار دانجارو للنشر.
  44. ↑ كاربي، هازل ف. ميرزا، هايدي صافية (محررون). النسوية البريطانية السوداء . لندن ونيويورك: روتليدج. ص 46. 
  45. ↑ موهانتي، تشاندرا تالبادي (1 يناير 2003). ""تحت أعين الغرب": إعادة النظر في التضامن النسوي من خلال النضالات المناهضة للرأسمالية. مجلة ساينز: مجلة المرأة في الثقافة والمجتمع . 28 (2): 499-535 . doi : 10.1086/342914 . ISSN 0097-9740 . S2CID 2073323 .  
  46. 1 2 بيريسيتش، ألكسندرا (2019). معابر محفوفة بالمخاطر: الهجرة، الليبرالية الجديدة، والمحيط الأطلسي . كولومبوس: مطبعة جامعة ولاية أوهايو. ISBN 978-0-8142-1410-7. OCLC 1096294244 . 
  47. ^ هومانز، مارجريت (1994). "" كاتبات من ذوات البشرة الملونة والنظرية النسوية" . التاريخ الأدبي الجديد . 25 (1): 73-94 . doi : 10.2307/469441 . ISSN 0028-6087 . JSTOR 469441. مؤرشف من الأصل في 24 أكتوبر 2020. تم الاطلاع عليه في 20 أكتوبر 2020 .  
  48. ↑ أوبمانيو، أديتي (16 أغسطس 2017). "9 كاتبات رائدات في الحركة النسوية ما بعد الاستعمارية" . النسوية في الهند . مؤرشف من الأصل في 22 أكتوبر 2020. تم الاطلاع عليه في 20 أكتوبر 2020 .
  49. ↑ كيونغيو، كايلي (12 فبراير 2018). "نظرية ما بعد الاستعمار هي القوة التي تفكك ما أسمته تشيماماندا أديتشي سردية "القصة الواحدة" . هذه أفريقيا . مؤرشف من الأصل في 22 أكتوبر 2020. تم الاطلاع عليه في 20 أكتوبر 2020 .
  50. ↑ هيتشكوك، بيتر (2019). "الرواية في سياق إنهاء الاستعمار، أو إعادة النظر في ما بعد الاستعمار" . عوالم أخرى . ص 177-194 . doi : 10.1007/978-3-030-14980-2_9 . ISBN  978-3-030-14979-6S2CID 182217266. مؤرشف من الأصل بتاريخ 23 أكتوبر 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 أكتوبر 2020 . 
  51. ↑ ريوفريو، جون (1 مارس 2020). "الوقوع في براثن الديون: جيانينا براشي، والطليعة اللاتينية، والإرهاب المالي في الولايات المتحدة الموزية" . دراسات لاتينية . 18 (1): 66-81 . doi : 10.1057/s41276-019-00239-2 . ISSN 1476-3443 . S2CID 212759434. مؤرشف من الأصل في 26 فبراير 2022. تم الاطلاع عليه في 20 أكتوبر 2020 .  
  52. ↑ بيرل، مونيكا ب. (2009). "" البيت الحلو ": زامي لأودري لورد وإرث الكتابة الأمريكية . مجلة الدراسات الأمريكية . 43 (2): 297-317 . doi : 10.1017/S0021875809990041 .ISSN 0021-8758 . JSTOR 40464382. S2CID 145600404. مؤرشف من الأصل في 22 أكتوبر 2020. تم الاطلاع عليه في 20 أكتوبر 2020 .   
  53. ^ لوجونيس ، ماريا (2010). “نحو نسوية إنهاء الاستعمار” . هيباتيا . 25 (4): 742-759 . دوى : 10.1111/j.1527-2001.2010.01137.x . ردمك 0887-5367 . S2CID 143897451 .  
  54. ↑ سوليري، سارة (1992). " المرأة سطحية: النسوية والوضع ما بعد الاستعماري" . مجلة البحث النقدي . 18 (4): 756-769 . doi : 10.1086/448655 . ISSN 0093-1896 . S2CID 162324294. مؤرشف من الأصل في 12 أبريل 2022. تم الاطلاع عليه في 12 أبريل 2022 .  
  55. ↑ مارشان، ماريان هـ (2009). "مستقبل النوع الاجتماعي والتنمية بعد أحداث 11 سبتمبر: رؤى من النسوية ما بعد الاستعمارية والعولمة". مجلة العالم الثالث الفصلية . 30 (5): 921-935 . doi : 10.1080/01436590902959149 . S2CID 144522258 . 
  56. ↑ ماكلينتوك، آن (1992). "ملاك التقدم: مآزق مصطلح "ما بعد الاستعمار"". النص الاجتماعي (31/32): 84-98 . doi : 10.2307/466219 . JSTOR 466219 . 

للمزيد من القراءة

  • جولد، ريبيكا روث (2014). "تأنيث النقد: النسوية ما بعد الوطنية في سوريا ما بعد الاستعمار". مجلة دراسات المرأة الفصلية . 42 (3/4): 213-233 . doi : 10.1353/wsq.2014.0054 . JSTOR 24365004 . 
  • ليم، شيرلي جيوك-لين . بين النساء .
  • لوغو-لوغو، كارمن ر. (ديسمبر 2000). "النوع الصحيح من النسويات؟: نساء العالم الثالث وسياسات النسوية" . مجلة السخط: مجلة نظرية وتطبيقية . 3 (3). مؤرشفة من الأصل في 9 ديسمبر 2024.
  • موهانتي، تشاندرا تالبادي . النسوية بلا حدود: نزع الاستعمار عن النظرية، وممارسة التضامن .
  • أوليف، الطالبة في السنة الأخيرة . الجدتان .
  • ويدون، كريس (2002). "قضايا رئيسية في النسوية ما بعد الاستعمارية: منظور غربي" . تحقيقات النوع الاجتماعي . 1. مؤرشف من الأصل في 3 مارس 2016.