براوخيري

براوخيري (Braucherei) أو براوخي (Brauche) ( باللغة الهولندية البنسلفانية )، والتي تُعرف أحيانًا بالإنجليزية باسم باو واو ( powwow )، هي نظام من الممارسات الشعبية المسيحية نشأ في ثقافة الهولنديين البنسلفانيين في القرن الثامن عشر الميلادي. تشمل براوخيري مجموعة من طقوس الشفاء التي تُستخدم في المقام الأول لعلاج الأمراض لدى البشر والماشية والمحاصيل، بالإضافة إلى توفير الحماية الجسدية والروحية، وغيرها من الفوائد. إلى جانب الطب الشعبي النباتي ، تُشكل براوخيري إحدى ممارستين علاجيتين تقليديتين لدى الهولنديين البنسلفانيين، على الرغم من أن بعض الباحثين يعتبرونهما ممارسة واحدة. ^{[ 1 ]}

على الرغم من أن مصطلح "باو واو" مُستعار من لغة السكان الأصليين لأمريكا ، فإن هذه الممارسات الشعبية غير الأصلية التي مارسها المستوطنون الأوروبيون المهاجرون هي في الأصل أوروبية، وقد وصلت إلى بنسلفانيا الاستعمارية مع هجرات الشعوب الناطقة بالألمانية من أوروبا الوسطى عبر المحيط الأطلسي في القرنين السابع عشر والثامن عشر. يستمد "براوخيري" (Braucherei) من مصادر سابقة في أوروبا الناطقة بالألمانية، بما في ذلك كتب السحر الأوروبية ، والمعتقدات الشعبية ، ومجموعة متنوعة من النصوص المسيحية. وكما هو الحال مع معظم التقاليد الشعبية، تغيرت ممارسات "براوخيري" وتطورت عبر السنين. وقد وصفها الباحثون بأنها جزء من طيف أوسع من تقاليد الشفاء في أمريكا الشمالية، والتي تتميز بمزج الطقوس والشفاء والإيمان. ^{[ 2 ]}

كان لهذه الممارسة تأثيرٌ كبيرٌ في الثقافة الشعبية الأمريكية، حيث لاحظ الباحثون أنها كانت مؤثرةً بشكلٍ خاص في جبال الأبلاش والجنوب الريفي وجبال أوزارك . وكانت ممارسة "براوتشيري" بارزةً في المراكز السكانية بالمنطقة حتى عشرينيات القرن الماضي. وفي العصر الحديث، ألهمت حركاتٍ دينيةً جديدة . ولا تزال هذه الممارسة موضوعًا للدراسة بين الباحثين ومحور اهتمامٍ عام.

يُعدّ مصطلح "باو واو " (Powwow) أكثر المصطلحات الإنجليزية شيوعًا للإشارة إلى التقاليد الطقوسية لسكان بنسلفانيا الألمان. ^{[ 3 ]} وقد استُعيرت كلمة " باو واو" إلى الإنجليزية من لغتي ناراغانسيت وماساتشوست ، حيث كانت تعني "كاهن أو شامان أو معالج من السكان الأصليين"، وهي مشتقة في الأصل من كلمة * pawe·wa في لغة الألغونكيين البدائية ، والتي تعني "الذي يحلم". وقد استُخدمت هذه الكلمة في اللغة الإنجليزية في المنطقة منذ القرن السابع عشر الميلادي. ^{[ 4 ]} وقد يكون استخدام كلمة "باو واو" في هذا السياق في بنسلفانيا نابعًا من أوجه التشابه الملحوظة بين ممارسات العلاج لدى الهولنديين البنسلفانيين وممارسات السكان الأصليين لأمريكا. ^{[ 3 ]} وقد ظهر مصطلح "باو واو" في طبعة إنجليزية صدرت حوالي عام 1900 من كتاب هوهمان " دير لانج فيربورغين فرويند" ( Pow-Wows؛ أو الصديق المفقود منذ زمن طويل ). ^{[ 5 ]} كان لكتاب هوهمان تأثير كبير في مناطق مثل جبال الأبلاش في أوائل القرن العشرين وفي جبال أوزارك ، وقد يكون استخدام مصطلح " طبيب القوة" هناك (قارن بـ "طبيب الباو واو ") نتيجة لتأثير طقوس الباو واو الألمانية في بنسلفانيا. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

كانت الادعاءات بوجود صلات مع السكان الأصليين لأمريكا، مهما كانت زائفة، عنصرًا أساسيًا في تطور الروحانية الأمريكية خلال القرن التاسع عشر . ^{[ 8 ]} على الرغم من أن بعض ممارسي طقوس الباو واو من أصول أمريكية أصلية قد مارسوا هذه الطقوس، وادعى بعضهم أن مرشدين روحيين من السكان الأصليين ساعدوهم في طقوس الشفاء، إلا أن هذا التقليد يختلف عن ممارسة الباو واو لدى السكان الأصليين . ^{[ 9 ]} كما كان "طبيب الباو واو" (المعروف في أوزاركس باسم "طبيب القوة") دورًا شائعًا في جميع أنحاء البلاد في عروض الطب الشعبي في تلك الحقبة .

في لغة بنسلفانيا الهولندية ، تُعرف هذه الممارسات باسم Brauche أو Braucherei، وفي التراث الشعبي تُقارن بـ Hexerei (السحر الأسود) الذي يمارسه Hexer (الساحرات أو المشعوذون). على سبيل المثال، يُستعان عادةً بـ Braucher لإزالة تعويذة ألقاها Hexer على شخص ما، لكن التمييز بينهما قد يكون غامضًا. ^{[ 10 ]} غالبًا ما تُترجم كلمتا Brauche و Braucherei في لغة بنسلفانيا الألمانية إلى "محاولة"، لكن من بين التفسيرات الأخرى "بركة" (من صيغة مشتقة من الكلمة العبرية bracha )، أو "حاجة أو رغبة" (من الفعل الألماني العالي brauchen )، أو "استخدام" (من الفعل الألماني العالي القديم gebrauchen ). ^{[ 11 ]}

لا يتطابق استخدام هذه الكلمات وفهمها بين متحدثي الإنجليزية والألمانية البنسلفانية. على سبيل المثال، وفقًا لدونموير:

... في أبسط معانيها، يحمل مصطلح "باو واو" الإنجليزي عمومًا دلالة محايدة، على عكس مصطلح " براوشر " الذي يحمل دلالة إيجابية لدى متحدثي اللغة الهولندية البنسلفانية. من جهة أخرى، قد تكون كلمة "هيكس" المثيرة للجدل محايدة أيضًا لدى بعض متحدثي الإنجليزية فقط. أما في اللغة الهولندية البنسلفانية، فكلمة "هيكس" (التي تعني إما ساحرة أو لعنة) تحمل دلالة سلبية للغاية، بينما كلمة "براوشر " (المرادفة لممارس الباو واو) تحمل دلالة إيجابية وليست محايدة، إلا إذا كان السياق فكاهيًا أو يدعو إلى عدم التصديق. ^{[ 12 ]}

يُشار إلى الممارسين بأسماء مختلفة مثل: باو واورز ، باو واوز ، أطباء باو واو ، أطباء براو ، براوشر ، أطباء براوخ ، أطباء هيكس ، أو بشكل أقل شيوعًا في اللغة الهولندية البنسلفانية، هيكسنمايسترز . قد يستخدم الأفراد الذين يعارضون ممارسات براوشر كلمة ساحرة أو ساحر أو كلمة هيكس في اللغة الهولندية البنسلفانية . في اللغة الألمانية البنسلفانية، صيغة المصدر من فعل "يُقيم باو واو" هي براوخن . ^{[ 13 ]}

تقليديًا، يستخدم المعالجون الروحانيون مجموعة متنوعة من الإيماءات وحركات الجسد والتراتيل، بالإضافة إلى الأدوات والمواد. تُؤدى التراتيل عادةً بصوت خافت (تحريك الشفتين دون إصدار صوت مسموع)، بحيث يرى المريض الفعل دون أن يسمع شيئًا. في منشور صدر عام ٢٠١٥، ذكر كريبل أن التراتيل أصبحت تُحفظ عن ظهر قلب، بينما كانت في الماضي تعتمد على نصوص متنوعة (انظر أدناه). ^{[ ١٤ ]} ازدهرت هذه الممارسة حتى عشرينيات القرن العشرين، حين انتقلت إلى السرية. قبل ذلك، كان يُمكن العثور على المعالجين الروحانيين يُعلنون عن خدماتهم في المناطق الثقافية الألمانية في بنسلفانيا. ^{[ ١٥ ]}

يبدو أن ثقافة "براوشيري" الهولندية في بنسلفانيا قد انتشرت إلى مناطق أخرى مع هجرة الألمان البنسلفانيين وجلبهم لتقاليدهم الشعبية معهم، وخاصةً ولكن ليس حصراً على جبال الأبلاش وجبال أوزارك ، مما أثر على التقاليد المحلية أو طورها. ^{[ 16 ]}

نشأت عادة "براوخيري" كتقليد مميز في القرن الثامن عشر الميلادي، عندما استقر مهاجرون ناطقون بالألمانية في المقام الأول (إلى جانب مهاجرين من الجزر البريطانية) في ولاية بنسلفانيا. وقد تطورت هذه الثقافة الشعبية من مجموعة متنوعة من التقاليد المسيحية في أوروبا. ورغم أن السكان كانوا في الغالب بروتستانت ، إلا أن عناصر من التقاليد الكاثوليكية تنعكس في "براوخيري" ، مثل التضرع إلى القديسين الكاثوليك من أجل الشفاء. ^{[ 17 ]}

تاريخيًا، اعتمدت ممارسات السحر على مجموعة من النصوص الأدبية، بعضها يصف طقوسًا وتعاويذ. تشمل هذه النصوص استخدام آيات من الكتاب المقدس ، وكتاب جون جورج هوهمان " Der lang verborgene Schatz und Haus Freund " (الذي يُترجم عادةً إلى الإنجليزية بـ "الصديق المفقود منذ زمن طويل" ولكنه يُترجم حرفيًا إلى "الصديق المختبئ منذ زمن طويل")، وكتاب "الأسرار المصرية" لألبرتوس ماغنوس ، أو، وإن كان ذلك أقل شيوعًا، كتابي موسى السادس والسابع . كان يُنظر إلى الأخير أحيانًا على أنه "كتاب تعاويذ"، أي من أعمال الشيطان (انظر قسم المصطلحات أعلاه). ^{[ 18 ]} غالبًا ما يُنتج ممارسو السحر أيضًا مجموعاتهم الخاصة من المواد وينقلونها إلى الآخرين. ^{[ 19 ]}

كان لكتاب هوهمان تأثيرٌ بالغٌ بين المعالجين بالسحر . وقد وصفه الباحث دون يودر بأنه "مجموعةٌ مطبوعةٌ قياسيةٌ من التعاويذ السحرية للألمان البنسلفانيين". وقد صدرت منه طبعاتٌ ألمانيةٌ وإنجليزيةٌ عديدة. ولا يزال هوهمان، المهاجر الألماني الذي وصل إلى فيلادلفيا عام 1802 وألّف العديد من المنشورات قبل أن يختفي من السجلات التاريخية بعد عام 1846، شخصيةً غامضة. وكما يلخص يودر، كان هوهمان "شخصيةً غامضةً، سواءً عن قصدٍ أو غير قصد، وأحد أكثر الشخصيات تأثيرًا وأكثرها غموضًا في تاريخ الألمان البنسلفانيين". ^{[ 20 ]}

كان كتاب "Der lang verborgene Schatz und Haus Freund" بمثابة مرجع موحد للعديد من مؤلفي الموسيقى ، ولكنه سبقه واستخدم بالتوازي مع تقليد مخطوطات مستقل، فضّله بعض مؤلفي الموسيقى . كما استخدم مؤلفو الموسيقى تنويعات على مواد موجودة في كتاب هوهمان. ^{[ 21 ]}

بمرور الوقت، انخفض استخدام هذه النصوص بشكل ملحوظ بين ممارسي الطب الشعبي التقليدي . خلال دراسة ميدانية أُجريت في العقد الأول من الألفية الثانية، لم يجد كريبل سوى شخص واحد يستخدم أي دليل أو كتاب تعاويذ بخلاف الكتاب المقدس. ووفقًا لكليبر، "يمكن التكهن بأن انخفاض استخدام هذه الكتب هو نتيجة لمحاكمة الساحرات في يورك عام 1929، وما تلاها من دعوات للقضاء على الخرافات من خلال إدخال التعليم العلمي." ^{[ 18 ]} ويلخص الباحث جيرالد ميلنز الوضع على النحو التالي:

عندما توافد مراسلون من نيويورك وفيلادلفيا وبالتيمور إلى يورك، بنسلفانيا ، حيث عُقدت المحاكمة، أسفر ذلك عن سلسلة من التقارير المثيرة التي صوّرت سكان بنسلفانيا الهولنديين على أنهم شعب متخلف غارق في الخرافات. ردّ المسؤولون المحليون بدفاعية، فأمروا ببرنامج تعليم علمي للقضاء على هذه "الخرافة". ربما اليوم، سيدخل علماء الفولكلور أو الأنثروبولوجيا في النقاش ويشرحون مفهوم "الخرافة" في سياقه الثقافي، لكن في عام 1929 كانت الضغوط الاجتماعية للتوافق مع أيديولوجية التقدم العلمي هائلة للغاية. ^{[ 22 ]}

بعد ذلك، أصبح المعالجون الروحانيون أقل ظهورًا وانتقلوا إلى العمل السري، تاركين المراكز السكانية. كما تغيرت ممارساتهم الروحانية ، حيث قلّ استخدامهم للنصوص والأدوات، و"شهدت تحولًا نحو العلاج الديني". ^{[ 23 ]}

في ورقة بحثية نُشرت عام ٢٠٠٦، دوّن الباحث ديفيد دبليو كريبيل أن بحثه الميداني أشار إلى وجود اعتقاد شائع في المنطقة بأن هذه الممارسة قد اندثرت، وأنه "في الواقع، لم يسمع بها سوى أقل من نصف الأشخاص الذين تحدثت إليهم". ومن بين المرضى والممارسين الذين التقاهم كريبيل ، أعرب البعض عن خشيتهم من أن "يصفهم الآخرون بالجنون، أو على الأقل بالرجعية والتخلف". كما لاحظ كريبيل "معارضة لهذه الممارسة من قبل بعض المتدينين الذين يعتقدون إما أن فعالية هذه الممارسة مستمدة من الشيطان، أو أن العلاج الروحي يجب أن يكون من اختصاص الكنائس المنظمة، بالإضافة إلى أولئك الذين يعتقدون أن هذه الممارسة لا تتوافق مع النظرة العلمية الحديثة للعالم". وفي نهاية المطاف، تمكن كريبيل من تحديد ثمانية أفراد على قيد الحياة يواصلون ممارسة هذه الممارسة الألمانية البنسلفانية . ^{[ ٢٤ ]}

في كتاباته عام 2017، يشير كريبل إلى وجود تصور سائد في المجال الثقافي مفاده أن طقوس الباو واو أصبحت من الماضي. ومع ذلك، منذ العقد الأول من الألفية الثانية:

مع نشر الكتب والمقالات على الإنترنت، اكتسبت طقوس الباواو مزيدًا من الاهتمام، وتزايد عدد ممارسيها الذين يُعرّفون أنفسهم بها علنًا. وقد تركزت هذه الزيادة بشكل كبير بين أتباع الوثنية الجديدة ، وأصبحت محور حركة أوسع نطاقًا يقودها شباب من الألمان البنسلفانيين وغيرهم من ذوي الاهتمامات الباطنية، لربط الممارسات الثقافية الألمانية البنسلفانية بالديانات الجرمانية ما قبل المسيحية . ويتناقض هذا مع طقوس الباواو التقليدية كما تُمارس في الولايات المتحدة وبين الألمان في أماكن أخرى، والتي تقوم على رؤية مسيحية للعالم . ^{[ 25 ]}

ابتداءً من تسعينيات القرن العشرين، تبنت حركات دينية جديدة ، ولا سيما تيارات الوثنية الجديدة، بعض عناصر طقوس "براوخيري" . في عام ١٩٩٧، ألّفت جينين إي. تراير، وهي من أصول ألمانية بنسلفانية وديانة ويكانية، كتاب "هيكس كرافت: سحر الريف الهولندي" تحت اسم مستعار هو "سيلفر رافين وولف ". درست تراير على يد بريستون زيربي، وهو مُمارس تقليدي لطقوس "باو واو" عمل في مقاطعتي آدامز ويورك، وأعادت تفسير المادة كممارسة وثنية "مُقنّعة" في صورة مسيحية شعبية. "أورغلاوي" (وهي كلمة ألمانية بنسلفانية تعني "الإيمان الأصلي") هي حركة دينية جديدة أخرى تُعيد تفسير تقاليد "براوخيري " في سياق الوثنية، و"تُمثل محاولة للتواصل مع ماضٍ ما قبل المسيحية وإعادة إحيائه "، وتستخدم بشكل ملحوظ اللغة الألمانية البنسلفانية. تتجنب "أورغلاوي" عادةً المصطلح الإنجليزي الشائع " باو واو" لصالح "براوخيري" . ^{[ ٢٦ ]}

• قوم ماكرون
• معالج شعبي
• علامة سداسية
• رسالة من السماء
• نجمة خماسية

• "التقاليد الطقسية للهولنديين في بنسلفانيا" من مركز التراث الثقافي الألماني في بنسلفانيا
• "أصل وممارسة الباو واو: بين الألمان البنسلفانيين" بقلم باتريك جيمس دوجان (مركز بيركس التاريخي)
• عرض فيديو بعنوان " الباو واو في بنسلفانيا: طقوس الشفاء في الريف الهولندي" (2020) من إعداد باتريك دونماير في مركز التراث الثقافي الألماني في بنسلفانيا
• "الباو واو في بنسلفانيا: طقوس الشفاء في الريف الهولندي." من أخبار متحف جلينكيرن (2017)