كتاب التعاويذ

تعود أقدم التعاويذ السحرية المكتوبة المعروفة إلى بلاد ما بين النهرين القديمة ( العراق الحديث )، حيث عُثر عليها منقوشة على ألواح طينية مسمارية استخرجها علماء الآثار من مدينة أوروك ، ويعود تاريخها إلى ما بين القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد. ^{[ 8 ]} كما استخدم المصريون القدماء التعاويذ السحرية، التي عُثر عليها منقوشة على التمائم وغيرها من الأشياء. وقد شهد النظام السحري المصري، المعروف باسم "هيكا "، تغييرات وتوسعات كبيرة بعد غزو المقدونيين ، بقيادة الإسكندر الأكبر ، لمصر عام 332 قبل الميلاد. ^{[ 9 ]}

خلال القرون الثلاثة التالية من مصر الهلنستية ، تطور نظام الكتابة القبطية ، وافتُتحت مكتبة الإسكندرية . وقد أثر ذلك على الأرجح على كتب السحر، إذ تحول اتجاه التعاويذ المعروفة من مجرد تمائم بسيطة للصحة والحماية إلى أمور أكثر تحديدًا، كالنجاح المالي والإشباع الجنسي. ^{[ 9 ]} وفي ذلك الوقت تقريبًا، ظهرت شخصية هرمس الهرامسة الأسطورية ، وهي مزيج من الإله المصري تحوت والإله اليوناني هرمس ؛ وارتبطت هذه الشخصية بالكتابة والسحر، وبالتالي بكتب السحر. ^{[ 10 ]}

اعتقد الإغريق والرومان القدماء أن كتب السحر من اختراع الفرس . وذكر بليني الأكبر، المؤرخ الذي عاش في القرن الأول الميلادي، أن الفيلسوف زرادشت اكتشف السحر لأول مرة حوالي عام 647 قبل الميلاد، لكنه لم يُدوّن إلا في القرن الخامس قبل الميلاد على يد الساحر أوستانيس . إلا أن هذه المزاعم لا يؤيدها المؤرخون المعاصرون. ^{[ 11 ]}

كان يُنظر إلى اليهود القدماء غالبًا على أنهم ملمّون بالسحر، الذي تعلموه، وفقًا للأسطورة، من موسى ، الذي تعلمه في مصر. وقد اعتبره العديد من الكتّاب القدماء مصريًا لا يهوديًا. وتُصوّر مخطوطتان، يُرجّح أنهما تعودان إلى القرن الرابع الميلادي، وكلاهما يدّعي أنهما الكتاب الثامن الأسطوري لموسى (الأسفار الخمسة الأولى هي الأسفار الأولى من العهد القديم )، موسىَ على أنه مُشركٌ شرح كيفية استحضار الآلهة وإخضاع الشياطين. ^{[ 10 ]}

في غضون ذلك، توجد أدلة قاطعة على استخدام كتب السحر من قبل بعض الطوائف المسيحية المبكرة ، ولا سيما الغنوصية منها . فعلى سبيل المثال، يحتوي كتاب أخنوخ ، الموجود ضمن مخطوطات البحر الميت ، على معلومات حول التنجيم والملائكة . وفي سياق متصل بكتاب أخنوخ ، استمرت فكرة ارتباط أخنوخ وحفيده نوح بكتب السحر التي أُعطيت لهما من الملائكة حتى العصور الوسطى. ^{[ 11 ]}

كان الملك سليمان، ملك بني إسرائيل ، شخصية توراتية ارتبطت بالسحر والشعوذة في العالم القديم. ذكر المؤرخ الروماني اليهودي يوسيفوس، الذي عاش في القرن الأول الميلادي ، كتابًا متداولًا باسم سليمان، يحتوي على تعاويذ لاستحضار الشياطين، ووصف كيف استخدمه يهودي يُدعى إليعازر لعلاج حالات المس الشيطاني . قد يكون هذا الكتاب هو " وصية سليمان" ، لكن الأرجح أنه عمل مختلف. ^{[ 12 ]} تُعد " وصية سليمان" المنحولة من أقدم النصوص السحرية. وهي مخطوطة يونانية تُنسب إلى سليمان، ويُرجح أنها كُتبت إما في بابل أو مصر في وقت ما خلال القرون الخمسة الأولى الميلادية، أي بعد أكثر من ألف عام من وفاة سليمان.

يروي هذا العمل قصة بناء الهيكل ، ويشير إلى أن الشياطين أعاقت عملية البناء حتى أهدى رئيس الملائكة ميخائيل الملك خاتمًا سحريًا. كان الخاتم، المنقوش عليه ختم سليمان ، يملك القدرة على منع الشياطين من إلحاق الأذى. استخدمه سليمان لحبس الشياطين في جرار، وأمر الآخرين بتنفيذ أوامره، إلا أنه في نهاية المطاف، وفقًا للعهد الجديد، وقع ضحية إغراء عبادة آلهة باطلة، مثل مولوخ وبعل ورافا . بعد ذلك ، وبعد أن فقد سليمان رضا الله، كتب هذا العمل تحذيرًا وإرشادًا للقارئ. ^{[ 13 ]}

عندما أصبحت المسيحية الدين السائد في الإمبراطورية الرومانية ، استنكرت الكنيسة الأولى نشر كتب السحر، وربطتها بالوثنية ، وأحرقت كتب السحر. ويذكر العهد الجديد أنه بعد أن عُرف فشل طرد الأرواح الشريرة على يد أبناء سكيوا السبعة، قرر العديد من المهتدين حرق كتبهم السحرية والوثنية في مدينة أفسس ؛ وقد تم تبني هذه النصيحة على نطاق واسع بعد صعود المسيحية إلى السلطة. ^{[ 14 ]}

في العصور الوسطى ، استمر إنتاج كتب السحر في العالم المسيحي ، وكذلك بين اليهود وأتباع الإسلام . وكما أشار المؤرخ أوين ديفيز، "مع أن الكنيسة [المسيحية] نجحت في نهاية المطاف في دحر العبادة الوثنية، إلا أنها لم تتمكن قط من الفصل بوضوح بين التدين والسحر والحفاظ على خط فاصل واضح بينهما". ^{[ 15 ]} واستمر استخدام هذه الكتب في السحر. وفي أوروبا المسيحية، قسمت الكنيسة كتب السحر إلى نوعين: تلك التي تتناول " السحر الطبيعي " وتلك التي تتناول "السحر الشيطاني". ^{[ 16 ]}

كان النوع الأول مقبولاً لأنه كان يُنظر إليه على أنه مجرد إشارة إلى قوى الطبيعة التي خلقها الله؛ فعلى سبيل المثال، كانت كتب التعاويذ الأنجلوسكسونية ، التي احتوت على تعاويذ بسيطة لأغراض طبية، مقبولة. أما السحر الشيطاني فلم يكن مقبولاً، لاعتقادهم بأنه ليس من الله، بل من الشيطان وأتباعه . وقد تناولت هذه الكتب مواضيع مثل استحضار الأرواح ، والتنجيم ، وعلم الشياطين . ^{[ 16 ]} ومع ذلك، "هناك أدلة كثيرة على أن رجال الدين في العصور الوسطى كانوا الممارسين الرئيسيين للسحر، وبالتالي كانوا مالكي كتب التعاويذ، وناسخيها، وموزعيها"، ^{[ 17 ]} في حين نُسبت عدة كتب تعاويذ إلى الباباوات . ^{[ 18 ]}

أحد هذه الكتب العربية المخصصة للسحر الفلكي، وهو كتاب "غاية الحكيم " الذي يعود للقرن العاشر ، تُرجم لاحقًا إلى اللاتينية وانتشر في أوروبا خلال القرن الثالث عشر تحت اسم " بيكاتريكس" . ^{[ 19 ]} مع ذلك، لم تكن جميع كتب السحر في تلك الحقبة مستندة إلى مصادر عربية. فكتاب "هونوريوس المحلف" الذي يعود للقرن الثالث عشر ، على سبيل المثال، كان (مثل "عهد سليمان " القديم الذي سبقه) يعتمد بشكل كبير على تعاليم الملك سليمان التوراتي، وتضمن أفكارًا مثل الصلوات ودائرة طقوسية ، بهدف رؤى الله والجحيم والمطهر، واكتساب الحكمة والمعرفة نتيجة لذلك. ومن الكتب الأخرى كتاب " سفر رازيل هـ-مالاخ " العبري ، الذي تُرجم في أوروبا باسم " ليبر رازيليس أرتشانجيلي" . ^{[ 20 ]}

كتاب لاحق يُزعم أيضاً أنه من تأليف سليمان، كُتب أصلاً باللغة اليونانية خلال القرن الخامس عشر، حيث عُرف باسم " رسالة سليمان السحرية" أو " المفتاح الصغير لفن السحر الكامل، الذي وجده العديد من الحرفيين والنبي سليمان" . في القرن السادس عشر، تُرجم هذا العمل إلى اللاتينية والإيطالية، وأُعيد تسميته إلى " كلافيكولا سالومونيس" أو " مفتاح سليمان" . ^{[ 21 ]}

في العالم المسيحي خلال العصور الوسطى، كُتبت كتب السحر التي نُسبت إلى شخصيات قديمة أخرى، مما أضفى عليها، ظاهريًا، مصداقيةً نظرًا لقدمها. ويُقال إن الراهب الألماني والباحث في العلوم الخفية تريثيميوس (1462-1516) كان لديه كتاب بعنوان "سيمون الساحر" ، مستوحى من شخصية سيمون ماجوس في العهد الجديد . ^{[ 22 ]}

وبالمثل، كان شائعًا بين سكان العصور الوسطى الاعتقاد بأن شخصيات قديمة أخرى، مثل الشاعر فرجيل ، وعالم الفلك بطليموس ، والفيلسوف أرسطو ، قد مارسوا السحر، وانتشرت كتب السحر التي زُعم أنها من تأليفهم. ^{[ 23 ]} ومع ذلك، كان هناك من لم يصدق ذلك؛ فعلى سبيل المثال، صرّح الراهب الفرنسيسكاني روجر بيكون (حوالي  1214-1294) بأن الكتب التي تدّعي زورًا أنها من تأليف مؤلفين قدماء "يجب أن تُحظر بموجب القانون". ^{[ 24 ]}

مع بداية العصر الحديث المبكر في أواخر القرن الخامس عشر، بدأت العديد من التغيرات تهز أوروبا، مما أثر على إنتاج كتب السحر. وقد صنف المؤرخ أوين ديفيز أهم هذه التغيرات على أنها الإصلاح البروتستانتي ، وما تلاه من إصلاح مضاد كاثوليكي ، وحملات مطاردة الساحرات ، وظهور الطباعة . وشهد عصر النهضة استمرار الاهتمام بالسحر الذي كان موجودًا في العصور الوسطى، وفي هذه الفترة، ازداد الاهتمام بالهرمسية بين المهتمين بالعلوم الخفية والسحرة الاحتفاليين في أوروبا، وقد غذت هذه الاهتمام إلى حد كبير ترجمة مارسيليو فيتشينو (1433-1499) لمجموعة النصوص الهرمسية القديمة إلى اللاتينية عام 1471.

إلى جانب ذلك، ازداد الاهتمام بالتصوف اليهودي المعروف باسم الكابالا ، والذي انتشر في أنحاء القارة بفضل بيكو ديلا ميراندولا ويوهانس رويخلين . ^{[ 25 ]} كان هاينريش كورنيليوس أغريبا (1486-1535) أهم ساحر في عصر النهضة ، حيث درس مواضيع خفية وكتب السحر القديمة على نطاق واسع، ونشر في النهاية كتابه الخاص، " الكتب الثلاثة للفلسفة الخفية" ، عام 1533. ^{[ 26 ]} وشخصية مشابهة هي الساحر السويسري المعروف باسم باراسيلسوس (1493-1541)، الذي يُنسب إليه كتاب "أسرار الطبيعة العليا" ، والذي أكد فيه على التمييز بين السحر الجيد والسيئ. ^{[ 27 ]} وشخصية ثالثة من هذا القبيل هي يوهان جورج فاوست ، الذي كُتبت عنه العديد من الأعمال الأدبية اللاحقة، مثل مسرحية " دكتور فاوست" لكريستوفر مارلو ، والتي صورته وهو يستشير الشياطين. ^{[ 28 ]}

ظلّت فكرة علم الشياطين راسخةً في عصر النهضة، ونُشرت العديد من كتب السحر الشيطانية، منها "الكتاب الرابع للفلسفة الخفية " الذي نُسب زورًا إلى كورنيليوس أغريبا، ^{[ 29 ]} و "السحر الزائف للشياطين" الذي سرد ​​69 شيطانًا. ولمواجهة ذلك، سمحت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية بإنتاج العديد من كتب طرد الأرواح الشريرة، التي كانت طقوسها غالبًا شديدة الشبه بطقوس استحضار الشياطين. ^{[ 30 ]} وإلى جانب هذه الأعمال الشيطانية، استمر إنتاج كتب السحر المتعلقة بالسحر الطبيعي، ومنها "السحر الطبيعي " الذي كتبه جيامباتيستا ديلا بورتا (1535-1615). ^{[ 31 ]}

كانت آيسلندا تحتفظ بتقاليد سحرية في أعمالها الإقليمية أيضًا، وأبرزها كتاب "غالدرابوك" (Galdrabók )، حيث تُكرّس فيه رموز عديدة ذات أصول صوفية للممارس. تُقدّم هذه الأعمال مزيجًا مثاليًا من التأثيرات الوثنية الجرمانية والمسيحية، إذ تسعى إلى طلب العون من آلهة الإسكندنافيين وتشير إلى ألقاب الشياطين. ^{[ 32 ]}

أدى ظهور الطباعة في أوروبا إلى إمكانية إنتاج الكتب بكميات كبيرة لأول مرة، ما مكّنها من الوصول إلى جمهور متزايد من المتعلمين. ومن أوائل الكتب التي طُبعت النصوص السحرية، ومنها " النوميناس" (الكتب المقدسة) ، وهي عبارة عن أدعية للقديسين تُستخدم كتمائم. ^{[ 33 ]} وقد نُشرت هذه الكتب السحرية بشكل خاص في البلدان البروتستانتية، مثل سويسرا والولايات الألمانية، التي لم تكن خاضعة لهيمنة الكنيسة الكاثوليكية الرومانية.

على الرغم من ظهور الطباعة، ظلت كتب السحر المكتوبة بخط اليد تحظى بتقدير كبير، لاعتقادهم باحتوائها على قوى سحرية كامنة، واستمر إنتاجها. ^{[ 34 ]} ومع ازدياد توفرها، بدأ عامة الناس والنساء في الوصول إلى كتب السحر؛ وكثيراً ما دُمجت هذه الكتب في السحر الشعبي الشائع بين عامة الناس، ولا سيما بين المشعوذين الذين كانوا يمارسون السحر الشعبي كمهنة. ^{[ 35 ]} غادرت هذه الأعمال أوروبا ووُردت إلى أجزاء من أمريكا اللاتينية كانت تحت سيطرة الإمبراطوريتين الإسبانية والبرتغالية ، وإلى أجزاء من أمريكا الشمالية كانت تحت سيطرة الإمبراطوريتين البريطانية والفرنسية . ^{[ 36 ]}

خلال هذه الفترة، نظمت محاكم التفتيش ، وهي منظمة كاثوليكية، حملة قمع جماعية للشعوب والمعتقدات التي اعتبرتها هرطقة . وفي كثير من الحالات، عُثر على كتب سحرية في ممتلكات الهراطقة وتم تدميرها. ^{[ 37 ]} وفي عام 1599، نشرت الكنيسة فهارس الكتب المحظورة ، والتي تضمنت العديد من الكتب السحرية المحظورة، بما في ذلك بعض الكتب التي تعود إلى العصور الوسطى، مثل مفتاح سليمان ، والتي كانت لا تزال شائعة. ^{[ 38 ]}

في العالم المسيحي، بدأ ينتشر خوفٌ واسع النطاق من السحر ، الذي اعتُقد أنه شيطاني بطبيعته. وتسببت الهستيريا اللاحقة، وهي ظاهرة بروتستانتية في الغالب، وتُعرف جزئيًا باسم "مطاردات الساحرات" ، في وفاة حوالي 40,000 شخص، معظمهم من النساء. ^{[ 39 ]} في بعض الأحيان، كان يُحاكم من يُعثر بحوزتهم على كتب السحر - وخاصةً تلك المتعلقة بالشياطين - ويُعاملون كساحرات، ولكن في معظم الحالات، لم يكن لدى المتهمين أي سبيل للوصول إلى هذه الكتب. وقد شكلت أيسلندا - التي كانت تتمتع بنسبة عالية نسبيًا من معرفة القراءة والكتابة - استثناءً من ذلك، حيث شمل ثلث محاكمات السحر البالغ عددها 134 محاكمة أشخاصًا كانوا يمتلكون كتب سحر. ^{[ 40 ]} وبحلول نهاية العصر الحديث المبكر، وبداية عصر التنوير ، سنّت العديد من الحكومات الأوروبية قوانين تحظر العديد من المعتقدات الخرافية في محاولة لوضع حد لمطاردات الساحرات؛ وكان لهذا الأمر تأثيرٌ لا محالة على الإفراج عن كتب السحر.

في غضون ذلك، أثرت الهرمنية والقبالة على نشأة فلسفة صوفية تُعرف باسم الوردية الصليبية ، والتي ظهرت لأول مرة في أوائل القرن السابع عشر، عندما نُشرت في ألمانيا كتيبان يُفصّلان وجود جماعة الوردية الصليبية الغامضة. زعم هذان الكُتيبان أن الوردية الصليبية نشأت على يد شخصية من العصور الوسطى تُدعى كريستيان روزنكرويتز ، الذي أسس أخوية الصليب الوردي؛ ومع ذلك، لم يكن هناك أي دليل على وجود روزنكرويتز أو الأخوية. ^{[ 41 ]}

شهد القرن الثامن عشر ظهور عصر التنوير ، وهي حركة كرست نفسها للعلم والعقلانية ، وانتشرت بشكل رئيسي بين الطبقات الحاكمة. مع ذلك، استمر الاعتقاد بالسحر والشعوذة في أجزاء واسعة من أوروبا، ^{[ 42 ]} كما استمرت محاكمات السحرة في بعض المناطق. حاولت الحكومات قمع السحرة والعرافين ، لا سيما في فرنسا، حيث اعتبرتهم الشرطة آفات اجتماعية تستغل سذاجة الناس وتستنزف أموالهم، غالبًا بحثًا عن الكنوز. ونتيجة لذلك، صادرت العديد من كتب السحر. ^{[ 43 ]}

في القرن السابع عشر، ظهر في فرنسا شكل جديد من أشكال الأدب المطبوع، وهو " المكتبة الزرقاء" ( Bibliothèque bleue )، الذي كان يتميز بطابعه المؤقت . وقد انتشرت العديد من كتب السحر التي نُشرت من خلالها بين نسبة متزايدة من عامة الناس؛ ولا سيما "كتاب ألبرت الكبير" (Grand Albert) ، و"كتاب ألبرت الصغير" (Petit Albert ) (1782)، و" كتاب سحر البابا هونوريوس" (Grimoire du Pape Honorius )، و "دليل البابا ليون" (Enchiridion Leonis Papae) . احتوى " كتاب ألبرت الصغير" على مجموعة واسعة من السحر؛ فعلى سبيل المثال، تناول تعاويذ بسيطة لعلاج الأمراض، إلى جانب أمور أكثر تعقيدًا، مثل تعليمات صنع " يد المجد" (Khand of Glory ). ^{[ 44 ]}

في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر، عقب الثورة الفرنسية عام ١٧٨٩، نُشر كتاب سحري بالغ التأثير بعنوان " الكتاب السحري الكبير" ، والذي اعتُبر ذا قوة خاصة، لاحتوائه على استحضار الأرواح وعقد صفقة مع كبير وزراء الشيطان، لوسيفوجيه روفوكال ، لكسب الثروة منه. ونُشرت نسخة جديدة من هذا الكتاب السحري لاحقًا بعنوان " التنين الأحمر" (Dragon rouge) ، وكانت متاحة للبيع في العديد من المكتبات الباريسية. ^{[ ٤٥ ]} ومن الكتب المشابهة التي نُشرت في فرنسا في ذلك الوقت " الدجاجة السوداء" (Black Pullet) و"الكتاب السحري الحقيقي" (Grimoirium Verum) . ويختلف كتاب " الدجاجة السوداء" ، الذي يُرجح أنه كُتب في أواخر القرن الثامن عشر في روما أو فرنسا، عن كتب السحر التقليدية في أنه لا يدّعي أنه مخطوطة قديمة، بل يرويها رجل كان عضوًا في القوات الاستكشافية المسلحة لنابليون في مصر. ^{[ ٤٦ ]}

انتشر توفر كتب السحر المطبوعة على نطاق واسع في فرنسا -رغم معارضة كل من العقلانيين والكنيسة- وسرعان ما وصل إلى البلدان المجاورة، مثل إسبانيا وألمانيا. في سويسرا، ارتبطت جنيف آنذاك بالسحر والشعوذة، لا سيما بين الكاثوليك، لكونها معقلًا للبروتستانتية. سافر العديد من المهتمين بالعلوم الباطنية من الدول الكاثوليكية إلى سويسرا لشراء كتب السحر أو للدراسة مع علماء السحر. ^{[ 47 ]} وسرعان ما ظهرت كتب سحر تتناول القديسين الكاثوليك ؛ ومن الأمثلة على ذلك كتاب "Libro de San Cipriano" أو "كتاب القديس سيبريان" ، الذي ظهر خلال القرن التاسع عشر، واكتسب شعبية نسبية -خاصة في إسبانيا- والذي ادعى زورًا أنه يعود إلى حوالي عام 1000. وكما هو الحال مع معظم كتب السحر في تلك الفترة، تناول هذا الكتاب (من بين أمور أخرى) كيفية اكتشاف الكنوز. ^{[ 48 ]} 

في ألمانيا، ومع ازدياد الاهتمام بالفولكلور خلال القرن التاسع عشر، أبدى العديد من المؤرخين اهتمامًا بالسحر وكتب السحر. ونشر بعضهم مقتطفات من هذه الكتب في مؤلفاتهم الخاصة بتاريخ السحر، مما ساهم في نشرها على نطاق أوسع. ولعل أبرز هؤلاء كان القس البروتستانتي جورج كونراد هورست (1767-1832) ^{[ 49 ]} الذي نشر، بين عامي 1821 و1826، مجموعة من ستة مجلدات تضم نصوصًا سحرية، درس فيها كتب السحر باعتبارها سمة مميزة للعقلية القروسطية. ^{[ 50 ]}

نشر يوهان شايبل، وهو بائع كتب عتيقة وباحث آخر في ذلك الوقت كان مهتمًا بكتب السحر، أول كتابين من كتب موسى ، وهما كتابان سحريان مؤثران زُعم أنهما من تأليف موسى، الشخصية اليهودية القديمة. ^{[ 51 ]} وكان كتابا موسى من بين الأعمال التي انتشرت لاحقًا إلى دول إسكندنافيا ، حيث عُرفت كتب السحر - في الدنماركية والسويدية - باسم "الكتب السوداء" وكانت شائعة بين أفراد الجيش. ^{[ 52 ]}

في بريطانيا، استمر إنتاج كتب السحر الجديدة طوال القرن الثامن عشر، مثل كتاب إبينزر سيبل " رسم توضيحي جديد وكامل لعلم التنجيم السماوي" . وفي العقود الأخيرة من ذلك القرن، شهدت لندن انتعاشًا للاهتمام بالعلوم الخفية، والذي تعزز بنشر فرانسيس باريت لكتابه " الساحر " عام ١٨٠١. احتوى كتاب "الساحر" على العديد من العناصر المأخوذة من كتب السحر القديمة، ولا سيما تلك الخاصة بكورنيليوس أغريبا، ورغم أنه لم يحقق رواجًا كبيرًا عند صدوره، إلا أنه أصبح تدريجيًا نصًا مؤثرًا. ^{[ ٥٣ ]}

قام جون باركين، أحد تلاميذ باريت، بتأليف كتابه الخاص في السحر، بعنوان "العرّاف الأعظم للسماء، أو فن السحر الإلهي" ، إلا أنه لم يُنشر قط، ويعود ذلك في الغالب إلى أن بريطانيا كانت في حالة حرب مع فرنسا ، وكانت كتب السحر تُنسب عادةً إلى الفرنسيين. وكان روبرت كروس سميث الكاتب الوحيد الذي نشر كتب السحر البريطانية على نطاق واسع في أوائل القرن التاسع عشر ، حيث أصدر كتابي "ميرلين الفيلسوف" (1822) و "منجم القرن التاسع عشر" (1825)، لكن لم يحقق أي منهما مبيعات جيدة. ^{[ 54 ]}

في أواخر القرن التاسع عشر، استعادت العديد من هذه النصوص (بما في ذلك كتاب أبراميلين ومفتاح سليمان ) من قبل منظمات سحرية شبه ماسونية ، مثل النظام الهرمسي للفجر الذهبي وأوردو تمبلي أورينتيس .

يزعم كتاب التعاويذ السرية لتورييل أنه كُتب في القرن السادس عشر، ولكن لم يتم إنتاج أي نسخة أقدم من عام 1927. ^{[ 55 ]}

يستمد كتاب السحر الحديث، سيمون نيكرونوميكون ، اسمه من كتاب سحر خيالي في قصص إتش بي لافكرافت، والذي استلهمه من الأساطير البابلية وكتاب آرس غويتيا - أحد الكتب الخمسة التي تُشكل مفتاح سليمان الأصغر - والمتعلق باستحضار الشياطين. وقد وصف غافين سيمبل كتاب أزويتيا لأندرو دي تشامبلي بأنه كتاب سحر حديث. ^{[ 56 ]}

ظهرت ديانة الويكا الوثنية الجديدة علنًا في الأربعينيات من القرن العشرين، وقدم جيرالد غاردنر كتاب الظلال باعتباره كتابًا سحريًا من كتب الويكا. ^{[ 57 ]}

يُستخدم مصطلح "غريموار" عادةً كاسم بديل لكتاب التعاويذ أو مجلد المعرفة السحرية في أدب الخيال وألعاب تقمص الأدوار . وأشهر كتاب سحري خيالي هو " نيكرونوميكون" ، من تأليف إتش. بي. لافكرافت . ^{[ 57 ]}