شعب ماكر

| Part of a series on |
| Witchcraft |
|---|
كان أهل المكر ، والمعروفون أيضًا باسم المعالجين الشعبيين أو الحكماء ، من ممارسي الطب الشعبي والسحر الشعبي المفيد والعرافة في أوروبا منذ العصور الوسطى حتى القرن العشرين. وكانت ممارساتهم تُعرف باسم الحرفة الماكرة . كما تضمنت خدماتهم إحباط السحر . وعلى الرغم من إدانة بعض أهل المكر باعتبارهم سحرة، إلا أنهم شكلوا أقلية من المتهمين، [1] وكان عامة الناس يميزون بين الاثنين بشكل عام. يشير اسم "أهل المكر" في الأصل إلى المعالجين الشعبيين وعمال السحر في بريطانيا ، ولكن الاسم يُطبق الآن كمصطلح شامل لأشخاص مماثلين في أجزاء أخرى من أوروبا. [2] [3]
أسماء أوروبية
تشمل الأسماء التي أُطلقت على المعالجين الشعبيين والعاملين في السحر في أوروبا ما يلي:
- قوم kloge الدنماركيون ("الشعب الحكيم") [2]
- الهولندية toverdokters ("الأطباء السحرة") أو duivelbanners ("لافتات الشيطان")
- Tietäjät الفنلندية والكاريلية ("العارفون")
- الفرنسيون devins-guérisseurs ("الكهنة-المعالجون") و leveurs desorts ("رافعي اللعنة")
- الألمانية Hexenmeister أو Kräuterhexen ("ساحرات الأعشاب")
- الفاصوليا الأيرلندية feasa ("امرأة المعرفة")، banfháidh أو fáidhbhean ("العرافة") [4]
- الإيطالية Fattucchiere ("المثبتون")، guaritori ("المعالجون") أو benandanti ("المشاة الجيدون")
- البرتغالية curandeiros/as ، benzedeiros/as ("المباركين") أو mulheres de الفضيلة ("النساء الفاضلات")
- السلافيين vedmaki ("السحرة")
- المعالجون الإسبان
- اللغة السويدية klok gumma ("المرأة العجوز الحكيمة") أو klok gubbe ("الرجل العجوز الحكيم") [5] [6] [7] [8] [9]
- الويلزيون دينيون هيزبيس (من الويلزية ، وتعني "الرجال الماكرون")
اسكندنافيا

في الدول الاسكندنافية، كان كلوك غوما ("المرأة الحكيمة") أو كلوك غوبي ("الرجل الحكيم")، وبشكل جماعي دي كلوكا ("الحكماء")، كما كانوا معروفين في السويدية ، من كبار السن في المجتمع الذين عملوا كمعالجين شعبيين وقابلات بالإضافة إلى استخدام السحر الشعبي مثل القوافي السحرية . [10] في الدنمارك، كانوا يطلق عليهم كلوغ ماند ("الرجل الحكيم") وكلوغ كوني ("المرأة الحكيمة") وبشكل جماعي كلوغي فولك ("الشعب الحكيم"). [11]
كان لدى العديد من ممارسي السحر والطب الشعبي النرويجيين [12] والدنمركيين [12] [13] نسخة من "Svartebok" (أو " الكتاب الأسود ")، وهو مجلد كتبه، وفقًا للبعض ، سيبريانوس ، أي قديس السحرة، سيبريان الأنطاكي ، وبالنسبة للآخرين كان الكتاب السادس والسابع من الكتاب المقدس (أو "كتب موسى" كما يُعرف سفر موسى في الدنمارك والنرويج) اللذين تم حذفهما من العهد القديم الرسمي من قبل العلماء حتى لا يتعلم عامة الناس المعرفة الموجودة في النص. [12] تحتوي وصفة طبية عُثر عليها في "كتاب أسود" تم استرداده من مزرعة بالقرب من إلفيروم على العديد من الوصفات مثل وصفة لعلاج وجع الأسنان والتي تأمر مستخدم التعويذة بكتابة الكلمات "أجيرين، ناجيرين، فاجيرين، جاجيرين، إيباجيرين، سيبيا" على قطعة من الورق باستخدام قلم جديد، ثم تقطيع الورقة إلى ثلاث قطع صغيرة، ووضع القطعة الأولى على السن في المساء وفي الصباح بصق القطعة في النار. يجب تكرار ذلك مع القطع الأخرى. [14] هناك تعويذة أخرى تستخدم لمساعدة المرأة التي تعاني من مخاض صعب وهي أن تأخذ جذور زنبق أبيض وتعطيها للأم لتأكلها. [14]
هناك فكرة قديمة مفادها أن "كلوك غوما" هي التي كانت غالبًا ما تقع ضحية لمحاكمات السحرة في القرن السابع عشر، لكن هذا لا يبدو صحيحًا. ومع ذلك، عوقب بعض "النساء الحكيمات" و"الرجال الحكماء"، ليس بتهمة ممارسة السحر ولكن غالبًا بتهمة "الخرافة" ( بالسويدية : Vidskepelse ). [10] في سبعينيات القرن السابع عشر، حُكم على الرجل الحكيم يوهان إريكسون من كنوتبي بالسجن سبع مرات بتهمة "الخرافة"، ومرة أخرى في ثمانينيات القرن السابع عشر بالسجن تسع مرات. [10] عوقب بير إريكسون من دالارنا، الذي قرأ الأمراض في النبيذ، في عامي 1720 و1726. [10] قالت بريتا بيورن من جوتلاند في المحكمة إنها تعلمت شفاء المرضى عندما أمضت بعض الوقت في العالم السفلي ، وحُكم عليها بالسجن في عامي 1722 و1737. [10] بدا أن معاقبة "أهل المكر" في السويد لها تأثير معاكس فقط. قال إريكسون إن عملائه كانوا يأتون بأعداد أكبر بعد الأحكام ضده، وأنه سيضطر إلى الاختباء إذا كان عليه أن يطيع المحكمة ويمتنع عن ممارسته، وفي قضية بيورن، اشتكى القس من أن الناس من جميع أنحاء البلاد جاءوا لطلب مساعدتها، واعتمدوا عليها كإله بعد حكمها الأول. [10] كان للعقوبات في الواقع تأثير الدعاية الجيدة، وكانت ابنة بريتا وابنة حفيدتها أيضًا تعالج النساء. [10]
هناك العديد من الأمثلة على "الناس الماكرين" المشهورين الذين كانوا معروفين خارج حدود قراهم، مثل إنجيبورج إي ميارهولت في القرن الثامن عشر وكيسامور وغوتا لينا في القرن التاسع عشر. في القرن السادس عشر، غالبًا ما كانت بريجيتا أندرسدوتر تستأجرها الملكة مارجريت ليجونهوفود . في النرويج حققت بعض النساء مثل مور سيثر (1793-1851) وآنا براندفيلد (1810-1905) وفالبورج فالاند (1821-1903) شهرة وطنية، وهو أمر غير معتاد بالنسبة لنساء ذلك الوقت. [15]
استمرت العادات حتى القرن العشرين، حتى أصبح الطبيب أكثر سهولة في الوصول إليه من قبل عامة الناس. [6] [7] في القرن التاسع عشر، كان لكل حي في النرويج معالج شعبي واحد على الأقل. [15] وقد نقل المهاجرون مثل هذه المعتقدات في الطب الشعبي والسحر واستخدام "الكتب السوداء" إلى الأمريكتين . ومع ذلك، انقرضت العديد من المعتقدات في المجتمعات النرويجية الأمريكية حوالي عشرينيات القرن العشرين مع عدم معرفة الكثيرين بالموضوع أو "الكتاب الأسود". استمرت معرفة هذه المعتقدات لفترة أطول في النرويج، حتى لو لم يكن النرويجيون يؤمنون بها بشكل شائع. [12]
بريطانيا

كان مصطلح "الرجل الماكر" أو "المرأة الماكرة" مستخدمًا على نطاق واسع في جنوب إنجلترا وميدلاندز ، وكذلك في ويلز . [16] وكان هؤلاء الأشخاص معروفين أيضًا في كثير من الأحيان في جميع أنحاء إنجلترا باسم "السحرة" أو "الحكماء" أو "النساء الحكيمات"، [16] أو في جنوب إنجلترا وويلز باسم " المشعوذين " [16] أو " dyn(es) hysbys " (الرجل أو المرأة العارفين) في اللغة الويلزية . [17] في كورنوال، كان يُشار إليهم أحيانًا باسم "pellars"، والذي يقترح بعض علماء أصول الكلمات أنه نشأ من مصطلح "الطاردين"، في إشارة إلى ممارسة طرد الأرواح الشريرة. [16] غالبًا ما استخدم علماء الفولكلور مصطلح " الساحرة البيضاء "، على الرغم من أنه نادرًا ما يُستخدم بين عامة الناس لأن مصطلح "ساحرة" كان له دلالات عامة على الشر. [18]
اعتقد بعض علماء الدين المسيحيين ومسؤولي الكنيسة [ من؟ ] أن أهل المكر، باعتبارهم ممارسين للسحر، كانوا متحالفين مع الشيطان وبالتالي كانوا أقرب إلى السحرة الشيطانيين الأكثر صراحةً وخبيثين . وبسبب هذا جزئيًا، تم سن قوانين في جميع أنحاء إنجلترا واسكتلندا وويلز والتي غالبًا ما أدانت أهل المكر وممارساتهم السحرية، ولكن لم يكن هناك اضطهاد واسع النطاق لهم على غرار مطاردة الساحرات ، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى أن معظم الناس العاديين ميزوا بقوة بين الاثنين: كان يُنظر إلى السحرة على أنهم ضارون وأهل المكر على أنهم مفيدون. [19]
في إنجلترا خلال فترة العصور الوسطى المبكرة ، يمكن العثور على أشكال مختلفة من السحر الشعبي بين الأنجلو ساكسونيين ، الذين أشاروا إلى هؤلاء الممارسين باسم wicca (ذكر) أو wicce (أنثى)، أو في بعض الأحيان أيضًا باسم dry ، ممارسي drycraeft ، وقد تم التكهن بأن الأخير هو مصطلح إنجليزي للدراي الأيرلندي ، وهو مصطلح يشير إلى الدرويد ، الذين ظهروا كسحرة مناهضين للمسيحية في الكثير من الأدب الأيرلندي في تلك الفترة. [20]
استمر استخدام بعض التعاويذ والتعاويذ التي كانت تستخدم في عصر الوثنيين الأنجلوساكسونيين بعد التنصير . ومع ذلك، وكما لاحظ المؤرخ أوين ديفيز، "على الرغم من استمرار بعض هذه السحر ما قبل المسيحية، فإن وصفها بالوثنية هو تشويه صورة الأشخاص الذين استخدموها والسياق الذي استخدمت فيه". [21]
في إنجلترا وويلز، كان أهل المكر يعملون طوال الجزء الأخير من العصور الوسطى وحتى فترة العصر الحديث المبكر. في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، لم تكن هناك محاولة لتجريم حرفة المكر، على الرغم من رفع دعاوى خاصة ضد بعضهم من قبل هؤلاء العملاء الذين شعروا أنهم تعرضوا للخداع وسرقة أموالهم. تغير هذا مع أول قوانين السحر ، قانون السحر لعام 1541 ، الذي صدر في عهد هنري الثامن ، والذي استهدف كل من السحرة وأهل المكر، والذي نص على عقوبة الإعدام لمثل هذه الجرائم مثل استخدام التعاويذ والتعاويذ لتحديد موقع الكنز أو إلقاء تعويذة الحب. [22] تم إلغاء هذا القانون في موعد لا يتجاوز عام 1547، في عهد ابن هنري إدوارد السادس ، وهو الأمر الذي يعتقد المؤرخ أوين ديفيز أنه كان بسبب تغيير أصحاب السلطة لرأيهم بشأن القانون: فقد اعتقدوا أن عقوبة الإعدام كانت قاسية للغاية لمثل هذه الجرائم أو أن ممارسة الخداع كانت قضية أخلاقية كان من الأفضل للكنيسة التعامل معها في المحاكم الكنسية بدلاً من كونها مشكلة يجب على الدولة حلها. [23]
على مدى العقود القليلة التالية، ظلت الممارسات السحرية لأهل المكر قانونية، على الرغم من معارضة بعض السلطات الدينية. كان وقتًا من الاضطرابات الدينية العظيمة في البلاد حيث أعادت خليفة إدوارد، أخته ماري الأولى ، فرض الكاثوليكية الرومانية ، قبل استعادة الأنجليكانية مرة أخرى في عهد إليزابيث الأولى . في عام 1563، بعد عودة السلطة إلى الكنيسة الأنجليكانية في إنجلترا ، أقر البرلمان مشروع قانون يهدف إلى تجريم "التعاويذ والسحر والشعوذة"، مرة أخرى كان يستهدف السحرة المزعومين وأهل المكر. ومع ذلك، لم يكن هذا القانون قاسياً مثل سابقه السابق، حيث تم حجز عقوبة الإعدام لأولئك الذين يُعتقد أنهم استحضروا روحًا شريرة أو قتلوا شخصًا ما بوسائل سحرية، بينما واجه أولئك الذين كان استخدام السحر بمثابة جريمة أولى لهم عقوبة السجن لمدة عام وأربع فترات في النصب التذكاري . [24] ومع ذلك، فإن هذا القانون لن يكون له تأثير يذكر على أهل المكر، حيث "تحول انتباه وتركيز المحاكم بعيدًا عن أنشطة أهل المكر نحو شرور السحرة المزعومين" [25] - وصلت مطاردة الساحرات التي كانت مستعرة في اسكتلندا وفي العديد من أجزاء أوروبا القارية أخيرًا إلى إنجلترا.
في حين اتُهم العديد من الناس في جميع أنحاء إنجلترا بممارسة السحر من قبل أعضاء مجتمعاتهم المحلية وتم تقديمهم للمحاكمة، إلا أن الأشخاص الماكرين نادرًا ما عانوا من مصير مماثل. كان من غير المعتاد أن يُتهم رجل أو امرأة ماكرون بالفعل بممارسة السحر؛ في مقاطعة إسيكس على سبيل المثال، بينما تمت محاكمة حوالي أربعمائة شخص بتهمة ممارسة السحر، كان أربعة منهم فقط من الأشخاص الماكرين بشكل يمكن التعرف عليه. [26] ومع ذلك، استمر العديد من صائدي السحرة المحترفين وعلماء الدين في إعلان أن الحرفة الماكرة هي نفس السحر، حيث أن كلاهما من صنع الشيطان.
مع تراجع محاكمات الساحرات في الجزء الأخير من القرن السابع عشر وأوائل القرن الثامن عشر، ويرجع ذلك جزئيًا إلى صعود التنوير بين النخبة المتعلمة، تم تقديم قانون جديد، قانون السحر لعام 1735. وعلى عكس القوانين السابقة، لم يقبل هذا القانون وجود السحر، واتخذ الرأي القائل بأنه لم يكن هناك أي سحرة على الإطلاق، وبالتالي، فقد وقع ثقل أكبر على الناس الماكرين، الذين كانوا يزعمون أداء تعاويذ سحرية حقيقية. وقد صور الناس الماكرين على أنهم يمارسون "ممارسات احتيالية صريحة مصممة لخداع السذج" من أجل كسب المال منهم. [27]
ألمانيا
كان الاعتقاد في المكر الشعبي واستخدام " السحر الأبيض " في الشفاء والحماية من " السحر الأسود " منتشرًا على نطاق واسع في ألمانيا ذات يوم؛ [28] [29] ومع ذلك، خلال فترة العصر الحديث المبكر أصبحت مثل هذه الممارسات أقل قبولًا تدريجيًا من قبل السلطات، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن السلطات الكنسية اعتبرت الاعتقاد في "السحر الأبيض" مخالفًا للتعاليم الكتابية وجزئيًا بسبب خسارة الإيرادات لبعض المجموعات مثل الحلاقين الجراحين والأطباء ، كما كانت الحال في روتنبورغ أوب دير تاوبر حيث تم اتخاذ إجراءات دورية ضد مستخدمي "السحر الأبيض". كانت العقوبة المعتادة هي النفي بدلاً من الإعدام كما كان شائعًا بالنسبة للآخرين المدانين بالسحر واستخدام "السحر الأسود" [28]
في ألمانيا كان ممارسو السحر الشعبي من الإناث دائمًا تقريبًا؛ ومع ذلك، على النقيض من ذلك، كان Hexenmeister (وهو أيضًا مصطلح يُطلق على الساحر ) أو Hexenfinder [30] الذي كان يطارد الساحرات و"يحيّدهن" نيابة عن المجتمع من الذكور دائمًا. [31]
أيرلندا
في أيرلندا ، عُرفت النساء الماكرة باسم bean feasa ("امرأة المعرفة") و banfháidh أو fáidhbhean ("العرافة الأنثى") و bean bhán ("المرأة البيضاء") و bean chaointe ("المرأة الماهرة"). [32] عُرفت هؤلاء النساء بالعرافات، وكانوا يقدمون العلاجات العشبية التقليدية ويقومون بمهام الجنازة مثل تحضير الجثث. [32] وصفت جيرويد أو كروالاويش bean feasa بأنها "سلطة أوراكلية لمجتمعها فيما يتعلق بمعنى وأهمية التجارب التي فشلوا في فهمها". [32] [33] كانت بيدي إيرلي (1798-1872) ممارسة مشهورة لـ bean feasa . [34] [35]
كان هناك أيضًا ممارسون من الذكور، يقدمون في المقام الأول العلاجات التقليدية. وكانوا يُعرفون باسم fear feasa ("رجل المعرفة") أو lucht pisreoga ("أهل التقاليد").
إيطاليا
تختلف الأسماء المستخدمة لأهل المكر في إيطاليا من منطقة إلى أخرى، على الرغم من أن هذه الأسماء تشمل praticos (الناس الحكماء)، و guaritori (المعالجون)، و fattucchiere (المصلحون)، و donne che aiutano (النساء اللاتي يساعدن)، و mago أو maga أو maghiardzha (السحرة). في بعض الأحيان، كانوا يُطلق عليهم أحيانًا اسم streghe (الساحرات)، على الرغم من أن هذا كان عادةً "وراء ظهورهم أو من قبل أولئك الذين يشككون في قواهم أو يعتقدون أنهم يتعاملون في السحر الأسود ". [36] على عكس الأجزاء الأخرى من أوروبا، مثل بريطانيا، نجت مهنة المكر من القرن العشرين وحتى أوائل القرن الحادي والعشرين، مما سمح لعالمة الاجتماع الإيطالية الأمريكية سابينا ماجليوكو بإجراء دراسة موجزة لهم (2009). [37]
كما هو الحال في بقية أوروبا، كان الدور الأساسي لأهل المكر الإيطاليين على ما يبدو في الشفاء، سواء من خلال استخدام الأعشاب أو من خلال الشفاء الروحي . يتطلب الأول معرفة بالنباتات والأعشاب المختلفة نيابة عن الشخص المكر، على الرغم من الاعتقاد بأن الشفاء الروحي يأتي من قوة داخلية، تُعرف باسم la forza (القوة) أو la virtù (الفضيلة) أو il Segno (العلامة). [38] كان هذا الشفاء غالبًا في شكل إزالة malocchio، أو العين الشريرة ، التي لعنت شخصًا ما. [39]
كانت الحرفة الماكرة الإيطالية، ولا تزال متجذرة في الكاثوليكية الرومانية في البلاد ، وهو ما يتضح من استخدام التعويذات والصلوات، والتي غالبًا ما تستدعي مساعدة القديسين. [40] كما اعتقد ممارسو السحر على نطاق واسع أنهم يتعاملون مع كائنات روحية، سواء كانت خيرة (تساعدهم) أو شريرة (يجب عليهم محاربتها). وشمل الأخير الموتى المضطربين وكذلك السحرة الخارقين للطبيعة الذين يُعتقد أنهم يسببون الأذى للناس، بينما شمل الأول الأسلاف والأموات المساعدين والقديسين ، الذين يمكنهم المساعدة في هزيمة هذه الكيانات الشريرة. [41] كما استخدم الماكرة الإيطاليون الأدوات السحرية، وبينما كانت هذه الأدوات تختلف بين كل من المناطق والممارسين، فإنها تشمل عادةً حبالًا أو أسلاكًا من الألياف للربط، وسكاكين أو مقصات لقطع المرض، ومرايا وأسلحة لعكس الأرواح الشريرة أو تخويفها. [42]
روسيا
نشأت تقنية زاجوفيوري (Zagоvory ) -استخدام التعويذات اللفظية- منالصلوات والتعاويذ الوثنية السلافية ، سواء كانت منطوقة أو همسية أو غنائية. وقد كانت هذه التعويذات مصحوبة تقليديًا بطقوس مرتبطة بها ، بعضها يتطلب مجهودًا بدنيًا شاقًا. ويتطلب أحد الأمثلة أن يمتلك ممارس زاجوفيوري مجموعة كاملة من الأسنان، أو سكينًا كبديل رمزي للأسنان المفقودة. [43]
لقد استمرت هذه التقاليد حتى العصر المسيحي، وذلك إلى حد كبير من خلال عملية التوفيق بين المعتقدات المسيحية وتنصير الطقوس التقليدية، حيث أضيفت صور يسوع وتقاليده إلى التقاليد القائمة. على سبيل المثال، كان يتم الآن إجراء عملية شفاء باسم يسوع، مستشهدين بقصة من الكتاب المقدس. [44] [45]
تركز الاهتمام المجتمعي بممارسة السحر على ما إذا كان شخص ما يستخدم التعويذات أو الطقوس لإحداث الأذى. [46] في إحدى حالات السحر المشتبه به، وجد المحققون صندوقًا مغلقًا يحتوي على شيء ملفوف في منديل وثلاثة عبوات ورقية ملفوفة ومربوطة تحتوي على أعشاب مطحونة. [46] عادة ما يتجنب الناس في المجتمعات الروسية والأوكرانية أولئك الذين يُقال عنهم أنهم سحرة، ما لم يشعروا أنهم بحاجة إلى مساعدة ضد قوى خارقة للطبيعة. يُعزى العجز الجنسي وآلام المعدة والعقم والفتق والخراجات والنوبات الصرعية والتشنجات إلى الشر (أو السحر). [47] في روسيا، كان ثلاثة أرباع المتهمين بالسحر من الرجال. [46]
انظر أيضا
مراجع
الاستشهادات
- ^ هوتون، رونالد (2017). الساحرة: تاريخ الخوف، من العصور القديمة إلى الحاضر . مطبعة جامعة ييل . ص 24-25.
- ^ ab Davies 2003. ص 163.
- ^ دي بليكورت 1994.
- ^ “2) أويبهيل”. أطروحات .univ-lyon2.fr . تم الاسترجاع 2022-09-15 .
- ^ "قائمة المفردات السويدية الإنجليزية من Freedict".
- ^ أب Signum svenska kulturhistoria، Stormaktstiden
- ^ أ ب جان-إنجي وول، هون فار إنجانغ تاجن تحت الأردن
- ^ الفنون الشريرة: محاكمات السحر والشعوذة في جنوب السويد، 1635-1754 بقلم بير سورلينا
- ^ السحر والشعوذة في أوروبا: القرن العشرين، بقلم ماريجكي جيسويجت-هوفسترا، وويليم دي بليكور، وبريان ليفاك، ورونالد هوتون، وجان سيبيل لافونتين، وروي بورتر، مجموعة كونتينوم الدولية للنشر، 1999، رقم ISBN 978-0-485-89106-5 [ الصفحة المطلوبة ]
- ^ abcdefg جاكوب كريستنسن (السويدية): Signums svenska kulturhistoria. Stormaktstiden (التاريخ الثقافي السويدي. عصر القوة العظمى) (2005)
- ^ الشفاء باليد: الطب اليدوي وتقوية العظام من منظور عالمي Kathryn S. Oths, Servando Z. Hinojosa, Rowman Altamira, 2004, ISBN 0-7591-0393-3 , ISBN 978-0-7591-0393-1 . ص. 5
- ^ abcd العلاجات والطقوس: الطب الشعبي في النرويج والأرض الجديدة بقلم كاثلين ستوكر، جمعية مينيسوتا التاريخية، 2007، ISBN 0-87351-576-5 ، ISBN 978-0-87351-576-4 . ص 75-76
- ^ HP Hansen: Kloge Folk – Folkemedicin og overtro i Vestjylland (Rosenkilde og Bagger 1960)
- ^ ab العلاجات والطقوس: الطب الشعبي في النرويج والأرض الجديدة بقلم كاثلين ستوكر، جمعية مينيسوتا التاريخية، 2007، ISBN 0-87351-576-5 ، ISBN 978-0-87351-576-4 . ص 78
- ^ ab العلاجات والطقوس: الطب الشعبي في النرويج والأرض الجديدة بقلم كاثلين ستوكر، جمعية مينيسوتا التاريخية، 2007، ISBN 0-87351-576-5 ، ISBN 978-0-87351-576-4 . ص 23
- ^ abcd Hutton 1999. ص 85.
- ^ ديفيز 2003. ص 184.
- ^ هوتون 1999. ص 86.
- ^ ديفيز 2003. ص 7-13.
- ^ هوتون 2009. ص 47.
- ^ ديفيز 2003. ص 185.
- ^ ديفيز 2003. ص 4.
- ^ ديفيز 2003. ص 5.
- ^ ديفيز 2003. ص 06-07.
- ^ ديفيز 2003. ص 7.
- ^ ديفيز 2003. ص 13.
- ^ ديفيز 2003. ص 20-21.
- ^ ab روايات السحر في ألمانيا: روتنبورغ 1561-1652 أليسون رولاندز، مطبعة جامعة مانشستر، 2003 ISBN 0-7190-5259-9 ، ISBN 978-0-7190-5259-0 ، ص 72-73
- ^ صعود لوسيفر: السحر في الفولكلور والثقافة الشعبية بيل إليس، مطبعة جامعة كنتاكي، 2004، ISBN 0-8131-2289-9 ، ISBN 978-0-8131-2289-2
- ^ Beleg laut dem Deutschen Rechtswörterbuch في: Basler Jahrbuch 1935، Seite 41 und in: Hessische Geschichte und Landeskunde Heft 2، Band 48/1932، Seite 44
- ^ صعود لوسيفر: السحر في الفولكلور والثقافة الشعبية بيل إليس، مطبعة جامعة كنتاكي، 2004، ISBN 0-8131-2289-9 ، ISBN 978-0-8131-2289-2 ، ص 22
- ^ اي بي سي Ó Crualaoich، Gearóid (2005). "قراءة فول فيسا". الفولكلور . 116 (1): 37-50. دوى :10.1080/0015587052000337707. جستور 30035237. S2CID 161524481.
- ^ "اكتشاف حبة الفاصوليا |". مؤرشف من الأصل في 2020-04-06 . تم الاسترجاع 2020-04-06 .
- ^ ريتشاردسون، بيل (22 يوليو 2015). المكانية والتعبير الرمزي: حول الروابط بين المكان والثقافة. سبرينغر. رقم ISBN 9781137488510- عبر كتب Google.
- ^ سميدي، ريتشارد (6 أبريل 1873). "مقال عن الدرويديين والكنائس القديمة والأبراج الدائرية في أيرلندا". دبليو بي كيلي – عبر كتب جوجل.
- ^ ماجليوكو 2009. ص 114.
- ^ ماجليوكو 2009.
- ^ ماجليوكو 2009. ص 114-116.
- ^ ماجليوكو 2009. ص 123.
- ^ ماجليوكو 2009. ص 104.
- ^ ماجليوكو 2009. ص 117 – 118
- ^ ماجليوكو 2009. ص 120.
- ^ مادليفسكايا ، إيلينا (2005). روسكايا ميفولوغيا. إنتسيكلوبيديا (بالروسية). موسكو: إيكسمو. ص. 562. ردمك 5-699-13535-9. OCLC 70216827.
- ^ ألكساندروف ، أليكسي (1997). 777 زاغوفوروف الأول زاكليناني روسكوغو نارودا (بالروسية). موسكو: لوكيد. ص 204، 521. ISBN 5320002157.
- ^ أجابكينا ، تاتيانا (2010). Vostochnoslavyanskie lechebnye zagovory v sravnitel'nom osveshchenii: Syuzhetika i obraz mira (بالروسية). موسكو. ص. 366.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ abc Kivelson, Valerie A. (يوليو 2003). "السحرة الذكور والفئات الجنسانية في روسيا في القرن السابع عشر". دراسات مقارنة في المجتمع والتاريخ . 45 (3): 606-631. doi :10.1017/S0010417503000276. JSTOR 3879463. S2CID 145811691.
- ^ Worobec, Christine D. (1995). "معتقدات وممارسات السحر في القرى الروسية والأوكرانية ما قبل الثورة". المراجعة الروسية . 54 (2): 165-187. doi :10.2307/130913. JSTOR 130913.
المراجع العامة والمقتبسة
- تشامبلي، أندرو (2001). "القافز بين: دراسة تاريخية لتميمة عظم الضفدع؛ أشكالها ووظائفها وممارساتها في السحر الشعبي". المرجل .
- ديفيز، أوين (2003). Cunning-Folk: Popular Magic in English History . لندن: Hambledon Continuum. ISBN 1-85285-297-6.
- دي بليكورت، ويليم (أكتوبر 1994). "السحرة والعرافون والكهنة. حول الناس الماكرين في التأريخ والتقاليد الأوروبية". التاريخ الاجتماعي . 19 (3).
- هوتون، رونالد (1999). انتصار القمر: تاريخ السحر الوثني الحديث . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 0-19-820744-1.
- هوتون، رونالد (2009). الدم والهدال: تاريخ الدرويديين في بريطانيا . نيوهافين، كونيتيكت: مطبعة جامعة ييل.
- ماجليوكو، سابينا (2009). "الحرفة الإيطالية الماكرة: بعض الملاحظات الأولية". مجلة الدراسات الأكاديمية للسحر 5. أكسفورد: ماندريك أوف أكسفورد.
- مابل، إريك (ديسمبر 1960). "ساحرات كانيودون". الفولكلور . 71 (4): 241-250. doi :10.1080/0015587X.1960.9717250.
- أوتس، شاني (2010). نار توبيلو الخضراء: الأساطير والأخلاق والأسرار الأنثوية والذكورية والكهنوتية لعشيرة توبال كين . أكسفورد: ماندريك أوف أكسفورد. رقم ISBN 978-1-906958-07-7.
- سيمنز، جيسون (2004). ساحرة الغرب: أو التاريخ الغريب والعجيب لتوماسين بلايت . بليموث. رقم ISBN 0-9546839-0-0.
- توماس، كيث (1973). الدين وانحدار السحر: دراسات في المعتقدات الشعبية في إنجلترا في القرنين السادس عشر والسابع عشر . لندن: بنغوين.
- ويلبي، إيما (2005). الناس الماكرون والأرواح المألوفة: التقاليد الرؤيوية الشامانية في السحر والشعوذة البريطانية في العصر الحديث المبكر . برايتون: مطبعة ساسكس الأكاديمية. رقم ISBN 1-84519-078-5.
