بريايي

خارج المناطق التي كانت تخضع للحكم المباشر من قبل يوجياكارتا وسوراكارتا، أنشأت السلطات الاستعمارية الهولندية هيئتين للخدمة المدنية: إدارة الداخلية ( Binnenlands Bestuur )، التي كان يعمل بها مسؤولون هولنديون، وحاكم المملكة ( Pangreh Praja )، وهي البيروقراطية المحلية. ^{[ 8 ]}

بحلول عام 1926، كانت إدارة بينينلاندز في المناطق الخاضعة للحكم المباشر في جاوة ومادورا تتألف من المكاتب التالية ذات المسؤوليات الإقليمية، بترتيب تنازلي: ^{[ 8 ]}

1. منصب الحاكم؛ 3 مناصب
2. للمقيمين؛ حوالي 20 وظيفة
3. مساعد مقيم؛ حوالي 70 وظيفة

وبدورها، كانت هناك ثلاثة مكاتب بانغري براجا ذات مسؤوليات إقليمية، يعمل بها السكان الأصليون بريايي ، بترتيب تنازلي: ^{[ 8 ]}

1. بوباتي ("الوصي")؛ حوالي 70 منصبًا. يتولى البوباتي مسؤولية الكابوباتن ، وهي غالبًا كيان سياسي ذو تاريخ شبه مستقل. كان منصب البوباتي يُورث عادةً من الأب إلى الابن، وهي ممارسة مسموح بها بموجب الدساتير الهولندية لعام 1854، وغالبًا ما كانت عائلات البوباتي تُشكل طبقة أرستقراطية محلية. يخضع البوباتي لمساعد المقيم - وهو أدنى مسؤول في مجلس بينينلاندز - ويتواصل معه عادةً بشكل مباشر.
2. ويدانا ("رئيس المنطقة")؛ حوالي 400 وظيفة.
3. Asisten Wedana ("رئيس المنطقة الفرعية")؛ حوالي 1200 وظيفة.

شمل موظفو الحكومة الاستعمارية الآخرون الذين يُعتبرون من طبقة "بريايي" موظفي الضرائب والمدعين العامين وموظفي وحدات الشرطة. ^{[ 8 ]} وبحلول عام 1931، لم يُمثّل الأوروبيون سوى 10% من إجمالي جهاز الدولة في جزر الهند الشرقية الهولندية، بينما كان أكثر من 250,000 موظف محلي يتقاضون رواتبهم من الدولة. ^{[ 9 ]} في جاوة، كان هناك تمييز طبقي بين " برياجونج " ( بريايي العليا )، وهي فئة ذات صلات وثيقة بالنخبة الأرستقراطية في سوراكارتا ويوجياكارتا، و " بريايي سيليك " ( بريايي الدنيا ). ^{[ 8 ]} ومع ذلك، فإن الفجوة الاجتماعية التي تفصل "بريايي" عن الفلاحين أكبر بكثير من تلك التي تفصل "برياجونج" عن " بريايي سيليك". ^{[ 10 ]}

في عام ١٩٠١، أسست حكومة جزر الهند الشرقية الهولندية ما يُعرف بـ"السياسة الأخلاقية " كسياسة رسمية. ^{[ ١١ ]} وقد وسّع نموذج السياسة الأخلاقية نطاق سيطرة الدولة الاستعمارية على السكان الأصليين من خلال مؤسسات تعليمية ودينية وزراعية واستخراجية للموارد، بالإضافة إلى مؤسسات للمراقبة السياسية، وذلك حتى الاحتلال الياباني عام ١٩٤٢. ^{[ ١١ ]} وأصبح التعليم على النمط الغربي متاحًا للسكان الأصليين، مع أن الأثرياء فقط هم من كانوا قادرين على تحمل تكاليف الدراسة في المرحلتين الثانوية والجامعية حيث كانت اللغة الهولندية هي اللغة الأساسية للتدريس. ^{[ ١٢ ]} وكان رجال "بريايي" من الجاويين أول من تلقى تعليمًا على النمط الغربي قبل التحاقهم بالخدمة المدنية الاستعمارية. ^{[ ١٣ ]}

كانت المشاعر القومية بين النخب الجاوية التي تلقت تعليمًا هولنديًا عاملًا مؤثرًا في عصر النهضة الوطنية الإندونيسية . تأسست جمعية بودي أوتومو ، أول جمعية سياسية محلية في جزر الهند الشرقية الهولندية، على يد مجموعة من أطباء وطلاب الطب من فئة "بريايي " عام 1908. ^{[ 14 ]} ورغم أن المجموعة اقتصرت على أتباع من الذكور الجاويين من فئة "بريايي "، إلا أن بودي أوتومو كانت الأولى في سلسلة من الحركات السياسية المحلية في جزر الهند الشرقية الهولندية. ^{[ 14 ]} برزت من جماعة بودي أوتومو شخصيات بارزة في حركة بريايي ، مثل سويتاتمو سورييكوسومو (1888-1924) ونوتو سويروتو (1888-1951)، الذين دعوا إلى القومية العرقية من خلال لجنة القومية الجاوية، بالإضافة إلى دعاة القومية على مستوى جزر الهند الشرقية، مثل تجيبتو مانجوينكوسومو (1886-1943) الذي أسس لاحقًا حزب إنديش . ^{[ 15 ]} أدى ظهور جماعات قومية عرقية أخرى وأحزاب سياسية قومية على مستوى جزر الهند الشرقية في جاوة لاحقًا إلى طغيان القومية الجاوية، وظهور قومية أوسع نطاقًا باللغة الإندونيسية خلال عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين. ^{[ 16 ]}

الإسلام هو الدين الرئيسي لسكان جاوة العرقيين في مقاطعات جاوة الوسطى وجاوة الشرقية ومنطقة يوجياكارتا الخاصة، على الرغم من وجود أقليات من المسيحيين الكاثوليك والبروتستانت والهندوس والبوذيين والكونفوشيوسيين، بالإضافة إلى ممارسي الديانات التقليدية (أليران كيبركايان ). ^{[ 25 ]} ضمن الإسلام الجاوي، حدد غيرتز ثلاثة تيارات ثقافية (أليران ) : أبانغان ، وسانتري ، وبريايي . ^{[ 26 ]} يميل أفراد تيار سانتري إلى أن يكونوا من سكان المدن، ويميلون إلى التوجه نحو المسجد والقرآن والشريعة الإسلامية . في المقابل، يميل أفراد أبانغان إلى أن يكونوا من خلفيات فلاحية قروية، ويستوعبون عناصر هندوسية وإسلامية، مشكلين ثقافة من التقاليد الروحانية والشعبية. ^{[ 1 ]} أما تيار بريايي فهو النخبة البيروقراطية التقليدية، وقد تأثر بشدة بالتقاليد الهندوسية الجاوية الهرمية. ^{[ 1 ]} يُشار أحيانًا إلى السانتري باسم بوتيهان ("البيض") تمييزًا لهم عن الأبانجان "الحمر". وبشكل عام، فإن ديانة البريايي أقرب إلى تقاليد الأبانجان منها إلى السانتري، لأنها تجمع بين الوثنية الهندية والتوحيد الإسلامي. ^{[ 27 ]} تُمارس الطقوس العامة، مثل سلاميتان ( الوليمة الجماعية)، في بيوت فلاحي الأبانجان وبيوت البريايي على حد سواء. ^{[ 28 ]} ومع ذلك، يُرجح أن عائلات البريايي في الأجزاء الوسطى والشرقية من الساحل الشمالي للجزيرة كانت أقرب تقليديًا إلى السانتري في ممارساتها الدينية من نظيراتها في المناطق الداخلية، وقد أكدت على الروابط النسبية مع والي سانغا ، وهم الأولياء التسعة في جاوة. ^{[ 5 ]}

بينما يُشكل الفلاحون (أبانغان) في الغالب طبقةً من الفلاحين، فإن طبقة النبلاء (بريايي) هي طبقة ملاك الأراضي في المدن والمراكز الحضرية. ^{[ 29 ]} وعلى عكس ملاك الأراضي الإقطاعيين، فإن طبقة النبلاء (بريايي) في الحقبة الاستعمارية الهولندية هم موظفون حكوميون من ذوي الياقات البيضاء، يعملون كمسؤولين حكوميين ومعلمين وكتبة. ^{[ 29 ]} وتتميز طبقة النبلاء (بريايي) عن الفلاحين والطبقة التجارية بتعريف عملهم الحكومي بأنه "ألوس" ("مُهذّب")، في مقابل التجارة والزراعة والعمل اليدوي، التي تُعرّف بأنها "كاسار" ("غير مُهذّب"). ^{[ 30 ]} وتصف قصيدة "سولوك ماس نغانتين"، التي كتبها جايادينينغرات الأول، أحد رجال بلاط سوراكارتا ، في أوائل القرن التاسع عشر، طبقة النبلاء (بريايي) بأنها قوة كاريزمية، وليست مجرد مكانة اجتماعية واقتصادية، لا يستطيع التجار بلوغها: ^{[ 31 ]}

أنا مانيه نيستان وونغ ميمانتو

ana ta sudagar cilik

أواتارا سوغيهيبون

kepengin cara priyayi

ومرة أخرى، هناك عار من أقام حفل زفاف

كان هناك تاجر صغير

كانت ثروته متوسطة

كان يتوق إلى اتباع أسلوب بريايي

مع ذلك، تمارس عائلات بريايي التجارة أيضاً عبر قنوات غير رسمية. وحتى ثمانينيات القرن الماضي، كانت نساء بريايي غالباً ما يُكملن دخل أسرهن ببيع المنسوجات والملابس المصنوعة يدوياً، على الرغم من أن التجارة في الأماكن العامة تُعتبر غير لائقة لنساء بريايي من الطبقتين العليا والمتوسطة . ^{[ 32 ]}

كانت معرفة القراءة والكتابة وإتقان مستويات متعددة من اللغة الجاوية مصدرًا لهيبة طبقة "بريايي" خلال الحقبة الاستعمارية الهولندية، حين كانت غالبية سكان جاوة أميين. ^{[ 33 ]} وينقسم الخطاب في اللغة الجاوية إلى مستويين رئيسيين: " كراما " (الرسمي) و " نغوكو " (غير الرسمي). ^{[ 33 ]} ويتطلب إتقان "كراما"، وهي مجموعة من المستويات اللغوية التي تُستخدم بشكل أساسي في الطبقات الاجتماعية العليا، مستويات عالية من التعليم. ^{[ 33 ]} ومع اقتراب نهاية القرن التاسع عشر، عندما تلقى الجيل الشاب من طبقة " بريايي " تعليمًا باللغة الهولندية، بدأت النخبة الجاوية في تبني اللغة الهولندية ليس فقط كلغة تُستخدم في العمل عند التعامل مع الهولنديين، بل أيضًا في المنزل وبين الأوساط الجاوية. ^{[ 34 ]} وهكذا، أصبحت طبقة "بريايي" في الحقبة الاستعمارية طبقة ثنائية اللغة إلى حد كبير. ^{[ 35 ]} منذ الاستقلال، اعتُمدت اللغة الإندونيسية كلغة وطنية، وظهرت أنماط جديدة من اللغتين الإندونيسية والجاوية كامتداد لأسلوبي "كراما" و"نجوكو" في المنشورات الرسمية والأدب الشعبي. ^{[ 36 ]}

يعتبر البريايي رعاة وممارسين لأشكال الفن الجاوي الكلاسيكي والبلاطي، والتي يعتبرونها ألوس وراقية على عكس أشكال الفن الفلاحي: ^{[ 37 ]}

1. وايانغ ؛ مسرح الظل الذي يقدم روايات جاوية عن رامايانا، وماهابهاراتا، وتاريخ الممالك الجاوية قبل الاستعمار.
2. الجاملان ؛ فرقة موسيقية إيقاعية ترافق عروض وايانغ أو تؤدي عروضها بشكل مستقل
3. لاكون ؛ تمثيلات درامية لقصص وأساطير وايانغ التي تُروى شفهيًا
4. تيمبانغ ؛ أشكال شعرية جامدة تُلقى أو تُغنى بمصاحبة موسيقى الجاملان.
5. الباتيك ؛ صناعة المنسوجات بالشمع والصبغة