كيجاوين

📅 آخر تحديث: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 4 صور
الموسوعة الحرة
يقوم مجتمع Kejawen الجاوي بأداء طقوس Birat Sengkolo مع القرابين بما في ذلك العديد من tumpeng

الكيجاوين ( بالجاوية : ꦏꦗꦮꦺꦤ꧀ ، بالحروف اللاتينية:  Kajawèn ) أو الجاوية ، والمعروفة أيضًا باسم كيباتينان ، وأغاما جاوا ( وتعني حرفيًا " الدين الجاوي " ) ، وكيبيركاياان ( وتعني حرفيًا " المعتقد ") ، هي تقليد ثقافي جاوي ، يتألف من مزيج من جوانب روحانية وبوذية وهندوسية وإسلامية . وهي متجذرة في التاريخ والتدين الجاوي ، وتجمع بين جوانب من مختلف الأديان والتقاليد.

التعريفات

دمية وايانغ تمثل سيمار

يُستخدم مصطلح kebatinan بشكل متبادل مع kejawèn ، [ 3 ] Agama Jawa [ 4 ] و Kepercayaan ، [ 5 ] [ 6 ] على الرغم من أنها ليست متطابقة تمامًا:

  • الكباتينان: "علم الباطن"، [ 3 ] "الباطنية"، [ 6 ] مشتقة من الكلمة العربية باطن ، والتي تعني "باطني" أو "خفي". [ 7 ]
  • الكيجاوين: "الجاوية"، [ 3 ] [ 2 ] ثقافة ومعتقدات وممارسات شعب جاوة في جاوة الوسطى وجاوة الشرقية . [ 1 ] [ 2 ] وهي "ليست فئة دينية، بل تشير إلى أخلاق وأسلوب حياة مستوحى من الفكر الجاوي". [ 8 ]
  • أجاما جاوا: "الدين الجاوي" [ 4 ]
  • Kepercayaan : "الإيمان"، [ 5 ] "الإيمان"، [ 6 ] المصطلح الكامل: Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa ، [ الويب 1 ] "المؤمن بإله واحد قدير". [ 9 ] "Kepercayaan" هو مصطلح تغطية رسمي لمختلف أشكال التصوف في إندونيسيا. وفقًا لكالدارولا، فإن هذا "ليس وصفًا مناسبًا لما تشترك فيه المجموعات الصوفية". [ 6 ] وتشمل الكباتينان والكيجيوان والكيروهانيان .​​ [ 6 ]

الكباتينان هو تنمية السلام الداخلي، المتجذر في التقاليد ما قبل الإسلامية، [ 10 ] بينما الكيجاوين هو تنمية خارجية ومجتمعية، تتجلى في الطقوس والممارسات. [ 10 ]

تاريخ

لطالما كانت جاوة بوتقة انصهار للأديان والثقافات، مما أدى إلى ظهور مجموعة واسعة من المعتقدات الدينية، بما في ذلك الأرواحية، وعبادة الأرواح، وعلم الكونيات.

الهندوسية والبوذية

دمية وايانغ تمثل جارودا

بدأت التأثيرات الهندية في الأرخبيل الإندونيسي على شكل هندوسية ، وصلت إليه في وقت مبكر من القرن الأول الميلادي. [ 11 ] وبحلول القرن الرابع، كانت مملكة كوتاي في كاليمانتان الشرقية ، وتارومانغارا في جاوة الغربية ، وهولينغ ( كالينغا ) في جاوة الوسطى ، من بين أوائل الدول الهندوسية التي تأسست في المنطقة. ومن أبرز الممالك الهندوسية الإندونيسية القديمة: ماتارام ، المشهورة ببناء معبد برامبانان المهيب ، تلتها كيديري وسينغاساري . ومنذ ذلك الحين، انتشرت الهندوسية، إلى جانب البوذية ، في جميع أنحاء الأرخبيل وبلغت ذروة نفوذها في القرن الرابع عشر. أما آخر وأكبر الإمبراطوريات الجاوية الهندوسية البوذية، وهي إمبراطورية ماجاباهيت ، فقد أثرت في الأرخبيل الإندونيسي بأكمله.

تغلغلت الهندوسية والبوذية بعمق في جميع جوانب المجتمع، وامتزجتا بالتقاليد والثقافة المحلية. [ 12 ] وكان من بين قنوات هذا التغلغل الزهاد ، الذين يُطلق عليهم اسم "ريسي" (بالسنسكريتية: ريشي ) ، والذين كانوا يُعلّمون طيفًا واسعًا من الممارسات الصوفية. وكان الريسي يعيش محاطًا بتلاميذه الذين كانوا يُلبّون احتياجاته اليومية. وكانت سلطة الريسي رمزية فقط. أما في البلاط، فقد كان رجال الدين البراهمة والبودجانجا ( الأدباء المقدسون) يُضفون الشرعية على الحكام ويربطون علم الكون الهندوسي باحتياجاتهم السياسية. [ 12 ] وفي الوقت الحاضر، تنتشر جيوب هندوسية صغيرة في جميع أنحاء جاوة، ولكن هناك كثافة سكانية هندوسية كبيرة على طول الساحل الشرقي الأقرب إلى بالي ، وخاصة حول مدينة بانيووانجي .

الإسلام

اعتنقت جاوة الإسلام حوالي عام 1500 ميلادي. [13 ] وقد لاقى الإسلام قبولًا أوليًا من النخب والطبقات العليا في المجتمع، مما ساهم في انتشاره وقبوله على نطاق أوسع. وكان من السهل دمج التصوف وغيره من أشكال الإسلام الشعبي في الدين الشعبي السائد في جاوة. [ 13 ] وقد دُمجت النسخ العلمية من الإسلام الصوفي والإسلام المتوافق مع الشريعة في البلاط الملكي، ممزوجةً بطقوس وأساطير الثقافة الهندوسية البوذية القائمة. [ 13 ] وقد وصف كليفورد غيرتز هذا الوضع بأنه "أبانجان وبريايي " ؛ أي "الأنواع الشعبية والنخبوية من التوفيقية الجاوية". [ 13 ]

أصبح الكياي ، وهو عالم مسلم متخصص في الكتاب المقدس، النخبة الدينية الجديدة مع تراجع النفوذ الهندوسي. لا يعترف الإسلام بتسلسل هرمي للزعماء الدينيين ولا بكهنوت رسمي ، لكن الحكومة الاستعمارية الهولندية وضعت نظامًا هرميًا دقيقًا للمسجد ومدارس الدعوة الإسلامية الأخرى. في مدارس جاوة (بيسانترين) الإسلامية، حافظ الكياي على تقليد " الريسي" (المسؤول عن المدرسة). وكان الطلاب من حوله، حتى الفلاحون المحيطون بالمدرسة، يلبّون احتياجاته . [ 12 ]

المسيحية

في أوائل القرن السادس عشر، وصلت المسيحية إلى جاوة على يد التجار والمبشرين البرتغاليين، من الكنيسة الإصلاحية الهولندية ، وفي القرن العشرين، على يد الكاثوليك أيضاً، مثل اليسوعيين ومبشري كلمة الله . واليوم، توجد مجتمعات مسيحية ، معظمها إصلاحية في المدن الكبرى، على الرغم من أن بعض المناطق الريفية في جنوب وسط جاوة ذات أغلبية كاثوليكية .

الثيوصوفيا

تأثرت حركة كيجاوين أيضًا بالثيوصوفيا . كانت الثيوصوفيا ديانة شائعة جدًا بين المقيمين الهولنديين في جزر الهند الشرقية الهولندية في أوائل القرن العشرين. كما انضم العديد من الإندونيسيين المؤثرين إلى الجمعية الثيوصوفية. لعبت الجمعية الثيوصوفية دورًا في نمو كيجاوين في أوائل ومنتصف القرن العشرين، وأسس الثيوصوفيون العديد من جماعات الكيباتينان. وقد اعتبرت جماعة بودي سيتيا، التي تأسست عام 1949، تحولها الرسمي إلى محفل ثيوصوفي. [ 14 ]

الإسلام والكباتينان

على الرغم من أن الغالبية العظمى من سكان جاوة مسلمون اسمياً، إلا أن ثقافة " كيجاوين " التوفيقية الجاوية تشكل تياراً خفياً قوياً. [ 15 ]

تروي بعض النصوص الجاوية قصصًا عن الشيخ سيتي جينار (المعروف أيضًا باسم الشيخ ليما أبانغ) الذي دخل في صراعات مع والي سانغا ، وهم تسعة علماء إسلاميين في جاوة، وسلطنة ديماك . [ 16 ] [ 17 ]

مع أسلمة جاوة، نشأ مجتمع قيادي ديني ذو هيكل غير منظم، يتمحور حول "الكاي" ، وهم خبراء إسلاميون يمتلكون درجات متفاوتة من المعرفة في التراث الجاهلي والإسلامي ، والمعتقدات ، والممارسات. [ 12 ] يُعدّ الكاي الوسيط الرئيسي بين عامة الناس وعالم ما وراء الطبيعة . إلا أن هذا التراخي في هيكل قيادة الكاي قد شجع على الانقسام . فكثيراً ما كانت هناك انقسامات حادة بين الكاي الملتزمين، الذين اقتصر دورهم على تدريس الشريعة الإسلامية، وبين أولئك الذين نشروا التصوف ، وأولئك الذين سعوا إلى إصلاح الإسلام بمفاهيم علمية حديثة.

ونتيجة لذلك، يعترف الجاويون بتيارين واسعين من الالتزام الديني: [ 18 ] [ ملاحظة 2 ]

  1. السنتري أو البوتيهان ("الأطهار") هم الذين يصلّون ويؤدون الصلوات الخمس المفروضة يوميًا. [ 18 ] وهم أكثر تمسكًا بالعقيدة الإسلامية وممارساتها، [ 12 ] ويعارضون الأبانجان ، الذين يعتبرونهم منحرفين. [ 21 ]
  2. الأبانجان ، أو "الحمر"، الذين لا يلتزمون التزامًا تامًا بالشعائر الإسلامية. [ 18 ] لقد مزجوا بين مفاهيم ما قبل الإسلام الروحانية والهندوسية البوذية مع قبول سطحي للعقيدة الإسلامية، [ 12 ] ويؤكدون على أهمية نقاء النفس، أو الباطن . [ 18 ]

إن هذا التمييز بين "الإسلام الراقي أو الإسلام المتمسك بالنصوص والشريعة الذي يتبناه العلماء" [ 13 ] و"الإسلام المحلي الممارس" [ 13 ] أو " الإسلام الشعبي " [ 13 ] أو "الإسلام العام" [ 13 ] لا يقتصر على جاوة فحسب، بل يمكن إيجاده في بلدان إسلامية أخرى أيضاً. [ 13 ]

لقد طور إرنست جيلنر نموذجًا مؤثرًا للمجتمع المسلم، حيث يمثل هذا الانقسام محورًا أساسيًا: [ 13 ]

يرى غيلنر علاقة جدلية بين هذين النمطين، حيث تسود فترات من التمسك بالنصوص الدينية، تليها انتكاسات نحو الإسلام الشعبي العاطفي والصوفي والسحري. وتؤدي الحداثة - ولا سيما التوسع الحضري وانتشار التعليم - إلى زعزعة التوازن بينهما من خلال إضعاف الأسس الاجتماعية للإسلام الشعبي. ويحدث تحول لا رجعة فيه نحو الإسلام المتمسك بالنصوص الدينية، وهو ما يعتبره غيلنر بمثابة العلمنة في الغرب. [ 13 ]

يرى برونيسن أن هذا محدود للغاية ويميز بين ثلاث مجالات متداخلة: [ 13 ]

  1. الإسلام المتوافق مع الشريعة الإسلامية،
  2. التصوف (الإسلام الصوفي، الذي له أشكاله العلمية والشعبية)،
  3. هامش الطقوس المحلية، والأضرحة المحلية، وعبادات الأرواح المحلية، والمعتقدات والممارسات غير التقليدية بشكل عام. [ ملاحظة 3 ]

تتمتع النزعة التوفيقية الدينية الجاوية بقاعدة شعبية واسعة، تفوق عدد أتباع المذهب الديني (سانتري) ودعم الأحزاب السياسية الإسلامية. [ 22 ] ويعزو تشوي ذلك إلى انفتاح الجاويين الظاهر على الأديان الجديدة، مع انتقاء العناصر التي تتناسب مع ثقافتهم فقط. [ 23 ] ويذكر تشوي عدة أسباب لهذه الهوية الإسلامية الاسمية: [ 24 ]

  1. لقد تم تدريب علماء الإسلام في جاوة على مناهج دراسية كانت موجهة نحو الظروف الاجتماعية قبل قرنين أو ثلاثة قرون، مما أدى إلى افتقارهم إلى القدرة على نقل روح الإسلام ومعناه؛ [ 23 ]
  2. عدم القدرة على تلخيص مبادئ الإسلام في نقاط أساسية مفهومة يمكن تطبيقها على الحياة اليومية؛ [ 24 ]
  3. يمكن تعلم وفهم لغة الكباتينان دون الحاجة إلى تعلم اللغة العربية. [ 25 ]

في أوائل القرن العشرين، اتخذت عدة جماعات شكلاً رسمياً، وطورت تعاليم وطقوساً منهجية، مقدمةً بذلك شكلاً "رفيعاً" من التدين الشعبي كبديل للإسلام "الرسمي". [ 26 ] ويرى برونيسن أن حركات الكباتينان هي رفض متعمد للإسلام النصي، [ 27 ] الذي نشأ من " الإسلام الشعبي ". [ 13 ]

صفات

رجل جاوي يتأمل تحت شجرة بانيان . جزر الهند الشرقية الهولندية ، قبل عام 1940.

هدف

الكباتينان مشتقة من الكلمة العربية " باطن "، وتعني "الداخلي" أو "الخفي"، [ 7 ] أو "الذات الداخلية". [ 28 ] وهي بحث ميتافيزيقي عن الانسجام داخل الذات الداخلية، والتواصل مع الكون، ومع الله القدير. [ 28 ] يؤمن أتباع الكباتينان بـ"وعي فائق" يمكن الوصول إليه من خلال التأمل. [ 25 ]

المعتقدات

الكيباتينان مزيج من الميتافيزيقا والتصوف ومذاهب باطنية أخرى [ 28 ] ذات أصول روحانية وهندوسية وبوذية وإسلامية. ورغم أن الثقافة الجاوية متسامحة ومنفتحة على الأديان الجديدة، فإن الصفات المقبولة والمنقحة فقط هي التي تتلاءم مع الثقافة والشخصية الجاوية. [ 23 ] تجمع المُثل الجاوية بين الحكمة الإنسانية ( ويكاكسانا )، والنفس ( واسكيتا )، والكمال ( سيمبورنا ). يجب على أتباعها كبح جماح أهوائهم، والتخلي عن ثروات الدنيا وملذاتها، حتى يبلغوا يوماً ما الانسجام المستنير والاتحاد مع روح الكون.

بحسب تشوي، لا يملك الكباتينيون نبيًا محددًا، [ 29 ] ولا كتابًا مقدسًا، [ 29 ] ولا أعيادًا أو طقوسًا دينية مميزة. ومع ذلك، فإن لحركات الكباتينيين المختلفة كتاباتها التأسيسية ومؤسسيها. [ 30 ] [ 26 ]

يمكن لممارس الكيباتينان أن يتوحد مع أحد الأديان الستة المعترف بها رسمياً مع الاستمرار في الالتزام بمعتقدات الكيباتينان وأسلوب حياتهم.

عضوية

على الرغم من أن الكيباتينان تقليد جاوي في المقام الأول، إلا أنه استقطب ممارسين من جماعات عرقية ودينية أخرى، مثل الصينيين والبوذيين، [ 31 ] وأجانب من أستراليا وأوروبا. [ 9 ] وقد اعتبر الرئيس سوهارتو نفسه أحد أتباعه. ويصعب تقدير عدد أعضائه الإجمالي لأن العديد منهم يُعرّفون أنفسهم بأحد الأديان الرسمية. [ 32 ]

اعتراف رسمي

على الرغم من أن البانكاسيلا ، وهي الأساس الفلسفي الوطني لإندونيسيا، لا تعترف إلا بـ"الإيمان بإله واحد لا شريك له" - وهو ما يُبرر غالبًا بأنه الاعتراف الوحيد بالتوحيد في البلاد [ ملاحظة 4 ] - إلا أن الأديان غير المعترف بها من قبل الحكومة متسامحة أيضًا. [ 15 ] وتوجد تعددية واسعة من الأديان والطوائف. في منتصف عام 1956، أفاد ممثل إدارة الشؤون الدينية في يوجياكارتا بوجود 63 طائفة دينية في جاوة غير الأديان الإندونيسية الرسمية. من بين هذه الطوائف، 22 طائفة في جاوة الغربية ، و35 في جاوة الوسطى ، و6 في جاوة الشرقية . [ 12 ]

وتشمل هذه الجماعات أيضًا جماعاتٍ غير رسمية، مثل جماعة سومارا. وقد أُضفي الشرعية على هذا التيار الفكري والممارسي غير المنظم في دستور عام 1945، ولكنه لم يحصل على اعتراف رسمي كدين. [ 9 ] وفي عام 1973، تم الاعتراف به باسم "كيبركاياان كيبادا توهان يانغ ماها إيسا" (بالإندونيسية: الإيمان بإله واحد قدير [ 9 ] [ ملاحظة 5 ] )، ولكن تم سحبه من اختصاص وزارة الشؤون الدينية ووضعه تحت اختصاص وزارة التعليم والثقافة. [ 9 ]

الممارسات

تُستخدم في الكباتينان مجموعة متنوعة من الممارسات لاكتساب العلم ، [ 33 ] [ ملاحظة 6 ] وهي: تيراكا [ 34 ] [ 33 ] [ 35 ] [ ملاحظة 7 ] وتابا [ 34 ] أو تابابراتا . [ 35 ] [ ملاحظة 8 ]

يمارس العديد من أتباع كيباتينان طقوسهم بطريقتهم الخاصة سعياً وراء الراحة الروحية والنفسية. لا تُمارس هذه الطقوس في الكنائس أو المساجد، بل في المنازل أو الكهوف أو على قمم الجبال. يُعدّ التأمل في الثقافة الجاوية بحثاً عن الحكمة الذاتية الداخلية واكتساب القوة البدنية. هذا التقليد يُتناقل عبر الأجيال.

تأمل

هناك العديد من أنواع التابا :

  • تابا نغالونغ (التأمل بالتعلق بشجرة)
  • تابا كونغكوم (التأمل تحت شلال صغير أو نقطة التقاء نهرين أو ثلاثة / تمبوران / تجامبوهان )

صيام

يُعد الصيام ممارسة شائعة يستخدمها الروحانيون الجاويون لتحقيق انضباط العقل والجسد والتخلص من الرغبات المادية والعاطفية:

  • باسا موتيه (الامتناع عن تناول أي شيء مملح أو محلى، والاكتفاء بتناول/شرب الماء النقي والأرز)
  • باسا سينين-كيميس (الصيام من الاثنين إلى الخميس)
  • باسا نجيبلينج (الصيام لفترة أطول، عادة 3-5-7 أيام)

العبادة الروحانية

غالباً ما يُشير مصطلح "الكباتينان" إلى عبادة الأرواح، إذ يُشجع على تقديم القرابين والعبادات للأرواح المحلية وأرواح الأجداد. يُعتقد أن هذه الأرواح تسكن الأشياء الطبيعية، والبشر، والتحف، ومقابر الأولياء الصالحين. تُعزى الأمراض والمصائب الأخرى إلى هذه الأرواح، وإذا لم تُجدِ القرابين أو الحج نفعاً في استرضاء الآلهة الغاضبة، يُلجأ إلى استشارة المعالج .

ممارسات أخرى

وتشمل الممارسات الأخرى ما يلي:

  • تابا باتي-جيني (تجنب النار أو الضوء ليوم أو أيام وعزل النفس في غرف مظلمة)،
  • تابا نغادام (الوقوف/المشي على الأقدام من غروب الشمس إلى غروبها، 24 ساعة في صمت)

النصوص التاريخية

بحسب برونيسن، كان تدوين تعاليم الكيباتينان أمراً جديداً ظهر مع إضفاء الطابع المؤسسي على حركات الكيباتينان في بداية القرن العشرين. [ 27 ]

منظمات كيباتينان

يعكس ظهور حركات الكيباتينان الرسمية تحديث إندونيسيا. [ 3 ] ظهرت حركات الكيباتينان في أوائل القرن العشرين في أوساط النخب الحضرية التقليدية، [ 13 ] بالتزامن مع صعود النزعة القومية وحركة المحمدية ، وهي حركة إسلامية حديثة. [ 3 ] كانت لحركة هاردوبوسورو، إحدى أقدم حركات الكيباتينان، صلات وثيقة بالجمعية الثيوصوفية . [ 3 ] حافظت بعض هذه الحركات على طابعها النخبوي، بينما استقطبت حركات أخرى أتباعًا من المناطق الحضرية والريفية الأقل حظًا، مما ساهم في نشر حركة أبانجان، أو الإسلام التوفيقي، كبديل للإسلام الملتزم بالشريعة. [ 13 ]

بعد استقلال إندونيسيا عام ١٩٤٥، حظيت حركة الكيباتينان بدعم سياسي واسع واستقطبت أعدادًا كبيرة من الأنصار. [ ٢٦ ] ونظرت النخب القومية العلمانية إلى حركات الكيباتينان كحلفاء في مواجهة صعود الإسلام السياسي . [ ٢٧ ] وأدى الصراع السياسي بين الأحزاب الإسلامية والشيوعيين والقوميين إلى تمييزٍ أوضح بين الإسلام التوفيقي والإسلام المتوافق مع الشريعة، حيث انضمت معظم حركات الكيباتينان إلى الأحزاب الشيوعية أو القومية. [ ١٣ ] [ ملاحظة ٩ ]

سعت منظمات جامعة تمثل مئات من منظمات الكيباتينان إلى نيل الشرعية والاعتراف بها كدين رسمي. [ 3 ] [ 5 ] وهي مسجلة لدى جمعية HKP (Himpunan Penghayat Kepercayaan)، الخاضعة لسيطرة PAKEM (Pengawas Aliran Kepercayaan Masyarakat). بعد عهد سوهارتو (1967-1998)، فقدت حركات الكيباتينان الدعم السياسي، [ 26 ] وأصبحت أقل حيوية، إذ يتجنب أتباعها المشاركة العامة. [ 3 ]

إجمالاً، تم تسجيل أو تم تسجيل عدة مئات من مجموعات الكيباتينان، وأشهرها هي: [ ملاحظة 10 ]

سوبود

تأسست حركة سوبود في عشرينيات القرن العشرين على يد محمد صبح سوموهاديويدوجوجو . استُخدم اسم سوبود لأول مرة في أواخر أربعينيات القرن العشرين عندما سُجّلت الحركة رسميًا في إندونيسيا. تقوم سوبود على ممارسة روحية تُعرف باسم " لاتيهان كيجيوان" ، والتي وصفها محمد صبح بأنها إرشاد من "قوة الله" أو "قوة الحياة العظمى". تهدف سوبود إلى بلوغ كمال الشخصية وفقًا لإرادة الله. [ 48 ] ولا يُمكن التواصل مع "قوة الحياة العظمى" التي تسري في كل مكان إلا بفصل العاطفة والقلب والعقل عن المشاعر الداخلية. [ 49 ]

رأى محمد صبح أن العصر الحالي يتطلب أدلة شخصية وبرهانًا على الحقائق الدينية أو الروحية، إذ لم يعد الناس يؤمنون بالأقوال فحسب. وادعى أن السبود ليس تعاليم أو دينًا جديدًا، بل إن ممارسة السبود نفسها هي نوع البرهان الذي تبحث عنه البشرية. كما رفض تصنيف السبود كمنظمة دينية. وتوجد الآن جماعات سبود في حوالي 83 دولة، ويبلغ عدد أعضائها حول العالم حوالي 10000 عضو. [ 50 ]

يُقال إن اسم سوبود مُشتق من الكلمات السنسكريتية susila (الشخصية الحسنة للإنسان [ 48 ] )، و bodhi (قوة الذات الداخلية [ 48 ] )، و dharma (الثقة بالله [ 48 ] ). [ web 2 ]

سمارة

تأسست جماعة سوماراه في ثلاثينيات القرن العشرين على يد باك هاردو، وباك سوكينو، وباك سوتادي، دون تنظيم رسمي. [ 51 ] في تلك الأيام الأولى، تلقى الأعضاء الأصغر سنًا تعليمًا في الكانومان ، وهي ممارسات غامضة تشمل الحصانة ضد السكاكين والبنادق. واعتُبر هذا أمرًا أساسيًا في النضال ضد القوى الاستعمارية الهولندية. [ 51 ] حوالي عام 1950، عندما نالت إندونيسيا استقلالها، قام الدكتور سورونو بتنظيم سوماراه وتبسيطها. وتحوّل التركيز من السحر إلى "الاستسلام لله". [ 51 ] ابتداءً من عام 1957، ظهرت صراعات داخلية بين الدكتور سورونو والمؤسسين باك هاردو وباك سادينا، مما أدى إلى تغيير القيادة إلى الدكتور آري موثي في ​​عام 1967. [ 51 ]

تؤكد لاهوت سومارا أن روح الإنسان تشبه الروح القدس، شرارة من الجوهر الإلهي، مما يعني أننا، في جوهرنا، نشبه الله. بعبارة أخرى، "يمكن للمرء أن يجد الله في داخله"، وهو اعتقاد مشابه لنظرية " أنا = الله " الموجودة في الأدب الهندوسي الجاوي. [ 52 ]

بحسب علم اللاهوت السومري، ينقسم الإنسان وعالمه المادي والروحي إلى ثلاثة أجزاء: [ 52 ]

  • الجسم المادي والدماغ. يتحكم قسم واحد، يُسمى سوكوسما ، في الانفعالات. في الدماغ، تؤدي ملكة التفكير وظيفتين:
    • لتسجيل الذكريات
    • لتكون وسيلة للتواصل مع الله
  • العالم الخفيّ، الكامن في الصدر. إنه الجيوا ، الروح التي لا تُوصف، والتي تُمدّنا بالقوى الدافعة التي تُسيّر الفكر والعقل. وهنا يكمن الشعور الأعمق ( الراسا ).
  • العالم الأكثر غموضًا وجلالًا. العالم الأكثر غموضًا وجلالًا يكمن في مكان ما بالقرب من القلب التشريحي.

يختلف مفهوم سمارة عن مفهوم الإسلام، إذ يتبنى رؤية وحدة الوجود، معتبراً الله حاضراً في جميع الكائنات الحية. [ 52 ]

بانجيتسو

تأسست Pangestu في عام 1949. [ 53 ] تم الكشف عن عقيدتها في عام 1932 لسونارتو ميرتووارجويو، وتم كتابتها في Setat Sasangka Djati بواسطة RT Harjoparakowo وR. Trihardono Sumodiharjo Pangastu. [ 53 ] وهو يصف طريقة الحصول على الواهيو على بركة الله. [ 53 ]

سابتا دارما

تأسست سابتا دارما عام ١٩٥٢ على يد هارجو سابورا، بعد أن تلقى وحيًا. [ ٤٧ ] ووفقًا لسري باوينانغ، كانت مشيئة الله أن يمنح الشعب الإندونيسي روحانية جديدة في وقت الأزمة. [ ٤٧ ] هدفها تحرير الإنسان من أهوائه. [ ٥٣ ]

بحسب تعاليم سابتا دارما، فإنّ السوجي (التأمل) ضروري لاختراق طبقات مختلفة من العقبات للوصول إلى سيمار ، الروح الحامية لجاوة. [ 54 ] تشبه النظرية والممارسة اليوغا الكوندالينية الهندوسية ، إذ تهدف إلى إيقاظ طاقة الكونداليني وتوجيهها عبر الشاكرات . [ 53 ]

ماجاباهيت بانكاسيلا

تأسست ماجاباهيت بانكاسيلا [ ملاحظة 11 ] على يد دبليو. هاردجانتا باردجابانجارسا. [ 49 ] وهي تستند إلى ممارسات اليوغا الهندوسية الجاوية، [ 56 ] أي يوغا الكونداليني ، [ 49 ] بدلاً من الممارسات الطقسية البالية السائدة في باريسادا هندو دارما . [ 56 ] ووفقًا لهاردجانتا، فإن ممارساته التأملية تؤدي أيضًا إلى مناعة ضد السكاكين والخناجر وغيرها من الأسلحة. [ 57 ]

انتشار كيباتينان

ماليزيا

انتشرت معتقدات الكباتينان في بعض مناطق ماليزيا، حيث قام بعض الأفراد بدمجها مع مفاهيم إسلامية (كأن يدّعي البعض أنهم أنبياء إسلاميون معاصرون، لكنهم ينشرون رسائل تجمع بين المعتقدات الإسلامية والكباتينانية). وقد دفع هذا السلطات الإسلامية الماليزية إلى اعتبار بعض عناصر الكباتينان "شركًا" ومخالفة للشريعة الإسلامية. وتنتشر تفسيرات الكباتينان للإسلام على نطاق واسع في ماليزيا بين ممارسي فنون الدفاع عن النفس (السيلات )، والمعالجين التقليديين، وبعض الدعاة (مثل عارفين محمد وغيره ممن يدّعون النبوة).

هولندا

في هولندا، القوة الاستعمارية السابقة في إندونيسيا، تنشط بعض جماعات الكيجاوين. [ 58 ]

سنغافورة

بما أن غالبية الماليزيين في سنغافورة من أصول إندونيسية، وخاصة من جاوة، فإن العديد من طقوس الكيباتينان لا تزال تُمارس، عادةً بين كبار السن. ومع ذلك، لا تزال هذه الممارسة منتشرة على نطاق واسع بين بعض جماعات السيلات الجاوية والكودا كيبانغ ، وكذلك بين الشامان التقليديين.

سورينام

تم جلبها إلى سورينام على يد عمال جاويين في أواخر القرن التاسع عشر.

انظر أيضاً

أنظمة المعتقدات

الآلهة والطقوس

ملحوظات

  1. ↑ برونيسن: "اعتنقت جاوة الإسلام في وقت متأخر نسبيًا؛ إذ بدأت العملية بجدية حوالي عام 1500 ميلادي، أي في زمن الثورات العلوية الكبرى. ولعل مصطلح "اعتناق الإسلام" أدق من مصطلح "التحول"، لأن الجاويين كانوا يميلون إلى التوفيق بين المعتقدات المختلفة. بالنسبة للعديد من المسلمين الجدد، كان الإسلام، ولا سيما في صورته الصوفية، مصدرًا إضافيًا مرحبًا به للقوة الروحية، وليس بديلًا عما كان لديهم بالفعل." [ 13 ]
  2. ↑ قدّم عالم الأنثروبولوجيا كليفورد غيرتز تصنيفًا ثلاثيًا معروفًا، وإن كان محل انتقاد، بين الأبانجان ، والأنتري، والبريايي .[ 19 ] البريايي همأحفاد الطبقة العليا وأفراد البلاط، وكانوا معلمين روحيين (غورو) يُعلّمون فنّ التهذيب الباطني الهندوسي البوذي، [ 20 ] الذي ظلّ حيًا في المناطق الداخلية من جاوة. [ 2 ] لاحظ غيرتز أن البريايي يلعبون دورًا محوريًا في تعليم الكيجاوين والكباتينانللأبانجان. [ 20 ]
  3. ↑ برونيسن: "لا شك أن هذا المجال الثالث كان في معظم أنحاء العالم لسنوات عديدة هو المجال الذي حظي بأكبر عدد من الأتباع. وكثيراً ما كان التصوف هو الذي دفع الناس من الأطراف غير التقليدية تدريجياً نحو درجة من التوافق مع الأرثوذكسية." [ 13 ]
  4. ↑ على الرغم من أنه كان من المفترض أن تزدهر وحدة الوجود أيضًا؛ إلاأن فرض التوحيد في إندونيسيا قد ازداد باطراد منذ عام 1970.
  5. ↑ كلمة "عيسى" لها معنى غامض لا يعني بالضرورة معنى واحداً، ونتيجة لذلك فإن هذه ترجمة غير كاملة للعبارة.
  6. ↑ المعرفة، السلطة
  7. ↑ "الصيام"، [ 34 ] "التمارين الزهدية"، [ 33 ] "التقنيات الروحية" [ 35 ]
  8. ↑ "التقشف" ، [ 34 ] "التقنيات الروحية" [ 35 ]
  9. ↑ إن العلاقة بين الدين (أو "الروحانية") والسياسة والنضالات (ما بعد) الاستعمارية ليست حكرًا على إندونيسيا. ففي الهند، شملت حركات الإصلاح الهندوسية إصلاحات دينية واجتماعية، على سبيل المثال حركة براهمو ساماج ، [ 36 ] وفيفيكاناندا ، الذي حدّث مذهب أدفايتا فيدانتا ، [ 37 ] وأوروبيندو [ 36 ] والمهاتما غاندي . [ 36 ] وفي البلدان البوذية، كانت الحداثة البوذية رد فعل على القوى الاستعمارية والثقافة الغربية. [ 38 ] وفي سريلانكا، انتعشت بوذية ثيرافادا في النضال ضد الحكم الاستعماري، ولعبت الجمعية الثيوصوفية دورًا أساسيًا في ذلك. [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] وفي الصين،نشر تايكسو بوذية إنسانية ، أيدها جينغ هوي، الرئيس (السابق) لدير بايلين . [ 42 ] في اليابان، تبنّت البوذية سياسات قومية للبقاء في العصر الحديث، ما أدى إلى فقدانها الدعم الحكومي. [ 43 ] [ 38 ] انتشرت مذهب الزن في الغرب على يد أتباع هذه البوذية الحديثة، ولا سيما دي تي سوزوكي وهاكون ياسوتاني . [ 44 ] [ 38 ]
  10. ↑ انظر [ 45 ] للاطلاع على قائمة أطول بمنظمات كيباتينان.
  11. ↑ كامل " Sanaata Dharma Majapahit Pancasila"، [ 55 ] اختصار "Sadhar Mapan" [ 55 ]

مراجع

  1. 1 2 Oey 2000 ، ص 58-59.
  2. 1 2 3 4 مولدر 2005 ، ص. 16.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 أوي 2004 ، ص. 719.
  4. 1 2 كالديرولا 1982 ، ص. 501.
  5. 1 2 3 هوكر 1988 ، ص 196.
  6. 1 2 3 4 5 كالدارولا 1982 ، ص. 539، الملاحظة 30.
  7. 1 2 ليفيندا 2011 ، ص. 72.
  8. ↑ مولدر 2005 ، ص 17.
  9. 1 2 3 4 5 Choy 1999 ، ص 112.
  10. 1 2 ليفيندا 2011 ، ص. 73.
  11. ↑ ماكدانيال 2010 .
  12. 1 2 3 4 5 6 7 فان دير كرويف 1961 .
  13. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 فان بروينسن 2000 أ .
  14. ↑ سيدجويك، إم جيه (2017). التصوف الغربي: من العباسيين إلى العصر الجديد.
  15. 1 2 مولدر 2005 .
  16. ↑ هيدلي 2004 ، ص 367-368.
  17. ↑ أزرا 2006 ، ص 129.
  18. 1 2 3 4 مولدر 2005 ، ص. 15.
  19. ↑ مولدر 2005 ، ص 21-22.
  20. 1 2 مولدر 2005 ، ص. 21.
  21. ↑ مولدر 2005 ، ص 15-16.
  22. ↑ مولدر 2005 ، ص 22-24.
  23. 1 2 3 Choy 1999 ، ص 109.
  24. 1 2 Choy 1999 ، ص. 109-110.
  25. 1 2 Choy 1999 ، ص. 110.
  26. 1 2 3 4 مسعود، سلفاتوري وفان بروينسن 2009 ، ص. 148.
  27. 1 2 3 فان برونيسن 2000ب .
  28. 1 2 3 تشوي 1999 ، ص 107.
  29. 1 2 Choy 1999 ، ص. 108.
  30. ↑ تشوي 1999 .
  31. ↑ تشوي 1999 ، ص 111-112.
  32. ↑ بيتي 1999 .
  33. 1 2 3 ريتسيكاس 2012 ، ص. 179.
  34. 1 2 3 4 Christomy 2008 ، ص 171.
  35. 1 2 3 4 هيوز-فريلاند 2008 ، ص 189.
  36. 1 2 3 سيناري 2000 .
  37. ↑ رامباتشان 1994 .
  38. 1 2 3 ماكماهون 2008 .
  39. ↑ McMahan 2008 ، ص 98.
  40. ^ جومبريتش 1996 ، ص. 185-188.
  41. ↑ Fields 1992 ، ص 83-118.
  42. ↑ Feuchtwang 2010 ، ص 189.
  43. ↑ فيكتوريا 2006 .
  44. ↑ فيلدز 1992 .
  45. ^ فان بروينسين وهاول 2007 ، ص. 225-226.
  46. 1 2 3 4 فان بروينسين وهاول 2007 ، ص. 226.
  47. 1 2 3 4 5 6 7 تشوي 1999 ، ص. 116.
  48. 1 2 3 4 Choy 1999 ، ص. 118.
  49. 1 2 3 Choy 1999 ، ص 119.
  50. ↑ هانت 2003 ، ص 122.
  51. 1 2 3 4 Choy 1999 ، ص 115.
  52. 1 2 3 Choy 1999 ، ص 114.
  53. 1 2 3 4 5 Choy 1999 ، ص. 117.
  54. ↑ تشوي 1999 ، ص 116-117.
  55. 1 2 مدرسة البحوث لدراسات المحيط الهادئ 1980 ، ص 217.
  56. 1 2 Tarling 1992 ، ص 563.
  57. ↑ تشوي 1999 ، ص 122.
  58. ↑ رينارد 2010 .

مصادر

المصادر المنشورة

  • أزرا، أزوماردي (2006)، الإسلام في العالم الإندونيسي: حساب التكوين المؤسسي ، ميزان بوستاكا
  • بيتي، أندرو (1999)، أنواع الديانة الجاوية: دراسة أنثروبولوجية ، مطبعة جامعة كامبريدج، رقم ISBN 0-521-62473-8
  • فان برونيسن، مارتن (2000أ)، المسلمون والأقليات والحداثة: إعادة هيكلة الهرطقة في الشرق الأوسط وجنوب شرق آسيا. المحاضرة الافتتاحية
  • فان برونيسن، مارتن (2000ب)، "تحولات الهرطقة" (ملف PDF) ، تحولات الهرطقة. المحاضرة الافتتاحية (ملخص) ، المجلد  7، ISIM، ليدن، ص  5
  • فان برونيسن، مارتن؛ هاول، جوليا داي (2007)، التصوف و"الحداثة" في الإسلام ، IBTauris
  • كالدارولا، كارلو (1982)، الدين والمجتمعات: آسيا والشرق الأوسط ، والتر دي جرويتر
  • تشوي، لي خون (1999)، أمة هشة: الأزمة الإندونيسية ، وورلد ساينتيفيك
  • كريستومي، تومي (2008)، علامات الوالي: روايات في المواقع المقدسة في باميجاهان، جاوة الغربية ، مطبعة الجامعة الوطنية الأسترالية الإلكترونية
  • إيبا، كونرادوس (2010). "المسيحيون يرفضون إلغاء عيد الميلاد" . أخبار يو سي إيه . مؤرشف من الأصل بتاريخ 20 أغسطس 2013.
  • فويشتوانغ، ستيفن (2010)، أنثروبولوجيا الدين والكاريزما والأشباح: دروس صينية لنظرية كافية ، والتر دي غرويتر
  • فيلدز، ريك (1992)، كيف وصلت البجعات إلى البحيرة: تاريخ سردي للبوذية في أمريكا ، بوسطن ولندن: شامبالا
  • جيلز، أنطون (1997)، سوبود والتقاليد الصوفية الجاوية ، ريتشموند، ساري: دار نشر كرزون، رقم ISBN 0-7007-0623-2
  • غومبريتش، ريتشارد (1996)، بوذية ثيرافادا: تاريخ اجتماعي من بنارس القديمة إلى كولومبو الحديثة ، روتليدج
  • هيدلي، ستيفن كافانا (2004)، مسجد دورجا: علم الكونيات، والتحول الديني، والمجتمع في الإسلام في جاوة الوسطى ، معهد دراسات جنوب شرق آسيا
  • هوكر، إم بي (1988)، الإسلام في جنوب شرق آسيا ، بريل
  • هيوز-فريلاند، فيليسيا (2008)، المجتمعات المتجسدة: تقاليد الرقص والتغيير في جاوة ، دار نشر بيرغاهن
  • هانت، ستيفن ج. (2003). الأديان البديلة: مدخل اجتماعي . ألدرشوت، هامبشاير: دار نشر أشغيت. ISBN 0-7546-3410-8.
  • فان دير كروف، جوستوس م (1961). "الطوائف الدينية الجديدة في جاوة". مجلة دراسات الشرق الأقصى . 30 (2): 18-25 . doi : 10.2307/3024260 . JSTOR 3024260 . 
  • ليفيندا، بيتر (2011)، المعابد التانترية: إيروس والسحر في جاوة ، نيكولاس هايز
  • مسعود، محمد خالد؛ سالفاتور، أرماندو؛ فان برونيسن، مارتن (2009)، الإسلام والحداثة: قضايا ومناقشات رئيسية ، مطبعة جامعة إدنبرة، رقم ISBN 9780748637942
  • ماكدانيال، يونيو (2010). “Agama Hindu Dharma Indonesia كحركة دينية جديدة: إعادة خلق الهندوسية في صورة الإسلام”. نوفا دينيجيو: مجلة الأديان البديلة والناشئة . 14 (1): 93-111 . دوى : 10.1525/nr.2010.14.1.93 . جستور 10.1525/nr.2010.14.1.93 . 
  • مكماهون، ديفيد ل. (2008)، نشأة الحداثة البوذية ، مطبعة جامعة أكسفورد، رقم ISBN 9780195183276
  • مهيمن، عبد الغفير (2006)، التقاليد الإسلامية في سيريبون: العبادات والعادات بين المسلمين الجاويين ، صحافة ANU E
  • مولدر، نيلز (1978)، التصوف والحياة اليومية في جاوة المعاصرة: الاستمرارية الثقافية والتغيير ، سنغافورة: مطبعة جامعة سنغافورة
  • مولدر، نيلز (2005)، التصوف في جاوة: الأيديولوجيا في إندونيسيا ، كانيسيوس
  • أوي ، إريك (2000)، أدلة المغامرة: جافا إندونيسيا ، نشرات توتل
  • أوي، كيت جين، محرر (2004). جنوب شرق آسيا: موسوعة تاريخية، من أنغكور وات إلى تيمور الشرقية (3 مجلدات) . المجلد  3. سانتا باربرا: ABC-CLIO . ISBN 978-1576077702OCLC 646857823. مؤرشف من الأصل بتاريخ 2016-08-08 . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2014-10-05 . 
  • رامباتشان، أناتاناند (1994)، حدود الكتاب المقدس: إعادة تفسير فيفيكاناندا للفيدا ، مطبعة جامعة هاواي
  • رينارد ، فيليب (2010)، عدم الازدواجية. De directe bevrijdingsweg , Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • مدرسة أبحاث دراسات المحيط الهادئ (1980)، إندونيسيا، وجهات نظر أسترالية، المجلدات 1-3 ، الجامعة الوطنية الأسترالية
  • ريتسيكاس، كونستانتينوس (2012)، الصيرورة: مقاربة أنثروبولوجية لفهم الشخص في جاوة ، دار نشر أنثيم.
  • سيناري، راماكانت (2000)، أدفايتا والفلسفة الهندية المعاصرة. في: تشاتوباديانا (محرر عام)، "تاريخ العلوم والفلسفة والثقافة في الحضارة الهندية. المجلد الثاني، الجزء الثاني: أدفايتا فيدانتا" ، دلهي: مركز دراسات الحضارات.
  • ستانج، بول (1980)، حركة سومارا في التصوف الجاوي. أطروحة (دكتوراه)، جامعة ويسكونسن-ماديسون ، يونيفرسيتي مايكروفيلمز إنترناشونال
  • تارلينج، ن. (1992)، تاريخ كامبريدج لجنوب شرق آسيا: القرنان التاسع عشر والعشرون. المجلد الثاني ، مطبعة جامعة كامبريدج
  • Victoria، Brian Daizen (2006)، Zen at war (  الطبعة الثانية)، Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers، Inc.

مصادر الويب

  1. ↑ إندونيسيا: ديانة جاوة الشرقية الأصلية تسمى Aliran Kepercayaan أو Kepercayaan Kepada Tuhan Yang Maha Esa، المعروف أيضًا باسم " Pangistu " ؛ وضعها ومعاملة أعضائها من قبل الأصوليين المسلمين (2003-يونيو 2004 )
  2. ↑ سوبود بريطانيا، حول سوبود

للمزيد من القراءة

  • Fajfrlíková، Pavla (2018)، Kejawen باعتباره المعتقد الصوفي التقليدي في جزيرة جاوة المعاصرة ، دراسة كولتورني / دراسات ثقافية
  • جيرتز، كليفورد (1976)، دين جاوة ، مطبعة جامعة شيكاغو
  • كيني، آن ر. كلوكي، ماريجكي ج.؛ كييفين ، ليديا (2003)، عبادة سيفا وبوذا: فن المعبد في جاوة الشرقية ، مطبعة جامعة هاواي
  • ريتسيكاس، كونستانتينوس (2012)، الصيرورة: مقاربة أنثروبولوجية لفهم الشخص في جاوة ، دار نشر أنثيم.
  • ستانج، بول (بدون تاريخ)، "الفصل 1 استكشاف الجاوية"، تطور سومارا (ملف PDF) ، مؤرشف من الأصل في 24 فبراير 2021