قانون النزاهة العرقية لعام 1924

في عام 1676، قاد المستوطن الأبيض ناثانيال بيكون انتفاضة ضد الحاكم ويليام بيركلي . كان دافعه، هو وغيره من المتمردين، هو الاستيلاء على الأراضي بعد رفض بيركلي التنازل عن جميع أراضي السكان الأصليين للمستوطنين. ^{[ 5 ]} أعلن بيكون في حملته هدفه "تدمير وإبادة جميع الهنود بشكل عام"، وقاد مذبحة راح ضحيتها نحو خمسين من قبيلة بامونكي فيما يُعرف بتمرد بيكون . ^{[ 6 ]} في أعقاب هذا الانقلاب ذي الدوافع العنصرية، أصدر قانون بيكون الذي أجاز استعباد أي شخص من السكان الأصليين يقع أسيرًا. ^{[ 5 ]}

في كتاباته التي تعود إلى القرن الثامن عشر، عبّر توماس جيفرسون عن آراء عنصرية متطرفة تجاه السود، معارضًا اختلاطهم بالعرق الأبيض. ورغم أن جيفرسون لم يكن يعتقد أن دم السكان الأصليين أدنى جينيًا بنفس القدر، إلا أنه زعم أن زواج السود من السكان الأصليين يُضعف أصالة قبائل فرجينيا. وقد أرست نظريات جيفرسون الأساس لحركة تحسين النسل، وللحجج التي ظهرت في القرن العشرين بأن سكان فرجينيا الأوائل ليسوا "هنودًا حقيقيين" لافتقارهم إلى ما يُسمى بالنقاء العرقي. ^{[ 5 ]}

على الرغم من أن التزاوج بين السكان السود والسكان الأصليين قد حدث منذ بداية الحقبة الاستعمارية، إلا أن هذه العلاقات أصبحت تشكل خطراً متزايداً على جماعات السكان الأصليين في فرجينيا. فقد اعتبر البيض اختلاط السود في مجتمعات السكان الأصليين وسيلةً لنزع الشرعية عن هويتهم العرقية وحقوقهم في الأرض. ابتداءً من عام ١٧٨٤، تلقت الجمعية العامة لولاية فرجينيا عدة التماسات تطالب بحلّ محمية قبيلة جينجاسكين التي تبلغ مساحتها قرابة سبعمائة فدان، والواقعة على الساحل الشرقي لفرجينيا. واستند تبريرهم إلى ادعاء أن ستة هنود حقيقيين فقط بقوا في المحمية، وأن الأرض تُستخدم في الواقع كـ"مأوى للزنوج الأحرار وغيرهم من الأشخاص المشاغبين". وفي عام ١٨١٢، تمت الموافقة على الالتماس. وأُعلن أن قبيلة جينجاسكين لم تعد من السكان الأصليين، وصُنفت بدلاً من ذلك على أنها "زنوج أحرار"، مما أدى إلى تجريدهم من جميع أراضي محميتهم. في نظر الجمعية العامة وسكان فرجينيا البيض، فإن وجود الدم الأسود ينفي أي هوية أصلية، وبالتالي يسلب حقهم في أراضي القبائل ويضعها في أيدي البيض. ^{[ 5 ]}

في عشرينيات القرن العشرين، تحالف والتر آشبي بليكر ، مسجل الإحصاءات في ولاية فرجينيا، مع نوادي الأنجلو ساكسون الأمريكية التي تأسست حديثًا لإقناع الجمعية العامة لولاية فرجينيا بإقرار قانون النقاء العرقي لعام 1924. ^{[ 7 ]} تأسس النادي في فرجينيا على يد جون باول من ريتشموند في خريف عام 1922؛ وفي غضون عام، بلغ عدد أعضاء النادي المخصص للذكور البيض أكثر من 400 عضو، وبلغ عدد فروعه 31 فرعًا في الولاية. ^{[ 8 ]}

في عام ١٩٢٣، أسس النادي الأنجلوسكسوني فرعين في شارلوتسفيل ، أحدهما لسكان المدينة والآخر لطلاب جامعة فرجينيا . وكان من أهم أهدافه إنهاء "الاختلاط" من خلال الزواج بين الأعراق . كما ادعى الأعضاء دعمهم لمبادئ اللعب النظيف الأنجلوسكسونية. وفي وقت لاحق من ذلك الخريف، كان من المقرر عقد مؤتمر ولاية لأعضاء النادي في ريتشموند. ^{[ ٩ ]}

يلخص شرح مجلس ولاية فرجينيا في القرن الحادي والعشرين لتطور هذه القوانين ما يلي:

استند علم تحسين النسل ، الذي فقد مصداقيته الآن، إلى نظريات طرحها لأول مرة في إنجلترا فرانسيس غالتون ، ابن عم وتلميذ عالم الأحياء الشهير تشارلز داروين . كان هدف "علم" تحسين النسل هو تحسين الجنس البشري من خلال القضاء على ما اعتبره أنصار الحركة اضطرابات أو عيوبًا وراثية عبر التكاثر الانتقائي والهندسة الاجتماعية . لاقت حركة تحسين النسل رواجًا في الولايات المتحدة ، حيث سنّت ولاية إنديانا أول قانون للتعقيم قائم على تحسين النسل في البلاد عام 1907. ^{[ 10 ]}

أعلن قانون النقاء العرقي الحفاظ على نقاء العرق الأبيض من خلال استبعاد ما يُسمى بـ"الدم الملون" من الموروث الجيني "الأبيض". ونظرًا لأن المؤيدين الرئيسيين الثلاثة لقانون النقاء العرقي - والتر بليكر، وجون باول، وإرنست كوكس - قد تحركوا بدافع من جماعات خارج المحميات (بما في ذلك قبيلتي تشيكاهوميني وراباهانوك) التي نظمت نفسها لتأكيد هويتها، فمن الملاحظ أن التمييز العنصري أصبح أداةً للتجريد من الممتلكات. ^{[ 5 ]} وقد مثّلت تحسين النسل غطاءً عنصريًا للدوافع المادية.

بصفته مسجلاً، وجّه بليكر بإعادة تصنيف جميع سكان فرجينيا الأصليين تقريبًا على أنهم من ذوي البشرة الملونة في شهادات ميلادهم وزواجهم. ونتيجةً لذلك، تم تغيير الهوية العرقية لجيلين أو ثلاثة أجيال من سكان فرجينيا الأصليين في هذه الوثائق الرسمية. أفاد فيسك أن تلاعب بليكر بسجلات الأحوال المدنية لقبائل فرجينيا الأصلية جعل من المستحيل على أحفاد ست من القبائل الثماني المعترف بها من قبل الولاية الحصول على اعتراف فيدرالي، لأنهم لم يعودوا قادرين على إثبات أصولهم الأمريكية الأصلية من خلال استمرارية تاريخية موثقة. ^{[ 12 ]} حظرت هيئة تسجيل السكان الأصليين على القابلات تصنيف أي شخص على أنه من السكان الأصليين في شهادة ميلاده، ومنعت أي شخص من الزواج على أنه من السكان الأصليين في رخصة زواجه. وبالتالي، لم يكن بإمكان المصنفين على أنهم من البيض الزواج إلا من "البيض" الآخرين، ولم يكن بإمكان المصنفين على أنهم من ذوي البشرة الملونة، بمن فيهم سكان فرجينيا الأصليون، الزواج إلا ضمن هذه الفئة. ^{[ 5 ]}

كان قانون النزاهة العرقية خاضعًا لبند بوكاهونتاس (أو استثناء بوكاهونتاس )، الذي سمح للأشخاص الذين لا تتجاوز نسبة أصولهم من الهنود الأمريكيين 1/16 باعتبارهم بيضًا، على الرغم من المناخ السياسي المتشدد لقاعدة " قطرة الدم الواحدة" . ^{[ 13 ] [ 14 ]} أُدرج الاستثناء المتعلق بنسبة دم الهنود الأمريكيين كتعديل على القانون الأصلي استجابةً لمخاوف النخب في فرجينيا، بما في ذلك العديد من العائلات الأولى في فرجينيا ، الذين لطالما ادّعوا بفخر نسبهم إلى بوكاهونتاس ، لكنهم الآن يخشون أن يُعرّض التشريع الجديد مكانتهم للخطر. ^{[ 15 ] [ 16 ]} نصّ الاستثناء على ما يلي:

بعد ذلك، يُحظر على أي شخص أبيض في هذه الولاية الزواج من أي شخص آخر غير شخص أبيض، أو شخص لا يحمل أي خليط دموي آخر غير الدم الأبيض والأمريكي الأصلي. ولأغراض هذا القانون، يُطلق مصطلح "الشخص الأبيض" فقط على الشخص الذي لا يحمل أي أثر لأي دم آخر غير الدم القوقازي؛ ولكن يُعتبر الأشخاص الذين يحملون سدس عشر أو أقل من دم الأمريكيين الأصليين وليس لديهم أي دم آخر غير الدم القوقازي أشخاصًا بيضًا. ^{[ 13 ]}

بينما تم وضع تعريفات لمصطلحات "الهندي" و"الملون" ومشتقاتها وتعديلها على مدار القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]} كانت هذه أول حالة مباشرة يتم فيها تعريف البياض نفسه رسميًا. ^{[ 15 ]}

بمجرد إقرار هذه القوانين، أصبح بليكر في موقع يسمح له بإنفاذها. وبعد عام من توقيع القانون، طلب الحاكم إي. لي ترينكل من بليكر التخفيف من قبضته على الهنود وعدم "إحراجهم أكثر من اللازم". فأجاب بليكر: "لا أرى كيف يُعدّ اتخاذ موقف حازم ضد زواجهم من البيض، أو ضد الخطوات التمهيدية للاعتراف بهم كهنود مع السماح لهم بالالتحاق بالمدارس البيضاء وركوب عربات البيض، ظلمًا أو إذلالًا لهم". ^{[ 20 ]}

استياءً من "استثناء بوكاهونتاس"، قدّم دعاة تحسين النسل تعديلاً لتضييق الثغرات في قانون النقاء العرقي. نُظِر في هذا التعديل من قِبَل الجمعية العامة لولاية فرجينيا في فبراير 1926، لكنه لم يُقرّ. ^{[ 21 ]} لو تمّ اعتماده، لكان التعديل قد أعاد تصنيف آلاف الأشخاص "البيض" على أنهم "ملونون" من خلال تطبيق "قاعدة القطرة الواحدة" للأصل العرقي بشكل أكثر صرامة، كما هو مطبق على أصول الأمريكيين الأصليين. ^{[ 22 ]}

وقد رد بليكر بقوة على بند بوكاهونتاس بمخاوف شديدة من أن "يبتلع العرق الأبيض في مستنقع الاختلاط العرقي"، ^{[ 23 ]} خاصة بعد قضايا الزواج مثل قضية جونز وسوريل، حيث جادلت نساء هذه الأزواج بأن أفراد الأسرة المدرجين على أنهم "ملونون" كانوا في الواقع من السكان الأصليين لأمريكا بسبب التصنيف غير الواضح تاريخيًا.

لم يُقدّر المؤرخون أثر قوانين منع الزواج بين الأعراق. ومع ذلك، توجد سجلات تُبيّن عدد الأشخاص الذين خضعوا للتعقيم القسري خلال السنوات التي كان فيها هذان القانونان ساريين. من بين حالات التعقيم القسري المُبلّغ عنها في الولايات المتحدة قبل عام 1957، احتلت ولاية فرجينيا المرتبة الثانية، حيث عقّمت 6,683 شخصًا (بينما احتلت كاليفورنيا المرتبة الأولى، حيث عقّمت 19,985 شخصًا دون موافقتهم). وقد خضعت النساء للتعقيم أكثر بكثير من الرجال: 4,043 مقابل 2,640. من بين هؤلاء، تم تعقيم 2,095 امرأة تحت فئة "المرض العقلي"، و1,875 تحت فئة "التخلف العقلي". أما الباقي فكان لأسباب "أخرى". وأبلغت ولايات أخرى عن حالات تعقيم قسري لأعداد مماثلة لتلك التي سُجّلت في فرجينيا. ^{[ 24 ]}

يمكن ملاحظة نية السيطرة على الأقليات العرقية أو تقليص أعدادها، وخاصة السود ، في كتابات بعض قادة حركة تحسين النسل:

في رسالة مفتوحة نُشرت عام ١٨٩٣ في مجلة " فيرجينيا الطبية الشهرية " ، طلب هانتر هولمز ماكغواير ، الطبيب من ريتشموند ورئيس الجمعية الطبية الأمريكية ، "تفسيرًا علميًا للانحراف الجنسي لدى السود في عصرنا الحالي". ردّ عليه الطبيب جي. فرانك ليدستون من شيكاغو ، قائلًا إن الرجال الأمريكيين من أصل أفريقي يغتصبون النساء البيض بسبب "تأثيرات وراثية متوارثة من أسلافنا السود غير المتحضرين". واقترح ليدستون كحلٍّ إجراء عملية خصي جراحية ، والتي "تمنع المجرم من التكاثر". ^{[ ٢٥ ]}

في عام ١٩٣٥، بعد عقد من إقرار قوانين تحسين النسل في ولاية فرجينيا، راسل بليكر والتر غروس ، مدير مكتب تحسين النسل البشري في ألمانيا النازية . وصف بليكر قوانين نقاء العرق في فرجينيا وطلب إضافته إلى قائمة مراسلات غروس. وعلق بليكر على تعقيم الرايخ الثالث لستمائة طفل في منطقة الراين (ما يُعرف بأبناء الراين غير الشرعيين ، وهم أبناء نساء ألمانيات من آباء فرنسيين سود من المستعمرات): "آمل أن يكون هذا العمل قد اكتمل ولم يُغفل أي منهم. يؤسفني أحيانًا أننا لا نملك الصلاحية لتطبيق بعض الإجراءات في فرجينيا." ^{[ ٢٦ ]}

على الرغم من افتقارهم للسلطة القانونية لتعقيم الأطفال السود والملونين والأمريكيين الأصليين لمجرد كونهم "ملونين"، فقد وجد عدد قليل من دعاة تحسين النسل في فرجينيا، ممن شغلوا مناصب رئيسية، طرقًا أخرى لتحقيق هذا الهدف. منح قانون التعقيم مؤسسات الدولة، بما في ذلك المستشفيات والمستشفيات النفسية والسجون، السلطة القانونية لتعقيم الأشخاص الذين يُعتبرون " ضعفاء العقل " - وهو معيار شخصي للغاية.

كان جوزيف ديجارنيت ، مدير مستشفى ويسترن ستيت في ستونتون بولاية فرجينيا ، من أبرز دعاة تحسين النسل. لم يكن ديجارنيت راضيًا عن وتيرة برامج التعقيم لتحسين النسل في أمريكا. في عام 1938، كتب:

قامت ألمانيا خلال ست سنوات بتعقيم حوالي 80 ألفًا من غير الأصحاء، بينما لم تقم الولايات المتحدة - التي يبلغ عدد سكانها ضعف عدد سكان ألمانيا تقريبًا - بتعقيم سوى 27,869 شخصًا خلال العشرين عامًا الماضية. ... إن وجود 12 مليون شخص غير لائقين للإنجاب في الولايات المتحدة يجب أن يحفزنا على بذل قصارى جهدنا لتطبيق هذه العملية على أكمل وجه ... الألمان يتفوقون علينا في مجالنا. ^{[ 27 ]}

من المؤكد تقريبًا أن ديجارنيت كانت تشير بعبارة "12 مليون معاق" (عُشر السكان) إلى الأقليات العرقية، حيث لم يكن هناك قط 12 مليون مريض عقلي في الولايات المتحدة.

بحسب المؤرخ غريغوري إم. دور، أصبحت كلية الطب بجامعة فرجينيا (UVA) "مركزًا للفكر التحسيني" و"مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالحركة القومية". رُقّي هارفي إرنست جوردان ، الحاصل على درجة الدكتوراه، وهو أحد أبرز دعاة تحسين النسل في جامعة فرجينيا، إلى منصب عميد كلية الطب عام 1939، واستمر في منصبه حتى عام 1949. ^{[ 28 ]} كان في موقعٍ يمكّنه من التأثير على آراء وممارسات أطباء فرجينيا لعقودٍ عديدة. يُشير هذا المقتطف من ورقة بحثية لطالبٍ في جامعة فرجينيا عام 1934 إلى أفكار أحد الطلاب: "في ألمانيا، أصدر هتلر مرسومًا بتعقيم حوالي 400 ألف شخص. هذه خطوة عظيمة في القضاء على النقائص العرقية." ^{[ 29 ]}

تتجلى الآثار العنصرية للبرنامج في ولاية فرجينيا من خلال العدد المرتفع بشكل غير متناسب من النساء السوداوات والأمريكيات الأصليات اللواتي خضعن لعمليات تعقيم قسرية بعد دخولهن المستشفى لأسباب أخرى، مثل الولادة. وفي بعض الأحيان، كان الأطباء يعقمون النساء دون علمهن أو موافقتهن أثناء إجراء عمليات جراحية أخرى. ^{[ 30 ]}

في أوائل القرن العشرين، كان ذوو البشرة الملونة في المجتمع الجنوبي الأمريكي يخشون التعبير عن آرائهم بسبب القمع الشديد. وقد أتاحت مجلات مثل "ريتشموند بلانيت" للمجتمع الأسود فرصةً للتعبير عن آرائهم وإسماع همومهم. أحدثت "ريتشموند بلانيت" فرقًا في المجتمع من خلال التعبير الصريح عن آراء ذوي البشرة الملونة. بعد إقرار قانون النقاء العرقي لعام 1924، نشرت "ريتشموند بلانيت " مقالًا بعنوان: "مشروع قانون دمج الأعراق يُقر في المجلس التشريعي لولاية فرجينيا. نقاش واسع حول النقاء العرقي والاختلاط العرقي... مشروع القانون سيحظر زواج البيض من غير البيض... "جمجمة العظام" تناقش قضية العرق." ^{[ 31 ]} استهلّ الصحفي المقال بالحديث عن قانون النقاء العرقي، وقدّم ملخصًا موجزًا ​​عنه. ثمّ أعقب ذلك تصريحات من واضعي القانون، جون باول وإرنست إس. كوكس. اعتقد السيد باول أن قانون نقاء العرق ضروري "للحفاظ على نقاء العرق الأبيض والحفاظ على تفوقه"، بينما آمن كوكس بما أسماه "مفهوم الرجل العظيم"، والذي يعني أنه إذا اختلطت الأعراق، فإن ذلك سيقلل من نسبة الرجال البيض العظماء في العالم. دافع عن موقفه بالقول إن غير البيض سيوافقون على أيديولوجيته.

إنّ الزنجي العاقل والمتعلم لا يرغب في المساواة الاجتماعية... ولا يرغب في الزواج المختلط أو الاختلاط الاجتماعي أكثر مما يرغب فيه الرجل الأبيض الأمريكي العادي. لديهم فخر عرقي مثلنا تمامًا. إنهم يتوقون إلى نقاء العرق بقدر ما نتوق إليه. هناك وجهتا نظر في هذه المسألة، ولتكوين رأي موضوعي في أيٍّ منهما، يتطلب الأمر دراسة متأنية للموضوع من كلا الجانبين.

كانت ردود فعل السكان الأصليين على قانون النزاهة العرقية مستمرة ومتنوعة. لم ترغب مجتمعات السكان الأصليين في منطقة تايدووتر بولاية فرجينيا في أن تُصنّف ضمن فئة "الملونين" التي عرّضت الأمريكيين السود للحرمان من حقوقهم المدنية بموجب قوانين جيم كرو. وشملت بعض هذه الردود إنشاء مدارس خاصة بالسكان الأصليين كوسيلة للحفاظ على ثقافتهم، وإقامة تحالفات مع الكنيسة المعمدانية التي دعمت هويتهم العرقية كفئة منفصلة عن الأمريكيين السود، والعمل مع علماء الأعراق البيض لإثبات نسبهم. ^{[ 32 ]}

في الوقت نفسه، كان لرفض السكان الأصليين تصنيفهم ضمن الجانب الأسود من الثنائية العرقية ثمنٌ باهظٌ على العلاقات بين السود والسكان الأصليين. فبينما زعم بليكر أن أفراد القبائل ليسوا "هنودًا حقيقيين" بسبب وجود أصول سوداء في مجتمعاتهم، اختارت العديد من الجماعات النأي بنفسها عن الهوية السوداء من خلال طرد الأعضاء ذوي السمات الظاهرية التي تُعرف بالسود، بل وحتى سنّ قوانين خاصة بها لمكافحة الاختلاط العرقي. ^{[ 5 ]} يكتب جاك د. فوربس:

أولئك الذين لديهم أكثر من 1.32 من الدم الأفريقي لم يتمكنوا من البقاء في المحمية كـ"هنود"، حتى لو كانوا قد عاشوا هناك طوال حياتهم... يمكننا أن نتكهن بأن العائلات قد تم فصلها بشكل دائم...

أدت ردود الفعل السلبية تجاه آثار قانون النزاهة العرقية إلى تمزيق الأسر، حيث تم نبذ السكان الأصليين من أصول أفريقية، الذين عاش أسلافهم في المحمية لأجيال، بشكل كامل من المجتمع. وفي محاولة للتهرب من عنصرية جيم كرو، مارست العديد من جماعات السكان الأصليين هذه العنصرية بأنفسهم. ^{[ 5 ]}

في 12 يونيو/حزيران 1967، قضت المحكمة العليا الأمريكية في قضية لوفينغ ضد فرجينيا بأن الجزء من قانون النقاء العرقي الذي يُجرّم الزواج بين "البيض" و"غير البيض" يتعارض مع ضمانات المساواة في الحماية للمواطنين بموجب التعديل الرابع عشر لدستور الولايات المتحدة . وفي عام 1975، ألغت الجمعية العامة لولاية فرجينيا ما تبقى من قانون النقاء العرقي. وفي عام 1979، ألغت قانون التعقيم. وفي عام 2001، أقرت الجمعية العامة بأغلبية ساحقة مشروع قانون (HJ607ER ^{[ 33 ]} ) للتعبير عن أسفها العميق لدورها في حركة تحسين النسل. وفي 2 مايو/أيار 2002، أصدر الحاكم مارك ر. وارنر بيانًا أعرب فيه أيضًا عن "أسفه العميق لدور الولاية في حركة تحسين النسل"، وذكر تحديدًا تشريع فرجينيا لعام 1924 بشأن التعقيم الإجباري . ^{[ 34 ]}

كان لقانون النزاهة العرقية آثارٌ طويلة الأمد على قدرة الجماعات الأصلية على الحصول على اعتراف رسمي كقبائل، إذ حرمها من الأرض والحقوق القانونية التي تترتب على هذا الوضع. ولزمن طويل، استند الناس إلى وجود أصول أفريقية وأمريكية أصلية مختلطة لحرمان قبيلة تشيكاهوميني الغربية من الاعتراف. وقد نالت القبيلة هذا الاعتراف أخيرًا عام ١٩٨٣. وحدثت أمور مماثلة مع قبيلتي نوتواي وبامونكي، حيث لم يعترف مجلس فرجينيا للهنود بقبيلة نوتواي إلا عام ٢٠٠٦. ^{[ ٥ ]}

استمرت ممارسات النأي بالنفس عن السود في مجتمعات السكان الأصليين. وقد أدى التمييز العنصري ضد السود إلى استبعاد كنائس السكان الأصليين لأعضائها السود من العبادة حتى عام ٢٠٠٤، بينما تسمح بدخول الأعضاء البيض إلى المجتمع. وقد شكّلت هذه الإرث الاستعماري للعنصرية مفهومًا للهوية على أنها عرقية وليست ثقافية. ^{[ ٥ ]}