أهيمسا

📅 آخر تحديث: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 11 صور
الموسوعة الحرة

تحتوي هذه المقالة على نص هندي . بدون دعم العرض المناسب ، قد ترى علامات استفهام أو مربعات أو حروف العلة في غير محلها أو حروف العطف المفقودة بدلاً من النص الهندي.
اللورد ماهافيرا ، حامل شعلة الأهيمسا

أهيمسا (بالسنسكريتية:अहिंसा،الهنديةالشرقية: ahiṃsā ،وتعني حرفيًا"اللاعنف"[1]) هو المبدأ الهندي القديم الذي ينص علىعدمالعنفوالذي ينطبق على الأفعال تجاه جميع الكائنات الحية. وهوفضيلةفيالديانات الهنديةمثلالجاينيةوالبوذيةوالهندوسيةوالسيخية.[2][3][4] 

الأهيمسا هي واحدة من الفضائل الأساسية [2] في الديانة الجاينية، حيث أنها أول البانتشا ماهافراتا . وهي أيضًا واحدة من المبادئ المركزية للهندوسية وأولى المبادئ الخمسة للبوذية. الأهيمسا [5] مستوحاة من فرضية مفادها أن جميع الكائنات الحية لديها شرارة الطاقة الروحية الإلهية؛ وبالتالي فإن إيذاء كائن آخر هو إيذاء النفس. ترتبط الأهيمسا أيضًا بفكرة أن جميع أعمال العنف لها عواقب كرمية . في حين أن علماء البراهمة القدماء قد حققوا بالفعل في مبادئ الأهيمسا وصقلوها ، فقد وصل المفهوم إلى تطور غير عادي في الفلسفة الأخلاقية للجاينية. [2] [6] عزز ماهافيرا ، وهو الرابع والعشرون والأخير من تيرثانكارا الجاينية، الفكرة في القرن السادس  قبل الميلاد . [7] في القرن الخامس  الميلادي تقريبًا ،أكد ثيروفالوفار على مبدأ الأهيمسا والنباتية الأخلاقية كفضائلللفرد، والتي شكلت جوهر تعاليمه في كورال . [8] ربما كان المهاتما غاندي هو المدافع الأكثر شعبية عن مبدأ الأهيمسا في العصر الحديث. [9 ]

تتضمن قاعدة أهيمسا التي تنص على أن البشر يجب ألا يتسببوا في "إلحاق الأذى" بكائن حي آخر أفعال المرء وأقواله وأفكاره. [10] [11] تختلف النصوص الهندوسية الكلاسيكيةمثل المهابهاراتا ورامايانا، وكذلك العلماء المعاصرون، [12] حول ما تمليه قاعدة أهيمسا عندما يواجه المرء الحرب وغيرها من المواقف التي تتطلب الدفاع عن النفس. وبهذه الطريقة، ساهمت الأدبيات الهندية التاريخية في النظريات الحديثة للحرب العادلة والدفاع عن النفس . [13]

علم أصول الكلمات

كلمة Ahimsa - والتي تُكتب أحيانًا Ahinsa [14] [15] - مشتقة من الجذر السنسكريتي hiṃs ، والذي يعني الضرب؛ hiṃsā تعني الإصابة أو الأذى، بينما a-hiṃsā (المُسبوقة بالألفا المُحرمة )، عكسها، هي عدم الإيذاء أو اللاعنف . [14] [16]

الأصول

يمكن العثور على التبجيل للأهيمسا في النصوص الكنسية الجاينية والهندوسية والبوذية. يُقال إن اللورد بارشفاناتا (الثالث والعشرون من 24 تيراثانكارا في الجاينية) بشر بالأهيمسا كواحد من النذور الأربعة. [3] [5] [17] [18] لم يطور أي دين هندي آخر عقيدة اللاعنف وتأثيراتها على الحياة اليومية بقدر ما طورتها الجاينية. [19] [20] [21]

الهندوسية

النصوص الفيدية القديمة

تطور مفهوم الأهيمسا كمفهوم أخلاقي في النصوص الفيدية. [6] [22] تشير أقدم الكتب المقدسة إلى الأهيمسا بشكل غير مباشر . بمرور الوقت، قامت النصوص الهندوسية بمراجعة الممارسات الطقسية، وتم تحسين مفهوم الأهيمسا والتأكيد عليه بشكل متزايد حتى أصبح الأهيمسا أعلى فضيلة بحلول أواخر العصر الفيدى (حوالي 1000-600  قبل الميلاد ). على سبيل المثال، يستخدم الترنيمة 10.22.25 في الريج فيدا كلمتي ساتيا (الصدق) وأهيمسا في صلاة للإله إندرا؛ [23] في وقت لاحق، يذكر ياجور فيدا الذي يرجع تاريخه إلى ما بين 2500  قبل الميلاد و1500  قبل الميلاد ، "أتمنى أن ينظر إلي جميع الكائنات بعين صديقة، وأتمنى أن أفعل الشيء نفسه، وأتمنى أن ننظر إلى بعضنا البعض بعيون صديق". [6] [24] [25] [ الصفحة المطلوبة ] [26] [ الصفحة المطلوبة ]

يظهر مصطلح أهيمسا في نص تايتيريا شاخا من ياجورفيدا (TS 5.2.8.7)، حيث يشير إلى عدم إيذاء المضحي نفسه. [27] ويرد عدة مرات في شاتاباتا براهمانا بمعنى "عدم الإيذاء". [28] عقيدة أهيمسا هي تطور في أواخر العصر الفيدى في الثقافة البراهمانية. [29] أقدم إشارة إلى فكرة عدم العنف تجاه الحيوانات ( باشو أهيمسا )، على ما يبدو بالمعنى الأخلاقي، موجودة في كابيستالا كاثا سامهيتا من ياجورفيدا (KapS 31.11)، والتي ربما كُتبت في حوالي 1500-1200  قبل الميلاد . [30] [25] [ الصفحة المطلوبة ] [26] [ الصفحة المطلوبة ]

يذكر جون بوكر أن الكلمة تظهر ولكنها غير شائعة في الأوبانيشاد الرئيسية. [31] يقدم كانيدا أمثلة على كلمة pashu-Ahimsa في هذه الأوبانيشاد. [11] يقترح علماء آخرون [5] [18] أن Ahimsa كمفهوم أخلاقي بدأ يتطور في الفيدا، ليصبح مفهومًا مركزيًا بشكل متزايد في الأوبانيشاد.

يحتوي كتاب Chāndogya Upaniṣad ، الذي يرجع تاريخه إلى 800 إلى 600  قبل الميلاد ، وهو أحد أقدم الأوبانيشاد ، على أقدم دليل على استخدام العصر الفيدي لكلمة Ahimsa بالمعنى المألوف في الهندوسية (مدونة قواعد السلوك). يحظر العنف ضد "جميع المخلوقات" ( sarvabhuta )، ويقال إن ممارس Ahimsa يهرب من دورة الولادات الجديدة (CU 8.15.1). [32] [33] يذكر بعض العلماء أن هذا الذكر ربما كان تأثيرًا للجاينية على الهندوسية الفيدية. [34] يذكر علماء آخرون أن هذه العلاقة تخمينية، وعلى الرغم من أن الجاينية تقليد قديم، فإن أقدم النصوص القابلة للتتبع للتقاليد الجاينية تعود إلى قرون عديدة بعد انتهاء العصر الفيدي. [35] [36]

يذكر تشاندوجيا أوبانيشاد أيضًا Ahimsa ، جنبًا إلى جنب مع Satyavacanam (الصدق)، وĀrjavam (الإخلاص)، و Dānam (الصدقة)، و Tapo (التوبة / التأمل)، كواحدة من خمس فضائل أساسية (CU 3.17.4). [5] [37]

يذكر كتاب Sandilya Upanishad عشرة أنواع من التسامح: Ahimsa و Satya و Asteya و Brahmacharya و Daya و Arjava و Kshama و Dhriti و Mitahara و Saucha . [38] ووفقًا لكانيدا، [11] فإن مصطلح Ahimsa هو عقيدة روحية مهمة مشتركة بين الهندوسية والبوذية والجاينية. ويعني "عدم الإيذاء" و"عدم القتل". ويعني تجنب إيذاء أي كائن حي تمامًا بالأفعال والكلمات والأفكار.

الملاحم

تحتوي المهابهارتا ، إحدى الملاحم الهندوسية، على إشارات متعددة إلى عبارة Ahimsa Paramo Dharma ( अहिंसा परमॊ धर्मः )، والتي تعني حرفيًا: اللاعنف هو أعلى فضيلة أخلاقية. على سبيل المثال، تحتوي أنوشاسانا بارفا على الآية التالية: [39]

أهينسا على ديرما وتاهينسا على ديما.
أهينسا في دانم أهينسا بيرموس.
أهينسا بيرميتش هيسما على بلوم.
أهينسا في ميترام أهينسا في سوخام.
أهينسا أهينسا أهينسا أهينسا أهينسا

يؤكد المقطع أعلاه من مهابهارتا على الأهمية الأساسية لأهيمسا في الهندوسية، ويعني حرفيًا:

أهيمسا هو أعلى دارما ، أهيمسا هو أعلى ضبط للنفس،
أهيمسا هو أعظم هدية، أهيمسا هو أفضل ممارسة،
أهيمسا هو أعلى تضحية، أهيمسا هو أفضل قوة،
أهيمسا هو أعظم صديق، أهيمسا هو أعظم سعادة،
أهيمسا هو أعلى حقيقة، وأهيمسا هو أعظم تعليم. [40] [41]

تتضمن بعض الأمثلة الأخرى التي تمت فيها مناقشة عبارة Ahimsa Paramo Dharma آدي بارفا وفانا بارفا وأنوشاسانا بارفا . تناقش بهاجافاد جيتا ، من بين أمور أخرى، الشكوك والأسئلة حول الاستجابة المناسبة عندما يواجه المرء عنفًا منهجيًا أو حربًا. تطور هذه الآيات مفاهيم العنف المشروع في الدفاع عن النفس ونظريات الحرب العادلة . ومع ذلك، لا يوجد إجماع على هذا التفسير. على سبيل المثال، يعتبر غاندي هذا النقاش حول اللاعنف والعنف المشروع مجرد استعارة للحرب الداخلية داخل كل إنسان، عندما يواجه أسئلة أخلاقية. [42]

الدفاع عن النفس والقانون الجنائي والحرب

خصصت النصوص الكلاسيكية للهندوسية العديد من الفصول لمناقشة ما يمكن وما يجب على الأشخاص الذين يمارسون فضيلة الأهيمسا فعله عندما يواجهون الحرب أو التهديد العنيف أو الحاجة إلى الحكم على شخص أدين بارتكاب جريمة. أدت هذه المناقشات إلى نظريات الحرب العادلة وأفكار الدفاع عن النفس المعقولة ووجهات نظر العقوبة المتناسبة. [13] [43] يناقش أرثاشاسترا ، من بين أمور أخرى، ما يشكل الاستجابة والعقاب المتناسبين. [44] [45]

حرب

تتطلب مبادئ الأهيمسا في الهندوسية تجنب الحرب، من خلال حوار صادق وصادق [ غامض ] . يجب أن تكون القوة هي الملاذ الأخير. إذا أصبحت الحرب ضرورية، فيجب أن يكون سببها عادلاً، وهدفها فاضلاً، وهدفها كبح جماح الأشرار، وهدفها السلام، ووسيلة استخدامها قانونية. [13] [44] لا يمكن بدء الحرب ووقفها إلا من قبل سلطة شرعية. يجب أن تكون الأسلحة متناسبة مع الخصم وهدف الحرب، وليس أدوات تدمير عشوائية. [46] يجب أن تكون جميع الاستراتيجيات والأسلحة المستخدمة في الحرب لهزيمة الخصم، وليس التسبب في بؤس للخصم؛ على سبيل المثال، يُسمح باستخدام السهام، ولكن لا يُسمح باستخدام السهام الملطخة بالسم المؤلم. يجب على المحاربين استخدام الحكم [ حدد ] في ساحة المعركة. القسوة على الخصم أثناء الحرب ممنوعة. لا يجوز مهاجمة أو قتل المحاربين الجرحى والعزل من الخصم؛ يجب إحضارهم إلى مملكتك وإعطائهم العلاج الطبي. [44] لا يجوز إلحاق الأذى بالأطفال والنساء والمدنيين. وفي حين تستمر الحرب، لا بد من استمرار الحوار الصادق من أجل السلام. [13] [43]

الدفاع عن النفس

لقد تم تقديم تفسيرات مختلفة للنصوص الهندوسية القديمة فيما يتعلق بأمور الدفاع عن النفس. على سبيل المثال، يقترح تاهتينين أن الدفاع عن النفس مناسب، وأن المجرمين لا يتمتعون بالحماية بموجب قاعدة الأهيمسا ، وأن الكتب المقدسة الهندوسية تدعم العنف ضد المهاجم المسلح. [47] [48] لا يُقصد بالأهيمسا أن تشير إلى السلمية . [49]

إن النظريات البديلة للدفاع عن النفس، المستوحاة من مبدأ الأهيمسا ، تبني مبادئ مماثلة لأفكار الحرب العادلة. ويوضح الأيكيدو ، الذي نشأ في اليابان، مجموعة من هذه المبادئ للدفاع عن النفس. ووصف موريهي أوشيبا ، مؤسس الأيكيدو، مصدر إلهامه بأنه الأهيمسا. [50] ووفقًا لهذا التفسير للأهيمسا في الدفاع عن النفس، لا ينبغي للمرء أن يفترض أن العالم خالٍ من العدوان. بل يجب أن يفترض المرء أن بعض الناس، بسبب الجهل أو الخطأ أو الخوف، سيهاجمون الآخرين أو يقتحمون مساحتهم، جسديًا أو لفظيًا. واقترح أوشيبا أن يكون هدف الدفاع عن النفس تحييد عدوان المهاجم وتجنب الصراع. وأفضل دفاع هو الذي يحمي الضحية ويحترم المهاجم ولا يُصاب إذا أمكن. وفي ظل مبدأ الأهيمسا والأيكيدو ، لا يوجد أعداء، ويركز الدفاع عن النفس المناسب على تحييد عدم النضج والافتراضات والجهود العدوانية للمهاجم. [51]

القانون الجنائي

ويخلص تاهتينن إلى أن الهندوس ليس لديهم أي تحفظات بشأن عقوبة الإعدام؛ فموقفهم هو أن مرتكبي الجرائم الذين يستحقون الموت يجب قتلهم وأن الملك، على وجه الخصوص، ملزم بمعاقبة المجرمين ولا ينبغي أن يتردد في قتلهم، حتى لو كانوا إخوته وأبنائه. [52]

ويخلص علماء آخرون [43] [44] إلى أن الكتب المقدسة الهندوسية تشير إلى أن الأحكام لأي جريمة يجب أن تكون عادلة ومتناسبة وغير قاسية.

الحياة غير البشرية

في القرن الخامس الميلادي، علّم العالم التاميلي فالوفار في كتابه "تيروكوال" مبدأ اللاعنف والنباتية الأخلاقية كفضائل شخصية. تصف اللوحة الموجودة في تمثال فالوفار في محمية للحيوانات في تيروكوالور تعاليم كورال حول اللاعنف وعدم القتل ، وتلخصها في تعريف النباتية .

تنطبق القاعدة الهندوسية "لا تسبب ضررًا" على الحيوانات وجميع أشكال الحياة. لا توجد هذه القاعدة في أقدم آيات الفيدا (1500-1000  قبل الميلاد )، ولكنها أصبحت بشكل متزايد واحدة من الأفكار المركزية في فترة ما بعد الفيدا. [53] [54] في أقدم طبقة من الفيدا، مثل الريجفيدا ، تم ذكر التضحيات الطقسية للحيوانات وطهي اللحوم لإطعام الضيوف. وشمل ذلك الماعز والثور والحصان وغيرها. [55] ومع ذلك، فإن النص ليس موحدًا في وصفاته. تمدح بعض الآيات اللحوم كطعام، بينما توصي آيات أخرى في الفيدا "بالامتناع عن اللحوم"، وخاصة "لحم البقر". [55] [56] وفقًا لمارفين هاريس، فإن الأدب الفيدي غير متسق، حيث تشير بعض الآيات إلى الذبح الطقسي واستهلاك اللحوم، بينما تشير آيات أخرى إلى تحريم أكل اللحوم. [57]

تشير النصوص الهندوسية التي يرجع تاريخها إلى الألفية الأولى  قبل الميلاد في البداية إلى اللحوم كغذاء، ثم تطورت لتقترح أنه لا يمكن تناول اللحوم التي يتم الحصول عليها من خلال التضحية الطقسية إلا بعد ذلك، ثم تطورت بعد ذلك إلى موقف مفاده أنه لا ينبغي للمرء أن يأكل أي لحوم لأنها تؤذي الحيوانات، مع وجود أبيات تصف الحياة النبيلة بأنها حياة تعيش على الزهور والجذور والفواكه فقط. [53] [58] تدين أدبيات أواخر العصر الفيدى (قبل 500  قبل الميلاد ) جميع عمليات قتل الرجال والماشية والطيور والخيول، وتصلي إلى الإله أجني لمعاقبة أولئك الذين يقتلون. [59]

تعلن النصوص اللاحقة للهندوسية أن اللاعنف هو أحد الفضائل الأساسية، وتعلن أن أي قتل أو إيذاء لأي حياة هو ضد دارما (الحياة الأخلاقية). أخيرًا، يتحول النقاش في الأوبانيشاد والملاحم الهندوسية [60] إلى ما إذا كان يمكن للإنسان أن يعيش حياته دون الإضرار بالحياة الحيوانية والنباتية بأي شكل من الأشكال، وأي النباتات أو لحوم الحيوانات يمكن تناولها ومتى، وما إذا كان العنف ضد الحيوانات يتسبب في أن يصبح البشر أقل شفقة، وما إذا كان يمكن للمرء أن يمارس أقل قدر من الأذى على الحياة غير البشرية بما يتفق مع اللاعنف ، وكيف، بالنظر إلى قيود الحياة والاحتياجات البشرية. [61] تسمح المهابهارتا بالصيد من قبل المحاربين، لكنها تعارضه في حالة النساك الذين يجب أن يكونوا غير عنيفين تمامًا . يقترح سوشروتا سامهيتا ، وهو نص هندوسي كتب في القرن الثالث أو الرابع  قبل الميلاد ، في الفصل السادس والأربعين النظام الغذائي المناسب كوسيلة لعلاج بعض الأمراض، ويوصي بمختلف الأسماك واللحوم لأمراض مختلفة وللنساء الحوامل، [62] [63] ويصف تشاراكا سامهيتا اللحوم بأنها متفوقة على جميع أنواع الطعام الأخرى للمتعافين. [64]

في مختلف نصوص الهندوسية، هناك وفرة من الأفكار حول فضيلة اللاعنف عند تطبيقها على الحياة غير البشرية، ولكن دون إجماع عالمي. [65] يزعم ألسدورف أن المناقشة والخلافات بين مؤيدي نمط الحياة النباتي وآكلي اللحوم كانت مهمة. حتى الاستثناءات المقترحة - الذبح والصيد الطقسي - تم الطعن فيها من قبل أنصار اللاعنف . [66] [67] [68] في المهابهارتا، قدم كلا الجانبين حججًا مختلفة لإثبات وجهات نظرهما. علاوة على ذلك، يدافع الصياد عن مهنته في خطاب طويل. [69]

تشير العديد من الحجج المقدمة لصالح عدم ممارسة العنف ضد الحيوانات إلى النعيم الذي يشعر به الإنسان، والمكافآت التي يترتب عليها قبل الموت أو بعده، والخطر والأذى الذي يمنعه، فضلاً عن العواقب الكرمية للعنف. [70] [71] [72]

تناقش النصوص الهندوسية القديمة مبدأ اللاعنف والحياة غير الحيوانية. كما أنها تثبط التدمير المتعمد للطبيعة بما في ذلك النباتات البرية والمزروعة. وقد حث النساك ( السانياسيون ) على العيش على نظام غذائي يعتمد على الفاكهة لتجنب تدمير النباتات. [73] [74] [75] ويزعم العلماء [40] [76] أن مبادئ اللاعنف البيئي فطرية في التقاليد الهندوسية، وأن مصدرها المفاهيمي كان مبدأ اللاعنف باعتباره فضيلتها الأساسية.

الأدب الكلاسيكي للأديان الهندية، مثل الهندوسية والجاينية، موجود في العديد من اللغات الهندية. على سبيل المثال، يخصص كتاب تيروكورال ، المكتوب في ثلاثة مجلدات، ربما بين 450 و500  ميلادي ، الآيات 251-260 و321-333 من مجلده الأول لفضيلة الأهيمسا ، مع التركيز على النباتية الأخلاقية وعدم القتل ( كولاماي ). [77] [78] ومع ذلك، يمجد كتاب تيروكورال أيضًا الجنود وبسالتهم أثناء الحرب، ويذكر أنه من واجب الملك معاقبة المجرمين وتنفيذ "حكم الإعدام على الأشرار". [79] [80]

في عام 1960، أسس إتش جاي دينشاه الجمعية الأمريكية للنباتيين (AVS)، وربط بين النباتية ومفهوم الأهيمسا . [81] [82] [83]

العصر الحديث

عمل غاندي على تعزيز مبدأ الأهيمسا من خلال تطبيقه على السياسة.

في القرنين التاسع عشر والعشرين، أكدت شخصيات بارزة من الروحانية الهندية مثل شري ماد راجشاندرا [84] وسوامي فيفيكاناندا [85] على أهمية الأهيمسا.

نجح موهانداس كارامشاند غاندي في الترويج لمبدأ الأهيمسا في جميع مجالات الحياة، وخاصة السياسة ( سواراج ). [86] كان لحركة المقاومة اللاعنفية ساتياجراها تأثير هائل على الهند، وأثارت إعجاب الرأي العام في الدول الغربية، وأثرت على قادة مختلف حركات الحقوق المدنية والسياسية مثل حركة الحقوق المدنية الأمريكية مارتن لوثر كينغ جونيور وجيمس بيفيل . في فكر غاندي، لا يمنع الأهيمسا فعل إلحاق الأذى الجسدي فحسب، بل يمنع أيضًا الحالات العقلية مثل الأفكار الشريرة والكراهية والسلوك غير اللطيف مثل الكلمات القاسية وعدم الأمانة والكذب، والتي رآها جميعًا مظاهر للعنف غير متوافقة مع الأهيمسا . [87] كان غاندي يعتقد أن الأهيمسا هي قوة طاقة إبداعية، تشمل جميع التفاعلات التي تقود المرء إلى إيجاد ساتيا ، "الحقيقة الإلهية". [88] انتقد سري أوروبيندو مفهوم غاندي للأهيمسا باعتباره غير واقعي وغير قابل للتطبيق عالميًا؛ لقد تبنى موقفًا براجماتيًا غير مسالم، قائلًا إن تبرير العنف يعتمد على الظروف المحددة للموقف المعطى. [89]

لقد أخذ غاندي المبدأ الديني " أهيمسا" وحوله إلى أداة غير عنيفة للعمل الجماهيري. لقد استخدمه لمحاربة الحكم الاستعماري، والشرور الاجتماعية مثل التمييز العنصري والتمييز ضد المنبوذين. [90]

صرح غاندي عن اعتقاده بأن " اللاعنف موجود في الهندوسية، وهو موجود في المسيحية وكذلك في الإسلام". [91] وأضاف، "إن اللاعنف مشترك بين جميع الأديان، لكنه وجد أعلى تعبير وتطبيق في الهندوسية (لا أعتبر الجاينية أو البوذية منفصلين عن الهندوسية)". [91] وعندما سئل عما إذا كان العنف واللاعنف يُدرَّسان في القرآن، قال، "لقد سمعت من العديد من الأصدقاء المسلمين أن القرآن يعلم استخدام اللاعنف. (...) الحجة حول اللاعنف في القرآن الكريم هي استقراء، وليست ضرورية لأطروحتي". [91] [92]

لقد أثرت دراسة تاريخ وفلسفة الأهيمسا على مبدأ "تقديس الحياة" الذي وضعه ألبرت شفايتزر . وقد أشاد بالتقاليد الهندية لأخلاقيات الأهيمسا ، معتبراً أن الحظر المفروض على القتل والإيذاء "أحد أعظم الأحداث في التاريخ الروحي للبشرية". ومع ذلك، فقد أشار إلى أن "عدم القتل" و"عدم الإيذاء" قد يكونان غير قابلين للتطبيق في مواقف معينة، مثل الدفاع عن النفس، أو معقدين أخلاقياً، كما هو الحال في حالات المجاعة المطولة. [93]

يوغا

إن اللاعنف أمر ضروري لممارسي نظام راجا يوغا المكون من ثمانية أطراف لباتانجالي . وهو مدرج في الطرف الأول وهو الأول من خمسة ياماس (ضبط النفس) والتي تشكل مع الطرف الثاني مدونة السلوك الأخلاقي في فلسفة اليوجا. [94] [95] اللاعنف هو أيضًا أحد ياماس العشرةفي هاثا يوغا وفقًا للآية 1.1.17 من دليلها الكلاسيكي هاثا يوغا براديبيكا . [96] تكمن أهمية اللاعنف باعتباره القيد الأول في الطرف الأول من اليوجا ( ياماس ) في أنه يحدد الأساس الضروري للتقدم من خلال اليوجا. إنه مقدمة للآسانا ، مما يعني أنه لا يمكن تحقيق النجاح في اليوجا إلا إذا تم تطهير الذات في الفكر والقول والفعل من خلال ضبط النفس اللاعنفي .

الجاينية

اليد التي تحمل عجلة على راحة اليد ترمز إلى عهد الجاين " أهيمسا" . الكلمة في المنتصف هي "أهيمسا" . تمثل العجلة " دارماشاكرا" التي تمثل العزم على وقف دورة التناسخ من خلال السعي الدؤوب وراء الحقيقة وعدم العنف.

في الديانة الجاينية، يعتبر فهم وتطبيق مبدأ الأهيمسا أكثر تطرفًا ودقة وشمولاً من أي ديانة أخرى. [97] يعتبر قتل أي كائن حي بدافع من العاطفة [ بحاجة لتوضيح ] بمثابة هيمسا (إلحاق الأذى) والامتناع عن مثل هذا الفعل يعتبر أهيمسا (عدم إلحاق الأذى). [98] يعتبر نذر الأهيمسا هو الأهم بين "النذور الخمسة في الديانة الجاينية". النذور الأخرى مثل الحقيقة ( ساتيا ) تهدف إلى حماية نذر الأهيمسا . [99]

في ممارسة ahimsa ، تكون المتطلبات أقل صرامة بالنسبة للأشخاص العاديين ( sravakas ) الذين تعهدوا بـ anuvrata (نذور أصغر) مقارنة بالرهبان الجينيين الذين يلتزمون بـ Mahavrata "النذور الكبرى". [100] [101]

غالبًا ما نجد عبارة ahimsā paramo dharmaḥ (أو " عدم الإيذاء /عدم العنف/عدم الإضرار هو الواجب الأعلى /النهائي/الأسمى/الأعلى/المطلق / الفضيلة/السمة/الدين" [102] ) منقوشةً على جدران المعابد الجينية . [103] وكما هو الحال في الهندوسية، فإن الهدف هو منع تراكم الكارما الضارة. [104]

عندما أحيا مهافيرا العقيدة الجينية وأعاد تنظيمها في القرن السادس أو الخامس  قبل الميلاد ، [105] كانت الأهيمسا بالفعل قاعدة راسخة وملتزمة بصرامة. [106] ريشاباناتا (أديناتا)، أول تيرثانكارا جايني ، والذي يعتبره المؤرخون الغربيون المعاصرون شخصية تاريخية، تبعه بارشفاناتا (بارشفاناتا) [107] الثالث والعشرون تيرثانكارا عاش في حوالي القرن التاسع  قبل الميلاد . [108] أسس المجتمع الذي ينتمي إليه والدا مهافيرا. [109] كانت الأهيمسا بالفعل جزءًا من "التقييد الرباعي" ( كوجاما )، وهي الوعود التي قطعها أتباع بارشفا. [110] في زمن ماهافيرا وفي القرون التالية، كان الجاينيون على خلاف مع البوذيين وأتباع الديانة الفيدية أو الهندوس، الذين اتهموهم بالإهمال وعدم الاتساق في تنفيذ الأهيمسا . [111] [112] وفقًا للتقاليد الجاينية، يُنصَح إما بالنباتية اللبنية أو النباتية الصرفة. [113]

يتسم مفهوم الأهيمسا لدى الجين بالعديد من الجوانب. فقتل الحيوانات من أجل الغذاء مستبعد تمامًا. [114] كما يبذل الجينيون جهودًا كبيرة لعدم إيذاء النباتات في الحياة اليومية قدر الإمكان. ورغم أنهم يعترفون بأن النباتات يجب تدميرها من أجل الغذاء، فإنهم يقبلون مثل هذا العنف فقط بقدر ما هو ضروري لبقاء الإنسان، وهناك تعليمات خاصة لمنع العنف غير الضروري ضد النباتات. [115] [116] يبذل الرهبان والراهبات الجينيون قصارى جهدهم حتى لا يؤذوا حتى الحشرات الصغيرة والحيوانات الصغيرة الأخرى. [117] يرفض كل من الرافضين والعلمانيين من أتباع الديانة الجينيّة اللحوم والأسماك والكحول والعسل حيث يُعتقد أنها تضر بأشكال الحياة الكبيرة أو الصغيرة. [118]

وقد ناقش علماء الديانة الجاينية الضرر المحتمل الذي قد يلحق بأشكال الحياة الأخرى أثناء العمل. وتحظر بعض النصوص الجاينية (وفقًا لبادماناب جايني، وهو عالم جايني) على أتباع ديانتها تربية الحيوانات والزراعة والتجارة في المنتجات المشتقة من الحيوانات. [119] ويمتنع بعض الجاينيين عن الزراعة لأنها تنطوي حتمًا على قتل أو إصابة العديد من الحيوانات الصغيرة عن غير قصد، مثل الديدان والحشرات. [120] وقد أدت هذه التعاليم، جزئيًا، إلى تركيز المجتمع الجاين على المهن التجارية والتجارية والكتابية والإدارية لتقليل العنف المهني ضد جميع أشكال الحياة. [119] وبالنسبة للعامة، كانت التعاليم تتلخص في اللاعنف مع البرامادا - أي تقليل العنف من خلال النية السليمة والحرص في كل عمل على أساس يومي لتقليل العنف ضد جميع أشكال الحياة. [ 121]

كانت النصوص الجينية، على عكس معظم النصوص الهندوسية والبوذية حول الحرب العادلة، غير متسقة. بالنسبة لمجتمعها الرهباني - السادهو والسادفي - كانت الممارسة المقبولة تاريخيًا هي "التضحية بحياته طواعية" للمهاجم، وعدم الانتقام، حتى يتمكن المتسول من الوفاء بالعهد الأول العظيم "لللاعنف التام". [119] يصف الأدب الجيني في القرن العاشر  الميلادي ، على سبيل المثال، ملكًا مستعدًا للحرب ويتلقى دروسًا حول اللاعنف من قبل المرشد الجيني (المعلم الروحي). [122] في القرن الثاني عشر  الميلادي وما بعده، في عصر الغارات العنيفة وتدمير المعابد ومذبحة المجتمعات الزراعية والزاهدين من قبل الجيوش الإسلامية، أعاد علماء الجين النظر في العهد الأول العظيم للمتسولين وموازيه للعلمانيين. أوصت النصوص التي تعود إلى العصور الوسطى في هذا العصر، مثل تلك التي كتبها جيناداتا سوري، كل من المتسولين والعلمانيين بالقتال والقتل إذا كان ذلك من شأنه أن يمنع العنف المتزايد والمستمر على البشر وأشكال الحياة الأخرى ( virodhi-himsa ). [123] [124] مثل هذه الإعفاءات من ahimsa هي تعاليم نادرة نسبيًا في النصوص الجينية، كما يقول دونداس. [123]

صرح المهاتما غاندي قائلاً: "لم يشرح أي دين في العالم مبدأ أهيمسا بعمق ومنهجية كما هو الحال مع إمكانية تطبيقه في كل حياة بشرية في الديانة الجاينية. وعندما يتم إسناد مبدأ أهيمسا الخيري أو اللاعنف للممارسة من قبل شعوب العالم لتحقيق غاياتهم في هذا العالم وما بعده، فمن المؤكد أن الديانة الجاينية ستحظى بالمكانة العليا ومن المؤكد أن مهافيرا سيحظى بالاحترام باعتباره أعظم سلطة على أهيمسا ". [125]

البوذية

مسيرة السلام مع الراهب البوذي
مسيرة السلام مع الراهب البوذي

في النصوص البوذية، يعتبر مبدأ الأهيمسا (أو نظيره البالي avihiṃsā ) جزءًا من المبادئ الخمسة ( Pañcasīla )، أولها الامتناع عن القتل. ينطبق مبدأ الأهيمسا هذا على كل من البوذيين العاديين والمجتمع الرهباني . [126] [127] [128]

إن مبدأ الأهيمسا ليس وصية، والتجاوزات لا تدعو إلى عقوبات دينية [ بحاجة لتوضيح ] للعلمانيين، ولكن قوتها [ الغامضة ] كانت في الاعتقاد البوذي بالعواقب الكارمية وتأثيرها في الحياة الآخرة أثناء إعادة الميلاد. [129] القتل، في الاعتقاد البوذي، يمكن أن يؤدي إلى إعادة الميلاد في عالم الجحيم، ولفترة أطول في ظروف أكثر شدة إذا كان ضحية القتل راهبًا. [129] يُعتقد أن إنقاذ الحيوانات من الذبح للحصول على اللحوم هو وسيلة لاكتساب الجدارة لإعادة ميلاد أفضل. تم فرض هذه المبادئ الأخلاقية طواعية في الثقافة البوذية العلمانية من خلال الاعتقاد المرتبط بالكارما وإعادة الميلاد. [130] لا توصي النصوص البوذية بالأهيمسا فحسب ، بل تقترح تجنب تجارة السلع التي تساهم في العنف أو تكون نتيجة له:

أيها الرهبان، لا ينبغي أن يمارس المريد العلماني هذه المهن الخمس: التجارة بالسلاح، التجارة بالكائنات الحية، التجارة باللحوم، التجارة بالمسكرات، التجارة بالسموم.

—  أنجوتارا نيكايا، المجلد 177، ترجمة مارتين باتشيلور [131]

على عكس البوذيين العلمانيين، فإن تجاوزات الرهبان تستدعي العقوبات. [132] الطرد الكامل للراهب من السانغا يتبع حالات القتل، تمامًا مثل أي جريمة خطيرة أخرى ضد قانون سلوك الرهبان . [ 132]

حرب

لم تكن الطرق العنيفة لمعاقبة المجرمين وأسرى الحرب مدانة صراحةً في البوذية، [133] ولكن تم تشجيع الطرق السلمية لحل النزاعات والعقاب بأقل قدر من الأذى. [134] [135] تدين النصوص المبكرة الحالات العقلية التي تؤدي إلى السلوك العنيف. [136]

اللاعنف هو موضوع شامل في شريعة بالي . [137] في حين أن النصوص المبكرة تدين القتل بأشد العبارات، وتصور الملك المثالي على أنه مسالم، فإن مثل هذا الملك مع ذلك محاط بجيش. [138] يبدو أن تعاليم بوذا بشأن اللاعنف لم يتم تفسيرها أو وضعها موضع التنفيذ بطريقة مسالمة لا هوادة فيها أو معادية للخدمة العسكرية من قبل البوذيين الأوائل. [138] تفترض النصوص المبكرة أن الحرب حقيقة من حقائق الحياة، ويُنظر إلى الجنود المهرة على أنهم ضروريون للحرب الدفاعية. [139] في نصوص بالي، يتم توجيه الأوامر بالامتناع عن العنف والانخراط في الشؤون العسكرية إلى أعضاء السانغا ؛ تتطلب نصوص الماهايانا اللاحقة ، والتي غالبًا ما تعمم المعايير الرهبانية على العلمانيين، هذا من عامة الناس أيضًا. [140]

لا تحتوي النصوص المبكرة على أيديولوجية الحرب العادلة بحد ذاتها. [141] يزعم البعض أن السوترا في Gamani Samyuttam تستبعد كل الخدمات العسكرية. في هذا المقطع، يسأل جندي بوذا عما إذا كان صحيحًا أنه، كما قيل له، فإن الجنود الذين قُتلوا في المعركة يولدون من جديد في عالم سماوي. يرد بوذا على مضض أنه إذا قُتل في المعركة بينما كان عقله مسيطرًا على نية القتل، فسوف يخضع لولادة جديدة غير سارة. [142] في النصوص المبكرة، يُنظر عمومًا إلى الحالة العقلية للشخص وقت الوفاة على أنها ذات تأثير كبير على الولادة التالية. [143]

يشير بعض البوذيين إلى نصوص مبكرة أخرى لتبرير الحرب الدفاعية. [144] أحد الأمثلة هو Kosala Samyutta ، حيث علم الملك باسينادي من كوسالا ، وهو ملك صالح يحظى بتأييد بوذا ، بهجوم وشيك على مملكته. يسلح نفسه للدفاع، ويقود جيشه إلى المعركة لحماية مملكته من الهجوم. خسر هذه المعركة لكنه فاز بالحرب. هزم الملك باسينادي في النهاية الإمبراطور أجاتاساتو وأسره حياً. اعتقد أنه على الرغم من أن ملك ماجادها قد انتهك مملكته، إلا أنه لم يعتد عليه شخصيًا، وكان أجاتاساتو لا يزال ابن أخيه. أطلق سراح أجاتاساتو ولم يؤذيه. [145] عند عودته، قال بوذا (من بين أمور أخرى) أن باسينادي "صديق للفضيلة، ومطلع على الفضيلة، وحميم مع الفضيلة"، بينما قيل العكس عن المعتدي، الملك أجاتاساتو. [146]

وفقًا لتعليقات ثيرافادا ، هناك خمسة عوامل أساسية يجب استيفاؤها جميعًا حتى يكون الفعل فعل قتل ويكون سلبيًا كرميًا. هذه هي: (1) وجود كائن حي، إنسان أو حيوان؛ (2) معرفة أن الكائن هو كائن حي؛ (3) نية القتل؛ (4) فعل القتل بوسيلة ما؛ و(5) الموت الناتج. [147] زعم بعض البوذيين على هذا الأساس أن فعل القتل معقد، وأن أخلاقيته تعتمد على النية. [148] زعم البعض أنه في المواقف الدفاعية، على سبيل المثال، فإن النية الأساسية للجندي ليست القتل، بل الدفاع ضد العدوان، وأن فعل القتل في هذا الموقف سيكون له عواقب كرمية سلبية ضئيلة. [149]

وفقًا لباباصاهب أمبيدكار ، هناك أدلة ظرفية تشجع على اللاعنف من عقيدة بوذا، "أحب الجميع، حتى لا ترغب في قتل أي شخص". ميز غوتاما بوذا بين المبدأ والقاعدة. لم يجعل اللاعنف مسألة قاعدة، بل اقترحه كمسألة مبدأ. وهذا يمنح البوذيين حرية التصرف. [150]

القوانين

حظر الإمبراطور الموريا أشوكا التضحية بالحيوانات والصيد وذبح "جميع الكائنات ذات الأربع أقدام التي لا تصلح للأكل" وأنواع معينة من الحيوانات والماعز والأغنام والخنازير التي ترضع صغارها وكذلك صغارها حتى سن ستة أشهر. كما حُظِر الصيد خلال فترة تشاتورماسيا وأوبوساثا . [ 151 ] [152] كما حظر أشوكا تجارة الرقيق في إمبراطورية موريا . [153]

حظر أباطرة أسرة سوي ، وأسرة تانغ ، وأسرة سونغ المبكرة القتل في الأشهر الأول والخامس والتاسع من التقويم القمري . [154] حظرت الإمبراطورة وو تسي تيان القتل لأكثر من نصف عام في عام 692. [155] حظر بعض الحكام الصيد لفترة من الوقت كل عام. [156]

كانت هناك أيضًا حظرات بعد وفاة الأباطرة، [157] بعد الصلوات البوذية والطاوية، [158] وبعد الكوارث الطبيعية مثل الجفاف الصيفي في شنغهاي عام 1926، بالإضافة إلى حظر لمدة ثمانية أيام بدأ في 12 أغسطس 1959، بعد فيضان 7 أغسطس ( بالصينية :八七水災؛ بينيين : Bāqī shuǐzāi )، آخر فيضان كبير قبل فيضان تايوان عام 88. [ 159]

يتجنب الناس القتل خلال بعض المهرجانات، مثل مهرجان الأشباح الطاوي ، ومهرجان آلهة الأباطرة التسعة ، ومهرجان النباتيين ، وكذلك خلال مهرجانات أخرى. [160] [161]

انظر أيضا

مراجع

الاستشهادات

  1. ^ Rune EA Johansson (2012). Pali Buddhist Texts: An Introductory Reader and Grammar. Routledge. ص. 143. ISBN 978-1-136-11106-8.
  2. ^ abc Phillips, Stephen H.; et al. (collaboration) (2008). Kurtz, Lester (ed.). Encyclopedia of Violence, Peace, & Conflict (Second ed.). Elsevier Science. ص 1347-1356، 701-849، 1867. ISBN 978-0-12-373985-8.
  3. ^ ab Dundas 2002، ص 160.
  4. ^ باجباي، شيفا (2011). تاريخ الهند – من العصور القديمة إلى العصور الحديثة (PDF) . هاواي، الولايات المتحدة الأمريكية: منشورات أكاديمية الهيمالايا. ص 8، 98. ISBN 978-1-934145-38-8. مؤرشف من الأصل (PDF) في 24 يونيو 2019.
  5. ^ اي بي سي دي أرابورا ، جون جي (1997). “الروحانية rof Ahiṃsā (اللاعنف): التقليدية والغاندي”. في سونداراراجان، KR؛ موخرجي ، بيثيكا (محرران). الروحانية الهندوسية: ما بعد الكلاسيكية والحديثة . موتيلال بانارسيداس للنشر. ص 392-417. رقم ISBN 978-81-208-1937-5.
  6. ^ abc Chapple, Christopher Key (1993). "أصول وتعبيرات أهيمسا التقليدية". اللاعنف تجاه الحيوانات والأرض والذات في التقاليد الآسيوية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك.
  7. ^
    • "ماهافيرا"، britannica.com ، تم أرشفته من الأصل في 21 يونيو 2019 ، تم استرجاعه في 2 مايو 2018
    • باتيل، هاريش (2009). أفكار من الحقل الكوني في حياة حشرة مفكرة [قديس الأيام الأخيرة]. دار النشر الاستراتيجية. ص 271. رقم ISBN 978-1-60693-846-1.
  8. ^ داس ، جي إن (1997). قراءات من ثيروكورال. منشورات ابهيناف. ص 11-12. رقم ISBN 8-1701-7342-6.
  9. ^ غاندي، موهانداس ك. (2002). غاندي الأساسي: مختارات من كتاباته عن حياته وعمله وأفكاره . دار راندوم هاوس الرقمية.
  10. ^ كيركوود، دبليو جي (1989). "الصدق كمعيار للكلام في الهند القديمة". مجلة الاتصالات الجنوبية . 54 (3): 213-234. doi :10.1080/10417948909372758.
  11. ^ abc Kaneda, T. (2008). "Shanti, the peaceness of mind". في Eppert, Claudia; Wang, Hongyu (eds.). دراسات عبر الثقافات في المناهج الدراسية: الفكر الشرقي، رؤى تعليمية . روتليدج. ص 171-192. ISBN 978-0-8058-5673-6.
  12. ^ Struckmeyer, FR (1971). "الحرب العادلة وحق الدفاع عن النفس". الأخلاق . 82 (1): 48-55. doi :10.1086/291828. S2CID  144638778.
  13. ^ abcd Balkaran, R.; Dorn, AW (2012). "العنف في ملحمة فالميكي رامايانا: معايير الحرب العادلة في ملحمة هندية قديمة" (PDF) . مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين . 80 (3): 659–690. doi :10.1093/jaarel/lfs036. مؤرشف من الأصل (PDF) في 12 أبريل 2019.
  14. ^ "مرجع القاموس السنسكريتي". www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de . مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2009 . تم الاسترجاع في 29 ديسمبر 2020 .
  15. ^ Standing, EM (1924). "The Super-Vegetarians". New Blackfriars . 5 (50): 103–108. doi :10.1111/j.1741-2005.1924.tb03567.x.
  16. ^ داسا، شوكافاك ن. "كتاب تمهيدي عن الهندوسية". مؤرشف من الأصل في 8 أبريل 2011.
  17. ^ هويبيرج ، ديل (2000). طلاب بريتانيكا الهند. شعبية براكاشان. رقم ISBN 978-0-85229-760-5.
  18. ^ ab Izawa, A. (2008). "التعاطف مع الألم في الطقوس الفيدية". مجلة الكلية الدولية للدراسات البوذية المتقدمة ( Kokusai Bukkyōgaku Daigakuin Daigaku ) . 12 : 78–81.
  19. ^ سيثيا 2004، ص 2.
  20. ^ دونداس 2002، ص 176-177.
  21. ^ وينترنيتز 1993، ص 408-409.
  22. ^ والي، كوشيليا (1974). مفهوم الأهيمسا في الفكر الهندي. فاراناسي، الهند: بهارات مانيشا. ص 113-145.
  23. ^
    • "ريجفيدا 10.22". أسماء و إندر سنتو ستاياهينس . لا يوجد دليل على أن الفيديو لا يوجد به أي شيء
    • تهتينن 1964 [ الصفحة مطلوبة ]
    • بالنسبة لتكرار آخر لـ Ahimsa في Rigveda، انظر "Rigveda 5.64.3".و "ريجفيدا 1.141.5".
  24. ^
    • "همسا نا كارتافيا: عدم الإضرار". فيشاياسوتشي - راجع ترجمة ياجورفيدا 36.18 VE . مؤرشفة من الأصلي في 17 أكتوبر 2013.
    • بالنسبة لحالات أخرى لـ Ahimsa في الأدب الفيدي، انظر Bloomfield, Maurice (1906). A Vedic Concordance . Harvard Oriental Series. Vol. 10. Cambridge, Mass.: Harvard University Press. p. 151.
  25. ^ ab Talageri 2000.
  26. ^ ab Talageri 2010.
  27. ^ تيهتينن 1964، ص 2.
  28. ^ شاتاباتا براهمانا 2.3.4.30؛ 2.5.1.14؛ 6.3.1.26؛ 6.3.1.39.
  29. ^ Bodewitz, Henk M. (1999). Houben, Jan EM; Kooij, Karel Rijk van (eds.). Violence Denied: violence, non-violence and the rationalization of violence in "South Asian" cultural history . BRILL. ص. 30. ISBN 978-90-04-11344-2.
  30. ^ تيهتينن 1964، ص 2-3.
  31. ^ بوكر، جون (10 أبريل 1975). مشاكل المعاناة في أديان العالم . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 233. ISBN 978-0-521-09903-5.
  32. ^ تيهتينن 1964، ص 2-5.
  33. ^ الترجمة الإنجليزية: شميدت 1968، ص 631
  34. ^ سريدهار، إم كيه؛ بيليموريا، بوروشوتاما (2007). بيليموريا، بوروشوتاما؛ برابهو، جوزيف؛ شارما، رينوكا إم. (المحررون). الأخلاق الهندية: التقاليد الكلاسيكية والتحديات المعاصرة . دار أشجيت للنشر المحدودة، ص 315. رقم ISBN 978-0-7546-3301-3.
  35. ^ لونج، جيفري د. (2009). الجاينية: مقدمة. آي بي توريس. ص 31-33. رقم ISBN 978-1-84511-625-5.
  36. ^ دونداس 2002، ص 22-24، 73-83.
  37. ^ رافيندرا كومار (2008)، اللاعنف وفلسفته، ISBN 978-81-7933-159-0 ، انظر الصفحات 11-14 
  38. ^
    • سوامي، ب. (2000). القاموس الموسوعي للأوبانيشاد . المجلد 3 (S–Z). ساروب وأولاده. ص 630-631.
    • بالانتين، جيه آر؛ يوجيندرا، إس. (1850). محاضرة عن الفيدانتا: احتضان نص الفيدانتا-سارا . مطبعة البعثة المشيخية.
  39. ^ "ماهابهارتا 13.117.37–38". مؤرشف من الأصل في 13 أكتوبر 2013. اطلع عليه بتاريخ 7 أغسطس 2013 .
  40. ^ ab Chapple, Christopher (1990). "Ecological Nonviolence and the Hindu Tradition". في Kool, VK (محرر). Perspectives on Nonviolence . Recent Research in Psychology. نيويورك: سبرينغر. ص 168-177.
  41. ^ ساتجورو سيفايا سوبرامونياسوامي (يناير 2007). "أهيمسا: عدم الإضرار". ما هي الهندوسية. ص 359-361.
  42. ^ فيشر، لويس (1954). غاندي: حياته ورسالته إلى العالم. نيويورك: منتور. ص 17. ISBN 9780451620149.
  43. ^ abc Klostermaier, Klaus K. (1996). "Himsa and Ahimsa Traditions in Hinduism". في Dyck, Harvey Leonard؛ Brock, Peter (eds.). The Pacifist Impulse in Historical Perspective . مطبعة جامعة تورنتو. ص 230-234. ISBN 978-0-8020-0777-3.
  44. ^ abcd روبنسون، بول ف.؛ روبنسون، بول (2003). الحرب العادلة في المنظور المقارن . روتليدج. ص 114-125. ISBN 0-7546-3587-2.
  45. ^ Coates, BE (2008). "الميزة الاستراتيجية للهند الحديثة بالنسبة للولايات المتحدة: نقاط قوتها المزدوجة في هيمسا وأهيمسا". استراتيجية مقارنة . 27 (2): 133-147. doi :10.1080/01495930801944669. S2CID  153672869.
  46. ^ Subedi, SP (2003). "مفهوم "الحرب العادلة" في الهندوسية". مجلة قانون الصراع والأمن . 8 (2): 339-361. doi :10.1093/jcsl/8.2.339.
  47. ^ تاهتينن 1964، ص 96 ، 98-101.
  48. ^ ماهابهاراتا 12.15.55؛ مانو سمريتي 8.349-350؛ ماتسيا بورانا 226.116.
  49. ^ تاهتينن 1964، ص 91-93.
  50. ^ فاسيتش، نيبويشا (2011). "دور المعلمين في فنون الدفاع عن النفس؛ انظر الصفحة 48، العمود الثاني" (PDF) . مجلة الرياضة . 8 (2): 47–51. مؤرشف من الأصل (PDF) في 12 أبريل 2019.
  51. ^
    • ليفين، دونالد (2004). "الصراع الاجتماعي والعدوان والجسد في الفكر الاجتماعي الأوروبي الأمريكي والآسيوي" (PDF) . المجلة الدولية لتوترات المجموعات . 24 (3): 205-217. مؤرشف من الأصل (PDF) في 16 يناير 2006.
    • أوشيبا، كيشومارو (2004). فن الأيكيدو: المبادئ والتقنيات الأساسية . كودانشا إنترناشيونال. رقم ISBN 4-7700-2945-4.
  52. ^ تاهتينن 1964، ص 96 ، 98-99.
  53. ^ ab Chapple, Christopher Key (1993). اللاعنف تجاه الحيوانات والأرض والذات في التقاليد الآسيوية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 16-17. ISBN 0-7914-1498-1.
  54. ^ براون 1964.
  55. ^ ab Brown 1964، ص 246-247.
  56. ^ روزن، ستيفن (2004). البقرة المقدسة: مساهمة هاري كريشنا في النباتية وحقوق الحيوان . دار لانترن بوكس. ص 19-39. رقم ISBN 1-59056-066-3.
  57. ^ هاريس، مارفن (1990). "البقرة المقدسة في الهند". في ويتن، فيليب؛ هانتر، ديفيد إي. (المحرران). الأنثروبولوجيا: وجهات نظر معاصرة (الطبعة السادسة). أديسون-ويسلي لونجمان. ص 201-204. رقم ISBN 0-673-52074-9. تم أرشفة النسخة الأصلية (PDF) في 29 مارس 2017.
  58. ^ بودهايانا دارماسوترا 2.4.7؛ 2.6.2؛ 2.11.15؛ 2.12.8؛ 3.1.13؛ 3.3.6؛ أبستامبا دارماسوترا 1.17.15; 1.17.19؛ 2.17.26-2.18.3؛ فاسيستا دارماسوترا 14.12.
  59. ^ كريشنا ، نانديثا (2010)، الحيوانات المقدسة في الهند، كتب البطريق، ص ​​15 ، 33 ، ISBN 978-81-8475-182-6
  60. ^ مانو سمريتي 5.30، 5.32، 5.39 و5.44؛ ماهابهاراتا 3.199 (3.207)، 3.199.5 (3.207.5)، 3.199.19–29 (3.207.19)، 3.199.23–24 (3.207.23–24)، 13.116.15–18، 14.28؛ رامايانا 1-2-8:19
  61. ^ السدورف ص 592-593 ؛ ماهابهاراتا 13.115.59–60، 13.116.15–18.
  62. ^ كافيراج كونجا لال بهيشاجراتنا (1907). ترجمة إنجليزية لكتاب سوشروتا سامهيتا؛ انظر الفصل الذي يبدأ في الصفحة 469؛ لمناقشة اللحوم والأسماك، انظر الصفحة 480 وما بعدها . المجلد الأول. 2.
  63. ^ سوتراستانا 46.89؛ شاريراسثانا 3.25.
  64. ^ سوتراستانا 27.87.
  65. ^ ماهابهارتا 3.199.11–12 (3.199 هو 3.207 في مكان آخر)؛ 13.115؛ 13.116.26؛ 13.148.17؛ بهاجافاتا بورانا (11.5.13–14)، وتشاندوجيا أوبانيشاد (8.15.1).
  66. ^ Alsdorf ص 572-577 (بالنسبة لـ ManusmŹ�ti) و ص 585-597 (بالنسبة لـ Mahabharata)؛ Tähtinen 1976، ص 34-36
  67. ^ تحتوي المهابهارتا والمانوسمرتي (5.27–55) على مناقشات مطولة حول شرعية الذبح الطقسي.
  68. ^ "ماهابهارتا 12.260—(12.260 يساوي 12.268 بحسب إحصاء آخر)". مؤرشف من الأصل في 10 سبتمبر 2007.؛ 13.115–116؛ 14.28.
  69. ^ "ماهابهارتا 3.199 —(3.199 يساوي 3.207 بحسب إحصاء آخر)". مؤرشف من الأصل في 29 سبتمبر 2007.
  70. ^ تاهتينن 1964، ص 39-43.
  71. ^ ألسدورف ص 589-590
  72. ^ شميدت 1968، ص 634-635، 640-643.
  73. ^ شميدت 1968، ص 637-639.
  74. ^ مانوسمريتي 10.63، 11.145
  75. ^ بريس، رود (2005). الحيوانات والطبيعة: الأساطير الثقافية والحقائق الثقافية . مطبعة جامعة كولومبيا البريطانية. ص 212-217. ISBN 978-0-7748-0725-8.
  76. ^ هورن، جافين فان (2006). "التقاليد الهندوسية والطبيعة: مقالة استقصائية". وجهات نظر عالمية: الأديان العالمية والثقافة والبيئة . 10 (1). بريل: 5-39. doi :10.1163/156853506776114474. JSTOR  43809321.
  77. ^ كاميل زفيليبيل (1973). ابتسامة موروغان: حول الأدب التاميلي في جنوب الهند. بريل أكاديميك. ص 156-157. رقم ISBN 90-04-03591-5.
  78. ^ كريشنا، نانديثا (2017). الهندوسية والطبيعة. نيودلهي: دار نشر بنغوين راندوم هاوس. ص 264. ISBN 978-93-8732-654-5.
  79. ^ AK Ananthanathan (1994). "نظرية ووظائف الدولة مفهوم الأرام (الفضيلة) في تيروكورال". الشرق والغرب . 44 (2/4): 315-326. JSTOR  29757156.
  80. ^ بول روبنسون (2017). الحرب العادلة في المنظور المقارن. تايلور وفرانسيس. ص 169-170. ISBN 978-1-351-92452-8.
  81. ^ دينشاه، فريا (2010). "الجمعية النباتية الأمريكية: 50 عامًا" (PDF) . الجمعية النباتية الأمريكية . 2. المجلد 10، العدد 1 (صيف 2010). فينيلاند، نيوجيرسي: الجمعية النباتية الأمريكية . ص 31. ISSN  1536-3767. مؤرشف من الأصل (PDF) في 22 يوليو 2011. تم الاسترجاع في 14 مارس 2018 .
  82. ^ ستيبانياك 2000، 6-7؛ بريس 2008، 323.
  83. ^ "التاريخ". الجمعية النباتية الأمريكية. مؤرشف من الأصل في 27 أغسطس 2014. استرجاع 14 مارس 2018 .
  84. ^ بيريالال (1965). المهاتما غاندي-المرحلة المبكرة. دار نافاجيفان للنشر.
  85. ^ والترز، كيري س .؛ بورتميس، ليزا، محرران (2001). النباتية الدينية . ألباني. ص 50-52.{{cite book}}:CS1 maint: موقع الناشر المفقود ( الرابط )
  86. ^ تاهتينن 1964، ص 116 – 124.
  87. ^ والي، ص. XXII–XLVII؛ بورمان، ويليام (1986). غاندي واللاعنف . ألباني. ص. 11-12.{{cite book}}:CS1 maint: موقع الناشر المفقود ( الرابط )
  88. ^ جاكسون (2008)، الدين في الشرق والغرب ، ص 39-54
  89. ^ تاهتينن 1964، ص 115 – 116.
  90. ^ "BBC - Ethics - War: Non-violence". www.bbc.co.uk . تم الاسترجاع في 18 يوليو 2024 .
  91. ^ abc Gandhi, Mohandas K. (1966). Prabhu, RK; Rao, UR (eds.). The Mind of Mahatma Gandhi (PDF) . موسوعة أفكار غاندي. ص 120-121. مؤرشف من الأصل (PDF) في 9 أكتوبر 2022.
  92. ^
    • غاندي، المهندس ك. (1962). كل الأديان صحيحة . بهاراتيا فيديا بهافان. ص. 128.
    • بانشلال رامناوث، ديف (1989). مهاتما غاندي: الرؤية والتأثير . مركز أنديرا غاندي للثقافة الهندية ومعهد مهاتما غاندي. ص 48.
  93. ^ شفايتزر، ألبرت (1956). الفكر الهندي وتطوره. لندن: مطبعة بيكون. ص 82-83.
  94. ^ الأصل السنسكريتي مع الترجمة 1 : فلسفة اليوجا، مع تعليق بهوجاراجا. ترجمة تاتيا، توكارام. بومباي: منشورات الجمعية الثيوصوفية. 1885.
    • الترجمة 2 : يوغا دارسانا: سوترا باتانجالي مع بهاسيا فياسا، مع ملاحظات. ترجمة جانجاناتا جها. مؤسسة النشر الثيوصوفي في بومباي. 1907.
    • الترجمة 3 : يوغاسوترا باتانجالي. ترجمة جونستون، تشارلز. نيويورك. 1912.{{cite book}}:CS1 maint: موقع الناشر المفقود ( الرابط )
  95. ^ Lochtefeld, James G. (2002). "Yama (2)". The Illustrated Encyclopedia of Hinduism . المجلد 2 (N–Z). Rosen Publishing Group. ص 777. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  96. ^ السنسكريتية: अथ यम-नियमाः अहिंसा सत्यमस्तेयं बरह्मछर्यं कष्हma धॄतिः
    الترجمة الإنجليزية: "1. في اساناس". هاثا يوجا براديبيكا . ترجمه سينه، بانشام. 1914.1.1.17. مؤرشفة من الأصلي في 5 أبريل 2010.
  97. ^ ليدلو 1995، ص 154 – 160 ؛ ^ جيندال 1988، ص 74 – 90 ؛ تهتينن 1976.
  98. ^ جين 2012، ص 34.
  99. ^ جين 2012، ص 33.
  100. ^ دونداس 2002، ص 158-159، 189-192؛ ليدلو 1995، ص 173-175، 179.
  101. ^ النباتية الدينية ، تحرير كيري إس. والترز وليزا بورتميس، ألباني 2001، ص 43-46 (ترجمة النذر الأعظم الأول).
  102. ^ يتم استخدام الخطوط المائلة هنا لتقديم الدلالات البديلة
  103. ^ دونداس 2002، ص 160؛ وايلي 2006، ص 438؛ لايدلاو 1995، ص 153-154.
  104. ^ لايدلاو 1995، ص 26-30، 191-195.
  105. ^ دونداس 2002، ص 24 يقترح القرن الخامس؛ التأريخ التقليدي لوفاة ماهافيرا هو 527  قبل الميلاد .
  106. ^ جويال، إس آر (1987). تاريخ البوذية الهندية . ميروت. ص 83-85.
  107. ^ دونداس 2002، ص 19 ، 30 ؛ تاهتينن 1964، ص. 132.
  108. ^ دونداس 2002، ص 30 يشير إلى القرن الثامن أو السابع؛ التسلسل الزمني التقليدي يضعه في أواخر القرن التاسع أو أوائل القرن الثامن.
  109. ^ سوترا أكارانجا 2.15.
  110. ^ ستانانجا سوترا 266؛ تاهتينن 1976، ص. 132؛ جويال ص. 83-84، 103.
  111. ^ دونداس 2002، ص 160، 234، 241؛ وايلي 2006، ص. 448؛ ^ تاهتينن 1976، ص 8-9.
  112. ^ جرانوف، فيليس (1992). "عنف اللاعنف: دراسة لبعض الاستجابات الجينية للممارسات الدينية غير الجينية". مجلة الجمعية الدولية للدراسات البوذية . 15 : 1-43.
  113. ^ لايدلاو 1995، ص 169.
  114. ^ ليدلو 1995، ص 166 – 167 ؛ تاهتينن 1976، ص. 37.
  115. ^ لودها، ر. م. (1990). "الحفاظ على الغطاء النباتي والفلسفة الجاينية". الجاينية في العصور الوسطى: الثقافة والبيئة . نيودلهي. ص 137-141.{{cite book}}:CS1 maint: موقع الناشر المفقود ( الرابط )
  116. ^ تيهتينن 1964، ص 105.
  117. ^ جندال 1988، ص 89؛ لايدلاو 1995، ص 54، 154-155، 180.
  118. ^ لايدلاو 1995، ص 166-167.
  119. ^ اي بي سي بادمانابه جايني (2004). تارا سيثيا (محرر). أهيمسا وأنيكانتا واليانينسم. موتيلال بانارسيداس للنشر. ص 51-53. رقم ISBN 978-81-208-2036-4.
  120. ^ لايدلاو 1995، ص 180.
  121. ^ دونداس 2002، ص 161-162.
  122. ^ لايدلاو 1995، ص 155.
  123. ^ ab Dundas 2002، ص 162-163.
  124. ^ بادمانابه جايني (2004). تارا سيثيا (محرر). أهيمسا وأنيكانتا واليانينسم. موتيلال بانارسيداس للنشر. ص 52-54. رقم ISBN 978-81-208-2036-4.
  125. ^ باندي، جاناردان (1998). غاندي والقرن الحادي والعشرين. شركة كونسبت للنشر. ص 50. رقم ISBN 978-81-7022-672-7.
  126. ^ بول ويليامز (2005). البوذية: المفاهيم النقدية في الدراسات الدينية. روتليدج. ص 398. ISBN 978-0-415-33226-2. مؤرشف من الأصل في 11 يناير 2023 . استرجاع 29 أكتوبر 2016 .
  127. ^
    • بودي بيكهو (1997). تلاميذ بوذا العظماء: حياتهم، أعمالهم، إرثهم. منشورات الحكمة. ص 387 مع الحاشية رقم 12. رقم ISBN 978-0-86171-128-4.؛
    • ساراو، ص 49
    • جويال ص 143
  128. ^ تاهتينن 1976، ص. 37؛ لاموت 1988، ص 54-55.
  129. ^ ab McFarlane 2001، ص 187.
  130. ^ ماكفارلين 2001، ص 187-191.
  131. ^ مارتين باتشيلور (2014). روح بوذا. مطبعة جامعة ييل. ص 59. ISBN 978-0-300-17500-4. مؤرشف من الأصل في 11 يناير 2023 . استرجاع 29 أكتوبر 2016 .
  132. ^ ab McFarlane 2001، ص 192.
  133. ^ ساراو ص. 53؛ تهتينن 1976، ص 95، 102
  134. ^ تاهتينن 1976، ص 95 ، 102-103.
  135. ^ Raaflaub, Kurt A. (18 December 2006). War and Peace in the Ancient World. Wiley. p. 61. ISBN 978-1-4051-4525-1.
  136. ^ بارثولوميوس 2005، ص 52.
  137. ^ بارثولوميوس 2005، ص 111.
  138. ^ ab Bartholomeusz 2005، ص 41.
  139. ^ بارثولوميوس 2005، ص 50.
  140. ^ ماكفارلين 2001، ص 195-196.
  141. ^ بارثولوميوس 2005، ص 40.
  142. ^ بارثولوميوس 2005، ص 125 – 126. النصوص الكاملة للسوتا: "Yodhajiva Sutta: إلى Yodhajiva (المحارب)". ترجمة ثانيسارو بهيكو. 1998 مؤرشفة من الأصلي في 9 يونيو 2009..
  143. ^ جوهانسون، رون إي إيه (1979). علم النفس الديناميكي للبوذية المبكرة . مطبعة كيرزون. ص 33.
  144. ^ بارثولوميوس 2005، ص 40-53. بعض الأمثلة هي Cakkavati Sihanada Sutta ، و Kosala Samyutta ، و Ratthapala Sutta ، و Sinha Sutta . انظر أيضًا الصفحة 125. انظر أيضًا تريفور لينغ، البوذية، الإمبريالية، والحرب. جورج ألين وأونوين المحدودة، 1979، الصفحات 136-137.
  145. ^ الخطابات المتصلة لبوذا: ترجمة جديدة لكتاب ساميوتا نيكايا. ترجمة بيكهو بودي. بوسطن: منشورات الحكمة. 2000. ص 177. ISBN 0-86171-331-1.
  146. ^ بارثولوميوس 2005، ص 49، 52-53.
  147. ^ هامالاوا ساداتيسا (1997). الأخلاق البوذية . منشورات الحكمة. ص 60، 159.، انظر أيضًا Bartholomeusz 2005، ص 121.
  148. ^ بارثولوميوس 2005، ص 121.
  149. ^ بارثولوميوس 2005، ص 44، 121-122، 124.
  150. ^ "البوذا ودارماه". مؤرشف من الأصل في 22 فبراير 2020. اطلع عليه بتاريخ 15 يونيو 2011 .
  151. ^ فيتزجيرالد 2004، ص 120.
  152. ^ سيمونز، فريدريك ج. (1994). لا تأكل هذا اللحم: تجنب الطعام من عصور ما قبل التاريخ إلى الحاضر (الطبعة الثانية). ماديسون: مطبعة جامعة ويسكونسن. ص. 108. ISBN 978-0-299-14254-4. مؤرشف من الأصل في 14 فبراير 2017 . اطلع عليه بتاريخ 13 فبراير 2016 ..
  153. ^ "Conf10-ClarenceSmith" (PDF) . www.lse.ac.uk/ .
  154. ^
    • "卷糺 佛教的慈悲觀". مؤرشفة من الأصلي في 8 سبتمبر 2009 . تم الاسترجاع 15 يونيو 2011 .
    • "" 試探《護生畫集》的護生觀 明芳" (PDF) . أرشفة (PDF) من النسخة الأصلية في 9 أكتوبر 2022.
  155. ^ “「護生」精神的實踐舉隅]”. مؤرشفة من الأصلي في 28 يونيو 2011 . تم الاسترجاع 15 يونيو 2011 .
  156. ^ “答妙贞十问”. مؤرشفة من الأصلي في 3 ديسمبر 2008 . تم الاسترجاع 15 يونيو 2011 .
  157. ^ “第一二八期 佛法自由談”. مؤرشفة من الأصلي في 25 فبراير 2021 . تم الاسترجاع 15 يونيو 2011 .
  158. ^ “虛雲和尚法彙—書問”. مؤرشفة من الأصلي في 24 يوليو 2011 . تم الاسترجاع 15 يونيو 2011 .
  159. ^ “道安長老年譜”. مؤرشفة من الأصلي في 27 يوليو 2011 . تم الاسترجاع 15 يونيو 2011 .
  160. ^ "明溪县"禁屠日"习俗的由来". [ رابط ميت دائم ]
  161. ^ “建构的节日:政策过程视角下的唐玄宗诞节”. مؤرشفة من الأصلي في 7 يوليو 2011 . تم الاسترجاع 15 يونيو 2011 .

مصادر

  • بارثولوميوس، تيسا ج. (26 يوليو/تموز 2005). في الدفاع عن دارما: أيديولوجية الحرب العادلة في سريلانكا البوذية. روتليدج. رقم ISBN 978-1-135-78857-5.
  • براون، دبليو نورمان (فبراير 1964). "قدسية البقرة في الهندوسية" (PDF) . الأسبوعية الاقتصادية : 245-255. مؤرشف من الأصل (PDF) في 30 سبتمبر 2020.
  • دونداس، بول (2002) [1992]. الجاينيون (الطبعة الثانية). روتليدج. رقم ISBN 978-0-415-26605-5.
  • فيتزجيرالد، جيمس ل. ، محرر (2004). المهابهاراتا. المجلد 7. مطبعة جامعة شيكاغو . رقم ISBN 0-226-25250-7.
  • جيندال، كيه بي (1988). خلاصة للجاينية . كتب جنوب آسيا. رقم ISBN 81-215-0058-3.
  • لايدلاو، جيمس (1995). الثروات والتخلي: الدين والاقتصاد والمجتمع بين الجينيين . دار نشر جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية. رقم ISBN 0-19-828031-9.
  • لاموت، إتيان (1988). تاريخ البوذية الهندية من الأصول إلى عصر شاكا . بيترز. ISBN 90-6831-100-X.
  • ماكفارلين، ستيوارت (2001). بيتر هارفي (المحرر). البوذية. دار بلومزبري للنشر. رقم ISBN 978-1-4411-4726-4.
  • "مهاتما غاندي". ماناس: التاريخ والسياسة .
  • أوسوليفان، تريش (2014). "أهيمسا". في ليمينغ، ديفيد أ. (محرر). موسوعة علم النفس والدين (الطبعة الثانية). بوسطن : سبرينغر . ص 31-32. doi :10.1007/978-1-4614-6086-2_16. ISBN 978-1-4614-6087-9. S2CID  242659739.
  • ساراو، كرم تيج س. (1989). أصل وطبيعة البوذية الهندية القديمة . نيودلهي: رابطة الكتب الشرقية.
  • شميدت، هانز بيتر (1968). “أصل أهيمسا”. مزيج من النزعة الهندية في ذكرى لويس رينو . باريس: بوكارد.
  • سيثيا، تارا (2004). أهيسا، أنيكانتا واليانية. موتيلال بانارسيداس . رقم ISBN 978-81-208-2036-4.
  • تيهتينين، أونتو (1964). اللاعنف كمبدأ أخلاقي: مع إشارة خاصة إلى آراء المهاتما غاندي . توركو: تورون يليوبيستو. OCLC  4288274.
  • تاهتينن، تو (1976). أهيساسا: اللاعنف في التقاليد الهندية . لندن: رايدر. رقم ISBN 0-09-123340-2.
  • تالاجيري، شريكانت (2000). الريجفيدا: تحليل تاريخي . الهند: أديتيا براكاشان. رقم ISBN 81-7742-010-0.
  • تالاجيري (2010). الريجفيدا والأفيستا: الدليل النهائي . الهند.{{cite book}}:CS1 maint: موقع الناشر المفقود ( الرابط )
  • وايلي، كريستي إل. (2006). "الأهيمسا والرحمة في الجاينية". في بيتر فلوجيل (المحرر). دراسات في تاريخ وثقافة الجاينية . لندن.{{cite book}}:CS1 maint: موقع الناشر المفقود ( الرابط )
  • وينترنيتز، موريز (1993). تاريخ الأدب الهندي: الأدب البوذي والجايني. موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0265-0.

الإسناد:

  • المجال العامتتضمن هذه المقالة نصًا من هذا المصدر، وهو في المجال العام : Jain, Vijay K. (2012). Acharya Amritchandra's Purushartha Siddhyupaya: Realization of the Pure Self, With Hindi and English Translation. Vikalp Printers. ISBN 978-81-903639-4-5. مؤرشف من الأصل في 16 فبراير 2023 . استرجاع 28 يونيو 2016 .
يحتوي Wikiquote على اقتباسات متعلقة بـ Ahimsa .
تحتوي ويكيميديا ​​كومنز على وسائط متعلقة بـ Ahimsa .
  • "السنسكريتية: اقتباسات من الأهيمسا من الكتابات البورانية". vedabase.net . 25 فبراير 2007. مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2007. تم الاسترجاع 25 أغسطس 2019 .
  • "مركز AHIMSA". جامعة بوليتكنك بومونا . مؤرشف من الأصل في 24 ديسمبر 2015. تم الاسترجاع في 23 ديسمبر 2015 .سلسلة محاضرات عن الأهيمسا
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=أهيمسا&oldid=1255034142"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate