حركة احترام الذات

حركة احترام الذات هي حركة حقوقية شعبية نشأت في جنوب الهند ، تهدف إلى تحقيق المساواة الاجتماعية للمضطهدين من قِبل نظام الطبقات الهندي ، ^{[ 1 ]} وتدعو إلى تنمية احترام الذات لدى الطبقات الدنيا . ^{[ 2 ]} تأسست الحركة عام 1925 على يد س. راماناثان ، ^{[ 3 ]} الذي دعا إي. في. راماسامي (المعروف أيضًا باسم بيرييار) لرئاسة حركة الهند ضد البراهمية في ولاية تاميل نادو . كانت الحركة مؤثرة للغاية ليس فقط في تاميل نادو، بل أيضًا في الخارج في دول ذات كثافة سكانية تاميلية عالية ، مثل سريلانكا وبورما وسنغافورة . ومن بين الهنود في سنغافورة ، برزت جماعات مثل جمعية إصلاح التاميل، وقادة مثل تاميزهافيل ج . سارانجاباني، في الترويج لمبادئ حركة احترام الذات بين السكان التاميل المحليين من خلال المدارس والمنشورات.

يعود أصل عدد من الأحزاب السياسية في ولاية تاميل نادو، مثل حزب درافيدا مونيترا كازاغام (DMK) وحزب عموم الهند آنا درافيدا مونيترا كازاغام (AIADMK)، إلى حركة احترام الذات؛ ^{[ 4 ]} وقد انفصل الأخير عن حزب درافيدا مونيترا كازاغام في عام 1972. وكلا الحزبين شعبويان ذوا توجه ديمقراطي اجتماعي بشكل عام . ^{[ 5 ]}

كان راماسامي مقتنعًا بأنه إذا نمّى الإنسان احترام الذات ، ^{[ 6 ]} فسوف ينمي تلقائيًا شخصيته المستقلة ويرفض الانقياد وراء المتآمرين. ومن أشهر أقواله عن احترام الذات: "لا يحق لنا التفكير في 'احترام الذات' إلا عندما يُستأصل مفهوم 'الطبقة العليا' و'الطبقة الدنيا' من أرضنا". ^{[ 7 ]}

لم يتوقع راماسامي أي مكاسب شخصية أو مادية من هذه الحركة. وكان يذكر ببساطة أنه كإنسان، مُلزمٌ أيضاً بهذا الواجب، إذ كان من حقه وحريته اختيار هذا العمل. ولذلك، اختار الانخراط في تأسيس الحركة والترويج لها. ^{[ ٨ ]}

أعلن بيريار أن حركة احترام الذات وحدها هي حركة الحرية الحقيقية، وأن الحرية السياسية لن تثمر دون احترام الفرد لذاته. ^{[ 6 ]} وأشار إلى أن ما يُسمى بـ"المقاتلين الهنود من أجل الحرية" يُظهرون عدم احترام لاحترام الذات، وأن هذه فلسفة غير عقلانية في الواقع. ^{[ 9 ]}

لاحظ أن الحرية السياسية، كما تصورها القوميون مثل غاندي وجواهر لال نهرو وغيرهم، لا تشمل احترام الذات الفردي. ففي رأيه، لا إحياء الروح الأصلية للدين الهندوسي والتقاليد القديمة التي شكلت جزءًا من مفهوم غاندي للحرية، ولا التحرر الكامل من الحكم البريطاني الذي اعتبره نهرو معنى الحرية، ولا كلاهما معًا، يمكن أن يضمن احترام الذات الفردي أو القضاء على الآفات الاجتماعية في المجتمع الهندي. ورأى أن مهمة تلبية الحاجة إلى احترام الذات ستظل قائمة مهما بلغ حجم الحرية السياسية المكتسبة. وأشار راماسامي إلى أنه حتى الملك البريطاني في دولة مستقلة ذات سيادة لم يكن له حرية الزواج بمن يختار، وكان عليه التنازل عن عرشه ، متسائلًا عما إذا كانت رؤية غاندي للحرية أو مفهوم نهرو للاستقلال يتضمنان ولو ذرة من احترام الذات الفردي. ^{[ 9 ]}

كان راماسامي يعتقد أن احترام الذات لا يقل قيمة عن الحياة نفسها، وأن حمايته حقٌّ فطري وليس استقلالاً سياسياً. ووصف الحركة بأنها "أريفو فيدوتالاي إياكام" ، أي حركة لتحرير العقل . ^{[ 10 ]}

يمكن تتبع مصطلحي "تان-مانام" أو "سويا مارياداي " اللذين يعنيان "احترام الذات" في الأدب التاميلي القديم ، حيث كانا يُعتبران فضيلة ذات قيمة عالية في المجتمع التاميلي . وقد زعم راماسامي ذات مرة أنه لوصف أيديولوجية حركته، لا يوجد قاموس أو لغة في العالم أجمع تستطيع أن تقدم كلمة أفضل من " سويا مارياداي" أو مساوية لها . ^{[ 10 ]}

بدأت حركة احترام الذات كحركة ( إياكام باللغة التاميلية؛ درافيدا إياكام ^{[ 6 ]} ) لتعزيز السلوك العقلاني، ^{[ 6 ]} وسرعان ما اكتسبت دلالات أوسع بكثير. وقد شرح بيرييار، في حديثه مع إم كي ريدي في المؤتمر الأول لاحترام الذات الذي عُقد عام 1929، أهمية احترام الذات ومبادئه. وكانت المبادئ الرئيسية ^{[ 6 ]} لحركة احترام الذات في المجتمع هي: نبذ أي نوع من أنواع عدم المساواة بين الناس؛ وعدم وجود فروق كالأغنياء والفقراء في الحياة الاقتصادية؛ ومعاملة الرجال والنساء على قدم المساواة في كل شيء دون أي تمييز؛ واستئصال التعلقات بالطبقة الاجتماعية والدين والفارنا والوطن من المجتمع، ونشر الصداقة والوحدة في جميع أنحاء العالم؛ وسعي كل إنسان إلى التصرف وفقًا للعقل والفهم والرغبة والمنظور، وعدم إخضاعه لأي نوع من أنواع العبودية. ^{[ 10 ]}

شكّلت المساواة ^{[ 6 ]،} مع التركيز على المساواة الاقتصادية ^{[ 6 ]} والاجتماعية ^{[ 6 ]} ، المحور الرئيسي لحركة احترام الذات ، وذلك بفضل تصميم راماسامي على مكافحة أوجه عدم المساواة المتأصلة في نظام الطبقات الاجتماعية وبعض الممارسات الدينية. وانطلاقًا من فكرة تحرير المجتمع من الممارسات الاجتماعية الضارة التي تُرتكب باسم الدارما والكارما ، طوّر راماسامي فكرة تأسيس هذه الحركة كوسيلة لتحقيق هدفه. ^{[ 11 ]}

كان راماسامي من دعاة مناهضة البراهمية. بلغت أيديولوجية راماسامي المناهضة للبراهمية حداً من التطرف، لدرجة أن غير البراهمي الذي يدافع عن نظام الطبقات كان يُنظر إليه على أنه مؤيد للبراهمية. دعا راماسامي البراهمة وغير البراهمة على حد سواء إلى نبذ البراهمية . ^{[ 12 ]}

زعم راماسامي، في مناسبات عديدة، أن القضاء على نظام الطبقات يتطلب طرد البراهمة. ^{[ 13 ] [ 14 ]} وفي عام 1957، دعا إلى قتل البراهمة وحرق منازلهم في أكثر من مناسبة، مما دفع رئيس وزراء الهند آنذاك ، جواهر لال نهرو ، إلى مراسلة ك. كاماراج ، الذي كان رئيس وزراء ولاية مدراس (تاميل نادو) في ذلك الوقت، وحثه على معالجة هذه المسألة دون تأخير. ^{[ 15 ] [ 16 ]} ولا تزال دعوات القومي الدرافيدي "لقتل براهمة التاميل" التي أطلقها في خطاب ألقاه عام 1973 في كارايكودي تتردد أصداؤها في القرن الحادي والعشرين من قبل الأحزاب الإقليمية. ^{[ 17 ]} وقد أدلى بعدد من التصريحات التي تدعو إلى الإبادة الجماعية، مثل: "إذا رأيت ثعبانًا وبراهميًا، فاضرب البراهمي أولًا". ^{[ 18 ]} وقد ذُكرت دوافعه لهذه التصريحات على النحو التالي. ^{[ 19 ]}

في عام 1920، عندما وصل حزب العدالة إلى السلطة، كان البراهمة يشغلون حوالي 70% من المناصب العليا في الحكومة. ^{[ 20 ] [ 21 ]} بعد أن أقرّ حزب العدالة نظام الحصص، تغيّر هذا الوضع، مما سمح لغير البراهمة بالصعود في حكومة رئاسة مدراس . ^{[ 21 ]} انتقد راماسامي هيمنة البراهمة، الذين لم يشكلوا سوى 3% من السكان، على الوظائف الحكومية والقضاء ^وجامعة مدراس . واستمر ^{في هذا النهج الفكري رغم أنه بحلول ثلاثينيات القرن العشرين ، لم يكن غالبية الطلاب في كليات الآداب والكليات المهنية من البراهمة. أما على صعيد التوظيف، فقد بلغ إجمالي عدد الضباط البراهمة المعينين 620 ضابطًا} في عام 1928. وبشكل عام، كان هناك حوالي 15000 براهمي من بين حوالي 80000 موظف حكومي. ^{[ 23 ]}

أعرب راماسامي، في معرض حديثه عن محاولة أحد أعضاء منظمة "داك كانادا" اغتيال راجاجوبالاتشاري ، عن "نفوره من العنف كوسيلة لتسوية الخلافات السياسية". ^{[ 24 ] [ 25 ]} لكن يرى كثيرون أن قيم الحركة غير البراهمية كانت معادية للبراهمة بشكل صريح. ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}

إضافةً إلى كراهيته لمن اعتبرهم مضطهدين من الأقلية، كان راماسامي مناهضًا للهندوسية أيضًا. في عام ١٩٥٣، نظم بيرييار احتجاجاتٍ لتدنيس تماثيل غانيشا . وصرح في خطابٍ ألقاه في ذلك العام: "علينا استئصال الآلهة المسؤولة عن النظام الذي يصنفنا كشودرا، أي من ذوي الأصل المتدني، ويصنف آخرين كبراهمة من ذوي الأصل الرفيع... علينا تحطيم تماثيل هذه الآلهة. أبدأ بغانيشا لأنه هو الذي يُعبد قبل الشروع في أي عمل." تُفصّل باولا ريتشمان الأحداث التي سبقت أنشطته: "في الأول من أغسطس عام ١٩٥٦، انطلق إي في راماسامي (المشار إليه فيما يلي بـ EVR) إلى مارينا مدراس ليقود أتباعه في حرق صور اللورد راما، بطل ملحمة رامايانا. كان هذا العمل الرمزي بمثابة انعكاس لذروة عروض رامايانا في شمال الهند، حيث تُحرق صور الشرير رافانا وسط دهشة المتفرجين." ويستمر السرد في تفصيل كيف ناشد القادة السياسيون بيريار إلغاء الفعالية حتى لا يُسيء إلى التاميل الهندوس الأرثوذكس، لكن بيريار ظل مصراً على موقفه، مشيراً إلى أنه "لا بد من وجود اختلاف في وجهات النظر حول أي إجراء يهدف إلى تحقيق إصلاح اجتماعي". ^{[ 29 ]} كان فعل حرق صور راما من قبل راماسامي هو الاحتفال بـ "رافانا ليلا" لمواجهة "رام ليلا" في دلهي خلال مهرجان دوسيرا، وكانت حجته أن رامايانا سعت إلى إدامة الهيمنة الآرية على "سودان" الدرافيدي، رافانا ذو الأصل التاميلي.

كان من أبرز التغيرات الاجتماعية التي أحدثتها حركة احترام الذات نظام الزواج القائم على احترام الذات، حيث تُعقد الزيجات دون إشراف كاهن براهمي . كان بيريار ينظر إلى الزيجات التقليدية آنذاك على أنها مجرد ترتيبات مالية، وغالبًا ما كانت تُسبب ديونًا طائلة بسبب المهر . شجعت حركة احترام الذات الزيجات بين الطبقات الاجتماعية المختلفة، واستبدلت الزيجات المدبرة بالزيجات القائمة على الحب التي لا تتقيد بالطبقة الاجتماعية.

جادل أنصار الزواج القائم على احترام الذات بأن الزيجات التقليدية آنذاك كانت تُعقد على يد البراهمة، الذين كان يجب دفع أجورهم، وأن مراسم الزواج كانت تُقام باللغة السنسكريتية التي لم يكن يفهمها معظم الناس، وبالتالي كانت طقوساً وممارسات قائمة على التمسك الأعمى. ^{[ 30 ]}

يزعم دعاة حركة احترام الذات أنه لم يرد ذكر "ثالي" في أدبيات سانغام، مثل "تيروكورال" و "أكانانورو" ، التي تصف نمط حياة التاميل خلال عصر سانغام. ويُقال إن مراسم الزواج الهندوسية التي تشمل البراهمة هي ممارسات أُدخلت حديثًا نسبيًا لزيادة نفوذ البراهمية على حياة التاميل.

على الرغم من أن زواج احترام الذات كان مُمارسًا منذ عام ١٩٢٨، إلا أن هذه الزيجات كانت في البداية تفتقر إلى وجود كاهن، مع اتباع طقوس ومراسم الزواج الهندوسية. وكان أول زواج احترام ذاتي خالٍ تمامًا من أي مراسم هندوسية هو زواج الكاتب البارز في حركة احترام الذات، كوثوسي جوروسامي، من زعيم بارز آخر، كونجيدهام، برئاسة بيريار في ٨ ديسمبر ١٩٢٩. ^{[ ٣١ ] [ ٣٢ ]} كما شجعت حركة احترام الذات زواج الأرامل . ونظرًا لانتشار زواج الأطفال وضعف الخدمات الصحية، كان عدد الأرامل كبيرًا في المجتمع آنذاك. وقد مُنحت نساء مثل سيفاجامي أمايار، التي كانت تُصبح أرملة في سن الحادية عشرة، فرصة جديدة للحياة بفضل مبادئ زواج الأرامل التي تبنتها حركة احترام الذات. ونتيجة لذلك، اجتذبت حركة احترام الذات الكثير من النساء. ^{[ ٣١ ]}

أصبحت ولاية تاميل نادو أول ولاية (تلتها منطقة بودوتشيري الاتحادية عام 1971) تُشرّع الزواج الهندوسي الذي يُعقد دون كاهن براهمي. وكان هذا أول ملف يوقعه رئيس الوزراء أنادوراي عندما وصل حزب درافيدا مونيترا كازاغام (DMK) إلى السلطة في انتخابات جمعية مدراس عام 1967. ^{[ 33 ]} أرسل أنادوراي مسودة القانون إلى بيرييار، وبناءً على اقتراحه، غيّر حرف العطف "و" إلى "أو" في نص القانون، مما جعل ارتداء "التالي/مانجالسوترا" اختياريًا في الزواج. ^{[ 34 ]} تم تطبيق ذلك بموجب قانون الزواج الهندوسي (تعديل مدراس) لعام 1967، الذي أضاف المادة 7أ، والتي تُجيز زواج "سوياماريياتاي" (الزواج القائم على احترام الذات) و"سيرثيروثا" (الزواج الإصلاحي) كزواج قانوني عند عقده بحضور الأصدقاء أو الأقارب أو أي شخص آخر، وذلك بتبادل أكاليل الزهور أو الخواتم، أو بربط " مانجالسوترا" ، أو بإعلان بلغة يفهمها الطرفان قبول كل منهما الآخر زوجًا/زوجة. أقرّ مجلس ولاية تاميل نادو القانون في 27 نوفمبر 1967، ووافق عليه الرئيس في 17 يناير 1968. ^{[ 35 ]} ونُشر ذلك رسميًا في الجريدة الرسمية في 20 يناير 1968. ^{[ 36 ]} وقد ازداد عدد الزيجات بين الطوائف والأديان المختلفة في الولاية نتيجةً لحركة احترام الذات. ^{[ 37 ]}

إلى جانب العديد من الأيديولوجيات المناهضة للطبقية والقومية التاميلية لحركة احترام الذات، يُنظر إلى هذه الحركة على نطاق واسع باعتبارها ذات قيم نسوية جوهرية. ^{[ 38 ] [ 39 ]} وقد تم فصل العلاقات بين الجنسين بشكل فعال عن النظام الأبوي البرهمي، واحتُفي بحقوق المرأة في خياراتها الجسدية والجنسية والإنجابية. في نموذج بيريار للمجتمع، كان من المفترض أن يُسمح للنساء بالحصول على وسائل منع الحمل، بل وحتى وسائل منع الحمل الدائمة. جاء ذلك في وقت كان فيه الخطاب الوطني الواسع حول تحديد النسل ، متأثرًا بأفكار قادة مثل غاندي ، إدانة شبه إجماعية لتحديد النسل. ^{[ 40 ]} مُنحت النساء الحق في اختيار شركائهن، وكذلك الطلاق والزواج مرة أخرى. ^{[ 38 ]} لم تُعاقب الترمل بموجب المعتقدات الدينية. ^{[ 41 ]} شهدت الشراكات بين الجنسين تحولًا جذريًا من خلال الدعوة إلى محو التسلسلات الهرمية والأدوار بين الجنسين. كان تقاسم الأعمال المنزلية وتربية الأطفال من بين السبل التي تؤدي إلى الحب من خلال المساواة وخدمة المجتمع. ^{[ 42 ] [ 43 ]}

اجتذبت هذه الأفكار العديد من النساء من مختلف مناحي الحياة إلى الحركة. وشملت النساء بائعات هوى سابقات، وعاملات سابقات في المعابد (ديفاداسيات) ، وعاملات بأجر، وطبيبات، ومعلمات. عملت النساء في الحركة على قضايا تمسّ النساء بشكل مباشر، مثل الدعوة إلى حظر الكحول ، ودعم الناجيات من العنف المنزلي، ومناهضة نظام المعابد ( ديفاداسيات ). ^{[ 44 ]} ومع ذلك، لم تقتصر جهودهن على هذه القضايا فقط. فعلى سبيل المثال، كان للنساء في الحركة تمثيل كبير في الاحتجاجات المناهضة للغة الهندية في ثلاثينيات القرن العشرين. في 11 سبتمبر 1938 في مدراس، اعتُقلت عدة نساء، من بينهن رامامريثام أمايار، وناراياني أمايار، وفا. با. ثامارايكاني أمايار، وموناجارا أزهاجيار، و73 امرأة أخرى، بتهمة الاحتجاج. ودخلت 37 منهن السجن برفقة أطفالهن الرضع. ^{[ 45 ] [ 46 ]}

كانت امرأتان من طبقة الداليت، فيرامال وأناي مينامبال شيفراج، عنصرين أساسيين في استمرار الحركة، ومستشارتين وصديقتين مقربتين لبيرييار. كانت أناي مينامبال هي من منحت إي. في. راماسامي لقب "بيرييار" الذي يعني الأكبر سنًا أو الحكيم ^{[ 45 ]} ، ويُقال إن فيرامال حثت بيرييار على التفكير بشكل أعمق في كيفية تحسين أداء الحركة، ليس فقط لصالح الطبقات غير البراهمية، بل أيضًا لصالح الداليت والأديفاسيين. ^{[ 47 ]}

• معاداة البراهمية
• احتجاجات مناهضة للغة الهندية
• تاريخ نظام الطبقات الاجتماعية في الهند
• حركة نامانتار