نظام الطبقات في الهند

كتب عالم الاجتماع جي إس غوري في عام 1932 أنه على الرغم من الدراسات الكثيرة التي أجراها العديد من الأشخاص،

لا نمتلك تعريفًا عامًا حقيقيًا للطبقة الاجتماعية. ويبدو لي أن أي محاولة لتعريفها محكوم عليها بالفشل نظرًا لتعقيد هذه الظاهرة. من جهة أخرى، يشوب الكثير من الأدبيات المتعلقة بهذا الموضوع عدم الدقة في استخدام المصطلح. ^{[ 39 ]}

قدّم غوري تعريفًا اعتبره قابلًا للتطبيق في جميع أنحاء الهند، مع إقراره بوجود اختلافات إقليمية في المفهوم العام. وتضمن تعريفه النموذجي للطبقة الاجتماعية الخصائص الست التالية: ^{[ 40 ]}

• تقسيم المجتمع إلى مجموعات يتم تحديد عضويتها بالولادة. ^{[ 41 ]}
• نظام هرمي كان فيه البراهمة عمومًا على رأس الهرم، لكن هذا الهرم كان محل خلاف في بعض الحالات. وفي مناطق لغوية مختلفة، كان لمئات الطبقات الاجتماعية تدرج معترف به عمومًا من قبل الجميع. ^{[ 42 ]}
• كانت هناك قيود على الطعام والتواصل الاجتماعي، مع قواعد دقيقة بشأن نوع الطعام والشراب الذي يمكن للطبقات العليا قبوله من الطبقات الدنيا. وقد تنوعت هذه القواعد بشكل كبير، وكانت الطبقات الدنيا تقبل عمومًا الطعام من الطبقات العليا. ^{[ 43 ]}
• كان الفصل الطبقي سائداً، حيث تعيش الطبقات المختلفة معاً، وتسكن الطبقة المهيمنة في المركز، بينما تسكن الطبقات الأخرى على الأطراف. ^{[ 44 ]} وكانت هناك قيود على استخدام الآبار أو الشوارع من قبل طبقة على أخرى: فقد لا يُسمح لطبقة براهمية عليا باستخدام شارع طبقة دنيا، بينما قد لا يُسمح لطبقة تُعتبر نجسة بسحب الماء من بئر يستخدمه أفراد من طبقات أخرى. ^{[ 45 ]}
• المهنة، التي تُورَث عادةً. ^{[ 46 ]} ونظرًا لعدم وجود حرية اختيار المهنة، كان أفراد الطبقة الاجتماعية يمنعون أفراد طبقتهم من ممارسة بعض المهن التي يعتبرونها مهينة. وقد ذكر غوري أن هذه السمة من سمات نظام الطبقات الاجتماعية كانت غائبة عن أجزاء كبيرة من الهند، وفي هذه المناطق، كانت الطبقات الأربع (البراهمة، والكشاتريا، والفيشيا، والشوذرا) تعمل في الزراعة أو تصبح محاربين بأعداد كبيرة. ^{[ 47 ]}
• الزواج الداخلي ، أي القيود المفروضة على الزواج من شخص من خارج الطبقة الاجتماعية، ولكن في بعض الحالات يُسمح بالزواج من طبقة اجتماعية أعلى . ^{[ 48 ]} كانت القيود على الزواج بين الطبقات الفرعية المختلفة أقل صرامة بكثير من القيود المفروضة على الزواج بين أفراد الطبقات المختلفة في بعض المناطق، بينما في مناطق أخرى، كان الزواج الداخلي داخل الطبقة الفرعية هو السمة الرئيسية للمجتمع الطبقي. ^{[ 49 ]}

بعد ذلك، تعرض نموذج غوري للطبقية لانتقادات أكاديمية ^{[ 50 ] [ 51 ]} لاعتماده على تقارير التعداد السكاني الصادرة عن الحكومة الاستعمارية، ^{[ 39 ] [ 52 ]} ونظريات العنصرية التي تصنف الطبقات إلى "متفوقة ودونية" التي طرحها إتش إتش ريسلي ، ^{[ 53 ]} ولتوافقه مع وجهات النظر الاستشراقية السائدة آنذاك حول الطبقية. ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}

أضاف غوري، في عام 1932، أن البناء الاستعماري لنظام الطبقات أدى إلى تفاقم الانقسامات والضغط على المسؤولين البريطانيين للحصول على تصنيف طبقي مُفضّل في الهند لتحقيق فرص اقتصادية، مما أضاف تعقيدات جديدة لمفهوم الطبقة. ^{[ 57 ] [ 58 ]} وقد أكد غراهام تشابمان وآخرون على هذا التعقيد، مشيرين إلى وجود اختلافات بين المفاهيم النظرية والواقع العملي. ^{[ 59 ]}

يتفق رونالد إندين ، عالم الهنديات ، على أنه لم يكن هناك تعريف متفق عليه عالميًا لمصطلح "الطبقة". فعلى سبيل المثال، اعتقد بعض المؤرخين الأوروبيين الأوائل أنه يتوافق مع نظام الطبقات الداخلية (فارناس) المشار إليه في النصوص الهندية القديمة، ويتطابق معناه مع معنى " الطبقات ". أما بالنسبة للأوروبيين اللاحقين في عهد الراج البريطاني، فقد كانت الطبقات الداخلية (جاتيس) ، وليست نظام الطبقات (فارناس) ، هي التي تمثل الطبقة ، مثل الطبقات الـ 2378 التي صنفها المسؤولون الاستعماريون حسب المهنة في أوائل القرن العشرين. ^{[ 60 ]}

يشير أرفيند شارما ، أستاذ الأديان المقارنة ، إلى أن مصطلح "الطبقة " استُخدم بشكل مترادف للإشارة إلى كل من "الفارنا" و " الجاتي" ، لكن "علماء الهنديات الجادين يتوخون الحذر الشديد في هذا الصدد" لأنه على الرغم من ارتباطهما، يُعتبر المفهومان متميزين. ^{[ 61 ]} ويتفق في ذلك مع عالم الهنديات آرثر باشام ، الذي لاحظ أن المستعمرين البرتغاليين للهند استخدموا مصطلح "الطبقة" لوصف

...  القبائل أو العشائر أو العائلات. ترسخ هذا الاسم وأصبح المصطلح الشائع للإشارة إلى الجماعة الاجتماعية الهندوسية. في محاولة لتفسير الانتشار الملحوظ للطبقات في الهند خلال القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، تبنت السلطات بسذاجة الرأي التقليدي القائل بأن الطبقات الثلاثمائة أو أكثر في الهند الحديثة قد تطورت من الطبقات الأربع البدائية من خلال عملية التزاوج والانقسام، وتم تطبيق مصطلح "الطبقة" بشكل عشوائي على كل من " فارنا " (الفئة) و "جاتي " (الطبقة) بحد ذاتها. هذا مصطلح خاطئ؛ فالطبقات ترتفع وتنخفض في السلم الاجتماعي، وتندثر الطبقات القديمة وتتشكل طبقات جديدة، لكن الطبقات الأربع الكبرى ثابتة. لا يوجد عدد أكبر أو أقل من أربع طبقات، ولم يتغير ترتيبها لأكثر من ألفي عام. ^{[ 9 ]}

يشير عالم الاجتماع أندريه بيتي إلى أنه بينما لعب نظام فارنا دور الطبقة الاجتماعية في الأدب الهندوسي الكلاسيكي، فإن نظام جاتي هو الذي يلعب هذا الدور في الوقت الحاضر. يُمثل نظام فارنا مجموعة مغلقة من الأنظمة الاجتماعية، بينما نظام جاتي مفتوح تمامًا، ويُنظر إليه على أنه "نوع طبيعي يتشارك أفراده جوهرًا مشتركًا". ويمكن إضافة أي عدد من أنظمة جاتي الجديدة حسب الحاجة، مثل القبائل والطوائف والمذاهب والأقليات الدينية أو اللغوية والقوميات. لذا، فإن مصطلح "الطبقة" ليس وصفًا دقيقًا لنظام جاتي في اللغة الإنجليزية. ومن المصطلحات الأنسب: العرقية، والهوية العرقية، والمجموعة العرقية. ^{[ 62 ]}

كشفت الأبحاث التي أُجريت حول أنظمة الطبقات الاجتماعية في شبه القارة الهندية خلال أواخر القرن العشرين أن هذه الطبقات كانت أكثر تعقيدًا وديناميكية مما كان يُعتقد سابقًا. فبينما صوّرتها السلطات الاستعمارية البريطانية كنظام موحد وجامد يُعدّ أساسيًا للمجتمع الهندي، أظهرت الدراسات أن أهمية الطبقات وبنيتها تختلف اختلافًا كبيرًا بين المناطق. فبدلًا من أن تكون تسلسلًا هرميًا ثابتًا، كانت الطبقات بمثابة أحد الأشكال الممكنة للتنظيم الاجتماعي والهوية. إذ كان بإمكان الأفراد الحفاظ على انتماءات مجتمعية متعددة، حيث كانت الطبقات أحيانًا لها الأولوية وأحيانًا أخرى تكون ثانوية مقارنةً بروابط اجتماعية أخرى. وقد سمحت هذه المرونة للطبقات بأن تكون إحدى وسائل خلق التماسك الاجتماعي، مع إتاحة المجال لأنواع أخرى من الروابط المجتمعية لتزدهر. ^{[ 63 ]}

تلاحظ عالمة الاجتماع آن والدروب أنه بينما ينظر الغرباء إلى مصطلح "الطبقة" على أنه ظاهرة ثابتة مرتبطة بتقاليد الهند النمطية، تشير الحقائق التجريبية إلى أن الطبقة كانت سمة متغيرة جذريًا. ويحمل المصطلح معاني مختلفة لدى مختلف الهنود. وفي سياق الهند الحديثة النشطة سياسيًا، حيث تُخصص حصص في الوظائف والمدارس لبرامج التمييز الإيجابي القائمة على أساس الطبقات، أصبح المصطلح موضوعًا حساسًا ومثيرًا للجدل. ^{[ 64 ]}

ناقش علماء الاجتماع مثل إم إن سرينيفاس وداملي مسألة جمود نظام الطبقات الاجتماعية، ويعتقدون أن هناك مرونة وحركة كبيرتين في التسلسل الهرمي للطبقات. ^{[ 65 ] [ 66 ]}

بين عامي 2019 و2020، أجرى مركز بيو للأبحاث مقابلات مع 29999 بالغًا هنديًا، ووجد أن 98% من الهنود عرّفوا أنفسهم كأعضاء في طبقة اجتماعية معينة عند سؤالهم. ^{[ 6 ]}

إن مسألة إدراج الطبقات الاجتماعية وكيفية إدراجها في تعداد السكان مسألة حساسة سياسياً بحد ذاتها. لم يدرج أي تعداد سكاني في جمهورية الهند الطبقات الاجتماعية، انطلاقاً من فرضية أن ذلك سيؤدي إلى انقسام اجتماعي؛ وكان آخر تعداد هندي فعل ذلك في عام 1931، في ظل الحكم البريطاني. ^{[ 67 ]} لم يدرج التعداد الخامس عشر في عام 2011 الطبقات الاجتماعية، ولكن تم إجراء تعداد اجتماعي اقتصادي وتعداد للطبقات الاجتماعية مرتبط به خارج نطاق قانون تعداد الهند لعام 1948. ^{[ 67 ]} أما التعداد السادس عشر ، الذي سيُجرى في عام 2026من المقرر أن تقوم هيئة الإحصاء السكانية بحصر بيانات السكان في عام 2027، ومن المتوقع أن تطلب من كل فرد تحديد انتمائه العرقي (جاتي). ^{[ 68 ] [ 69 ]}

هناك على الأقل منظورين لأصول نظام الطبقات في الهند القديمة والوسيطة، يركز أحدهما على العوامل الأيديولوجية والآخر على العوامل الاجتماعية والاقتصادية.

• يركز التيار الفكري الأول على العوامل الأيديولوجية التي يُزعم أنها تُحرك نظام الطبقات، ويرى أن الطبقة متجذرة في الفارناس الأربعة . كان هذا المنظور شائعًا بشكل خاص بين الباحثين خلال الحقبة الاستعمارية البريطانية، وقد صاغه دومونت، الذي خلص إلى أن النظام قد بلغ ذروة الكمال الأيديولوجي منذ آلاف السنين، وظل الواقع الاجتماعي السائد منذ ذلك الحين. يُبرر هذا التيار نظريته بشكل أساسي بالاستشهاد بكتاب القانون القديم مانوسمريتي ^{[ 70 ]} ، وقد وُجهت إليه انتقادات لتجاهله الأدلة الاقتصادية والسياسية والتاريخية. ^{[ 71 ] [ 72 ]}
• يركز التيار الفكري الثاني على العوامل الاجتماعية والاقتصادية، زاعمًا أن هذه العوامل هي المحرك الأساسي لنظام الطبقات. ويعتقد هذا التيار أن نظام الطبقات متجذر في التاريخ الاقتصادي والسياسي والمادي للهند. ^{[ 73 ]} ويصف هذا التيار، الشائع بين باحثي حقبة ما بعد الاستعمار مثل بيرمان وماريوت وديركس ، نظام الطبقات بأنه واقع اجتماعي دائم التطور، لا يمكن فهمه فهمًا صحيحًا إلا من خلال دراسة الأدلة التاريخية للممارسة الفعلية وفحص الظروف القابلة للتحقق في التاريخ الاقتصادي والسياسي والمادي للهند. ^{[ 74 ] [ 75 ]} وقد ركز هذا التيار على الأدلة التاريخية من المجتمعات القديمة والوسيطة في الهند، خلال الحكم الإسلامي بين القرنين الثاني عشر والثامن عشر ، وسياسات الحكومة الاستعمارية البريطانية من القرن الثامن عشر إلى منتصف القرن العشرين. ^{[ 76 ] [ 77 ]}

ركزت المدرسة الأولى على الأنثروبولوجيا الدينية، متجاهلةً الأدلة التاريخية الأخرى باعتبارها ثانوية أو مشتقة من هذا التقليد. ^{[ 78 ]} أما المدرسة الثانية، فقد ركزت على الأدلة الاجتماعية وسعت إلى فهم الظروف التاريخية. ^{[ 79 ]} وانتقدت الأخيرة المدرسة الأولى لنظريتها القائمة على أصل الطبقات الاجتماعية، مدعيةً أنها أزالت السياق التاريخي للمجتمع الهندي. ^{[ 80 ] [ 81 ]}

بحسب صموئيل، نقلاً عن جورج ل. هارت ، قد تكون الجوانب الأساسية لنظام الطبقات الهندي اللاحق قد نشأت من نظام الملكية الطقسية قبل وصول البراهمية والبوذية والجاينية إلى الهند. يظهر هذا النظام في أدب التاميل بجنوب الهند من عصر سانغام (القرن الثالث قبل الميلاد - القرن الثالث الميلادي). تتجاهل هذه النظرية نموذج فارنا الهندي الآري كأساس للطبقات، وتتمحور حول السلطة الطقسية للملك، الذي كان "مدعومًا بمجموعة من المتخصصين في الطقوس والسحر من ذوي المكانة الاجتماعية المتدنية"، حيث كانت مهنهم الطقسية تُعتبر "نجسة". ووفقًا لهارت، قد يكون هذا النموذج هو الذي أثار مخاوف "نجاسة" أفراد الفئات المتدنية. يكتب صموئيل أن نموذج هارت لأصل الطبقات يتصور "المجتمع الهندي القديم الذي يتكون من أغلبية بدون انقسامات طبقية داخلية وأقلية تتكون من عدد من المجموعات الصغيرة الملوثة مهنيًا". ^{[ 82 ]}

نشأت الطبقات الاجتماعية ( الفارناس ) في أواخر العصر الفيدي (حوالي 1000-500 قبل الميلاد). وتتشابه المجموعات الثلاث الأولى، البراهمة والكشاتريا والفيشيا ، مع مجتمعات هندية أوروبية أخرى، بينما يُرجح أن إضافة الشودرا هي ابتكار براهمي من شمال الهند. ^{[ 83 ]}

يُطرح نظام الطبقات (فارنا) في النصوص الدينية الهندوسية الموقرة، ويُفهم على أنه مهن إنسانية مثالية. ^{[ 84 ] [ 85 ]} ويُعدّ كلٌّ من بوروشا سوكتا في ريجفيدا وتعليق مانوسمريتي عليه من النصوص التي يُستشهد بها بكثرة. ^{[ 86 ]} وعلى النقيض من هذه التصنيفات النصية، فإن العديد من النصوص والمذاهب الهندوسية الموقرة تُشكك في هذا النظام للتصنيف الاجتماعي وتُخالفه. ^{[ 8 ]}

شكك الباحثون في وجود آية فارنا في الريجفيدا ، مشيرين إلى أن الفارنا لم تُذكر فيها إلا مرة واحدة. ويُعتقد عمومًا أن آية بوروشا سوكتا أُضيفت لاحقًا إلى الريجفيدا ، ربما كأسطورة تمهيدية . ويذكر كل من ستيفاني جاميسون وجويل بريرتون، أستاذا اللغة السنسكريتية والدراسات الدينية، أنه "لا يوجد دليل في الريجفيدا على وجود نظام طبقي مُفصّل ومتشعب وشامل"، وأن " نظام الفارنا يبدو في مراحله الأولى في الريجفيدا ، وكان، آنذاك وفيما بعد، مثالًا اجتماعيًا مثاليًا وليس واقعًا اجتماعيًا". ^{[ 87 ]} وعلى النقيض من نقص التفاصيل حول نظام الفارنا في الريجفيدا ، يتضمن مانوسمريتي شرحًا وافيًا وموجزًا ​​للغاية لنظام الفارنا ، ولكنه هو الآخر يُقدّم "نماذج بدلًا من أوصاف". ^{[ 88 ]} تلخص سوزان بايلي أن مانوسمريتي وغيرها من النصوص المقدسة ساعدت في رفع مكانة البراهمة في التسلسل الهرمي الاجتماعي، وكان ذلك عاملاً في نشأة نظام الطبقات (فارنا) ، لكن النصوص القديمة لم "تخلق ظاهرة الطبقات" في الهند بأي شكل من الأشكال. ^{[ 89 ]}

تُشير جينان فاولر، أستاذة الفلسفة والدراسات الدينية، إلى أنه من المستحيل تحديد كيف ولماذا نشأت الجاتي . ^{[ 90 ]} من جهة أخرى، تُرجّح سوزان بايلي أن نظام الجاتي ظهر لأنه وفّر مصدرًا للميزة في حقبة ما قبل الاستقلال التي اتسمت بالفقر، وانعدام حقوق الإنسان المؤسسية، والبيئة السياسية المتقلبة، وانعدام الأمن الاقتصادي. ^{[ 91 ]}

بحسب عالم الأنثروبولوجيا الاجتماعية ديبانكار غوبتا، تطورت النقابات خلال العصر الماوري ، ثم تبلورت إلى طبقات اجتماعية (جاتي) في العصور اللاحقة مع ظهور الإقطاع في الهند، ^{[ 92 ]} والتي بلغت ذروتها خلال القرنين السابع والثاني عشر الميلاديين. ^{[ 93 ]} مع ذلك، يختلف باحثون آخرون حول توقيت وكيفية تطور الطبقات الاجتماعية في التاريخ الهندي. يكتب كل من باربرا ميتكالف وتوماس ميتكالف، وهما أستاذان في التاريخ: "من بين الحجج المفاجئة التي توصلت إليها الدراسات الحديثة، والمستندة إلى النقوش وغيرها من الأدلة المعاصرة، أن التنظيم الاجتماعي في معظم أنحاء شبه القارة الهندية لم يتأثر كثيرًا بالطبقات الأربع ( فارناس) حتى القرون الأخيرة نسبيًا . كما لم تكن الطبقات الاجتماعية (جاتي) هي اللبنات الأساسية للمجتمع." ^{[ 94 ]}

بحسب باشام، تشير الأدبيات الهندية القديمة كثيراً إلى نظام الطبقات (فارناس) ، ولكن نادراً ما تشير إلى نظام المجموعات ( جاتيس) داخل نظام الطبقات . ويخلص إلى أنه "إذا عُرّف نظام الطبقات بأنه نظام مجموعات داخل الطبقة، والتي عادةً ما تكون متزاوجة داخلياً، ومتعايشة، ومقتصرة على حرفة معينة، فليس لدينا دليل حقيقي على وجوده حتى العصور المتأخرة نسبياً". ^{[ 9 ]}

لا تذكر النصوص الفيدية مفهوم المنبوذين ولا أي ممارسة للتمييز الطبقي. وتنص الطقوس في الفيدا على أن يتناول النبيل أو الملك الطعام مع عامة الشعب من نفس الإناء. وتسخر نصوص فيدية لاحقة من بعض المهن، لكن مفهوم التمييز الطبقي غير موجود فيها. ^{[ 95 ] [ 96 ]}

تُشير النصوص ما بعد الفيدية، ولا سيما مانوسمريتي، إلى المنبوذين وتُلمّح إلى نبذهم. وتُشير الدراسات الحديثة إلى أن تناول موضوع المنبوذين في هذه النصوص يختلف عن النظام الذي نُوقش على نطاق واسع في الأدب الهندي خلال الحقبة الاستعمارية، وفي نظرية دومونت البنيوية حول نظام الطبقات في الهند. ويؤكد باتريك أوليفيل ، أستاذ اللغة السنسكريتية والأديان الهندية، والذي يُنسب إليه الفضل في الترجمات الحديثة للأدب الفيدي، ودارما سوترا، ودارما شاسترا ، أن النصوص الهندية القديمة والوسيطة لا تدعم فرضية التلوث الطقسي والطهارة والنجاسة الضمنية في نظرية دومونت. ووفقًا لأوليفيل، فإن مفهوم الطهارة والنجاسة يُناقش في نصوص دارما شاسترا، ولكن فقط في سياق التلوث الأخلاقي والطقسي والبيولوجي للفرد (كأكل أنواع معينة من الطعام مثل اللحوم، وقضاء الحاجة). يكتب أوليفيل في مراجعته لنصوص السوترا والشاسترا ما بعد الفيدية : "لا نجد أي مثال يُستخدم فيه مصطلح الطهارة/النجاسة للإشارة إلى مجموعة من الأفراد أو طبقة اجتماعية أو فئة اجتماعية معينة". والإشارة الوحيدة إلى النجاسة في نصوص الشاسترا من الألفية الأولى قبل الميلاد تتعلق بالأشخاص الذين يرتكبون ذنوبًا جسيمة، وبالتالي يسقطون من طبقتهم الاجتماعية . ويضيف أوليفيل أن هؤلاء يُطلق عليهم "الساقطون" ويُعتبرون نجسين في النصوص الهندية في العصور الوسطى. وتنص النصوص على نبذ هؤلاء الساقطين المذنبين. ^{[ 97 ]} ويضيف أوليفيل أن التركيز الأكبر في مسائل الطهارة/النجاسة في نصوص دارما شاسترا يتعلق "بالأفراد بغض النظر عن انتمائهم الطبقي "، وأن الطبقات الاجتماعية الأربع جميعها يمكن أن تبلغ الطهارة أو النجاسة من خلال جوهر شخصيتهم، ونواياهم الأخلاقية، وأفعالهم، وبراءتهم أو جهلهم (أفعال الأطفال)، والشروط، والسلوكيات الطقوسية. ^{[ 98 ]}

أقر دومونت، في منشوراته اللاحقة، بأن التسلسل الهرمي القديم للطبقات الاجتماعية لم يكن قائماً على مبدأ تصنيف الطهارة والنجاسة، وأن الأدب الفيدي يخلو من مفهوم عدم التسامح. ^{[ 99 ]}

وُجدت أدلة على وجود نظام "جاتي " (الطبقات الاجتماعية) الذي يُعدّ نواةً لنظام "الطبقة الاجتماعية" في حضارة وادي السند (3300-1700 قبل الميلاد). يذكر عالم الاجتماع إس. سي. مالك أن حضارة وادي السند شهدت "استمرار الوضع الطبقي بالولادة"، وأن "أنماط الطبقات الاجتماعية" كانت موجودة في المجتمع الهندي منذ تلك الفترة. ^{[ 100 ] [ 101 ]} ويرى تشارلز مايزلز أن التراتبية الطبقية نشأت من مجموعات مهنية بعد انحدار مجتمع وادي السند من المجتمعات الحضرية. ^{[ 102 ]} وترى روميلا ثابار إمكانية وجود نظام "الطبقة الاجتماعية" كعنصر سابق للفيدية، وتشير إلى أن نظام "جاتي" سبق نظام "فارنا" الفيدي. وتضيف ثابار أن نظام "جاتي" كان مشتقًا من عشائر حضارة وادي السند، التي شهدت ظهور مهن مختلفة موروثة، وأصبحت منظمة هرميًا مع تفاوت في الوصول إلى الموارد، بالإضافة إلى لوائح زواج صارمة وطقوس أصبحت نظامًا جامدًا بمرور الوقت. ^{[ 103 ]} كما أيّد عالم الآثار إم كيه دافاليكار وجود نظام الطبقات في حضارة وادي السند. ^{[ 104 ]}

خلال الفترة الفيدية المبكرة في شمال الهند، عندما تم تأليف الريجفيدا (1500-1200 قبل الميلاد)، لم يكن هناك سوى طبقتين اجتماعيتين (فارنا ) في المجتمع الفيدي: طبقة الآريا وطبقة الدسا . نشأ هذا التمييز في الأصل من الانقسامات القبلية. ^{[ 105 ]} كان الشعب الفيدي قبائل تتحدث لغات هندية أوروبية، هاجرت على مدى عدة قرون إلى شمال جنوب آسيا من باكتريا-مارجيانا ، ^{[ 106 ]} واختلطت مع السكان الأصليين الناطقين باللغات الدرافيدية، لكنها اعتبرت نفسها متفوقة. ^{[ 107 ]} اعتبرت القبائل الفيدية نفسها آريا (النبلاء)، بينما كانت القبائل المنافسة تُسمى داسا ، وداسيو ، وباني . كان الدسا حلفاء دائمين للقبائل الآرية، وربما تم استيعابهم في المجتمع الآري، مما أدى إلى ظهور التمييز الطبقي. ^{[ 105 ]} مع ذلك، كان العديد من الداسا في وضع التبعية، مما أدى في النهاية إلى المعنى النهائي لكلمة داسا بمعنى خادم أو عبد. ^{[ 108 ]}

لم يكن مجتمع الريجفيدا يتميز بالمهن. فقد مارس العديد من المزارعين والحرفيين عدداً من الحرف. وتمتع صانع العربات ( راثاكارا ) وعامل المعادن ( كارمارا ) بمكانة مرموقة، ولم يكن يُنظر إليهما بنظرة سلبية. وينطبق الأمر نفسه على النجارين والدباغين والنسّاجين وغيرهم. ^{[ 109 ]}

مع اقتراب نهاية فترة أثارفا فيدا ، ظهرت تمايزات طبقية جديدة. أُعيد تسمية طبقة الداسا السابقة إلى شودرا، ربما لتمييزهم عن المعنى الجديد لكلمة داسا الذي يعني العبد. وأُعيد تسمية طبقة الآريا إلى فيشيا (بمعنى أفراد القبيلة)، وصُنفت الطبقات النخبوية الجديدة من البراهمة (الكهنة) والكشاتريا (المحاربين) كطبقات فارناس جديدة . لم تقتصر طبقة الشودرا على طبقة الداسا السابقة فحسب ، بل شملت أيضًا القبائل الأصلية التي اندمجت في المجتمع الآري مع توسعه في مستوطنات نهر الغانج. ^{[ 110 ]} ولا يزال هذا التمييز الطبقي ينعكس في حقيقة أن الطبقات العليا تتمتع بنسب سهبية أعلى نسبيًا من الطبقات الدنيا. ^{[ 106 ] [ 107 ] [ 111 ]}

لا توجد أدلة على وجود قيود تتعلق بالطعام والزواج خلال العصر الفيدي. ^{[ 112 ]} ووفقًا لمورجاني وآخرون (2013)، الذين شارك في تأليفهم رايش، فقد حدث اختلاط واسع النطاق بين عامي 2200 قبل الميلاد و100 ميلادي (من 4200 إلى 1900 قبل الميلاد)، وبعد ذلك تحولت الهند إلى "منطقة كان فيها الاختلاط نادرًا". ^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]} وفي جنوب الهند، ربما بدأ زواج الأقارب قبل ذلك بألف عام. ^{[ ملاحظة 1 ]}

في إحدى الأوبانيشاد المبكرة، يُشار إلى الشودرا باسم بوشان أو المُغذي، مما يوحي بأنهم كانوا فلاحيي الأرض. ^{[ 116 ]} ولكن بعد ذلك بوقت قصير، لم يعد الشودرا يُحتسبون ضمن دافعي الضرائب، ويُقال إنهم يُهدون مع الأرض عند منحها. ^{[ 117 ]} كما تم تخفيض مكانة غالبية الحرفيين إلى مرتبة الشودرا، ولكن لا يوجد ما يشير إلى ازدراء عملهم. ^{[ 118 ]} مُنح البراهمة والكشاتريا مكانة خاصة في الطقوس، مما يميزهم عن كل من الفيشيا والشودرا. ^{[ 119 ]} يُقال إن الفيشيا "يُضطهد حسب الرغبة" والشودرا "يُضرب حسب الرغبة". ^{[ 120 ]}

تُستكمل معرفتنا بهذه الفترة بنصوص بالي البوذية. فبينما تتحدث النصوص البراهمية عن نظام الطبقات الأربع ( فارنا) ، تُقدم النصوص البوذية صورة بديلة للمجتمع، مُصنفة وفقًا لطبقات (جاتي )، وفئات (كولا) ، والمهنة. ومن المرجح أن نظام الطبقات ، رغم كونه جزءًا من الفكر البراهمي، لم يكن مُطبقًا عمليًا في المجتمع. ^{[ 121 ]} في النصوص البوذية، يُوصف البراهمة والكشاتريا بأنهم طبقات (جاتي) وليسوا طبقات (فارنا) . وكانوا في الواقع الطبقات العليا. أما الطبقات الدنيا، فقد ذُكرت باسم "تشاندالا" ، وفئات مهنية مثل نساجي الخيزران، والصيادين، وصانعي العربات، وعمال النظافة. وكان مفهوم الفئات ( كولا) مشابهًا إلى حد كبير. فإلى جانب البراهمة والكشاتريا، أُدرجت فئة تُسمى "غاهاباتي" (وتعني حرفيًا أصحاب البيوت، ولكنها في الواقع فئات تملك العقارات) ضمن الفئات العليا . ^{[ 122 ]} كان أفراد الطبقات العليا (كولا) يمارسون مهنًا رفيعة المستوى ، كالزراعة والتجارة وتربية الماشية والحوسبة والمحاسبة والكتابة، بينما كان أفراد الطبقات الدنيا ( كولا) يمارسون مهنًا متدنية المستوى كصناعة السلال والكنس. أما طبقة "غاهاباتيس " فكانت طبقة اقتصادية من ملاك الأراضي الزراعية، الذين كانوا يوظفون "داسا-كاماكارا" (العبيد والعمال المأجورين) للعمل في الأرض. وكان "غاهاباتيس" هم دافعو الضرائب الرئيسيون في الدولة. ويبدو أن هذه الطبقة لم تكن تُحدد بالولادة، بل بالنمو الاقتصادي الفردي. ^{[ 123 ]}

على الرغم من وجود توافق بين الكولا والمهن، على الأقل بين الطبقات العليا والدنيا، لم يكن هناك ارتباط وثيق بين الطبقة/الطائفة والمهنة، خاصةً بين الطبقة المتوسطة. فالعديد من المهن المذكورة، كالمحاسبة والكتابة، لم تكن مرتبطة بالجاتيس . ^{[ 124 ]} ويذكر بيتر ماسفيلد، في مراجعته لنظام الطبقات في الهند، أن أي شخص كان بإمكانه من حيث المبدأ ممارسة أي مهنة. وتشير النصوص إلى أن البراهمة كانوا يتناولون الطعام من أي شخص، مما يوحي بأن قيود المشاركة في الطعام لم تكن معروفة آنذاك. ^{[ 125 ]} كما تشير نصوص نيكايا إلى أن الزواج الداخلي لم يكن إلزاميًا. ^{[ 126 ]}

تتجلى الخلافات التي سادت تلك الفترة أيضًا في النصوص التي تصف حوارات بوذا مع البراهمة. فقد تمسك البراهمة بتفوقهم الذي منحهم إياه القدر، وأكدوا حقهم في الحصول على الخدمة من الطبقات الدنيا. ورد بوذا بالإشارة إلى الحقائق الأساسية للولادة البيولوجية المشتركة بين جميع البشر، مؤكدًا أن القدرة على الحصول على الخدمة تُكتسب اقتصاديًا، لا بحق إلهي. مستخدمًا مثال شمال غرب شبه القارة الهندية، أوضح بوذا أن الآريين يمكن أن يصبحوا داشا والعكس صحيح. وقد أيد بوذا هذا النوع من الحراك الاجتماعي. ^{[ 127 ]}

بحسب مورجاني وآخرون (2013)، بدأ زواج الأقارب بعد عام 100 ميلادي. ^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]} ووفقًا لباسو وآخرون (2016)، فقد "استُبدل الاختلاط بين السكان بسرعة بزواج الأقارب [...] بين الطبقات العليا والمتحدثين باللغات الهندية الأوروبية بشكل أساسي [...] في وقت متزامن تقريبًا، ربما بمرسوم من الحكام، في مجتمعات الطبقات العليا في جميع المناطق الجغرافية، قبل حوالي 70 جيلًا من الوقت الحاضر، على الأرجح خلال عهد حكام غوبتا الهندوس المتحمسين (319-550 ميلادي)". ^{[ 115 ] [ 128 ] [ 129 ]} يشير يوهانس برونخورست ، إلى باسو وآخرون (2016) ومورجاني وآخرون. يذكر (2013) أنه "يبدو من الآمن الاستنتاج بأن تحولًا نحو الزواج الداخلي قد حدث خلال النصف الأول من الألفية الأولى الميلادية، على الأقل في شمال الهند" ^{[ ملاحظة 1 ]} ، وذلك بسبب تزايد نفوذ البراهمية. ^{[ 114 ]} ويشهد على هذا التحول مانوسمريتي (من القرن الأول إلى الثالث الميلادي)، الذي "حظر صراحةً الزواج بين الطبقات الاجتماعية المختلفة". ^{[ 130 ]}

تتناول الملحمة الهندية " المهابهاراتا" ، التي يُقدّر أنها اكتملت بنهاية القرن الرابع الميلادي، نظام الطبقات الاجتماعية (الفارنا) في القسم 12.181، عارضةً نموذجين. يصف النموذج الأول الفارنا كنظام قائم على الألوان، من خلال شخصية تُدعى بريغو، قائلاً: " كانت طبقة البراهمة بيضاء، والكشاتريا حمراء، والفيشيا صفراء، والشوذرا سوداء". يشكك بهارادواجا في هذا الوصف، قائلاً إن الألوان موجودة في جميع الطبقات ، وإن الرغبة والغضب والخوف والطمع والحزن والقلق والجوع والكدح تسود جميع البشر، وإن الصفراء والدم يتدفقان من جميع الأجساد البشرية، فما الذي يُميّز الفارنا إذن ؟ ثم تُعلن المهابهاراتا: "لا يوجد تمييز بين الفارنا . هذا الكون بأسره هو براهمان . لقد خُلق سابقًا على يد براهما ، ثم صُنّف بناءً على الأفعال". ^{[ 131 ]} ثم تسرد الملحمة نموذجًا سلوكيًا للڤارنا ، حيث ينال من يميلون إلى الغضب والملذات والجرأة ڤارنا الكشاتريا ؛ وينال من يميلون إلى تربية الماشية والعيش على المحراث ڤارنا الفيشيا ؛ وينال من يميلون إلى العنف والطمع والنجاسة ڤارنا الشودرا. وتُصوَّر طبقة البراهمة في الملحمة كنموذج أصلي للحالة الطبيعية للإنسان المكرس للحق والزهد والسلوك النقي . [ ^{132 ] في} الملحمة الهندية ماهابهاراتا ونصوص الهندوسية التي تعود إلى ما قبل العصور الوسطى، وفقًا لهيلتبايتل، "من المهم إدراك أن الڤارنا ، نظريًا، ليست نسبية. فالڤارنا الأربعة ليست أنسابًا، بل فئات". ^{[ 133 ]}

حاول الباحثون العثور على أدلة تاريخية تثبت وجود وطبيعة نظام الطبقات الاجتماعية ( فارنا وجاتي ) في وثائق ونقوش الهند في العصور الوسطى. إلا أن الأدلة الداعمة كانت شحيحة، بل وظهرت أدلة متضاربة. ^{[ 134 ] [ 135 ]}

نادرًا ما يُذكر نظام الطبقات (فارنا) في سجلات العصور الوسطى الواسعة في ولاية أندرا براديش ، على سبيل المثال. دفع هذا الأمر سينثيا تالبوت، أستاذة التاريخ والدراسات الآسيوية، إلى التساؤل عما إذا كان لنظام الطبقات أهمية اجتماعية في الحياة اليومية لهذه المنطقة. معظم الإشارات إلى نظام الطبقات في نقوش أندرا تأتي من البراهمة. ويزعم سجلان نادران لمتبرعين بمعابد من عائلات محاربة في القرن الرابع عشر أنهم من طبقة الشودرا. يذكر أحدهما أن الشودرا هم الأشجع، بينما يذكر الآخر أنهم الأنقى. ^{[ 134 ]} يكتب ريتشارد إيتون، أستاذ التاريخ: "كان بإمكان أي شخص أن يصبح محاربًا بغض النظر عن أصوله الاجتماعية، كما أن نظام الطبقات (جاتي) - وهو ركن آخر من أركان المجتمع الهندي التقليدي المزعوم - لا يظهر كأحد سمات هوية الأفراد. كانت المهن متغيرة." تشير الأدلة، وفقًا لإيتون، إلى أن الشودرا كانوا جزءًا من طبقة النبلاء، وأن العديد من "الآباء والأبناء كانوا يمارسون مهنًا مختلفة، مما يشير إلى أن المكانة الاجتماعية كانت تُكتسب، وليست موروثة" لدى سكان كاكيتيا الهندوس في منطقة الدكن بين القرنين الحادي عشر والرابع عشر. ^{[ 136 ]}

في منطقة تاميل نادو بالهند، التي درسها ليزلي أور، أستاذ الأديان، "تُشكك نقوش عصر تشولا في أفكارنا حول بنية المجتمع (في جنوب الهند) بشكل عام. فعلى عكس ما قد توحي به النصوص القانونية البراهمية، لا نجد أن نظام الطبقات هو المبدأ المنظم للمجتمع، أو أن الحدود بين مختلف الفئات الاجتماعية محددة بوضوح." ^{[ 137 ]} في تاميل نادو، خلال العصور القديمة والوسطى، كانت طبقة فيلالار هي الطبقة النخبوية ورعاة الأدب الرئيسيين. ^{[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]}

تكتب سوزان بايلي عن منطقة شمال الهند قائلة: "حتى وقت متأخر من الحقبة الاستعمارية، كان جزء كبير من شبه القارة لا يزال مأهولاً بأناس لم تكن الفروقات الرسمية بين الطبقات الاجتماعية ذات أهمية كبيرة بالنسبة لهم؛ حتى في أجزاء مما يسمى قلب الهندوس في أعالي نهر الغانج، لم تكن المؤسسات والمعتقدات التي توصف الآن غالبًا بأنها عناصر الطبقة الاجتماعية التقليدية قد بدأت تتشكل إلا في أوائل القرن الثامن عشر - أي عندما كان العصر المغولي ينهار وكانت القوة الغربية تتوسع في شبه القارة". ^{[ 141 ]}

بالنسبة لغرب الهند، يشير ديرك هـ. أ. كولف إلى أن الجماعات الاجتماعية ذات الوضع الاجتماعي المفتوح هيمنت على تاريخ راجبوت خلال العصور الوسطى. ويذكر قائلاً: "إن انتشار القرابة والطبقة الاجتماعية في شمال الهند ظاهرة حديثة نسبياً، لم تصبح سائدة إلا في أوائل العصر المغولي والبريطاني على التوالي. تاريخياً، هيمنت جماعات التحالف والوضع الاجتماعي المفتوح، سواء أكانت فرقاً حربية أم طوائف دينية، على تاريخ الهند في العصور الوسطى وبداية العصر الحديث، على عكس النسب والطبقة الاجتماعية." ^{[ 142 ]}

يُعدّ كتاب "آدي بورانا" ، وهو نصٌّ من القرن الثامن الميلادي في الجاينية من تأليف جيناسينا ، أول ذكرٍ لنظامي "فارنا" و "جاتي" في الأدب الجايني . ^{[ 143 ]} لا يُرجع جيناسينا أصل نظام "فارنا" إلى "ريجفيدا" أو إلى "بوروشا"، بل إلى أسطورة بهاراتا . وفقًا لهذه الأسطورة، أجرى بهاراتا " اختبار اللاعنف "، وخلال هذا الاختبار، كان يُطلق على كل من رفض إيذاء أي كائن حيّ اسم " فارنا الكهنوتية " في الهند القديمة، وقد أطلق عليهم بهاراتا اسم " دفيجا" ، أي المولودين مرتين. ^{[ 144 ]} يذكر جيناسينا أن أولئك الملتزمين بمبدأ عدم الإيذاء واللاعنف تجاه جميع الكائنات الحية هم "ديفا براهمانا" ، أي البراهمة الإلهيون. ^{[ 145 ]} كما يناقش كتاب "آدي بورانا " (القرن التاسع الميلادي) العلاقة بين "فارنا" و"جاتي". ^{[ 146 ]} وفقًا لبادماناب جايني ، أستاذ الدراسات الهندية، ينص نص آدي بورانا في الجاينية والبوذية على أنه "لا يوجد سوى جاتي واحد يُسمى مانوسياجاتي أو الطبقة البشرية، ولكن تنشأ الانقسامات بسبب اختلاف مهنهم". ^{[ 147 ]} نشأت طبقة كشاتريا، وفقًا لنصوص الجاينية، عندما حصل ريشابها على أسلحة لخدمة المجتمع وتولى سلطات الملك، بينما نشأت طبقتا فايشيا وشودرا من وسائل كسب العيش المختلفة التي تخصصوا فيها. ^{[ 148 ]}

اقترح مؤرخون مسلمون في أوائل ومنتصف القرن العشرين، مثل الهاشمي عام ١٩٢٧ وقريشي عام ١٩٦٢، أن "نظام الطبقات كان قائماً قبل وصول الإسلام"، وأن هذا النظام و"نمط الحياة البدوي المتوحش" في شمال غرب شبه القارة الهندية كانا السبب الرئيسي وراء "اعتناق" غير المسلمين السنديين الإسلام بأعداد كبيرة عند غزو الجيوش العربية المسلمة للمنطقة. ^{[ ١٤٩ ]} ووفقاً لهذه الفرضية، حدثت التحولات الجماعية من الهندوس من الطبقات الدنيا والبوذيين الماهايانا الذين "تآكلوا من الداخل بفعل تسلل المعتقدات والممارسات الهندوسية". ويُعتقد الآن على نطاق واسع أن هذه النظرية لا أساس لها من الصحة وخاطئة. ^{[ ١٥٠ ] [ ١٥١ ]}

يؤكد ديريل ماكلين، أستاذ التاريخ الاجتماعي والدراسات الإسلامية، أن الأدلة التاريخية لا تدعم هذه النظرية؛ وأن الأدلة المتاحة تشير إلى أن المؤسسات الإسلامية في شمال غرب الهند شرّعت واستمرت في أي تفاوتات كانت قائمة؛ وأن البوذيين والهندوس من "الطبقات الدنيا" لم يعتنقوا الإسلام لأنهم اعتبروا الإسلام خالياً من نظام الطبقات. ^{[ 152 ]} ويذكر ماكلين أن حالات اعتناق الإسلام كانت نادرة، وأن الحالات الموثقة بالأدلة التاريخية تؤكد أن القلة الذين اعتنقوا الإسلام كانوا من الهندوس البراهمة (نظرياً، الطبقة العليا). ^{[ 153 ]} ويؤكد ماكلين أن نظريات الطبقات والتحول الديني حول المجتمع الهندي خلال العصر الإسلامي لا تستند إلى أدلة تاريخية أو مصادر موثوقة، بل إلى افتراضات شخصية لمؤرخين مسلمين حول طبيعة الإسلام والهندوسية والبوذية في شمال غرب شبه القارة الهندية. ^{[ 154 ]}

يؤكد ريتشارد إيتون، أستاذ التاريخ في جامعة بيركلي، أن افتراض وجود نظام طبقي هندوسي جامد وقمع الطبقات الدنيا في الهند قبل الإسلام هو سبب "التحول الجماعي إلى الإسلام" خلال العصور الوسطى. إلا أن هذا الادعاء يعاني من مشكلة تتمثل في "عدم وجود أي دليل يدعم هذه النظرية، فضلاً عن كونها غير منطقية تماماً". ^{[ 150 ]}

يكتب بيتر جاكسون ، أستاذ التاريخ الوسيط والهند الإسلامية، أن الفرضيات التخمينية حول نظام الطبقات في الدول الهندوسية خلال فترة سلطنة دلهي في العصور الوسطى (من حوالي 1200 إلى 1500)، ووجود نظام الطبقات باعتباره مسؤولاً عن ضعف الهندوس في مقاومة نهب الجيوش الإسلامية، تبدو جذابة للوهلة الأولى، لكنها "لا تصمد أمام التدقيق والأدلة التاريخية". ^{[ 155 ]} ويذكر جاكسون أنه على عكس النموذج النظري للطبقات الذي يحصر المحاربين والجنود في طبقة الكشاتريا فقط، تؤكد الأدلة التاريخية أن المحاربين والجنود الهندوس خلال العصور الوسطى شملوا أفرادًا من طبقات أخرى مثل الفيشيا والشوذرا. ^{[ 155 ]} ويضيف جاكسون: "علاوة على ذلك، لا يوجد دليل على حدوث تحول واسع النطاق إلى الإسلام في مطلع القرن الثاني عشر" من قبل الهندوس من الطبقات الدنيا. ^{[ 155 ]} يوسع جمال مالك، أستاذ الدراسات الإسلامية، هذه الملاحظة أكثر، ويذكر أنه "لم يحدث في أي وقت من التاريخ أن اعتنق الهندوس من الطبقات الدنيا الإسلام بشكل جماعي ". ^{[ 156 ]}

يذكر جمال مالك أن نظام الطبقات الاجتماعية، بوصفه نظامًا اجتماعيًا، هو نظام هندي دُرِسَ جيدًا، إلا أن الأدلة تشير أيضًا إلى أن المفاهيم الهرمية والوعي الطبقي والتصنيف الاجتماعي كانت موجودة بالفعل في الإسلام قبل وصوله إلى الهند. ^{[ 156 ]} مفهوم الطبقة، أو " القوم"يذكر مالك أن مصطلح "الطبقية" في الأدب الإسلامي ورد ذكره لدى عدد قليل من المؤرخين المسلمين في الهند خلال العصور الوسطى، إلا أن هذه الإشارات تتعلق بتفكك المجتمع المسلم في الهند. ^{[ 157 ]} ويُعدّ ضياء الدين البراني من سلطنة دلهي في فتاواه جهانداري، وأبو الفضل من بلاط أكبر في الإمبراطورية المغولية ، من بين المؤرخين المسلمين القلائل الذين أشاروا إلى الطبقية. مع ذلك، فإن نقاش ضياء الدين البراني لا يتناول الطبقات غير المسلمة، بل يُعلن فيه تفوق طبقة الأشرف على طبقة الأردال بين المسلمين، مُبررًا ذلك بنصوص قرآنية، حيث إن "النسب النبيل والنسب الرفيع هما أهم صفات الإنسان". ^{[ 158 ] [ 159 ]}

يذكر المؤرخ الهندي عرفان حبيب أن كتاب " عين أكبري" لأبي الفضل يقدم سجلاً تاريخياً وإحصاءً لطبقة الجات الفلاحية الهندوسية في شمال الهند، حيث كانت الطبقات النبيلة ( الزميندار ) التي تجبي الضرائب، والفرسان والمشاة (طبقة المحاربين) الذين يعملون أيضاً كفلاحين (طبقة العمال)، جميعهم ينتمون إلى طبقة الجات نفسها في القرن السادس عشر. ويشير حبيب إلى أن هؤلاء الأفراد ذوي المهن المتنوعة من طبقة واحدة كانوا يخدمون بعضهم بعضاً، إما كرد فعل على ضغوط الضرائب التي فرضها الحكام المسلمون، أو لانتمائهم إلى الطبقة نفسها. ^{[ 160 ]} ويؤكد حبيب أن التراتبية الاجتماعية للفلاحين وأنساب الطبقات كانت أدوات لجمع الإيرادات الضريبية في المناطق الخاضعة للحكم الإسلامي. ^{[ 161 ]}

يُرجّح ريتشارد إيتون أن أصول نظام الطبقات الاجتماعية بشكله الحديث في منطقة البنغال بالهند تعود إلى هذه الفترة. ^{[ 162 ]} فقد استغلت السلطنات الإسلامية في الهند خلال العصور الوسطى التراتبية الاجتماعية للحكم وجمع الضرائب من غير المسلمين. ^{[ 163 ]} ويذكر إيتون أنه "بالنظر إلى المجتمع الهندوسي في البنغال ككل، يبدو من المرجح أن نظام الطبقات الاجتماعية - بعيدًا عن كونه جوهر الحضارة الهندية القديم والثابت كما افترضت أجيال من المستشرقين - لم يتخذ شكله الحديث إلا في الفترة ما بين عامي 1200 و1500 ميلادي". ^{[ 162 ]}

تشير سوزان بايلي، عالمة الأنثروبولوجيا، إلى أن "الطبقية ليست ولن تكون حقيقة ثابتة في الحياة الهندية"، وأن نظام الطبقات كما نعرفه اليوم، بوصفه "مخططًا طقوسيًا للتصنيف الاجتماعي"، قد تطور على مرحلتين خلال فترة ما بعد المغول، في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. وقد لعبت ثلاث مجموعات من القيم دورًا هامًا في هذا التطور: التسلسل الهرمي الكهنوتي، والملكية، والزهاد المسلحون. ^{[ 164 ]}

مع انهيار الإمبراطورية المغولية الإسلامية في القرن الثامن عشر، سعت النخب الحاكمة الإقليمية في فترة ما بعد المغول، والسلالات الجديدة ذات الخلفيات الدينية والجغرافية واللغوية المتنوعة، إلى بسط نفوذها في مختلف أنحاء الهند. ^{[ 165 ]} يذكر بايلي أن هذه النخب الغامضة في فترة ما بعد المغول ربطت نفسها بالملوك والكهنة والزهاد، مستخدمةً رموز الطبقة والقرابة لتقسيم شعوبها وتوطيد سلطتها. إضافةً إلى ذلك، وفي ظل هذه البيئة المتغيرة التي تفتقر إلى الدولة، قامت بعض شرائح المجتمع التي كانت سابقًا بلا طبقة بتشكيل جماعات طبقية. ^{[ 11 ]} ومع ذلك، يكتب بايلي أنه في القرن الثامن عشر، غالبًا ما تجاهلت شبكات التجار والزهاد المسلحين والقبائل المسلحة في جميع أنحاء الهند هذه الأيديولوجيات الطبقية. ^{[ 166 ]} ويضيف بايلي أن معظم الناس لم يتعاملوا مع معايير الطبقة كحقائق مطلقة، بل تحدّوها وتفاوضوا بشأنها وكيّفوها مع ظروفهم. تضافرت جهود المجتمعات في مناطق مختلفة من الهند لتشكيل "تصنيف جماعي" بهدف صياغة التراتبية الاجتماعية وتعظيم الثروات وحماية أنفسهم من الخسارة. ^{[ 167 ]} وقد اكتسب هيكل "الطبقة، والفئة، والمجتمع" الذي تشكل قيمةً في وقتٍ كانت فيه أجهزة الدولة تتفكك، وغير موثوقة، ومتقلبة، وفي ظل عدم القدرة على التنبؤ بالحقوق والحياة. ^{[ 168 ]}

في هذا السياق، كما ذكرت روزاليند أوهانلون ، أستاذة التاريخ الهندي، سعى المسؤولون الاستعماريون الجدد لشركة الهند الشرقية إلى كسب مصالح تجارية في الهند من خلال الموازنة بين المصالح المتضاربة بين الهندوس والمسلمين، والتحالف مع الحكام الإقليميين وتجمعات كبيرة من الرهبان العسكريين. وقد تبنى مسؤولو شركة الهند الشرقية قوانين دستورية مفصولة على أساس الدين والطائفة. ^{[ 169 ]} وانقسم النظام القانوني والممارسة الإدارية الاستعمارية إلى حد كبير إلى قانون إسلامي وقانون هندوسي، شمل الأخير قوانين البوذيين والجاينيين والسيخ. وفي هذه المرحلة الانتقالية، أصبح البراهمة، إلى جانب الكتبة والزهاد والتجار الذين تبنوا القوانين الاجتماعية والروحية الهندوسية، مرجعًا يُعتمد عليه في النصوص والقانون الهندوسيين وإدارة الشؤون الهندوسية. ^{[ 170 ] [ أ ]}

بينما كانت القوانين والأنظمة الإدارية تتبلور في الهند، بالتزامن مع تنامي قوة القوى الأوروبية، يذكر ديركس أن الكتابات البريطانية في أواخر القرن الثامن عشر عن الهند لم تتناول نظام الطبقات الاجتماعية فيها إلا قليلاً، واقتصرت في الغالب على مناقشة الغزو الإقليمي والتحالفات والحروب والدبلوماسية. ^{[ 172 ]} جمع كولن ماكنزي، المؤرخ الاجتماعي البريطاني في تلك الفترة، عددًا هائلاً من النصوص حول الأديان والثقافة والتقاليد والتاريخ المحلي في جنوب الهند ومنطقة الدكن، إلا أن مجموعته وكتاباته لم تتناول نظام الطبقات الاجتماعية في الهند خلال القرن الثامن عشر إلا بشكل طفيف. ^{[ 173 ]}

على الرغم من أن نظام الطبقات الاجتماعية (الفارناس والجاتي ) له أصول تعود إلى ما قبل العصر الحديث، إلا أن نظام الطبقات الاجتماعية بشكله الحالي هو نتاج تطورات حدثت خلال فترة ما بعد المغول وفترة الاستعمار البريطاني ، مما جعل تنظيم الطبقات الاجتماعية آلية مركزية للإدارة. ^{[ 2 ] [ 4 ] [ 174 ]}

إنفاذ القانون

وظائف للطبقات المتقدمة

يُعدّ دور الحكم البريطاني في الهند فيما يتعلق بنظام الطبقات الاجتماعية موضوعًا مثيرًا للجدل. ^{[ 200 ]} وقد أصبح نظام الطبقات الاجتماعية أكثر صرامة من الناحية القانونية خلال فترة الحكم البريطاني، عندما بدأ البريطانيون في حصر الطبقات الاجتماعية خلال تعدادهم السكاني الذي يُجرى كل عشر سنوات ، وقاموا بتقنين النظام بدقة متناهية. ^{[ 179 ] [ 201 ]} وبين عامي 1860 و1920، دمج البريطانيون نظام الطبقات الاجتماعية في نظام حكمهم، ومنحوا الوظائف الإدارية والمناصب العليا للطبقات العليا فقط. ^{[ 13 ]}

استهداف الطبقات الإجرامية وعزلها

ابتداءً من القرن التاسع عشر، سنّت الحكومة الاستعمارية البريطانية سلسلة من القوانين التي طُبّقت على الهنود بناءً على دينهم وانتمائهم الطبقي. ^{[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]} استخدمت هذه القوانين وأحكامها مصطلح "القبائل"، الذي شمل الطبقات الاجتماعية ضمن نطاقها. وقد فُضّل هذا المصطلح لأسبابٍ عديدة، منها حساسية المسلمين الذين اعتبروا الطبقات الاجتماعية، بحكم تعريفها، هندوسية، وفضّلوا مصطلح " القبائل "، وهو مصطلحٌ أعمّ يشمل المسلمين. ^{[ 205 ]}

على سبيل المثال، سنّت الحكومة الاستعمارية البريطانية قانون القبائل الإجرامية لعام 1871. نصّ هذا القانون على أن جميع المنتمين إلى طبقات اجتماعية معينة يولدون بميول إجرامية. ^{[ 206 ]} يذكر رام نارايان راوات، أستاذ التاريخ والمتخصص في الإقصاء الاجتماعي في شبه القارة الهندية، أن الطبقات التي وُلدت إجرامية بموجب هذا القانون شملت في البداية الأهير والغوجار والجات ، لكن نطاق تطبيقه توسع بحلول أواخر القرن التاسع عشر ليشمل معظم الشودرا والمنبوذين، مثل الشامار ، ^{[ 207 ]} بالإضافة إلى السانياسيين وقبائل التلال. ^{[ 206 ]} أما الطبقات المشتبه في تمردها على القوانين الاستعمارية وسعيها إلى الحكم الذاتي للهند، مثل عائلتي كالار ومارافار الحاكمتين سابقًا في جنوب الهند، والطبقات غير الموالية في شمال الهند مثل الأهير والغوجار والجات، فقد وُصفت بأنها "مفترسة وهامشية" وأُضيفت إلى قائمة الطبقات الإجرامية. ^{[ 208 ] [ 209 ]} استُهدفت بعض الجماعات الطبقية بموجب قانون القبائل الإجرامية حتى في غياب أي تقارير عن أعمال عنف أو أنشطة إجرامية، ولكن في الحالات التي عُرف فيها أن أسلافهم قد ثاروا ضد السلطات المغولية أو البريطانية، ^{[ 210 ] [ 211 ]} أو عندما كانت هذه الطبقات تطالب بحقوق العمال وتعرقل عمل سلطات تحصيل الضرائب الاستعمارية. ^{[ 212 ]}

أعدّت الحكومة الاستعمارية قائمةً بالطبقات الإجرامية، وخضع جميع الأعضاء المسجلين في هذه الطبقات، وفقًا لتعداد الطبقات، لقيودٍ صارمةٍ فيما يتعلق بالمناطق التي يُسمح لهم بزيارتها، أو التنقل فيها، أو الأشخاص الذين يُسمح لهم بالاختلاط بهم. ^{[ 206 ]} في بعض مناطق الهند الاستعمارية، كان يُفترض أن جماعاتٍ طبقيةً بأكملها مذنبةٌ بمجرد ولادتها، فيتم اعتقالها، وفصل الأطفال عن آبائهم، واحتجازهم في مستعمراتٍ عقابيةٍ أو عزلهم دون إدانةٍ أو محاكمةٍ عادلة. ^{[ 213 ] [ 214 ] [ 215 ]} أصبحت هذه الممارسة مثيرةً للجدل، ولم تحظَ بتأييد جميع المسؤولين الاستعماريين البريطانيين. وفي حالاتٍ قليلة، تم التراجع عن هذه الممارسة التي استمرت لعقودٍ في بداية القرن العشرين، مع إعلانٍ ينص على أنه "لا يجوز سجن الناس إلى أجلٍ غير مسمى بناءً على افتراض سوء السلوك [الموروث]". ^{[ 213 ]} استمر تطبيق قوانين تجريم القبائل بالولادة ضد فئات اجتماعية محددة حتى منتصف القرن العشرين، مع توسع قائمة القبائل الإجرامية في غرب وجنوب الهند خلال الفترة من عام 1900 إلى عام 1930. ^{[ 214 ] [ 216 ]} أُخضعت مئات المجتمعات الهندوسية لقانون القبائل الإجرامية. وبحلول عام 1931، أدرجت الحكومة الاستعمارية 237 قبيلة وفئة إجرامية تحت هذا القانون في رئاسة مدراس وحدها. ^{[ 216 ]}

بينما اتسم مفهوم المجرمين الوراثيين بالصور النمطية الاستشراقية والنظريات العرقية السائدة خلال الحقبة الاستعمارية، تمثل الأثر الاجتماعي لتطبيقه في تصنيف العديد من المجتمعات الهندوسية وتقسيمها وعزلها باعتبارها مجرمة بالولادة. ^{[ 207 ] [ 215 ] [ 217 ] [ ب ]}

الدين والطائفة يفصلان بين حقوق الإنسان

تذكر إليانور نيسبيت، أستاذة التاريخ والأديان في الهند، أن الحكومة الاستعمارية رسّخت الانقسامات الطبقية في الهند ليس فقط من خلال تعدادها الطبقي، بل أيضًا عبر سلسلة من القوانين في أوائل القرن العشرين. ^{[ 218 ] [ 219 ]} فعلى سبيل المثال، سنّ المسؤولون الاستعماريون قوانين مثل قانون نقل ملكية الأراضي عام 1900 وقانون حق الشفعة في البنجاب عام 1913، والتي حددت الطبقات التي يحق لها قانونًا امتلاك الأراضي، وحرمت الطبقات الأخرى المحددة في التعداد من حقوق ملكية مماثلة. حظرت هذه القوانين نقل ملكية الأراضي بين الأجيال وداخل الجيل الواحد من الطبقات المالكة للأراضي إلى أي طبقات غير زراعية، مما حال دون الحراك الاقتصادي للملكية، وخلق بالتالي حواجز طبقية في الهند. ^{[ 218 ] [ 220 ]}

يذكر المؤرخ السيخي خوشوانت سينغ ، وأستاذ التاريخ توني بالانتاين ، أن قوانين الحقبة الاستعمارية هذه ساهمت في خلق وإقامة حواجز بين الطبقات المالكة للأراضي والطبقات التي لا تملكها في شمال غرب الهند. ^{[ 220 ] [ 221 ]} وكان للتمييز الطبقي وإنكار حقوق الإنسان من قبل الدولة الاستعمارية تأثير مماثل في مناطق أخرى من الهند. ^{[ 222 ] [ 223 ] [ 224 ]}

الهوية الاجتماعية

جادل نيكولاس ديركس بأن نظام الطبقات في الهند كما نعرفه اليوم هو "ظاهرة حديثة"، ^{[ ج ]} إذ "تحوّل نظام الطبقات بشكل جذري بفعل الحكم الاستعماري البريطاني". ^{[ د ]} ووفقًا لديركس، قبل الحكم الاستعماري، كان الانتماء الطبقي فضفاضًا ومرنًا، لكن الحكم الاستعماري فرض الانتماء الطبقي بصرامة، وأنشأ تسلسلًا هرميًا أكثر صرامة مما كان عليه سابقًا، حيث جُرِّمت بعض الطبقات ومُنحت طبقات أخرى معاملة تفضيلية. ^{[ 225 ] [ 226 ]}

يشير دي زوارت إلى أن نظام الطبقات كان يُنظر إليه سابقًا على أنه حقيقة قديمة من حقائق الحياة الهندوسية، لكن الباحثين المعاصرين يجادلون بأن هذا النظام من صنع السلطات الاستعمارية. ويقول: "كانت الوظائف وفرص التعليم تُمنح بناءً على الطبقة، وقد تبنى الناس نظام الطبقات الذي مكّنهم من تحقيق أقصى استفادة من فرصهم". ويشير دي زوارت أيضًا إلى أن سياسات التمييز الإيجابي في فترة ما بعد الاستعمار لم تُسهم إلا في تعزيز "المشروع الاستعماري البريطاني الذي، بحسب الفرضية، بنى نظام الطبقات". ^{[ 227 ]}

يشير سويتمان إلى أن المفهوم الأوروبي للطبقية تجاهل التكوينات السياسية السابقة وأصر على الطابع الديني الجوهري للهند. خلال الحقبة الاستعمارية، عُرّفت الطبقة كنظام ديني وفُصلت عن السلطات السياسية. وقد مكّن هذا الحكام الاستعماريين من تصوير الهند كمجتمع يتسم بالوئام الروحي، على النقيض من الولايات الهندية السابقة التي انتقدوها ووصفوها بأنها "استبدادية وظاهرة ثانوية"، ^{[ 228 ] [ هـ ]} حيث وفرت القوى الاستعمارية "الحكم الأبوي الرحيم" اللازم من قبل أمة أكثر "تقدماً". ^{[ 229 ]}

لا تزال الطبقية قائمة داخل الشتات الهندي .

في الولايات المتحدة ، أفاد أفراد طائفة الداليت بتعرضهم للتمييز والعنف. ^{[ 258 ] [ 259 ]} في عام 2020، رفعت إدارة التوظيف والإسكان العادل في كاليفورنيا دعوى قضائية ضد شركة سيسكو واثنين من موظفيها بتهمة التمييز ضد مهندس هندي لانتمائه إلى طبقة اجتماعية أدنى منهم. ووفقًا لدراسة استقصائية أجرتها منظمة "إيكواليتي لابز" الحقوقية عام 2018، والتي ورد ذكرها في الدعوى، أفاد 67% من أفراد طائفة الداليت في الولايات المتحدة بتعرضهم لمعاملة غير عادلة في أماكن عملهم بسبب طبقتهم الاجتماعية. ^{[ 260 ] [ 261 ]} في عام 2023، أصبحت سياتل أول مدينة أمريكية تحظر التمييز الطبقي. ^{[ 262 ]}

أجرت حكومة المملكة المتحدة استشارة عامة حول سبل ضمان الحماية القانونية من التمييز الطبقي في الفترة من مارس/آذار 2017 إلى سبتمبر/أيلول 2017. وبناءً على نتائج هذه الاستشارة، قررت الحكومة أن "أفضل طريقة لتوفير الحماية اللازمة ضد التمييز غير القانوني بسبب الطبقة الاجتماعية هي الاعتماد على السوابق القضائية الناشئة التي طورتها المحاكم والهيئات القضائية". ^{[ 263 ] [ 264 ] [ 265 ]}

تعترف الحكومة الهندية رسميًا بالمجتمعات التي عانت من التمييز تاريخيًا في الهند، مثل المنبوذين، تحت مسمى الطبقات المجدولة والقبائل المجدولة ، وبعض طبقات الشودرا المتخلفة اقتصاديًا تحت مسمى الطبقات المتخلفة الأخرى . ^{[ 272 ]} يُشار أحيانًا إلى الطبقات المجدولة باسم الداليت في الأدبيات المعاصرة. في عام 2001، شكل الداليت 16.2% من إجمالي سكان الهند. ^{[ 273 ]} من بين مليار هندوسي في الهند، تشير التقديرات إلى أن الطبقة الهندوسية المتقدمة تشكل 26%، والطبقات المتخلفة الأخرى تشكل 43%، والطبقات الهندوسية المجدولة (الداليت) تشكل 22%، والقبائل الهندوسية المجدولة (الأديفاسيس) تشكل 9%. ^{[ 274 ]}

إضافةً إلى اتخاذ إجراءات إيجابية لصالح المنتمين إلى الطبقات والفئات المهمشة، وسّعت الهند جهودها لإدماج الفقراء والطبقات المتخلفة في صلب اقتصادها ومجتمعها. ففي عام ١٩٩٠، خصصت الحكومة نسبة ٢٧٪ من الوظائف للطبقات المتخلفة بناءً على توصيات لجنة ماندال . ومنذ ذلك الحين، خصصت الهند ٢٧٪ من فرص العمل في المؤسسات والوكالات الحكومية للطبقات المتخلفة اجتماعيًا وتعليميًا. وتُضاف هذه النسبة إلى نسبة ٢٢.٥٪ المخصصة لأدنى الطبقات في الهند على مدى الخمسين عامًا الماضية. ^{[ ٢٧٥ ]}

شُكّلت لجنة ماندال عام 1979 بهدف "تحديد الفئات المتخلفة اجتماعيًا أو تعليميًا" والنظر في مسألة تخصيص مقاعد وحصص للفئات المختلفة لمعالجة التمييز الطبقي. ^{[ 276 ]} وفي عام 1980، أكد تقرير اللجنة على ممارسة التمييز الإيجابي بموجب القانون الهندي، حيث مُنح أفراد إضافيون من الطبقات الدنيا - الطبقات المتخلفة الأخرى - حق الوصول الحصري إلى 27% إضافية من الوظائف الحكومية والمقاعد في الجامعات العامة، بالإضافة إلى نسبة 23% المخصصة بالفعل للداليت والقبائل. وعندما حاولت إدارة في بي سينغ تطبيق توصيات لجنة ماندال عام 1990، اندلعت احتجاجات واسعة النطاق في البلاد. وزعم كثيرون أن السياسيين كانوا يحاولون استغلال نظام الحصص الطبقية لأغراض انتخابية بحتة.

هناك جدل كبير حول العدد الدقيق للفئات الأخرى المتخلفة في الهند؛ ويُقدر عموماً بأنه عدد كبير، لكن يعتقد الكثيرون أنه أقل من الأرقام التي ذكرتها لجنة ماندال أو المسح الوطني للعينة. ^{[ 277 ]}

أدى نظام الحصص إلى احتجاجات واسعة النطاق، مثل احتجاجات الهند المناهضة للحصص في عام 2006 ، حيث اشتكى الكثيرون من التمييز العكسي ضد الطبقات العليا (الطبقات التي لا تستوفي شروط الحصص).

في مايو/أيار 2011، أقرت الحكومة تعدادًا سكانيًا للفقر والدين والطائفة لتحديد الفقر في مختلف الخلفيات الاجتماعية. ^{[ 278 ]} كما سيساعد التعداد الحكومة على إعادة النظر في بعض السياسات التي وُضعت على عجل، مثل توصيات لجنة ماندال، وربما إلغائها، وذلك لإضفاء مزيد من الموضوعية على السياسات بما يتناسب مع الواقع المعاصر. ^{[ 279 ]} ويرى منتقدو نظام الحصص أنه لا توجد في الواقع أي وصمة اجتماعية مرتبطة بالانتماء إلى طائفة متخلفة، وأنه نظرًا للحوافز الدستورية الكبيرة المتمثلة في الحصص التعليمية والوظيفية، فإن عددًا كبيرًا من الناس سيُعرّفون أنفسهم زورًا بأنهم من طائفة متخلفة للحصول على هذه المزايا. ولن يؤدي هذا إلى تضخيم ملحوظ في أعداد المنتمين إلى الطوائف المتخلفة فحسب، بل سيؤدي أيضًا إلى تخصيص موارد إدارية وقضائية هائلة للاضطرابات الاجتماعية والتقاضي عند الطعن في هذه التصريحات المشكوك فيها بشأن الانتماء إلى الطوائف. ^{[ 280 ]}

في القرن العشرين في الهند، هيمن المسلمون من الطبقة العليا ( الأشراف ) على الوظائف الحكومية والتمثيل البرلماني. ونتيجة لذلك، نُظمت حملات لإدراج المنبوذين المسلمين والطبقات الدنيا ضمن الفئات المؤهلة للتمييز الإيجابي في الهند بموجب قانون أحكام الطبقات المُصنفة والقبائل المُصنفة ^{[ 281 ]} ، ومنحهم حصصًا إضافية بناءً على تقرير لجنة ساشار .

في دراسة أجراها ديساي وآخرون عام 2008، ركزوا على التحصيل العلمي للأطفال والشباب الذين تتراوح أعمارهم بين 6 و29 عامًا، من أدنى الطبقات الاجتماعية والفئات القبلية في الهند. أجرى الباحثون مسحًا وطنيًا شمل أكثر من 100,000 أسرة في كل عام من الأعوام الأربعة للمسح بين عامي 1983 و2000. ^{[ 282 ]} ووجدوا زيادة ملحوظة في احتمالية إكمال أطفال الطبقات الدنيا للمرحلة الابتدائية. فقد ازداد عدد أطفال الداليت الذين أكملوا التعليم المتوسط ​​أو الثانوي أو الجامعي بمعدل أسرع بثلاث مرات من المتوسط ​​الوطني، وكان العدد الإجمالي متقاربًا إحصائيًا بين الطبقات الدنيا والعليا. ومع ذلك، وجدت الدراسة نفسها أنه في عام 2000، كانت نسبة ذكور الداليت الذين لم يلتحقوا بالمدارس مطلقًا لا تزال أكثر من ضعف نسبة ذكور الطبقات العليا الذين لم يلتحقوا بالمدارس مطلقًا. علاوة على ذلك، لم تتجاوز نسبة خريجات ​​الجامعات من إناث الداليت 1.67% مقارنةً بنسبة 9.09% من إناث الطبقات العليا. تضاعف عدد فتيات الداليت في الهند اللاتي التحقن بالمدارس خلال الفترة نفسها، لكنه ظل أقل من المتوسط ​​الوطني. كما شهدت فئات الطبقات الفقيرة الأخرى، بالإضافة إلى الجماعات العرقية كالمسلمين في الهند، تحسناً خلال فترة الستة عشر عاماً، إلا أن هذا التحسن كان أقل من تحسن الداليت والأديفاسيين. وكانت النسبة المئوية الصافية للتحصيل الدراسي للداليت والمسلمين متطابقة إحصائياً في عام ١٩٩٩.

أظهر مسحٌ وطنيٌّ أجراه البنك الدولي عام 2007 في الهند أن أكثر من 80% من أطفال الطبقات الاجتماعية التي عانت تاريخياً من التمييز كانوا يرتادون المدارس. وقد سُجِّلَت أسرع زيادة في التحاق أطفال طائفة الداليت بالمدارس خلال الفترات الأخيرة من النمو الاقتصادي في الهند. ^{[ 283 ]}

تقدم دراسة أجراها دارشان سينغ بيانات عن الصحة ومؤشرات أخرى للتغير الاجتماعي والاقتصادي في الطبقات الاجتماعية التي عانت تاريخياً من التمييز في الهند. ويزعم ما يلي: ^{[ 284 ]}

• في عام 2001، بلغت معدلات معرفة القراءة والكتابة في أدنى طبقات المجتمع الهندي 55 بالمائة، مقارنة بمتوسط ​​وطني قدره 63 بالمائة.
• بلغت مستويات تطعيم الأطفال في أدنى الطبقات الاجتماعية في الهند 40 بالمائة في عام 2001، مقارنة بمتوسط ​​وطني قدره 44 بالمائة.
• بلغت نسبة الحصول على مياه الشرب داخل المنزل أو بالقرب منه في أدنى طبقات المجتمع الهندي 80 بالمائة في عام 2001، مقارنة بمتوسط ​​وطني قدره 83 بالمائة.
• انخفض مستوى الفقر في أدنى طبقات المجتمع الهندي من 49% إلى 39% بين عامي 1995 و2005، مقارنة بمتوسط ​​التغير الوطني من 35% إلى 27%.

ارتفع متوسط ​​العمر المتوقع لمختلف فئات الطبقات الاجتماعية في الهند الحديثة؛ لكن تقرير المعهد الدولي لعلوم السكان يشير إلى أن الفقر، وليس الطبقة الاجتماعية، هو العامل الأكبر في التفاوت في متوسط ​​العمر المتوقع في الهند الحديثة. ^{[ 285 ]}

لوحظ وجود نظام الطبقات بين المسلمين في الهند. ^{[ 286 ]} فهم يمارسون الزواج الداخلي ، والزواج من طبقة أعلى ، والمهن الموروثة، ويتجنبون الاختلاط الاجتماعي، ويعيشون في طبقات اجتماعية. ^{[ 289 ]} ثمة جدل ^{[ 290 ]} حول ما إذا كانت هذه الخصائص تجعلهم جماعات اجتماعية أو طبقات في الإسلام. يرى بعض الباحثين أن الطبقات المسلمة ليست حادة في تمييزها مثل الطبقات الهندوسية، ^{[ 291 ]} بينما يرى النقاد أن التمييز في مجتمع المسلمين في جنوب آسيا أسوأ. ^{[ 292 ]}

منذ بدايات وصول الإسلام إلى جنوب آسيا، اعتُرف بالمسلمين العرب والفرس والأفغان كطبقة عليا. وانضم بعض الهندوس من الطبقة العليا الذين اعتنقوا الإسلام إلى الجماعات الحاكمة، والذين عُرفوا مع هذه الجماعات الأجنبية باسم الأشراف (أو النبلاء). ^{[ 289 ]} ويليهم في الترتيب مسلمو الطبقة الوسطى المعروفون بالأجلاف ، ثم مسلمو الطبقة الدنيا المعروفون بالأرزال . ^{[ 293 ] [ 294 ] [ 295 ]} وقد وصف ناشطون مناهضون لنظام الطبقات، مثل أمبيدكار، طبقة الأرزال بين المسلمين بأنها تُعادل طبقة المنبوذين الهندوس، ^{[ 292 ]} كما فعل عالم الأعراق البريطاني هربرت هوب ريسلي . ^{[ 296 ]}

في البنغال ، يُشير بعض المسلمين إلى التراتبية الاجتماعية داخل مجتمعهم بمصطلح "قوم" (أو "قوام")، ^{[ 286 ]} وهو مصطلح شائع بين المسلمين في مناطق أخرى من الهند، وكذلك في باكستان وأفغانستان. تعتمد القوام على النسب الأبوي، مع وجود رتب وظيفية وزواج داخلي. وتُورَث العضوية في القوم بالولادة. ^{[ 297 ]} يُحدد بارث أصل هذه التراتبية من خلال الفصل التاريخي بين "باك" (الطاهر) و "باليد " (غير الطاهر)، والذي يُحدد بناءً على الوضع الاجتماعي أو الديني للعائلة، ومهنتها، وتورطها في الجرائم الجنسية. هناك تاريخ يُشير إلى أن لون البشرة كان يُستخدم لتحديد "باك" و "باليد" ، لكن هذا التحديد لا يمتلك جذورًا تاريخية، وقد تبناه الغرباء قياسًا على نظام الطبقات الهندوسي. ^{[ 298 ]}

يُعدّ الزواج الداخلي شائعًا جدًا بين المسلمين في الهند وباكستان، ويتمثل في زيجات القرابة المدبرة. ^{[ 299 ]} ويذكر مالك أن غياب السند الديني يجعل من "القوم" نظامًا شبه طبقي، وهو أمر موجود في الإسلام خارج جنوب آسيا أيضًا. ^{[ 297 ]}

يذكر الأدب السيخي مصطلح "فارنا" باسم "فاران" ، و "جاتي" باسم "زات" أو "زات-بيراداري" . وتذكر إليانور نيسبيت، أستاذة الأديان ومؤلفة كتب عن السيخية، أن " فاران" يُوصف بأنه نظام طبقي، بينما يحمل "زات" بعض سمات نظام الطبقات في الأدب السيخي. ^{[ 300 ]} من الناحية النظرية، لا يعترف الأدب السيخي بالتسلسل الهرمي للطبقات أو الفروقات الطبقية، ولكن عمليًا، كما تقول نيسبيت، انتشرت ممارسات الزواج الداخلي على نطاق واسع بين السيخ في العصر الحديث، ولا يزال السيخ الفقراء من الطبقات المهمشة يجتمعون في أماكن عبادتهم الخاصة. وتضيف نيسبيت أن معظم العائلات السيخية لا تزال تتحقق من طبقة أي شريك زواج محتمل لأبنائها. وتشير إلى أن جميع معلمي السيخ تزوجوا من داخل "زات" الخاصة بهم ، ولم يدينوا أو يخالفوا تقليد الزواج الداخلي لأبنائهم أو للسيخ عمومًا. ^{[ 218 ]}

على الرغم من انتقاد معلمي السيخ لنظام الطبقات الاجتماعية، إلا أنه لا يزال قائماً في المجتمع السيخي . ووفقاً لسونريندر إس. جودكا، فإن السيخ المنتمين إلى الطبقات المهيمنة المالكة للأراضي لم يتخلوا تماماً عن تحيزاتهم ضد الداليت. فبينما يُسمح للداليت بدخول معابدهم ( غوردوارا) في القرى ، لا يُسمح لهم بطهي أو تقديم اللانغار (الوجبة الجماعية). ولذلك، سعى الداليت في البنجاب، حيثما أمكنهم حشد الموارد، إلى بناء معابدهم الخاصة (غوردوارا) وغيرها من المؤسسات المحلية لتحقيق قدر من الاستقلال الثقافي. ^{[ 301 ]}

في عام 1953، استجابت حكومة الهند لمطالب الزعيم السيخي، تارا سينغ ، بإدراج طوائف السيخ من المنبوذين المتحولين إلى السيخ ضمن قائمة الطبقات المجدولة. وفي لجنة إدارة غوردوارا شيروماني ، خُصص 20 مقعدًا من أصل 140 مقعدًا للسيخ من الطبقات الدنيا. ^{[ 302 ] [ 303 ]}

لقد وُجد نظام الطبقات في الجاينية لقرون، لا سيما فيما يتعلق بالزواج الداخلي، مع أن بول دونداس يرى أن هذا النظام لا يلعب دورًا بارزًا في العصر الحديث. ^{[ 304 ]} ويتناقض هذا مع ما ذكره كارثرز وهمفريز اللذان وصفا الطبقات الجاينية الرئيسية في راجستان ورتبها الاجتماعية. ^{[ 305 ]}

يُلاحظ وجود تفاوت طبقي بين المسيحيين في الهند، قائم على أساس الطبقة الاجتماعية، بالإضافة إلى مذهبهم ومكان إقامتهم. ويستند التمييز الطبقي إلى الطبقة التي كانوا عليها وقت اعتناقهم أو اعتناق أسلافهم للمسيحية. ومنذ القرن السادس عشر، بات من غير المعتاد أن يتزوجوا من بعضهم البعض، ويجلسون منفصلين أثناء الصلوات في الكنيسة. ^{[ 306 ]}

يعود أقدم مفهوم للطبقية بين المسيحيين الهنود إلى ولاية كيرالا، حيث يُعرفون باسم مسيحيي القديس توما (أو "المسيحيين السريان"). ويشير دنكان فورستر إلى أنه "لا يوجد في أي مكان آخر في الهند مجتمع مسيحي كبير وعريق حظي منذ القدم بمكانة رفيعة في التسلسل الهرمي للطبقات.  ... يعمل المجتمع المسيحي السرياني كطبقة اجتماعية، ويُعتبر كذلك بالفعل، أو على الأقل جماعة شبيهة بالطبقات". في خضم المجتمع الهندوسي، اندمج مسيحيو القديس توما في كيرالا ضمن المجتمع الطبقي الهندي من خلال التزامهم بقواعد الطبقات، وكان الهندوس ينظرون إليهم كطبقة تحتل مكانة مرموقة في تسلسلهم الهرمي. ^{[ 307 ] [ 308 ] [ 309 ]} كما أن اعتقادهم التقليدي بأن أسلافهم كانوا من الهندوس ذوي الطبقات العليا، مثل النامبوديري والناير ، الذين بشّرهم القديس توما ، قد دعم مكانتهم الطبقية العليا. ^{[ 310 ]} مع وصول المبشرين الأوروبيين وبعثتهم التبشيرية بين الطبقات الدنيا في ولاية كيرالا، تشكلت مجموعتان جديدتان من المسيحيين، وهما الكاثوليك اللاتينيون في مالابار والمسيحيون البروتستانت الداليت ، لكن استمر اعتبارهم من الطبقات الدنيا من قبل المجتمعات ذات المكانة الأعلى، بما في ذلك مسيحيو القديس توما. ^{[ 307 ]}

يوضح الجدول 1 توزيع السكان حسب كل ديانة وفئاتها الاجتماعية، استنادًا إلى عينة مدمجة من الجدولين 1 و10 من البيانات المتاحة من مسح الجولتين 55 (1999-2000) و61 (2004-2005) للمنظمة الوطنية للمسح العيني . ^{[ 274 ]} وقد وجد تقرير لجنة ماندال لعام 1980 أن فئة "الطبقات المتخلفة الأخرى " (OBCs) تشكل 52% من سكان البلاد ، وهي نسبة انخفضت إلى 41% بحلول عام 2006، وهو العام الذي أجرت فيه المنظمة الوطنية للمسح العيني مسحها. ^{[ 311 ]}

تعرض نظام الطبقات الاجتماعية لانتقادات من قبل العديد من المصلحين الاجتماعيين الهنود.

تستند رواية مولك راج أناند الأولى، "المنبوذ " (1935)، إلى موضوع التمييز الطبقي. كما تتناول رواية أرونداتي روي الأولى ، "إله الأشياء الصغيرة " (1997)، موضوع نظام الطبقات الاجتماعية في مختلف الأديان. وقدّم محامٍ يُدعى سابو توماس التماسًا لنشر الكتاب بدون الفصل الأخير، الذي تضمن وصفًا صريحًا لأفعال جنسية بين أفراد من طبقات اجتماعية مختلفة. ^{[ 342 ]} وادّعى توماس أن الفحش المزعوم في الفصل الأخير يُلحق أذىً بالغًا بالطائفة المسيحية السورية، التي تُشكّل أساس الرواية. ^{[ 343 ]}

كان فيلم "أتشوت كانيا" ( الفتاة المنبوذة ، 1936)، من بطولة أشوك كومار وديفيكا راني ، فيلمًا إصلاحيًا مبكرًا. ^{[ 344 ]} ومنذ ذلك الحين، ظهرت أفلام متنوعة تركز على التمييز الطبقي وتصوير العلاقات بين الطبقات، مثل "سوجاتا " (1959) و "أنكور" (1974). ^{[ 345 ]} وحدثت أكبر موجة من الأفلام التي تركز على الطبقات الدنيا وتمثلها بشكل أكبر في الفترة من الستينيات حتى عام 1990، خلال ذروة السينما المستقلة . ومع ذلك، ومنذ التسعينيات، هناك تفاوت كبير في تمثيل الطبقات في السينما بسبب صعود أبطال من الطبقات العليا، واختيار الممثلين، والمشاركة في صناعة السينما. ويمكن إرجاع ذلك إلى بداية صناعة السينما، التي كان رائدها براهمي يُدعى داداساهيب فالكي . منذ ذلك الحين، وبينما حاول الداليت دخول صناعة السينما، غالباً ما تم اختيارهم لأدوار ثانوية أو لأدوار الأشرار. ^{[ 345 ]}

في القرن الحادي والعشرين، برزت عدة أفلام إقليمية نالت استحسان النقاد، واشتهرت بتمثيلها القوي للطبقات الاجتماعية. فيلمَا "سايرات " (2016) و "فاندري" (2013) كلاهما من أفلام اللغة الماراثية، ويتناولان قصص حب بين طبقات اجتماعية مختلفة والتمييز، ويحظيان بالتقدير لإخراجهما من قبل مخرج من طبقة الداليت، ولتصويرهما الصادق لتجارب الطبقات الدنيا. ^{[ 346 ] [ 347 ]} أما فيلم "باريروم بيرومال " (2018) فهو فيلم تاميلي يتناول العنف الطبقي، وفيلم "كابالي " (2016) فيلم أكشن من بطولة راجينيكانث ، وكلاهما من إخراج المخرج الداليتي با. رانجيث . ^{[ 346 ]}

على عكس الأفلام الإقليمية، لا تزال الأفلام الهندية خاضعة لهيمنة مخرجين وقصص من الطبقات العليا، حتى عندما تتناول التمييز الطبقي. فيلم "المادة 15 " (2019) فيلم إثارة وجريمة، من بطولة بطل من طبقة البراهمة يساعد قرويين من طبقة الداليت بالتحقيق في جريمة قتل فتاتين من نفس الطبقة، ويسعى للقضاء على التمييز الطبقي في جهاز الشرطة. حقق الفيلم نجاحًا جماهيريًا كبيرًا، لكنه وُجهت إليه انتقادات بسبب اختيار ممثلين من الطبقات العليا وتصوير الداليت كضحايا. ^{[ 348 ]}