مهاتما غاندي

مهاتما غاندي
غاندي في عام 1931
وُلِدّ	موهانداس كارامشاند غاندي (1869-10-02)2 أكتوبر 1869 بوربندر ، ولاية بوربندر ، وكالة كاثيوار ، الهند البريطانية
مات	30 يناير 1948 (1948-01-30)(78 سنة) نيودلهي ، دومينيون الهند
سبب الوفاة	اغتيال (جروح ناجمة عن طلقات نارية)
آثار	راج جات غاندي سمريتي
أسماء أخرى	بابو (الأب)، راسترابيتا ( والد الأمة )
المواطنة	الإمبراطورية الهندية (حتى عام 1947) دومينيون الهند (منذ عام 1947)
المدرسة الأم	كلية سامالداس للفنون [أ] كلية لندن الجامعية [ب] كلية الحقوق في إنز أوف كورت
المهن	محامي مناهض للاستعمار أخلاقي سياسي
سنوات النشاط	1893–1948
عصر	الحكم البريطاني
معروف بـ	قيادة الحملة من أجل استقلال الهند عن الحكم البريطاني المقاومة اللاعنفية
حزب سياسي	المؤتمر الوطني الهندي (1920–1934)
زوج	كاستوربا غاندي ​ ​ ( مت.  1883؛ توفي 1944 )
أطفال	هاريلال مانيلال رامداس ديفداس
آباء	كارامشاند غاندي بوتليباي غاندي
الأقارب	عائلة غاندي
رئيس المؤتمر الوطني الهندي
تولى منصبه من ديسمبر 1924 إلى أبريل 1925
سبقه	عبد الكلام آزاد
نجح من قبل	ساروجيني نايدو
صوت المهاتما غاندي الرسالة الروحية للمهاتما غاندي إلى العالم سُجِّلَت في 17 أكتوبر 1931
إمضاء

كان موهانداس كارامشاند غاندي ( ISO : Mōhanadāsa Karamacaṁda Gāṁdhī ؛ ^[c] 2 أكتوبر 1869 - 30 يناير 1948) محاميًا هنديًا وقوميًا مناهضًا للاستعمار وعالم أخلاقيات سياسية استخدم المقاومة اللاعنفية لقيادة الحملة الناجحة من أجل استقلال الهند عن الحكم البريطاني . ألهم حركات الحقوق المدنية والحرية في جميع أنحاء العالم. لقب مهاتما ( بالسنسكريتية : महात्मा ، وتعني الروح العظيمة/المبجل)، الذي أُطلق عليه لأول مرة في جنوب إفريقيا عام 1914، يُستخدم الآن في جميع أنحاء العالم. ^[2]

وُلِد غاندي ونشأ في عائلة هندوسية في ولاية غوجارات الساحلية ، وتدرب على القانون في معبد إينر في لندن وتم استدعاؤه إلى نقابة المحامين في يونيو 1891، في سن 22 عامًا. بعد عامين غير مؤكدين في الهند، حيث لم يتمكن من بدء ممارسة قانونية ناجحة، انتقل غاندي إلى جنوب إفريقيا في عام 1893 لتمثيل تاجر هندي في دعوى قضائية. وعاش في جنوب إفريقيا لمدة 21 عامًا. هناك، أنشأ غاندي أسرة واستخدم المقاومة اللاعنفية لأول مرة في حملة من أجل الحقوق المدنية. في عام 1915، في سن 45 عامًا، عاد إلى الهند وسرعان ما شرع في تنظيم الفلاحين والمزارعين والعمال الحضريين للاحتجاج على التمييز والضرائب العقارية المفرطة.

تولى غاندي قيادة المؤتمر الوطني الهندي في عام 1921، وقاد حملات وطنية لتخفيف حدة الفقر، وتوسيع حقوق المرأة، وبناء الوئام الديني والعرقي، وإنهاء التمييز العنصري ، وقبل كل شيء، تحقيق السواراج أو الحكم الذاتي. تبنى غاندي الدوتي القصير المنسوج بخيوط مغزولة يدويًا كعلامة على التماهي مع الفقراء في المناطق الريفية في الهند. بدأ يعيش في مجتمع سكني مكتفٍ ذاتيًا ، ويأكل طعامًا بسيطًا، ويصوم لفترات طويلة كوسيلة للتأمل الذاتي والاحتجاج السياسي. جلب غاندي القومية المناهضة للاستعمار إلى عامة الهنود، وقادهم في تحدي ضريبة الملح التي فرضتها بريطانيا بمسيرة ملح داندي التي امتدت 400 كيلومتر (250 ميلاً) في عام 1930 وفي الدعوة إلى خروج البريطانيين من الهند في عام 1942. سُجن عدة مرات ولسنوات عديدة في كل من جنوب إفريقيا والهند.

في أوائل الأربعينيات من القرن العشرين، تعرضت رؤية غاندي للهند المستقلة القائمة على التعددية الدينية للتحدي من قبل القومية الإسلامية التي طالبت بوطن منفصل للمسلمين داخل الهند البريطانية . في أغسطس 1947، منحت بريطانيا الاستقلال، ولكن الإمبراطورية الهندية البريطانية تم تقسيمها إلى مملكتين ، الهند ذات الأغلبية الهندوسية وباكستان ذات الأغلبية المسلمة . ومع نزوح العديد من الهندوس والمسلمين والسيخ إلى أراضيهم الجديدة، اندلعت أعمال العنف الديني، وخاصة في البنجاب والبنغال . امتنع غاندي عن الاحتفال الرسمي بالاستقلال ، وزار المناطق المتضررة، محاولاً تخفيف الضيق. في الأشهر التالية، قام بعدة إضرابات عن الطعام لوقف العنف الديني. بدأ آخرها في دلهي في 12 يناير 1948، عندما كان غاندي يبلغ من العمر 78 عامًا. انتشر الاعتقاد بأن غاندي كان حازمًا للغاية في دفاعه عن كل من باكستان والمسلمين الهنود بين بعض الهندوس في الهند. ومن بين هؤلاء كان ناثورام جودسي ، القومي الهندوسي المتشدد من مدينة بوني في غرب الهند، الذي اغتال غاندي بإطلاق ثلاث رصاصات على صدره في اجتماع صلاة مشترك بين الأديان في دلهي في 30 يناير/كانون الثاني 1948.

يتم الاحتفال بعيد ميلاد غاندي، 2 أكتوبر، في الهند باعتباره غاندي جايانتي ، وهو عطلة وطنية ، وفي جميع أنحاء العالم باعتباره اليوم الدولي للاعنف . يعتبر غاندي والد الأمة في الهند ما بعد الاستعمار. أثناء الحركة القومية في الهند وفي عدة عقود بعد ذلك مباشرة، كان يُطلق عليه أيضًا اسم بابو ، وهو لقب يعني تقريبًا "الأب".

كان والد غاندي، كارامشاند أوتامشاند غاندي (1822-1885)، يشغل منصب ديوان (رئيس وزراء) ولاية بوربندر. ^{[3] [4]} تنحدر عائلته من قرية كوتيانا آنذاك في ولاية جوناغاد . ^[5] على الرغم من أن كارامشاند كان مجرد كاتب في إدارة الولاية وحصل على تعليم ابتدائي، إلا أنه أثبت أنه رئيس وزراء قادر. ^[5]

خلال فترة حكمه، تزوج كرامشاند أربع مرات. توفيت زوجتيه الأوليتان في سن صغير، بعد أن أنجبت كل منهما ابنة، وكان زواجه الثالث بلا أطفال. في عام 1857، طلب كرامشاند إذن زوجته الثالثة بالزواج مرة أخرى؛ في ذلك العام، تزوج بوتليباي (1844-1891)، التي جاءت أيضًا من جوناغاد، ^[5] وكانت من عائلة برانامية فايشنافا . ^{[6] [7] [8]} كان لدى كرامشاند وبوتليباي أربعة أطفال: ابن، لاكشميداس ( حوالي  1860-1914 )؛ ابنة، رالياتبين (1862-1960)؛ ابن ثان، كارسانداس ( حوالي  1866-1913 ). ^{[9] [10]} والابن الثالث، موهانداس كارامشاند غاندي ^[11] الذي ولد في 2 أكتوبر 1869 في بوربندر (المعروفة أيضًا باسم سودامابوري )، وهي مدينة ساحلية في شبه جزيرة كاثياوار ثم جزءًا من ولاية بوربندر الأميرية الصغيرة في وكالة كاثياوار التابعة للراج البريطاني . [ ^12]

في عام 1874، غادر والد غاندي، كارامشاند، بوربندر إلى ولاية راجكوت الأصغر ، حيث أصبح مستشارًا لحاكمها، ثاكور صاحب؛ ورغم أن راجكوت كانت ولاية أقل هيبة من بوربندر، إلا أن الوكالة السياسية الإقليمية البريطانية كانت تقع هناك، مما أعطى ديوان الولاية قدرًا من الأمن. ^[13] في عام 1876، أصبح كارامشاند ديوان راجكوت وخلفه شقيقه تولسيداس في منصب ديوان بوربندر. ثم انضمت عائلة كارامشاند إليه في راجكوت. ^[13] انتقلوا إلى منزلهم العائلي كابا غاندي نو ديلو في عام 1881. ^[14]

عندما كان غاندي طفلاً، وصفته شقيقته راليات بأنه "لا يهدأ كالزئبق، إما يلعب أو يتجول. كانت إحدى هواياته المفضلة هي لف آذان الكلاب". ^[15] كان للكلاسيكيات الهندية، وخاصة قصص شرافانا والملك هاريشاندرا ، تأثير كبير على غاندي في طفولته. في سيرته الذاتية، يذكر غاندي أنها تركت انطباعًا لا يمحى في ذهنه. يكتب غاندي: "لقد طاردتني ولا بد أنني تصرفت مثل هاريشاندرا لنفسي مرات لا حصر لها". يمكن إرجاع هوية غاندي الذاتية المبكرة بالحقيقة والحب كقيم عليا إلى هذه الشخصيات الملحمية. ^{[16] [17]}

كانت الخلفية الدينية للعائلة انتقائية. وُلد موهانداس في عائلة موده بانيا الهندوسية الغوجاراتية . ^{[18] [19]} كان والد غاندي، كارامشاند، هندوسيًا وكانت والدته بوتليباي من عائلة هندوسية براناميه فايشنافا . ^{[20] [21]} كان والد غاندي من طبقة موده بانيا في فارنا فايشيا . ^[22] جاءت والدته من تقليد براناميه القائم على كريشنا بهاكتي في العصور الوسطى ، والذي تتضمن نصوصه الدينية بهاجافاد جيتا وبهاجافاتا بورانا ومجموعة من 14 نصًا تحتوي على تعاليم يعتقد التقليد أنها تشمل جوهر الفيدا والقرآن والكتاب المقدس . ^{[21] [23]} تأثر غاندي بشدة بوالدته، وهي سيدة متدينة للغاية "لم تكن لتفكر في تناول وجباتها دون صلواتها اليومية... كانت تأخذ أصعب النذور وتحافظ عليها دون تردد. لم يكن الصيام مرتين أو ثلاث مرات متتالية شيئًا بالنسبة لها". ^[24]

في سن التاسعة، التحق غاندي بالمدرسة المحلية في راجكوت ، بالقرب من منزله. هناك، درس أساسيات الحساب والتاريخ واللغة الغوجاراتية والجغرافيا. ^[13] في سن الحادية عشرة، التحق غاندي بالمدرسة الثانوية في راجكوت، مدرسة ألفريد الثانوية . ^[26] كان طالبًا متوسطًا، وفاز ببعض الجوائز، لكنه كان طالبًا خجولًا ولسانه معقود، ولا يهتم بالألعاب؛ كانت الكتب ودروس المدرسة هي رفاق غاندي الوحيدين. ^[27]

في مايو 1883، تزوج موهانداس غاندي البالغ من العمر 13 عامًا من كاستورباي جوكولداس كاباديا البالغة من العمر 14 عامًا (كان اسمها الأول يُختصر عادةً إلى "كاستوربا"، وبمودة إلى "با") في زواج مرتب ، وفقًا لعادات المنطقة في ذلك الوقت. ^[28] في هذه العملية، فقد عامًا في المدرسة ولكن سُمح له لاحقًا بالتعويض عن طريق تسريع دراسته. ^[29] كان حفل زفاف غاندي حدثًا مشتركًا، حيث تزوج شقيقه وابن عمه أيضًا. قال غاندي ذات مرة متذكرًا يوم زواجهما، "نظرًا لأننا لم نكن نعرف الكثير عن الزواج، فقد كان يعني بالنسبة لنا ارتداء ملابس جديدة وتناول الحلوى واللعب مع الأقارب فقط". وكما كانت التقاليد السائدة، كان على العروس المراهقة أن تقضي الكثير من الوقت في منزل والديها، وبعيدًا عن زوجها. ^[30]

وبعد سنوات عديدة، وصف موهانداس بأسف المشاعر الشهوانية التي شعر بها تجاه عروسه الشابة قائلاً: "حتى في المدرسة كنت أفكر فيها، وكانت فكرة حلول الليل ولقاءنا اللاحق تطاردني دائمًا". يتذكر غاندي لاحقًا أنه شعر بالغيرة منها والتملك، مثل عندما كانت كاستوربا تزور معبدًا مع صديقاتها وكان يشعر بالشهوة الجنسية في مشاعره تجاهها. ^[31]

في أواخر عام 1885، توفي والد غاندي، كارامشاند. ^[32] ترك غاندي سرير والده ليكون مع زوجته قبل دقائق قليلة من وفاته. بعد عدة عقود كتب غاندي "لو لم يعميني شغف الحيوان، لكنت قد نجوت من عذاب الانفصال عن والدي خلال لحظاته الأخيرة". ^[33] لاحقًا، أنجب غاندي، الذي كان يبلغ من العمر 16 عامًا آنذاك، وزوجته التي تبلغ من العمر 17 عامًا، طفلهما الأول، الذي نجا لبضعة أيام فقط. كانت الوفاتان سببًا في حزن غاندي. ^[32] أنجب الزوجان غاندي أربعة أطفال آخرين، كلهم ​​أبناء: هاريلال ، المولود عام 1888؛ مانيلال ، المولود عام 1892؛ رامداس ، المولود عام 1897؛ وديفداس ، المولود عام 1900. ^[28]

في نوفمبر 1887، تخرج غاندي البالغ من العمر 18 عامًا من المدرسة الثانوية في أحمد آباد . ^[34] في يناير 1888، التحق بكلية سامالداس في ولاية بهفنجار ، وهي المؤسسة الوحيدة التي تمنح درجات علمية للتعليم العالي في المنطقة. ومع ذلك، ترك غاندي الدراسة وعاد إلى عائلته في بوربندر. ^[35]

لقد أثرى غاندي تعليمه خارج المدرسة من خلال التعرض للأدب الغوجاراتي وخاصة الإصلاحيين مثل نارماد وجوفاردانرام تريباثي ، الذين نبهت أعمالهم الغوجاراتيين إلى عيوبهم ونقاط ضعفهم مثل الإيمان بالتعصب الديني. ^[36]

ترك غاندي الدراسة في أرخص كلية يمكنه تحمل تكاليفها في بومباي. ^[37] نصح مافجي ديف جوشيجي، وهو قس براهمي وصديق للعائلة، غاندي وعائلته بأنه يجب عليه التفكير في دراسة القانون في لندن. ^{[35] [38]} في يوليو 1888، أنجبت زوجة غاندي كاستوربا طفلهما الناجي الأول، هاريلال. ^[39] لم تكن والدة غاندي مرتاحة لترك غاندي لزوجته وعائلته والذهاب بعيدًا عن المنزل. حاول عم غاندي تولسيداس أيضًا ثني ابن أخيه، لكن غاندي أراد الذهاب. لإقناع زوجته ووالدته، نذر غاندي أمام والدته أنه سيمتنع عن اللحوم والكحول والنساء. رحب شقيق غاندي، لاكشميداس، الذي كان محامياً بالفعل، بخطة غاندي الدراسية في لندن وعرض دعمه. منحت بوتليباي غاندي إذنها وبركتها. ^{[35] [40]}

في 10 أغسطس 1888، غادر غاندي، البالغ من العمر 18 عامًا، بوربندر إلى مومباي، المعروفة آنذاك باسم بومباي. وأشارت إحدى الصحف المحلية التي غطت حفل الوداع الذي أقامته مدرسته الثانوية القديمة في راجكوت إلى أن غاندي كان أول بانيا من كاثياوار يتوجه إلى إنجلترا لامتحان المحاماة. ^[41] وبينما كان المهاتما غاندي ينتظر رصيفًا على متن سفينة متجهة إلى لندن، وجد أنه أثار غضب موده بانيا في بومباي. ^[42] وعند وصوله إلى بومباي، أقام مع مجتمع موده بانيا المحلي الذي حذر شيوخه غاندي من أن إنجلترا ستغريه بالتنازل عن دينه، وتناول الطعام والشراب على الطرق الغربية. وعلى الرغم من أن غاندي أبلغهم بوعده لأمه وبركاتها، فقد طُرد غاندي من طبقته. تجاهل غاندي هذا، وفي 4 سبتمبر، أبحر من بومباي إلى لندن، وكان شقيقه يودعه. ^{[37] [39]} التحق غاندي بكلية لندن الجامعية ، حيث أخذ دروسًا في الأدب الإنجليزي مع هنري مورلي في عامي 1888-1889. ^[43]

التحق غاندي أيضًا بكلية الحقوق في إنر تيمبل بهدف أن يصبح محاميًا . ^[38] واستمر خجله وانطوائه على نفسه في طفولته حتى سن المراهقة. احتفظ غاندي بهذه السمات عندما وصل إلى لندن، لكنه انضم إلى مجموعة تدريب على التحدث أمام الجمهور وتغلب على خجله بدرجة كافية لممارسة القانون. ^[44]

أظهر غاندي اهتمامًا كبيرًا برعاية مجتمعات الموانئ الفقيرة في لندن. في عام 1889، اندلع نزاع تجاري مرير في لندن، حيث أضرب عمال الموانئ من أجل الحصول على أجور وظروف أفضل، وانضم البحارة وبناة السفن وفتيات المصانع وغيرهم إلى الإضراب تضامنًا. نجح المضربون، ويرجع ذلك جزئيًا إلى وساطة الكاردينال مانينغ ، مما دفع غاندي وصديق هندي إلى زيارة الكاردينال وشكره على عمله. ^[45]

أثر عهده لأمه على فترة وجود غاندي في لندن. حاول غاندي تبني العادات "الإنجليزية"، بما في ذلك أخذ دروس الرقص. ^[46] ومع ذلك، لم يقدر الطعام النباتي الباهت الذي قدمته له صاحبة المنزل وكان جائعًا كثيرًا حتى وجد أحد المطاعم النباتية القليلة في لندن. متأثرًا بكتابات هنري سالت ، انضم غاندي إلى جمعية لندن النباتية (LVS) وانتخب لجنتها التنفيذية تحت رعاية رئيسها والمحسن أرنولد هيلز . ^[47] كان أحد الإنجازات أثناء وجوده في اللجنة هو إنشاء فرع بايزووتر . ^[48] كان بعض النباتيين الذين التقى بهم غاندي أعضاء في الجمعية الثيوصوفية ، التي تأسست عام 1875 لتعزيز الأخوة العالمية، والتي كانت مكرسة لدراسة الأدب البوذي والهندوسي . شجعوا غاندي على الانضمام إليهم في قراءة البهاجافاد جيتا سواء في الترجمة أو في الأصل. ^[47]

كانت علاقة غاندي مع هيلز ودية ومثمرة، لكن الرجلين كان لهما وجهة نظر مختلفة بشأن استمرار عضوية توماس ألينسون في LVS . وكان خلافهما أول مثال معروف لتحدي غاندي للسلطة، على الرغم من خجله ونفوره المزاجي من المواجهة. ^{[ بحاجة لمصدر ]}

كان ألينسون يروج لوسائل منع الحمل المتاحة حديثًا ، لكن هيلز لم يوافق عليها، معتقدًا أنها تقوض الأخلاق العامة. كان يعتقد أن النباتية حركة أخلاقية وأن ألينسون يجب ألا يظل عضوًا في LVS. شارك غاندي آراء هيلز حول مخاطر تحديد النسل، لكنه دافع عن حق ألينسون في الاختلاف. ^[49] كان من الصعب على غاندي تحدي هيلز؛ كان هيلز أكبر منه بـ 12 عامًا وعلى عكس غاندي، كان فصيحًا للغاية. موّل هيلز LVS وكان قائدًا للصناعة بشركته Thames Ironworks التي توظف أكثر من 6000 شخص في شرق لندن . كان هيلز أيضًا رياضيًا بارعًا أسس لاحقًا نادي كرة القدم وست هام يونايتد . في سيرته الذاتية عام 1927، المجلد الأول ، كتب غاندي:

لقد أثار هذا السؤال اهتمامي بشدة... لقد كنت أكن احترامًا كبيرًا للسيد هيلز وكرمه. ولكنني اعتقدت أنه من غير اللائق استبعاد رجل من جمعية نباتية لمجرد أنه رفض اعتبار الأخلاق البيوريتانية أحد أهداف الجمعية ^[49]

وقد تم طرح اقتراح بإقالة ألينسون، وتمت مناقشته والتصويت عليه من قبل اللجنة. وكان خجل غاندي عقبة أمام دفاعه عن ألينسون في اجتماع اللجنة. وقد كتب غاندي آرائه على الورق، لكن الخجل منع غاندي من قراءة حججه، لذلك طلب هيلز، الرئيس، من عضو آخر في اللجنة قراءتها له. وعلى الرغم من موافقة بعض الأعضاء الآخرين في اللجنة على غاندي، فقد خسر التصويت وتم استبعاد ألينسون. ولم تكن هناك مشاعر سيئة، حيث اقترح هيلز تقديم نخب في عشاء وداع LVS تكريماً لعودة غاندي إلى الهند. ^[50]

في يونيو 1891 ، تم استدعاء غاندي إلى نقابة المحامين في سن الثانية والعشرين ثم غادر لندن إلى الهند، حيث علم أن والدته توفيت أثناء وجوده في لندن وأن عائلته أخفت الخبر عن غاندي. ^[47] فشلت محاولاته في إنشاء مكتب محاماة في بومباي لأن غاندي كان غير قادر نفسياً على استجواب الشهود. عاد إلى راجكوت لكسب عيشه المتواضع من خلال صياغة الالتماسات للمتقاضين، لكن غاندي اضطر إلى التوقف بعد خلاف مع الضابط البريطاني سام ساني. ^{[47] [48]}

في عام 1893، اتصل تاجر مسلم في كاثياوار يُدعى دادا عبد الله بغاندي. كان عبد الله يمتلك شركة شحن كبيرة وناجحة في جنوب إفريقيا. كان ابن عمه البعيد في جوهانسبرغ بحاجة إلى محامٍ، وكانوا يفضلون شخصًا من أصل كاثياواري. استفسر غاندي عن أجره مقابل العمل. عرضوا عليه راتبًا إجماليًا قدره 105 جنيهات إسترلينية (حوالي 4143 دولارًا أمريكيًا في عام 2023) بالإضافة إلى نفقات السفر. قبل ذلك، مع العلم أنه سيكون التزامًا لمدة عام واحد على الأقل في مستعمرة ناتال ، جنوب إفريقيا، وهي أيضًا جزء من الإمبراطورية البريطانية. ^{[48] [51]}

في أبريل 1893، أبحر غاندي، البالغ من العمر 23 عامًا، إلى جنوب إفريقيا ليكون محاميًا لابن عم عبد الله. ^{[51] [52]} أمضى غاندي 21 عامًا في جنوب إفريقيا حيث طور آرائه السياسية وأخلاقياته وسياساته. ^{[53] [54]} خلال هذا الوقت، عاد غاندي لفترة وجيزة إلى الهند في عام 1902 لحشد الدعم لرفاهية الهنود في جنوب إفريقيا. ^[55]

فور وصوله إلى جنوب إفريقيا، واجه غاندي التمييز بسبب لون بشرته وتراثه. ^[56] لم يُسمح لغاندي بالجلوس مع الركاب الأوروبيين في عربة البريد وأُمر بالجلوس على الأرض بالقرب من السائق، ثم تعرض للضرب عندما رفض؛ وفي مكان آخر، رُكل غاندي في بالوعة لجرأته على المشي بالقرب من منزل، وفي حالة أخرى أُلقي من قطار في بيترماريتزبرج بعد رفضه مغادرة الدرجة الأولى. ^{[37] [57]} جلس غاندي في محطة القطار، يرتجف طوال الليل ويفكر فيما إذا كان يجب عليه العودة إلى الهند أو الاحتجاج من أجل حقوقه. ^[57] اختار غاندي الاحتجاج وسُمح له بركوب القطار في اليوم التالي. ^[58] في حادثة أخرى، أمر قاضي محكمة ديربان غاندي بإزالة عمامته، وهو ما رفضه. ^[37] لم يُسمح للهنود بالسير على الأرصفة العامة في جنوب إفريقيا. طرد ضابط شرطة غاندي من الرصيف إلى الشارع دون سابق إنذار. ^[37]

عندما وصل غاندي إلى جنوب أفريقيا، وفقًا لآرثر هيرمان، كان يعتبر نفسه "بريطانيًا أولاً، وهنديًا ثانيًا". ^[59] ومع ذلك، فإن التحيز ضد غاندي ورفاقه الهنود من قبل الشعب البريطاني الذي عانى منه ولاحظه غاندي أزعجه بشدة. وجد غاندي الأمر مهينًا، ويكافح لفهم كيف يمكن لبعض الناس أن يشعروا بالشرف أو التفوق أو المتعة في مثل هذه الممارسات اللاإنسانية. ^[57] بدأ غاندي في التشكيك في مكانة شعبه في الإمبراطورية البريطانية . ^[60]

انتهت قضية عبد الله التي جلبته إلى جنوب إفريقيا في مايو 1894، ونظمت الجالية الهندية حفل وداع لغاندي بينما كان يستعد للعودة إلى الهند. ^[61] تحول حفل الوداع إلى لجنة عمل للتخطيط لمقاومة اقتراح التمييز الجديد لحكومة ناتال. أدى هذا إلى تمديد غاندي لفترة إقامته الأصلية في جنوب إفريقيا. خطط غاندي لمساعدة الهنود في معارضة مشروع قانون لحرمانهم من حق التصويت ، وهو الحق الذي اقترح آنذاك أن يكون حقًا أوروبيًا حصريًا. طلب ​​من جوزيف تشامبرلين ، وزير المستعمرات البريطانية، إعادة النظر في موقفه من هذا القانون. ^[53] على الرغم من عدم قدرته على وقف تمرير مشروع القانون، نجحت حملة غاندي في لفت الانتباه إلى مظالم الهنود في جنوب إفريقيا. ساعد في تأسيس مؤتمر ناتال الهندي في عام 1894، ^{[48] [58]} ومن خلال هذه المنظمة، صاغ غاندي المجتمع الهندي في جنوب إفريقيا إلى قوة سياسية موحدة. في يناير 1897، عندما هبط غاندي في ديربان، هاجمه حشد من المستوطنين البيض، ^[62] ولم يتمكن غاندي من الفرار إلا بفضل جهود زوجة مفتش الشرطة. ^{[ بحاجة لمصدر ]} ومع ذلك، رفض غاندي توجيه اتهامات ضد أي عضو من أعضاء الحشد. ^[48]

أثناء حرب البوير ، تطوع غاندي في عام 1900 لتشكيل مجموعة من حاملي النقالات كفيلق الإسعاف الهندي في ناتال . ووفقًا لآرثر هيرمان، أراد غاندي دحض الصورة النمطية الاستعمارية البريطانية التي تقول إن الهندوس غير لائقين للأنشطة "الرجولية" التي تنطوي على الخطر والجهد، على عكس " السباقات القتالية " للمسلمين . ^[63] جمع غاندي 1100 متطوع هندي، وكان بعضهم من رفاقه مثل أداجانيا، وسورابجي شابرجي، وأندروز، والقس، وسي إف، وبهاوناجري - السير مونشيرجي ميروانجي، وكاشاليا، وأحمد محمد، ودوك، والقس جوزيف جيه غاندي، وتشاجانلال خوشالشاند، وغاندي، وماجانلال كيه، وجوخالي، والسيد المحترم جي كيه، وجهافيري، وعبد الله حاجي آدم، وكالنباخ، وهيرمان، ومحمد حاجي داود، وميهتا، والدكتور برانجيفان، ومهتاب، وباي فاطمة شيخ، ونايدو، وبك بولاك، ومحمد إي. نجدي، وهنري سليمان ليون، وروستومجي، وبارسي، وويست إيه إتش، لدعم القوات البريطانية المقاتلة ضد البوير. وقد تم تدريبهم وإصدار شهادات طبية لهم للخدمة في الخطوط الأمامية. كانوا مساعدين في معركة كولينسو لفيلق الإسعاف التطوعي الأبيض. في معركة سبيون كوب ، انتقل غاندي وحاملوه إلى الخط الأمامي واضطروا إلى حمل الجنود الجرحى لأميال إلى مستشفى ميداني لأن التضاريس كانت وعرة للغاية بالنسبة لسيارات الإسعاف. حصل غاندي و37 هنديًا آخر على ميدالية الملكة لجنوب إفريقيا . ^{[64] [65]}

في عام 1906، أصدرت حكومة ترانسفال قانونًا جديدًا يلزم بتسجيل السكان الهنود والصينيين في المستعمرة. وفي اجتماع احتجاجي حاشد عقد في جوهانسبرغ في الحادي عشر من سبتمبر من ذلك العام، تبنى غاندي منهجيته التي كانت لا تزال في طور التطور وهي الساتياجراها (التفاني في الحقيقة)، أو الاحتجاج اللاعنفي، لأول مرة. ^[66] ووفقًا لأنتوني باريل، تأثر غاندي أيضًا بالنص الأخلاقي التاميلي تيروكوراخ بعد أن ذكره ليو تولستوي في مراسلاتهما التي بدأت بـ " رسالة إلى هندوسي ". ^{[67] [68]} حث غاندي الهنود على تحدي القانون الجديد وتحمل العقوبات المترتبة على ذلك. ظهرت أفكاره حول الاحتجاجات ومهارات الإقناع والعلاقات العامة. أخذ غاندي هذه الأفكار إلى الهند في عام 1915. ^{[69] [70]}

ركز غاندي انتباهه على الهنود والأفارقة أثناء وجوده في جنوب إفريقيا. في البداية، لم يكن غاندي مهتمًا بالسياسة، لكن هذا تغير بعد أن تعرض للتمييز والتنمر، مثل طرده من عربة قطار بسبب لون بشرته من قبل مسؤول قطار أبيض. بعد عدة حوادث من هذا القبيل مع البيض في جنوب إفريقيا ، تغير تفكير غاندي وتركيزه، وشعر أنه يجب عليه مقاومة هذا والقتال من أجل الحقوق. دخل غاندي السياسة من خلال تشكيل مؤتمر ناتال الهندي. ^[71] وفقًا لأشوين ديساي وغلام فاهيد، فإن آراء غاندي بشأن العنصرية مثيرة للجدل في بعض الحالات. عانى من الاضطهاد منذ البداية في جنوب إفريقيا. مثل غيره من الملونين، أنكر المسؤولون البيض حقوق غاندي، وتنمرت الصحافة وأولئك في الشوارع على غاندي ووصفوه بأنه "طفيلي" و"شبه همجي" و"قرحة" و"عامل حقير" و"رجل أصفر" وغيرها من الألقاب. حتى أن الناس كانوا يبصقون عليه كتعبير عن الكراهية العنصرية. ^[72]

أثناء وجوده في جنوب إفريقيا، ركز غاندي على الاضطهاد العنصري للهنود قبل أن يبدأ في التركيز على العنصرية ضد الأفارقة. في بعض الحالات، كما ذكر ديساي وفاهيد، كان سلوك غاندي أحد السلوكيات التي تدل على أنه جزء طوعي من الصور النمطية العنصرية والاستغلال الأفريقي. ^[72] خلال خطاب ألقاه في سبتمبر 1896، اشتكى غاندي من أن البيض في المستعمرة البريطانية في جنوب إفريقيا كانوا "يهينون الهنود إلى مستوى الكافر الخام ". ^[73] يستشهد العلماء بذلك كمثال على الدليل على أن غاندي في ذلك الوقت كان يفكر في الهنود والسود في جنوب إفريقيا بشكل مختلف. ^[72] كمثال آخر قدمه هيرمان، أعد غاندي، في سن 24 عامًا، موجزًا ​​قانونيًا لجمعية ناتال في عام 1895، سعياً للحصول على حقوق التصويت للهنود. استشهد غاندي بتاريخ العرق وآراء المستشرقين الأوروبيين القائلة بأن "الأنجلو ساكسون والهنود ينحدرون من نفس العرق الآري أو بالأحرى الشعوب الهندية الأوروبية" وجادل بأن الهنود لا ينبغي تصنيفهم مع الأفارقة. ^[61]

بعد سنوات، خدم غاندي وزملاؤه الأفارقة وساعدوهم كممرضين ومعارضين للعنصرية. الحائز على جائزة نوبل للسلام نيلسون مانديلا من بين المعجبين بجهود غاندي لمحاربة العنصرية في أفريقيا. ^[74] الصورة العامة لغاندي، كما يقول ديساي وفاهيد، أعيد اختراعها منذ اغتياله كما لو كان غاندي قديسًا دائمًا، بينما كانت حياته في الواقع أكثر تعقيدًا، وتحتوي على حقائق غير مريحة، وكانت تتغير بمرور الوقت. ^[72] أشار العلماء أيضًا إلى الأدلة على تاريخ غني من التعاون والجهود التي بذلها غاندي والشعب الهندي مع جنوب إفريقيا غير البيض ضد اضطهاد الأفارقة والفصل العنصري . ^[75]

في عام 1903، بدأ غاندي في إصدار مجلة "الرأي الهندي" ، وهي مجلة نشرت أخبارًا عن الهنود في جنوب إفريقيا، "الهنود في الهند" بمقالات عن جميع الموضوعات الاجتماعية والأخلاقية والفكرية. كانت كل نسخة من المجلة متعددة اللغات وتحمل مواد باللغة الإنجليزية والغوجاراتية والهندية والتاميلية. كانت المجلة تحمل إعلانات، وتعتمد بشكل كبير على مساهمات غاندي (غالبًا ما كانت تُطبع بدون اسم الكاتب) وكانت "مدافعة" عن القضية الهندية. ^[76]

في عام 1906، عندما اندلعت ثورة بامباثا في مستعمرة ناتال ، شجع غاندي البالغ من العمر 36 عامًا آنذاك، على الرغم من تعاطفه مع متمردي الزولو، الهنود من جنوب إفريقيا على تشكيل وحدة حاملي نقالة متطوعين. ^[77] وفي مقال كتبه في صحيفة الرأي الهندي ، زعم غاندي أن الخدمة العسكرية ستكون مفيدة للمجتمع الهندي وزعم أنها ستمنحهم "الصحة والسعادة". ^[78] قاد غاندي في النهاية وحدة تطوعية مختلطة من حاملي نقالة الهنود والأفارقة لعلاج المقاتلين الجرحى أثناء قمع التمرد. ^[77]

عملت الوحدة الطبية التي قادها غاندي لمدة تقل عن شهرين قبل حلها. ^[77] بعد قمع التمرد، لم تظهر المؤسسة الاستعمارية أي اهتمام بتوسيع الحقوق المدنية الممنوحة لجنوب إفريقيا البيض لتشمل المجتمع الهندي . أدى هذا إلى خيبة أمل غاندي في الإمبراطورية وإثارة صحوة روحية بداخله؛ كتب المؤرخ آرثر إل هيرمان أن تجربة غاندي الأفريقية كانت جزءًا من خيبة أمله الكبيرة في الغرب، مما حول غاندي إلى "غير متعاون لا هوادة فيه". ^[78]

بحلول عام 1910، كانت صحيفة غاندي، "الرأي الهندي "، تغطي تقارير عن التمييز ضد الأفارقة من قبل النظام الاستعماري. وعلق غاندي قائلاً إن الأفارقة "هم وحدهم السكان الأصليون للأرض... أما البيض، من ناحية أخرى، فقد احتلوا الأرض بالقوة واستولوا عليها لأنفسهم". ^[79]

في عام 1910، أسس غاندي، بمساعدة صديقه هيرمان كالينباخ ، مجتمعًا مثاليًا أطلقوا عليه اسم مزرعة تولستوي بالقرب من جوهانسبرغ. ^{[80] [81]} هناك، رعى غاندي سياسته في المقاومة السلمية. ^[82]

في السنوات التي تلت حصول السود في جنوب أفريقيا على حق التصويت في جنوب أفريقيا (1994)، تم إعلان غاندي بطلاً قومياً وتم تشييد العديد من المعالم التذكارية له. ^[83]

بناء على طلب جوبال كريشنا جوكهال ، الذي نُقل إلى غاندي عن طريق سي إف أندروز ، عاد غاندي إلى الهند في عام 1915. وقد جلب معه سمعة دولية باعتباره قوميًا هنديًا بارزًا ومنظرًا ومنظمًا مجتمعيًا.

انضم غاندي إلى المؤتمر الوطني الهندي وتعرف على القضايا الهندية والسياسة والشعب الهندي بشكل أساسي من خلال جوكهال. كان جوكهال أحد الزعماء الرئيسيين لحزب المؤتمر، وكان معروفًا بضبط النفس والاعتدال وإصراره على العمل داخل النظام. تبنى غاندي نهج جوكهال الليبرالي القائم على التقاليد الأويجية البريطانية وحوله ليبدو هنديًا. ^[84]

تولى غاندي قيادة المؤتمر الوطني الهندي في عام 1920 وبدأ في تصعيد المطالب حتى أعلن المؤتمر الوطني الهندي في 26 يناير 1930 استقلال الهند. لم يعترف البريطانيون بالإعلان، ولكن المفاوضات تلت ذلك، حيث تولى المؤتمر دورًا في الحكومة الإقليمية في أواخر الثلاثينيات. سحب غاندي والمؤتمر دعمهما للراج عندما أعلن نائب الملك الحرب على ألمانيا في سبتمبر 1939 دون استشارة. تصاعدت التوترات حتى طالب غاندي بالاستقلال الفوري في عام 1942، ورد البريطانيون بسجنه وعشرات الآلاف من قادة المؤتمر. وفي الوقت نفسه، تعاونت الرابطة الإسلامية مع بريطانيا وتحركت، ضد معارضة غاندي القوية، للمطالبة بدولة إسلامية منفصلة تمامًا في باكستان. في أغسطس 1947، قسم البريطانيون الأرض مع حصول كل من الهند وباكستان على الاستقلال بشروط لم يوافق عليها غاندي. ^[85]

في أبريل 1918، خلال الجزء الأخير من الحرب العالمية الأولى ، دعا نائب الملك غاندي إلى مؤتمر حرب في دلهي. ^[86] وافق غاندي على دعم المجهود الحربي. ^{[37] [87]} وعلى النقيض من حرب الزولو عام 1906 واندلاع الحرب العالمية الأولى عام 1914، عندما جند متطوعين لفيلق الإسعاف، حاول غاندي هذه المرة تجنيد المقاتلين. في منشور يونيو 1918 بعنوان "نداء للتجنيد"، كتب غاندي: "لتحقيق مثل هذه الحالة من الأشياء يجب أن تكون لدينا القدرة على الدفاع عن أنفسنا، أي القدرة على حمل الأسلحة واستخدامها ... إذا أردنا أن نتعلم استخدام الأسلحة بأكبر قدر ممكن من السرعة، فمن واجبنا تجنيد أنفسنا في الجيش". ^[88] ومع ذلك، نص غاندي في رسالة إلى السكرتير الخاص لنائب الملك على أنه "لن يقتل أو يؤذي أي شخص شخصيًا، صديقًا كان أو عدوًا". ^[89]

لقد أثار دعم غاندي لحملة الحرب تساؤلات حول ثباته على مبدأ اللاعنف. فقد أشار السكرتير الخاص لغاندي إلى أن "مسألة الثبات بين عقيدته " أهيمسا " (اللاعنف) وحملته التجنيدية لم تُطرح في ذلك الوقت فحسب، بل إنها ظلت محل نقاش منذ ذلك الحين". ^[87] ووفقاً للعالم السياسي والتربوي كريستيان بارتولف، فإن دعم غاندي للحرب نابع من اعتقاده بأن مبدأ اللاعنف الحقيقي لا يمكن أن يوجد في نفس الوقت مع الجبن. ولذلك، شعر غاندي بأن الهنود لابد وأن يكونوا على استعداد وقادرين على استخدام الأسلحة قبل أن يختاروا اللاعنف طواعية. ^[90]

في يوليو/تموز 1918، قال غاندي إنه لم يتمكن من إقناع حتى فرد واحد بالتطوع في الحرب العالمية. وكتب غاندي: "حتى الآن لم أجند أي فرد آخر في حياتي". وأضاف: "إنهم يعترضون لأنهم يخشون الموت". ^[91]

كان أول إنجاز كبير حققه غاندي في عام 1917 مع تحريض شامباران في بيهار . وقد أثار تحريض شامباران الفلاحين المحليين ضد أصحاب المزارع الأنجلو-هنود الذين دعمتهم الإدارة المحلية. وأُجبر الفلاحون على زراعة النيلي ( Indigofera sp.)، وهو محصول نقدي لصبغ النيلي الذي كان الطلب عليه في انحدار على مدى عقدين من الزمان وأُجبروا على بيع محاصيلهم للمزارعين بسعر ثابت. وبسبب عدم رضاهم عن هذا، ناشد الفلاحون غاندي في أشرمه في أحمد آباد. وباتباع استراتيجية الاحتجاج اللاعنفي، فاجأ غاندي الإدارة وحصل على تنازلات من السلطات. ^[92]

في عام 1918، ضربت الفيضانات والمجاعة خيدا ، وطالب الفلاحون بالإعفاء من الضرائب. نقل غاندي مقره إلى نادياد ، ^[93] ونظم عشرات المؤيدين والمتطوعين الجدد من المنطقة، وكان أبرزهم فالابهاي باتيل . ^[94] باستخدام عدم التعاون كتقنية، بدأ غاندي حملة توقيعات حيث تعهد الفلاحون بعدم دفع الإيرادات حتى تحت التهديد بمصادرة الأراضي. رافق التحريض مقاطعة اجتماعية للماملاتدار والتالاتدار (مسؤولي الإيرادات داخل المنطقة). عمل غاندي بجد لكسب الدعم الشعبي للتحريض في جميع أنحاء البلاد. لمدة خمسة أشهر، رفضت الإدارة، ولكن بحلول نهاية مايو 1918، تراجعت الحكومة عن أحكام مهمة وخففت شروط دفع ضريبة الإيرادات حتى انتهت المجاعة. في خيدا، مثل فالابهاي باتيل المزارعين في المفاوضات مع البريطانيين، الذين أوقفوا تحصيل الإيرادات وأطلقوا سراح جميع السجناء. ^[95]

في عام 1919، بعد الحرب العالمية الأولى، سعى غاندي (49 عامًا) إلى التعاون السياسي من المسلمين في معركته ضد الإمبريالية البريطانية من خلال دعم الإمبراطورية العثمانية التي هُزمت في الحرب العالمية. قبل مبادرة غاندي هذه، كانت النزاعات الطائفية وأعمال الشغب الدينية بين الهندوس والمسلمين شائعة في الهند البريطانية، مثل أعمال الشغب التي وقعت في الفترة من 1917 إلى 1918. كان غاندي قد دعم بالفعل التاج البريطاني بصوت عالٍ في الحرب العالمية الأولى. ^[96] كان قرار غاندي هذا مدفوعًا جزئيًا بوعد البريطانيين بالرد بالمثل على المساعدة بـ swaraj (الحكم الذاتي) للهنود بعد نهاية الحرب العالمية الأولى. ^[97] عرضت الحكومة البريطانية، بدلاً من الحكم الذاتي، إصلاحات طفيفة بدلاً من ذلك، مما خيب أمل غاندي. ^[98] أعلن عن نواياه في الساتياجراها (العصيان المدني). قام المسؤولون الاستعماريون البريطانيون بخطوتهم المضادة من خلال تمرير قانون رولات ، لمنع حركة غاندي. سمح القانون للحكومة البريطانية بمعاملة المشاركين في العصيان المدني باعتبارهم مجرمين ومنحها الأساس القانوني لاعتقال أي شخص بتهمة "الاحتجاز الوقائي لأجل غير مسمى، أو الحبس دون مراجعة قضائية أو أي حاجة لمحاكمة". ^[99]

شعر غاندي أن التعاون الهندوسي الإسلامي ضروري للتقدم السياسي ضد البريطانيين. لقد استفاد من حركة الخلافة ، حيث دافع المسلمون السنة في الهند وقادتهم مثل سلاطين الولايات الأميرية في الهند والإخوان علي عن الخليفة التركي كرمز تضامن للمجتمع الإسلامي السني ( الأمة ). لقد رأوا الخليفة كوسيلة لدعم الإسلام والشريعة الإسلامية بعد هزيمة الإمبراطورية العثمانية في الحرب العالمية الأولى. ^{[100] [101] [102]} أدى دعم غاندي لحركة الخلافة إلى نتائج مختلطة. فقد أدى في البداية إلى دعم قوي من المسلمين لغاندي. ومع ذلك، شكك القادة الهندوس بما في ذلك رابندراناث طاغور في قيادة غاندي لأنهم كانوا إلى حد كبير ضد الاعتراف بالخليفة الإسلامي السني في تركيا أو دعمه. ^[د]

لقد أدى الدعم الإسلامي المتزايد لغاندي، بعد أن دافع عن قضية الخليفة، إلى توقف العنف الطائفي بين الهندوس والمسلمين مؤقتًا. كما قدم دليلاً على الانسجام بين الطوائف في مسيرات مظاهرات الساتياجراها المشتركة في رولات ، مما رفع مكانة غاندي كزعيم سياسي للبريطانيين. ^{[106] [107]} كما ساعد دعمه لحركة الخلافة غاندي على تهميش محمد علي جناح ، الذي أعلن معارضته لنهج حركة الساتياجراها غير التعاونية التي تبناها غاندي. بدأ جناح في إنشاء دعمه المستقل، ثم قاد لاحقًا المطالبة بباكستان الغربية والشرقية. وعلى الرغم من اتفاقهما بشكل عام على استقلال الهند، إلا أنهما اختلفا حول وسائل تحقيق ذلك. كان جناح مهتمًا بشكل أساسي بالتعامل مع البريطانيين من خلال المفاوضات الدستورية، بدلاً من محاولة تحريض الجماهير. ^{[108] [109] [110]}

في عام 1922، انهارت حركة الخلافة تدريجيًا بعد انتهاء حركة عدم التعاون مع اعتقال غاندي. ^[111] تخلى عدد من الزعماء والمندوبين المسلمين عن غاندي وحزب المؤتمر. ^[112] اشتعلت الصراعات الطائفية بين الهندوس والمسلمين مرة أخرى، وظهرت أعمال شغب دينية مميتة في العديد من المدن، حيث وقعت 91 حادثة شغب في مقاطعتي أغرا وأوده وحدهما. ^{[113] [114]}

في كتابه " Hind Swaraj " (1909)، أعلن غاندي، الذي كان يبلغ من العمر 40 عامًا، أن الحكم البريطاني تأسس في الهند بالتعاون مع الهنود ولم ينجُ إلا بفضل هذا التعاون. وإذا رفض الهنود التعاون، فسوف ينهار الحكم البريطاني وسوف يأتي السواراج (استقلال الهند). ^{[4] [115]}

في فبراير 1919، حذر غاندي نائب الملك في الهند من خلال رسالة برقية أنه إذا أقر البريطانيون قانون رولات ، فسوف يناشد الهنود لبدء العصيان المدني. ^[116] تجاهلته الحكومة البريطانية وأقرت القانون، قائلة إنها لن تستسلم للتهديدات. تلا ذلك عصيان مدني ساتياجراها ، حيث تجمع الناس للاحتجاج على قانون رولات. في 30 مارس 1919، أطلق ضباط القانون البريطانيون النار على تجمع من الناس العزل، الذين تجمعوا سلميًا، للمشاركة في ساتياجراها في دلهي. ^[116]

قام الناس بأعمال شغب انتقامية. في 6 أبريل 1919، وهو يوم مهرجان هندوسي، طلب غاندي من الحشد أن يتذكروا عدم إيذاء أو قتل البريطانيين، ولكن التعبير عن إحباطهم من السلام، ومقاطعة البضائع البريطانية وحرق أي ملابس بريطانية يمتلكونها. وأكد على استخدام اللاعنف مع البريطانيين ومع بعضهم البعض، حتى لو استخدم الجانب الآخر العنف. أعلنت المجتمعات في جميع أنحاء الهند عن خطط للتجمع بأعداد أكبر للاحتجاج. حذرته الحكومة من دخول دلهي، لكن غاندي تحدى الأمر وتم القبض عليه في 9 أبريل. ^[116]

في الثالث عشر من إبريل عام 1919، تجمع الناس بما في ذلك النساء والأطفال في حديقة أمريتسار، وحاصرهم ضابط الجيش الهندي البريطاني ريجينالد داير وأمر القوات تحت قيادته بإطلاق النار عليهم. وأثارت مذبحة جاليانوالا باغ (أو مذبحة أمريتسار) التي أسفرت عن مقتل مئات المدنيين السيخ والهندوس غضب شبه القارة الهندية، لكن بعض البريطانيين وأجزاء من وسائل الإعلام البريطانية دعموها باعتبارها استجابة ضرورية. لم ينتقد غاندي في أحمد آباد، في اليوم التالي للمذبحة في أمريتسار، البريطانيين، بل انتقد بدلاً من ذلك مواطنيه لعدم استخدام "الحب" حصريًا للتعامل مع "كراهية" الحكومة البريطانية. ^[116] وطالب غاندي الشعب الهندي بوقف كل أعمال العنف، ووقف كل تدمير الممتلكات، واستمر في الصوم حتى الموت للضغط على الهنود لوقف أعمال الشغب. ^[117]

لقد أثارت المذبحة ورد فعل غاندي السلمي عليها مشاعر الكثيرين، ولكنها أثارت أيضًا انزعاج بعض السيخ والهندوس من إفلات داير من العقاب على القتل. وقد شكل البريطانيون لجان تحقيق، وطلب غاندي من الهنود مقاطعتها. ^[116] أدت الأحداث المتوالية والمذبحة ورد الفعل البريطاني إلى اعتقاد غاندي بأن الهنود لن يحصلوا أبدًا على معاملة متساوية وعادلة تحت الحكام البريطانيين، وحول انتباهه إلى سواراج والاستقلال السياسي للهند. ^[118] في عام 1921، كان غاندي زعيم المؤتمر الوطني الهندي. ^[102] أعاد تنظيم المؤتمر. ومع وجود المؤتمر الآن خلف غاندي، ودعم المسلمين الذي أثارته مساندته لحركة الخلافة لاستعادة الخليفة في تركيا، ^[102] حظي غاندي بالدعم السياسي واهتمام الراج البريطاني . ^{[105] [99] [101]}

وسّع غاندي منصته اللاعنفية غير التعاونية لتشمل سياسة السواديشي - مقاطعة السلع المصنوعة في الخارج، وخاصة السلع البريطانية. وارتبط بهذا دعوته إلى ارتداء الخادي (القماش المصنوع منزليًا) من قبل جميع الهنود بدلاً من المنسوجات المصنوعة في بريطانيا. وحث غاندي الرجال والنساء الهنود، أغنياء كانوا أو فقراء، على قضاء بعض الوقت كل يوم في غزل الخادي دعماً لحركة الاستقلال. ^[119] بالإضافة إلى مقاطعة المنتجات البريطانية، حث غاندي الناس على مقاطعة المؤسسات والمحاكم البريطانية، والاستقالة من الوظائف الحكومية، والتخلي عن الألقاب والأوسمة البريطانية . وهكذا بدأ غاندي رحلته التي تهدف إلى شل حكومة الهند البريطانية اقتصاديًا وسياسيًا وإداريًا. ^[120]

ازدادت جاذبية "عدم التعاون"، وجذبت شعبيتها الاجتماعية مشاركة من جميع طبقات المجتمع الهندي. ألقي القبض على غاندي في 10 مارس 1922، وحوكم بتهمة التحريض على الفتنة، وحُكم عليه بالسجن لمدة ست سنوات. بدأ عقوبته في 18 مارس 1922. مع عزل غاندي في السجن، انقسم المؤتمر الوطني الهندي إلى فصيلين، أحدهما بقيادة تشيتا رانجان داس وموتيلال نهرو لصالح مشاركة الحزب في الهيئات التشريعية، والآخر بقيادة تشاكرافارتي راجاجوبالاتشاري وسردار فالابهاي باتيل ، معارضًا لهذه الخطوة. ^[121] وعلاوة على ذلك، انتهى التعاون بين الهندوس والمسلمين مع انهيار حركة الخلافة مع صعود أتاتورك في تركيا. ترك القادة المسلمون المؤتمر وبدأوا في تشكيل منظمات إسلامية. انقسمت القاعدة السياسية وراء غاندي إلى فصائل. أُطلق سراحه في فبراير 1924 لإجراء عملية التهاب الزائدة الدودية ، بعد أن أمضى عامين فقط. ^{[122] [123]}

بعد إطلاق سراحه المبكر من السجن بتهمة ارتكاب جرائم سياسية في عام 1924، واصل غاندي ملاحقة قضية سواراج خلال النصف الثاني من عشرينيات القرن العشرين. وقد دفع بقرار في مؤتمر كلكتا في ديسمبر 1928 يدعو الحكومة البريطانية إلى منح الهند وضع الهيمنة أو مواجهة حملة جديدة من عدم التعاون مع الاستقلال الكامل للبلاد كهدف لها. ^[124] بعد دعم غاندي للحرب العالمية الأولى بقوات قتالية هندية، وفشل حركة الخلافة في الحفاظ على حكم الخليفة في تركيا، أعقبه انهيار في دعم المسلمين لقيادته، شكك البعض مثل سوبهاس تشاندرا بوس وبهاجات سينغ في قيمه ونهجه اللاعنفي. ^{[101] [125]} بينما دافع العديد من القادة الهندوس عن المطالبة بالاستقلال الفوري، قام غاندي بمراجعة دعوته إلى انتظار لمدة عام واحد، بدلاً من عامين. ^[124]

لم يستجب البريطانيون بشكل إيجابي لمقترح غاندي. أعلن الزعماء السياسيون البريطانيون مثل اللورد بيركنهيد وونستون تشرشل معارضتهم لـ "مهدئي غاندي" في مناقشاتهم مع الدبلوماسيين الأوروبيين الذين تعاطفوا مع المطالب الهندية. ^[126] في 31 ديسمبر 1929، تم رفع العلم الهندي في لاهور . قاد غاندي حزب المؤتمر في احتفال في 26 يناير 1930 بيوم استقلال الهند في لاهور. تم إحياء ذكرى هذا اليوم من قبل كل منظمة هندية أخرى تقريبًا. ثم أطلق غاندي ساتياجراها جديدة ضد ضريبة الملح البريطانية في مارس 1930. وأرسل إنذارًا نهائيًا في شكل رسالة موجهة شخصيًا إلى اللورد إروين، نائب الملك في الهند، في 2 مارس. أدان غاندي الحكم البريطاني في الرسالة، ووصفه بأنه "لعنة" "أفقرت الملايين من البسطاء من خلال نظام الاستغلال التدريجي والإدارة العسكرية والمدنية الباهظة التكلفة ... لقد جعلتنا سياسياً عبيداً". كما ذكر غاندي في الرسالة أن نائب الملك كان يتقاضى راتباً "يزيد عن خمسة آلاف ضعف متوسط ​​دخل الهند". وفي الرسالة، أكد غاندي أيضاً على استمراره في التمسك بأشكال الاحتجاج غير العنيفة. ^[127]

وقد أبرزت مسيرة الملح إلى داندي من 12 مارس إلى 6 أبريل هذا التوجه، حيث سار غاندي برفقة 78 متطوعًا مسافة 388 كيلومترًا (241 ميلًا) من أحمد آباد إلى داندي، ولاية غوجارات، لصنع الملح بنفسه، معلنًا عن نيته في خرق قوانين الملح. استغرقت المسيرة 25 يومًا لتقطع مسافة 240 ميلًا، وكان غاندي يتحدث إلى حشود ضخمة على طول الطريق. وانضم إليه آلاف الهنود في داندي.

وفقًا لسارما، جند غاندي النساء للمشاركة في حملات ضريبة الملح ومقاطعة المنتجات الأجنبية، مما أعطى العديد من النساء ثقة جديدة في أنفسهن وكرامتهن في التيار الرئيسي للحياة العامة الهندية. ^[128] ومع ذلك، يقول علماء آخرون مثل مارلين فرينش أن غاندي منع النساء من الانضمام إلى حركة العصيان المدني لأنه كان يخشى أن يُتهم باستخدام النساء كدرع سياسي. ^[129] عندما أصرت النساء على الانضمام إلى الحركة والمشاركة في المظاهرات العامة، طلب غاندي من المتطوعين الحصول على إذن من أولياء أمورهن ويجب على النساء اللاتي يمكنهن ترتيب رعاية الأطفال فقط الانضمام إليه. ^[130] بغض النظر عن مخاوف غاندي وآرائه، انضمت النساء الهنديات إلى مسيرة الملح بالآلاف لتحدي ضرائب الملح البريطانية واحتكار تعدين الملح. في 5 مايو، تم اعتقال غاندي بموجب لائحة يرجع تاريخها إلى عام 1827 تحسبًا للاحتجاج الذي خطط له. استمر الاحتجاج في مصانع ملح داراسانا في 21 مايو بدون غاندي. وقد وصف الصحفي الأمريكي ويب ميلر ، الذي أصيب بالفزع، الرد البريطاني على النحو التالي:

وفي صمت تام، توقف رجال غاندي على بعد مائة ياردة من السياج. وتقدم رتل منتقى من بين الحشود، وخاض الخنادق واقترب من السياج الشائك... وبعد أن أمرهم أحد رجال الشرطة المحليين، اندفعوا نحو المتظاهرين المتقدمين وانهالوا عليهم بالضربات بعصي الخيزران الطويلة. ولم يرفع أحد من المتظاهرين ذراعه حتى لصد الضربات. وسقطوا على الأرض مثل لعبة الداما. ومن حيث وقفت، سمعت دقات الهراوات المروعة على جماجم غير محمية... وسقط أولئك الذين أصيبوا على الأرض فاقدين للوعي أو متلويين بسبب كسور في الجمجمة أو الكتف. ^[131]

استمر هذا الأمر لساعات حتى تعرض نحو 300 متظاهر أو أكثر للضرب، وأصيب العديد منهم بجروح خطيرة وقُتل اثنان. ولم يبدوا أي مقاومة في أي وقت. وبعد اعتقال غاندي، سارت النساء واعتصمن أمام المحلات التجارية بمفردهن، وتقبلن العنف والإساءة اللفظية من السلطات البريطانية من أجل القضية بالطريقة التي ألهمها غاندي. ^[129]

كانت هذه الحملة واحدة من أنجح حملات غاندي في إحباط السيطرة البريطانية على الهند؛ وردت بريطانيا بسجن أكثر من 60 ألف شخص. ^[132] ومع ذلك، تشير تقديرات حزب المؤتمر إلى أن الرقم بلغ 90 ألف شخص. وكان من بينهم أحد مساعدي غاندي، جواهر لال نهرو .

في عشرينيات القرن العشرين، استقطب المؤتمر الهندي فلاحي ولاية أندرا براديش من خلال إنشاء مسرحيات باللغة التيلجو جمعت بين الأساطير والخرافات الهندية، وربطتها بأفكار غاندي، وصورت غاندي باعتباره مسيحًا ، وهو تجسيد لقادة وقديسين قوميين هنود قدامى وعصور وسطى. ووفقًا لموراي، فقد اكتسبت المسرحيات الدعم بين الفلاحين المتشبعين بالثقافة الهندوسية التقليدية، وقد جعل هذا الجهد غاندي بطلاً شعبيًا في القرى الناطقة باللغة التيلجو، وشخصية مقدسة تشبه المسيح. ^[133]

وفقًا لدينيس دالتون، كانت أفكار غاندي هي المسؤولة عن انتشاره الواسع. انتقد غاندي الحضارة الغربية باعتبارها مدفوعة "بالقوة الغاشمة والفساد الأخلاقي"، وقارنها بتصنيفه للحضارة الهندية باعتبارها مدفوعة "بقوة الروح والأخلاق". ^[134] استحوذ غاندي على خيال أهل تراثه بأفكاره حول الفوز "بالكراهية بالحب". تتجلى هذه الأفكار في كتيباته من تسعينيات القرن التاسع عشر، في جنوب إفريقيا، حيث كان غاندي أيضًا مشهورًا بين العمال الهنود المتعاقدين . بعد عودته إلى الهند، توافد الناس على غاندي لأنه يعكس قيمهم. ^[134]

كما خاض غاندي حملات شعواء من منطقة ريفية إلى أخرى في شبه القارة الهندية. واستخدم مصطلحات وعبارات مثل راما راجيا من رامايانا ، وبراهلادا كأيقونة نموذجية، ورموز ثقافية كوجه آخر من جوانب سواراج وساتياجراها . ^{[135] وخلال حياة غاندي} ، بدت هذه الأفكار غريبة خارج الهند، لكنها ترددت بسهولة وعمق مع ثقافة وقيم شعبه التاريخية. ^{[134] [136]}

قررت الحكومة، ممثلة باللورد إروين ، التفاوض مع غاندي. وتم توقيع ميثاق غاندي-إروين في مارس 1931. وافقت الحكومة البريطانية على إطلاق سراح جميع السجناء السياسيين ، في مقابل تعليق حركة العصيان المدني. وفقًا للميثاق، تمت دعوة غاندي لحضور مؤتمر المائدة المستديرة في لندن للمناقشات وبصفته الممثل الوحيد للمؤتمر الوطني الهندي. كان المؤتمر مخيبًا للآمال بالنسبة لغاندي والقوميين. توقع غاندي مناقشة استقلال الهند، بينما ركز الجانب البريطاني على الأمراء الهنود والأقليات الهندية بدلاً من نقل السلطة. اتخذ خليفة اللورد إروين، اللورد ويلينجتون ، خطًا متشددًا ضد الهند كدولة مستقلة، وبدأ حملة جديدة للسيطرة على الحركة القومية وإخضاعها. تم القبض على غاندي مرة أخرى، وحاولت الحكومة وفشلت في نفي نفوذه من خلال عزله تمامًا عن أتباعه. ^[137]

في بريطانيا، أصبح ونستون تشرشل ، وهو سياسي محافظ بارز كان خارج منصبه آنذاك ولكنه أصبح فيما بعد رئيسًا للوزراء، ناقدًا قويًا وواضحًا لغاندي ومعارضًا لخططه طويلة الأجل. غالبًا ما سخر تشرشل من غاندي، قائلاً في خطاب ألقاه عام 1931 ونُشر على نطاق واسع:

من المثير للقلق والاشمئزاز أيضًا أن نرى السيد غاندي، المحامي المثير للفتنة في معبد ميدل، يتظاهر الآن بأنه فقير من النوع المعروف في الشرق، يصعد درجات القصر الملكي شبه عارٍ... للتفاوض على قدم المساواة مع ممثل الملك الإمبراطور. ^[138]

لقد تزايدت مرارة تشرشل تجاه غاندي في ثلاثينيات القرن العشرين. فقد وصف غاندي بأنه الشخص "المثير للفتنة" الذي كان عبقريته الشريرة وتهديده المتعدد الأشكال يهاجم الإمبراطورية البريطانية. كما وصفه تشرشل بأنه دكتاتور، و" موسوليني هندوسي "، يحرض على حرب عرقية، ويحاول استبدال الحكم البريطاني بأصدقاء من البراهمة ، ويلعب على جهل الجماهير الهندية، وكل ذلك لتحقيق مكاسب أنانية. ^[139] وقد حاول تشرشل عزل غاندي، وحظيت انتقاداته لغاندي بتغطية واسعة النطاق من قبل الصحافة الأوروبية والأميركية. وقد اكتسب تشرشل دعمًا متعاطفًا، ولكنه زاد أيضًا من دعم غاندي بين الأوروبيين. وقد أدت التطورات إلى تفاقم قلق تشرشل من أن "البريطانيين أنفسهم سوف يستسلمون بسبب السلمية والضمير الخاطئ". ^[139]

خلال المناقشات التي دارت بين غاندي والحكومة البريطانية خلال عامي 1931 و1932 في مؤتمرات المائدة المستديرة ، سعى غاندي، الذي كان يبلغ من العمر الآن حوالي 62 عامًا، إلى إصلاحات دستورية استعدادًا لنهاية الحكم البريطاني الاستعماري وبدء الحكم الذاتي للهنود. ^[140] سعى الجانب البريطاني إلى إصلاحات من شأنها أن تبقي شبه القارة الهندية مستعمرة. اقترح المفاوضون البريطانيون إصلاحات دستورية على نموذج الدومينيون البريطاني الذي أنشأ دوائر انتخابية منفصلة على أساس الانقسامات الدينية والاجتماعية. شكك البريطانيون في سلطة حزب المؤتمر وغاندي في التحدث باسم كل الهند. ^[141] ودعوا الزعماء الدينيين الهنود، مثل المسلمين والسيخ، للضغط على مطالبهم على أسس دينية، وكذلك بي آر أمبيدكار كزعيم ممثل للمنبوذين. ^[140] عارض غاندي بشدة الدستور الذي يكرس الحقوق أو التمثيلات القائمة على الانقسامات الطائفية، لأنه كان يخشى ألا يجمع الناس معًا بل يقسمهم ويديم مكانتهم ويصرف الانتباه عن نضال الهند لإنهاء الحكم الاستعماري. ^{[142] [143]}

كان مؤتمر المائدة المستديرة الثاني هو المرة الوحيدة التي غادر فيها غاندي الهند بين عام 1914 ووفاته عام 1948. رفض غاندي عرض الحكومة بالإقامة في فندق باهظ الثمن في ويست إند ، مفضلاً البقاء في إيست إند ، للعيش بين أفراد الطبقة العاملة، كما فعل في الهند. ^[144] أقام غاندي في غرفة نوم صغيرة في كينغسلي هول لمدة ثلاثة أشهر من إقامته واستقبله سكان إيست إند بحماس. ^[145] خلال هذا الوقت، جدد غاندي روابطه مع الحركة النباتية البريطانية .

بعد عودة غاندي من مؤتمر المائدة المستديرة الثاني، بدأ حركة ساتياجراها جديدة . اعتُقل غاندي وسُجن في سجن يروادا ، بوني. أثناء وجوده في السجن، أصدرت الحكومة البريطانية قانونًا جديدًا منح المنبوذين هيئة انتخابية منفصلة. عُرف القانون باسم الجائزة الطائفية . ^[146] احتجاجًا على ذلك، بدأ غاندي صيامًا حتى الموت، بينما كان محتجزًا في السجن. ^[147] أجبرت الصرخة العامة الناتجة الحكومة، بالتشاور مع أمبيدكار، على استبدال الجائزة الطائفية باتفاقية بونا التسوية . ^{[148] [149]}

في عام 1934، استقال غاندي من عضوية حزب المؤتمر. لم يكن يختلف مع موقف الحزب، لكنه شعر أنه إذا استقال، فإن شعبية غاندي بين الهنود ستتوقف عن خنق عضوية الحزب، والتي كانت متباينة بالفعل، بما في ذلك الشيوعيون، والاشتراكيون، والنقابيون، والطلاب، والمحافظون الدينيون، وأولئك الذين لديهم قناعات مؤيدة للأعمال التجارية، وأن هذه الأصوات المختلفة ستحصل على فرصة لإيصال صوتها. أراد غاندي أيضًا تجنب أن يكون هدفًا لدعاية الرايخ من خلال قيادة حزب قبل مؤقتًا التسوية السياسية مع الرايخ. ^[150]

في عام 1936، عاد غاندي إلى السياسة النشطة مرة أخرى مع رئاسة نهرو وجلسة لكناو للمؤتمر. وعلى الرغم من أن غاندي أراد التركيز الكامل على مهمة الفوز بالاستقلال وليس التكهنات حول مستقبل الهند، إلا أنه لم يمنع المؤتمر من تبني الاشتراكية كهدف له. كان لغاندي صدام مع سوبهاس تشاندرا بوس، الذي انتُخب رئيسًا في عام 1938، والذي أعرب سابقًا عن عدم إيمانه باللاعنف كوسيلة للاحتجاج. ^[151] وعلى الرغم من معارضة غاندي، فاز بوس بولاية ثانية كرئيس للمؤتمر، ضد مرشح غاندي، بهوجاراجو باتابي سيتارامايا . أعلن غاندي أن هزيمة سيتارامايا كانت هزيمته. ^[152] ترك بوس المؤتمر لاحقًا عندما استقال زعماء عموم الهند بشكل جماعي احتجاجًا على تخليه عن المبادئ التي قدمها غاندي. ^{[153] [154]}

عارض غاندي تقديم أي مساعدة للمجهود الحربي البريطاني وشن حملة ضد أي مشاركة هندية في الحرب العالمية الثانية . ^[155] وردت الحكومة البريطانية باعتقال غاندي والعديد من قادة المؤتمر الآخرين وقتلت أكثر من 1000 هندي شاركوا في هذه الحركة. ^[156] كما نفذ القوميون عددًا من الهجمات العنيفة ضد الحكومة البريطانية. ^[157] في حين لم تحظ حملة غاندي بدعم عدد من القادة الهنود، وتطوع أكثر من 2.5 مليون هندي وانضموا إلى الجيش البريطاني للقتال على جبهات مختلفة لقوات الحلفاء ، لعبت الحركة دورًا في إضعاف سيطرة النظام البريطاني على منطقة جنوب آسيا ومهدت الطريق في النهاية لاستقلال الهند. ^{[155] [157]}

كانت معارضة غاندي لمشاركة الهند في الحرب العالمية الثانية مدفوعة باعتقاده بأن الهند لا يمكن أن تكون طرفًا في حرب خاضت ظاهريًا من أجل الحرية الديمقراطية بينما تم حرمان الهند نفسها من تلك الحرية. ^[158] كما أدان غاندي النازية والفاشية، وهي وجهة نظر حظيت بتأييد زعماء هنود آخرين. ومع تقدم الحرب، كثف غاندي مطالبه بالاستقلال، داعيًا البريطانيين إلى مغادرة الهند في خطاب ألقاه عام 1942 في مومباي. ^[159] كانت هذه الثورة الأكثر حسمًا لغاندي وحزب المؤتمر بهدف تأمين خروج البريطانيين من الهند. ^[160] استجابت الحكومة البريطانية بسرعة لخطاب مغادرة الهند، وفي غضون ساعات من خطاب غاندي اعتقلت غاندي وجميع أعضاء لجنة عمل المؤتمر. ^[161] رد مواطنوه على الاعتقالات بإتلاف أو حرق مئات محطات السكك الحديدية المملوكة للحكومة ومراكز الشرطة وقطع أسلاك التلغراف. ^[162]

في عام 1942، حث غاندي الذي اقترب من سن 73 عامًا شعبه على التوقف تمامًا عن التعاون مع الحكومة الإمبراطورية. وفي هذا الجهد، حث غاندي شعبه على عدم قتل أو إيذاء الشعب البريطاني ولكن على استعداد للمعاناة والموت إذا بدأ المسؤولون البريطانيون العنف. ^[159] وأوضح أن الحركة لن تتوقف بسبب أي أعمال عنف فردية، قائلاً إن "الفوضى المنظمة" لـ "نظام الإدارة الحالي" كانت "أسوأ من الفوضى الحقيقية". ^{[163] [164]} حث غاندي الهنود على " إما أن يفعلوا أو يموتوا" في سبيل حقوقهم وحرياتهم. ^{[159] [165]}

استمر اعتقال غاندي لمدة عامين، حيث احتُجز في قصر آغا خان في بوني . وخلال هذه الفترة، توفي سكرتير غاندي لفترة طويلة مهاديف ديساي بنوبة قلبية، وتوفيت زوجته كاستوربا بعد 18 شهرًا من السجن في 22 فبراير 1944، وعانى غاندي من نوبة ملاريا شديدة . ^[162] أثناء وجوده في السجن، وافق على مقابلة مع ستيوارت جيلدر، الصحفي البريطاني. ثم قام جيلدر بتأليف ونشر ملخص للمقابلة، وأرسله إلى الصحافة السائدة، وأعلن عن تنازلات مفاجئة كان غاندي على استعداد لتقديمها، وهي تعليقات صدمت مواطنيه وعمال المؤتمر وحتى غاندي. ادعى الأخيران أن ذلك شوه ما قاله غاندي بالفعل حول مجموعة من الموضوعات ونبذ حركة مغادرة الهند زوراً. ^[162]

أُطلق سراح غاندي قبل نهاية الحرب في 6 مايو 1944 بسبب تدهور صحته وضرورة إجراء عملية جراحية له؛ ولم يكن الحكم البريطاني يريد أن يموت في السجن ويثير غضب الأمة. خرج غاندي من الاحتجاز ليجد نفسه في مشهد سياسي مختلف ــ على سبيل المثال، كانت الرابطة الإسلامية ، التي بدت هامشية قبل بضع سنوات، "تحتل الآن مركز المسرح السياسي" ^[166] وكان موضوع حملة جناح من أجل باكستان نقطة نقاش رئيسية. تبادل غاندي وجناح مراسلات مكثفة، والتقى الرجلان عدة مرات على مدى أسبوعين في سبتمبر 1944 في منزل جناح في بومباي، حيث أصر غاندي على وجود الهند الموحدة المتعددة الأديان والمستقلة التي تضم المسلمين وغير المسلمين من شبه القارة الهندية. رفض جناح هذا الاقتراح وأصر بدلاً من ذلك على تقسيم شبه القارة على أسس دينية لإنشاء وطن إسلامي منفصل (باكستان لاحقًا). ^[167] استمرت هذه المناقشات حتى عام 1947. ^[168]

وبينما كان زعماء المؤتمر يقبعون في السجن، دعمت الأحزاب الأخرى الحرب واكتسبت قوة تنظيمية. وواجهت المنشورات السرية القمع الوحشي لحزب المؤتمر، لكنها لم يكن لها سيطرة تذكر على الأحداث. ^[169] وفي نهاية الحرب، أعطى البريطانيون إشارات واضحة إلى أن السلطة ستنتقل إلى أيدي الهنود. وعند هذه النقطة، ألغى غاندي النضال، وتم إطلاق سراح حوالي 100000 سجين سياسي، بما في ذلك قيادة حزب المؤتمر. ^[170]

عارض غاندي تقسيم شبه القارة الهندية على أسس دينية. ^{[167] [171] [172]} دعا المؤتمر الوطني الهندي وغاندي البريطانيين إلى مغادرة الهند . ومع ذلك، طالبت رابطة المسلمين لعموم الهند "بتقسيم الهند والانسحاب منها". ^{[173] [174]} اقترح غاندي اتفاقية تتطلب من المؤتمر الوطني الهندي والرابطة الإسلامية التعاون وتحقيق الاستقلال تحت حكومة مؤقتة، وبعد ذلك، يمكن حل مسألة التقسيم من خلال استفتاء في المناطق ذات الأغلبية المسلمة. ^[175]

رفض جناح اقتراح غاندي ودعا إلى يوم العمل المباشر ، في 16 أغسطس 1946، للضغط على المسلمين للتجمع علنًا في المدن ودعم اقتراحه بتقسيم شبه القارة الهندية إلى دولة إسلامية ودولة غير مسلمة. أعطى حسين شهيد سهروردي ، رئيس وزراء الرابطة الإسلامية في البنغال - الآن بنجلاديش والبنغال الغربية (باستثناء كوتش بيهار )، شرطة كلكتا عطلة خاصة للاحتفال بيوم العمل المباشر. ^[176] أثار يوم العمل المباشر جريمة قتل جماعية للهندوس في كلكتا وحرق ممتلكاتهم، واختفت الشرطة المحتفلة بالعيد لاحتواء الصراع أو وقفه. ^[177] لم تأمر الحكومة البريطانية جيشها بالتحرك لاحتواء العنف. ^[176] أدى العنف في يوم العمل المباشر إلى عنف انتقامي ضد المسلمين في جميع أنحاء الهند. قُتل الآلاف من الهندوس والمسلمين، وأصيب عشرات الآلاف في دائرة العنف في الأيام التي تلت ذلك. ^[178] قام غاندي بزيارة المناطق الأكثر عرضة للشغب للمطالبة بوقف المذابح. ^[177]

كان أرشيبالد ويفيل ، نائب الملك والحاكم العام للهند البريطانية لمدة ثلاث سنوات حتى فبراير 1947، قد عمل مع غاندي وجناح لإيجاد أرضية مشتركة، قبل وبعد قبول استقلال الهند من حيث المبدأ. أدان ويفيل شخصية غاندي ودوافعه وكذلك أفكاره. واتهم ويفيل غاندي بإيواء فكرة أحادية التفكير "للإطاحة بالحكم والنفوذ البريطاني وإقامة راج هندوسي"، ووصف غاندي بأنه سياسي "خبيث، وحاقد، وذكي للغاية". ^[179] كان ويفيل يخشى اندلاع حرب أهلية في شبه القارة الهندية، ويشك في أن غاندي سيكون قادرًا على إيقافها. ^[179]

وافق البريطانيون على مضض على منح الاستقلال لشعب شبه القارة الهندية، لكنهم قبلوا اقتراح جناح بتقسيم الأرض إلى باكستان والهند. شارك غاندي في المفاوضات النهائية، لكن ستانلي وولبرت يقول إن "خطة تقسيم الهند البريطانية لم يوافق عليها غاندي أو يقبلها أبدًا". ^[180]

كان التقسيم مثيرًا للجدال ومثيرًا للنزاع العنيف. قُتل أكثر من نصف مليون شخص في أعمال شغب دينية حيث هاجر ما بين 10 ملايين إلى 12 مليونًا من غير المسلمين (معظمهم من الهندوس والسيخ) من باكستان إلى الهند، وهاجر المسلمون من الهند إلى باكستان عبر الحدود التي تم إنشاؤها حديثًا بين الهند وباكستان الغربية وباكستان الشرقية. ^[181]

أمضى غاندي يوم الاستقلال ليس للاحتفال بنهاية الحكم البريطاني، بل مناشدًا السلام بين مواطنيه بالصيام والغزل في كلكتا في 15 أغسطس 1947. كان التقسيم قد اجتاح شبه القارة الهندية بالعنف الديني وامتلأت الشوارع بالجثث. ^[182] يُنسب إلى صيام غاندي واحتجاجاته الفضل في وقف أعمال الشغب الدينية والعنف الطائفي. ^{[179] [183] ​​[184] [185] [186] [187] [188] [189] [190]}

في الساعة 5:17 مساءً في 30 يناير 1948، كان غاندي مع حفيداته في حديقة منزل بيرلا ( غاندي سمريتي الآن )، في طريقه لإلقاء كلمة في اجتماع صلاة، عندما أطلق ناثورام جودسي ، القومي الهندوسي، ثلاث رصاصات على صدر غاندي من مسدس من مسافة قريبة. ^{[191] [192]} وفقًا لبعض الروايات، توفي غاندي على الفور. ^{[193] [194]} في روايات أخرى، مثل تلك التي أعدها صحفي شاهد عيان، تم حمل غاندي إلى منزل بيرلا، إلى غرفة نوم. هناك، توفي بعد حوالي 30 دقيقة بينما كان أحد أفراد عائلة غاندي يقرأ آيات من الكتب المقدسة الهندوسية. ^{[195] [196] [197] [198] [183]}

تحدث رئيس الوزراء جواهر لال نهرو إلى مواطنيه عبر إذاعة عموم الهند قائلاً: ^[199]

أصدقائي ورفاقي، لقد انطفأ النور من حياتنا، وساد الظلام في كل مكان، ولا أدري ماذا أقول لكم أو كيف أقول ذلك. لقد رحل زعيمنا الحبيب بابو، كما كنا نناديه، والد الأمة. ربما أكون مخطئًا في قول ذلك؛ ومع ذلك، فلن نراه مرة أخرى، كما رأيناه لسنوات عديدة، ولن نلجأ إليه طلبًا للنصيحة أو العزاء، وهذه ضربة مروعة، ليس لي فقط، بل لملايين وملايين من أبناء هذا البلد. ^[200]

جودسي، قومي هندوسي، ^{[201] [192] [202]} له صلات بالمهاسابها الهندوسية وراشتريا سوايامسيفاك سانغ ، ^{[203] [204] [205] [206] [183]} ​​لم يقم بأي محاولة للهروب؛ وسرعان ما تم القبض على العديد من المتآمرين الآخرين. المتهمون هم ناثورام فيناياك جودسي ، نارايان أبتي ، فيناياك دامودار سافاركار ، شانكار كيستايا، داتاترايا بارشور، فيشنو كاركاري، مادانلال باهوا، وجوبال جودسي . ^{[183] ​​[206] [207] [208] [209] [210]}

بدأت المحاكمة في 27  مايو 1948 واستمرت لمدة ثمانية أشهر قبل أن يصدر القاضي أتما تشاران أمره النهائي في 10  فبراير 1949. استدعت النيابة 149 شاهدًا، ولم يستدع الدفاع أي شاهد. ^[211] وجدت المحكمة جميع المتهمين باستثناء واحد مذنبين بالتهمة المنسوبة إليهم. أدين ثمانية رجال بتهمة التآمر على القتل، وأدين آخرون بتهمة انتهاك قانون المواد المتفجرة. تمت تبرئة سافاركار وإطلاق سراحه. حُكم على ناثورام جودسي ونارايان أبتي بالإعدام شنقًا [ ^212] بينما حُكم على الستة المتبقين (بما في ذلك شقيق جودسي، جوبال) بالسجن مدى الحياة . ^[213]

كان موت غاندي موضع حزن شديد على مستوى البلاد. ^{[196] [197] [198] [183]} ​​وانضم أكثر من مليون شخص إلى موكب الجنازة الذي امتد لمسافة خمسة أميال واستغرق أكثر من خمس ساعات للوصول إلى راج جات من منزل بيرلا، حيث اغتيل غاندي، وشاهد مليون شخص آخر الموكب يمر. ^[214] تم نقل جثمانه على حاملة أسلحة، تم تفكيك هيكلها بين عشية وضحاها للسماح بتثبيت أرضية مرتفعة حتى يتمكن الناس من إلقاء نظرة خاطفة على جسد غاندي. لم يتم استخدام محرك السيارة؛ بدلاً من ذلك، تم سحب السيارة بأربعة حبال سحب يحملها 50 شخصًا. ^[215] ظلت جميع المؤسسات المملوكة للهنود في لندن مغلقة في حداد حيث تجمع الآلاف من الأشخاص من جميع الأديان والطوائف والهنود من جميع أنحاء بريطانيا في بيت الهند في لندن. ^[216]

تم حرق جثمان غاندي وفقًا للتقاليد الهندوسية. تم سكب رماده في جرار تم إرسالها عبر الهند للاحتفالات التذكارية. ^[218] تم غمر معظم الرماد في سانجام بالله أباد في 12 فبراير 1948، ولكن تم أخذ بعضه سراً. في عام 1997، غمر توشار غاندي محتويات جرة واحدة، وجدت في قبو بنك واستردتها المحاكم، في سانجام بالله أباد. ^{[219] [220]} تم نثر بعض رماد غاندي عند منبع نهر النيل بالقرب من جينجا، أوغندا ، وتوجد لوحة تذكارية تشير إلى الحدث. في 30 يناير 2008، تم غمر محتويات جرة أخرى في جيرجاوم تشوباتي . توجد جرة أخرى في قصر الآغا خان في بوني (حيث احتُجز غاندي كسجين سياسي من عام 1942 إلى عام 1944 ^{[221] [222]} ) وأخرى في ضريح زمالة تحقيق الذات في لوس أنجلوس. ^{[219] [223] [224]}

الموقع الذي اغتيل فيه غاندي في منزل بيرلا هو الآن نصب تذكاري يسمى غاندي سمريتي. المكان القريب من نهر يامونا حيث تم حرق جثته هو نصب راج غات التذكاري في نيودلهي. ^[225] منصة رخامية سوداء تحمل نقشًا "هي راما" ( ديفاناجاري : हे! राम أو، هي رام ). ويقال إن هذه كانت آخر كلمات غاندي بعد إطلاق النار عليه. ^[226]

كانت روحانية غاندي مبنية إلى حد كبير على اعتناقه للعهود الخمسة الكبرى للفلسفة الجاينية واليوغا الهندوسية، وهي: ساتيا (الحقيقة)، وأهيمسا (اللاعنف)، وبراهماشاريا (العزوبة)، وأستيا (عدم السرقة)، وأباريجراه ( عدم التعلق). ^[227] وقد صرح قائلاً: "ما لم تفرضوا على أنفسكم العهود الخمسة فلا يجوز لكم الشروع في التجربة على الإطلاق". ^[227] وقد اجتذبت تصريحات غاندي ورسائله وحياته الكثير من التحليلات السياسية والعلمية لمبادئه وممارساته ومعتقداته، بما في ذلك ما أثر عليه. يقدم بعض الكتاب غاندي كنموذج للحياة الأخلاقية والسلمية، بينما يقدمه آخرون كشخصية أكثر تعقيدًا وتناقضًا وتطورًا متأثرة بثقافته وظروفه. ^{[228] [229]}

كرّس غاندي حياته لاكتشاف الحقيقة وملاحقتها، أو ساتيا ، وأطلق على حركته اسم ساتياجراها ، والتي تعني "الاستئناف والإصرار على الحقيقة أو الاعتماد عليها". ^[230] ظهرت أول صياغة لحركة ساتياجراها كحركة ومبدأ سياسي في عام 1920، والتي قدمها غاندي باسم "قرار عدم التعاون" في سبتمبر من ذلك العام أمام جلسة لحزب المؤتمر الهندي. يقول دينيس دالتون إن صياغة ساتياجراها والخطوة التي اتخذتها، كانت هي التي تردد صداها بعمق مع معتقدات وثقافة شعبه، ورسخته في الوعي الشعبي، وحولته بسرعة إلى مهاتما. ^[231]

أسس غاندي حركة الساتياجراها على المثل الفيدانتي المتمثل في تحقيق الذات، والأهيمسا (اللاعنف)، والنباتية، والحب الشامل. يذكر ويليام بورمان أن مفتاح حركة الساتياجراها الخاصة به متجذر في النصوص الهندوسية الأوبانيشادية . ^[232] وفقًا لإنديرا كار، فإن أفكار غاندي حول الأهيمسا والساتياجراها كانت مبنية على الأسس الفلسفية لأدفايتا فيدانتا. ^[233] يذكر آي بروس واتسون أن بعض هذه الأفكار لا توجد فقط في التقاليد داخل الهندوسية، ولكن أيضًا في الجاينية أو البوذية، وخاصة تلك المتعلقة باللاعنف، والنباتية، والحب الشامل، لكن تركيب غاندي كان لتسييس هذه الأفكار. ^{[234] يقول جلين ريتشاردز} إن مفهومه للساتيا كحركة مدنية يمكن فهمه بشكل أفضل في سياق المصطلحات الهندوسية للدارما والرتا . [ ^235]

صرح غاندي أن المعركة الأكثر أهمية التي يجب خوضها هي التغلب على شياطينه ومخاوفه وانعدام الأمن لديه. لخص غاندي معتقداته أولاً عندما قال، "الله هو الحقيقة". سيغير غاندي هذا البيان لاحقًا إلى "الحقيقة هي الله". وبالتالي، فإن ساتيا (الحقيقة) في فلسفة غاندي هي "الله". ^[236] يذكر ريتشاردز أن غاندي وصف مصطلح "الله" ليس كقوة منفصلة، ​​بل ككائن (براهمان، أتمان) لتقليد أدفايتا فيدانتا ، وهو عالمي غير مزدوج يسود في كل الأشياء، في كل شخص وكل الحياة. ^[235] وفقًا لنيكولاس جير، فإن هذا يعني بالنسبة لغاندي وحدة الله والبشر، وأن جميع الكائنات لها نفس الروح الواحدة وبالتالي المساواة، وأن الأتمان موجود وهو نفس كل شيء في الكون، وأن اللاعنف هو طبيعة هذا الأتمان . ^[237]

إن جوهر الساتياجراها هو "قوة الروح" كوسيلة سياسية، ترفض استخدام القوة الغاشمة ضد الظالم، وتسعى إلى القضاء على العداءات بين الظالم والمظلوم، وتهدف إلى تحويل الظالم أو "تطهيره". إنها ليست تقاعسًا بل مقاومة سلبية حازمة وعدم تعاون حيث يقول آرثر هيرمان "إن الحب ينتصر على الكراهية". ^[240] إن التعبير الملطف المستخدم أحيانًا للساتياجراها هو أنها "قوة صامتة" أو "قوة روحية" (وهو مصطلح استخدمه أيضًا مارتن لوثر كينج الابن أثناء خطابه " لدي حلم "). إنها تسليح الفرد بالقوة الأخلاقية بدلاً من القوة البدنية. يُطلق على الساتياجراها أيضًا "قوة عالمية"، لأنها في الأساس "لا تميز بين الأقارب والغرباء، والشباب والكبار، والرجل والمرأة، والصديق والعدو". ^[هـ]

كتب غاندي: "يجب ألا يكون هناك نفاد صبر، ولا همجية، ولا وقاحة، ولا ضغوط غير مبررة. إذا أردنا أن ننمي روح الديمقراطية الحقيقية، فلا يمكننا أن نتحمل عدم التسامح. إن عدم التسامح يخون عدم الإيمان بقضيتنا". ^{[244] تستند} العصيان المدني وعدم التعاون كما تمارس في ظل الساتياجراها إلى "قانون المعاناة"، ^[245] وهو مبدأ مفاده أن تحمل المعاناة هو وسيلة لتحقيق غاية . وعادة ما تعني هذه الغاية الارتقاء الأخلاقي أو تقدم الفرد أو المجتمع. لذلك، فإن عدم التعاون في الساتياجراها هو في الواقع وسيلة لتأمين تعاون الخصم بما يتفق مع الحقيقة والعدالة . [ 246 ^]

في حين اجتذبت فكرة غاندي عن الساتياجراها كوسيلة سياسية أتباعًا واسعي النطاق بين الهنود، إلا أن الدعم لم يكن عالميًا. على سبيل المثال، عارض زعماء مسلمون مثل جناح فكرة الساتياجراها ، واتهموا غاندي بإحياء الهندوسية من خلال النشاط السياسي، وبدأوا جهودًا لمواجهة غاندي بالقومية الإسلامية والمطالبة بوطن مسلم. ^{[247] [248] [249]} رفض زعيم المنبوذين أمبيدكار ، في يونيو 1945، بعد قراره بالتحول إلى البوذية وأول وزير للقانون والعدل في الهند الحديثة، أفكار غاندي باعتبارها محبوبة من قبل "المريدين الهندوس العميان"، وبدائية، ومتأثرة بمزيج مزيف من تولستوي وروسكين، و"هناك دائمًا بعض السذج للتبشير بها". ^{[250] [251] [252] وصف} ونستون تشرشل غاندي بأنه "محتال ماكر" يسعى إلى تحقيق مكاسب أنانية، و"دكتاتور طموح"، و"متحدث رجعي باسم الهندوسية الوثنية". وذكر تشرشل أن مشهد حركة العصيان المدني التي قام بها غاندي لم يؤد إلا إلى زيادة "الخطر الذي يتعرض له البيض هناك [الهند البريطانية]". ^[253]

على الرغم من أن غاندي لم يكن مبتكر مبدأ اللاعنف، إلا أنه كان أول من طبقه في المجال السياسي على نطاق واسع. ^{[254] [255]} إن مفهوم اللاعنف ( أهيمسا ) له تاريخ طويل في الفكر الديني الهندي، ويعتبر أعلى دارما (القيمة الأخلاقية/الفضيلة)، وهو مبدأ يجب مراعاته تجاه جميع الكائنات الحية ( سارفبوتا )، في جميع الأوقات ( سارفادا )، في جميع النواحي ( سارفاتا )، في العمل والكلمات والفكر. ^[256] يشرح غاندي فلسفته وأفكاره حول أهيمسا كوسيلة سياسية في سيرته الذاتية قصة تجاربي مع الحقيقة . ^{[257] [258] [259] [260]}

على الرغم من أن غاندي اعتبر اللاعنف "أفضل بلا حدود من العنف"، إلا أنه فضل العنف على الجبن. ^{[261] [262]} وأضاف غاندي أنه "يفضل أن تلجأ الهند إلى السلاح للدفاع عن شرفها بدلاً من أن تصبح أو تظل شاهدة عاجزة على عارها بطريقة جبانة". ^[262]

كان غاندي كاتبًا غزير الإنتاج. كان أسلوبه المميز بسيطًا ودقيقًا وواضحًا وخاليًا من التصنع. ^[263] أصبح أحد أقدم منشورات غاندي، هند سواراج ، الذي نُشر باللغة الغوجاراتية في عام 1909، "المخطط الفكري" لحركة استقلال الهند. تُرجم الكتاب إلى اللغة الإنجليزية في العام التالي، مع أسطورة حقوق الطبع والنشر التي تنص على "لا حقوق محفوظة". ^[264] لعقود من الزمان، حرر غاندي العديد من الصحف بما في ذلك هاريجان باللغة الغوجاراتية، باللغة الهندية وباللغة الإنجليزية؛ Indian Opinion أثناء وجوده في جنوب إفريقيا، و Young India باللغة الإنجليزية، و Navajivan ، وهي شهرية غوجاراتية، عند عودته إلى الهند. في وقت لاحق، نُشرت Navajivan أيضًا باللغة الهندية. كما كتب غاندي رسائل كل يوم تقريبًا إلى الأفراد والصحف. ^[265]

كتب غاندي أيضًا العديد من الكتب، بما في ذلك سيرته الذاتية، قصة تجاربي مع الحقيقة (الغوجاراتية "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા") ، والتي اشترى غاندي الطبعة الأولى بالكامل للتأكد من إعادة طباعتها. ^[266] تضمنت سيرته الذاتية الأخرى: ساتياجراها في جنوب إفريقيا حول نضاله هناك، هند سواراج أو الحكم الذاتي الهندي ، وهو كتيب سياسي، وإعادة صياغة باللغة الغوجاراتية لكتاب جون روسكين " حتى هذا الأخير" والذي كان نقدًا مبكرًا للاقتصاد السياسي . ^[267] يمكن اعتبار هذا المقال الأخير برنامجه في الاقتصاد. كتب غاندي أيضًا على نطاق واسع عن النظام النباتي والنظام الغذائي والصحة والدين والإصلاحات الاجتماعية وما إلى ذلك. كان غاندي يكتب عادةً باللغة الغوجاراتية، على الرغم من أنه قام أيضًا بمراجعة الترجمات الهندية والإنجليزية لكتبه. ^[268] في عام 1934، كتب غاندي أغاني من السجن أثناء سجنه في سجن ييراوادا في ماهاراشترا. ^[269]

نشرت الحكومة الهندية الأعمال الكاملة لغاندي تحت اسم الأعمال المجمعة للمهاتما غاندي في ستينيات القرن العشرين. تتألف الكتابات من حوالي 50000 صفحة نُشرت في حوالي 100 مجلد. في عام 2000، أثارت طبعة منقحة من الأعمال الكاملة جدلاً، حيث احتوت على عدد كبير من الأخطاء والإغفالات. ^[270] سحبت الحكومة الهندية لاحقًا الطبعة المنقحة. ^[271]

يُشار إلى غاندي باعتباره أعظم شخصية في حركة الاستقلال الهندية الناجحة ضد الحكم البريطاني. كما يُشاد به باعتباره أعظم شخصية في الهند الحديثة. ^[f] وصف المؤرخ الأمريكي ستانلي وولبرت غاندي بأنه "أعظم زعيم وطني ثوري في الهند" وأعظم هندي منذ بوذا . ^[278] في عام 1999، أطلق على غاندي لقب "آسيوي القرن" من قبل آسياويك . ^{[279] في استطلاع رأي أجرته} هيئة الإذاعة البريطانية عام 2000 ، تم التصويت له باعتباره أعظم رجل في الألفية. ^{[280] [281]}

كلمة مهاتما ، على الرغم من الخلط بينها وبين الاسم الأول لغاندي في الغرب، مأخوذة من الكلمتين السنسكريتيتين ماها (بمعنى عظيم ) وأتما (بمعنى الروح ). ^{[282] [283]} وقد مُنح علنًا لقب "مهاتما" الشرفي في يوليو 1914 في اجتماع وداع في قاعة المدينة، ديربان . ^{[284] [285] ويقال إن} رابندراناث طاغور قد منح اللقب لغاندي بحلول عام 1915. ^{[286] [ز]} في سيرته الذاتية، يشرح غاندي مع ذلك أنه لم يقدر اللقب أبدًا، وكان يتألم منه كثيرًا. ^{[289] [290] [291]}

سُميت شوارع وطرق ومناطق لا حصر لها في الهند باسم غاندي. وتشمل هذه الشوارع والطرق والمناطق MGRoad ( الشارع الرئيسي لعدد من المدن الهندية بما في ذلك مومباي وبنغالور وكولكاتا ولوكناو وكانبور وجانجتوك وإندور )، وسوق غاندي (بالقرب من سيون ومومباي) وغانديناغار (عاصمة ولاية غوجارات ومسقط رأس غاندي). [ ²⁹³ ]

اعتبارًا من عام 2008، أصدرت أكثر من 150 دولة طوابع بريدية تحمل صورة غاندي. [ ^294] في أكتوبر 2019، أصدرت حوالي 87 دولة بما في ذلك تركيا والولايات المتحدة وروسيا وإيران وأوزبكستان وفلسطين طوابع بريدية تذكارية تحمل صورة غاندي في الذكرى السنوية المائة والخمسين لميلاده. ^[295] [ ^{296] [297] [298} ]

في عام 2014، كلف المجتمع الهندي في بريسبان بإنشاء تمثال لغاندي، تم إنشاؤه من قبل رام في. سوتار وأنيل سوتار في حديقة شارع روما ، ^{[299] [300]} وقد كشف عنه ناريندرا مودي ، رئيس وزراء الهند آنذاك.

تم تسمية الكويكب فلوريان 120461 غاندي تكريمًا له في سبتمبر 2020. ^[301] في أكتوبر 2022، تم نصب تمثال لغاندي في أستانا على جسر قناة التجديف، مقابل النصب التذكاري للعبادة للمدافعين عن كازاخستان. ^[302]

في 15 ديسمبر 2022، كشف مقر الأمم المتحدة في نيويورك عن تمثال غاندي. ووصف الأمين العام للأمم المتحدة أنطونيو غوتيريش غاندي بأنه "مدافع لا يعرف المساومة عن التعايش السلمي". ^[303]

أثر غاندي على الزعماء والحركات السياسية المهمة. ^[260] استمد قادة حركة الحقوق المدنية في الولايات المتحدة، بما في ذلك مارتن لوثر كينغ الابن ، وجيمس لوسون ، وجيمس بيفيل ، من كتابات غاندي في تطوير نظرياتهم الخاصة حول اللاعنف. ^{[304] [305] [306]} قال كينغ، "لقد أعطانا المسيح الأهداف وأعطانا المهاتما غاندي التكتيكات". ^[307] أشار كينغ أحيانًا إلى غاندي باسم "القديس البني الصغير". ^[308] كان الناشط المناهض للفصل العنصري والرئيس السابق لجنوب إفريقيا، نيلسون مانديلا ، مستوحى من غاندي. ^[309] ومن بين الآخرين ستيف بيكو ، وفاكلاف هافيل ، ^[310] وأونج سان سو كي . ^[311]

في سنواته الأولى، كان الرئيس السابق لجنوب أفريقيا نيلسون مانديلا من أتباع فلسفة المقاومة اللاعنفية التي تبناها غاندي. ^[309] وقد علق بهانا وفاهيد على هذه الأحداث قائلين: "لقد ألهم غاندي الأجيال التالية من الناشطين في جنوب أفريقيا الساعين إلى إنهاء الحكم الأبيض. ويربطه هذا الإرث بنيلسون مانديلا... بمعنى ما، أكمل مانديلا ما بدأه غاندي". ^[312]

ألهمت حياة غاندي وتعاليماه العديد من الأشخاص الذين أشاروا إليه على وجه التحديد باعتباره مرشدهم أو الذين كرسوا حياتهم لنشر أفكاره. في أوروبا، كان رومان رولاند أول من ناقش غاندي في كتابه عام 1924 المهاتما غاندي ، وكتبت الفوضوية البرازيلية والنسوية ماريا لاسيردا دي مورا عن غاندي في عملها حول السلمية. في عام 1931، تبادل الفيزيائي ألبرت أينشتاين الرسائل مع غاندي ووصفه بأنه "قدوة للأجيال القادمة" في رسالة كتبها عنه. ^[313] قال أينشتاين عن غاندي:

إن الإنجاز الذي حققه المهاتما غاندي في حياته لا مثيل له في التاريخ السياسي. فقد اخترع وسيلة إنسانية جديدة تماماً لحرب تحرير بلد مضطهد، ومارسها بكل طاقته وتفان. ولعل التأثير الأخلاقي الذي تركه على الإنسان الواعي المفكر في العالم المتحضر بأسره سوف يكون أكثر ديمومة مما يبدو عليه في عصرنا هذا الذي يبالغ في تقدير القوى العنيفة الوحشية. ذلك أن هذا التأثير لن يستمر إلا على يد رجال الدولة الذين يستيقظون ويعززون القوة الأخلاقية لشعبهم من خلال مثالهم وأعمالهم التعليمية. ولعلنا جميعاً نكون سعداء وممتنون لأن القدر قد وهبنا مثل هذا الرجل المعاصر المستنير، الذي قدوة للأجيال القادمة. ولن تصدق الأجيال القادمة أن مثل هذا الرجل كان يمشي على الأرض بجسد ودم.

فرح عمر ، وهو ناشط سياسي من أرض الصومال ، زار الهند في عام 1930، حيث التقى غاندي وتأثر بفلسفة غاندي اللاعنفية، والتي تبناها في حملته في أرض الصومال البريطانية . ^[314]

ذهب لانزا ديل فاستو إلى الهند في عام 1936 بنية العيش مع غاندي؛ ثم عاد لاحقًا إلى أوروبا لنشر فلسفة غاندي وأسس مجتمع السفينة في عام 1948 (على غرار أشرم غاندي). كانت مادلين سليد (المعروفة باسم "ميرابين") ابنة أميرال بريطاني قضت معظم حياتها البالغة في الهند كمتعبدة لغاندي. ^{[315] [316]}

بالإضافة إلى ذلك، أشار الموسيقي البريطاني جون لينون إلى غاندي عند مناقشة آرائه حول اللاعنف. ^[317] في عام 2007، استعان نائب الرئيس الأمريكي السابق والمدافع عن البيئة آل جور بفكرة غاندي عن الساتياجراها في خطاب حول تغير المناخ. ^[318] قال الرئيس الرابع والأربعون للولايات المتحدة باراك أوباما في سبتمبر 2009 أن مصدر إلهامه الأكبر جاء من غاندي. كانت إجابته ردًا على السؤال: "من هو الشخص الوحيد، ميتًا أو حيًا، الذي ستختار تناول العشاء معه؟" وأضاف أوباما، "إنه شخص أجد فيه الكثير من الإلهام. لقد ألهم الدكتور كينج برسالته اللاعنفية. انتهى به الأمر إلى القيام بالكثير وتغيير العالم فقط بقوة أخلاقه". ^[319]

أطلقت مجلة تايم على الدالاي لاما الرابع عشر ، وليخ فاليسا ، ومارتن لوثر كينغ الابن ، وسيزار تشافيز ، وأونج سان سو كي ، وبينينو أكينو الابن ، وديزموند توتو ، ونيلسون مانديلا لقب أبناء غاندي وورثته الروحيين للاعنف. ^[320] تم تسمية منطقة المهاتما غاندي في هيوستن ، تكساس، الولايات المتحدة، وهي منطقة عرقية هندية، رسميًا باسم غاندي. ^[321]

كان لأفكار غاندي تأثير كبير على فلسفة القرن العشرين . بدأ ذلك بتفاعله مع رومان رولاند ومارتن بوبر . قال جان لوك نانسي إن الفيلسوف الفرنسي موريس بلانشو انخرط بشكل نقدي مع غاندي من وجهة نظر "الروحانية الأوروبية". ^[322] ومنذ ذلك الحين، وجد الفلاسفة بما في ذلك هانا أرندت وإتيان باليبار وسلافوي جيجيك أن غاندي كان مرجعًا ضروريًا لمناقشة الأخلاق في السياسة. كتب عالم السياسة الأمريكي جين شارب نصًا تحليليًا بعنوان غاندي كاستراتيجي سياسي حول أهمية أفكار غاندي في إحداث تغيير اجتماعي غير عنيف. في الآونة الأخيرة، في ضوء تغير المناخ، اكتسبت آراء غاندي حول التكنولوجيا أهمية في مجالات الفلسفة البيئية وفلسفة التكنولوجيا . ^[322]

في عام 2007، أعلنت الجمعية العامة للأمم المتحدة عيد ميلاد غاندي، 2 أكتوبر، " اليوم الدولي للاعنف ". ^[323] اقترحته اليونسكو لأول مرة في عام 1948، باعتباره اليوم المدرسي للاعنف والسلام (DENIP بالإسبانية)، ^[324] يتم الاحتفال بيوم 30 يناير باعتباره اليوم المدرسي للاعنف والسلام في مدارس العديد من البلدان. ^​​[325] في البلدان التي لديها تقويم مدرسي في نصف الكرة الجنوبي، يتم الاحتفال به في 30 مارس. ^[325]

أطلقت مجلة تايم على غاندي لقب رجل العام في عام 1930. ^[281] وفي قائمة المجلة نفسها لعام 1999 لأهم شخصيات القرن ، جاء غاندي في المرتبة الثانية بعد ألبرت أينشتاين ، الذي أطلق على غاندي لقب "أعظم رجل في عصرنا". ^[326] ومنحتهجامعة ناجبور درجة دكتوراه في القانون في عام 1937. ^[327] ومنحت حكومة الهند جائزة غاندي للسلام السنويةللعاملين الاجتماعيين المتميزين وقادة العالم والمواطنين. وكان نيلسون مانديلا ، زعيم نضال جنوب إفريقيا للقضاء على التمييز العنصري والفصل العنصري، من بين الحائزين البارزين من غير الهنود. وفي عام 2003، مُنح غاندي بعد وفاته جائزة السلام العالمية . ^[328] وبعد عامين، مُنح بعد وفاته وسام رفاق أور تامبو . ^[329] في عام 2011، تصدر غاندي قائمة مجلة تايم لأفضل 25 رمزًا سياسيًا على مر العصور. ^[330]

لم يحصل غاندي على جائزة نوبل للسلام ، على الرغم من ترشيحه خمس مرات بين عامي 1937 و1948، بما في ذلك أول ترشيح على الإطلاق من قبل لجنة خدمة الأصدقاء الأمريكية ، ^[331] على الرغم من أن غاندي دخل القائمة المختصرة مرتين فقط، في عامي 1937 و1947. ^[332] بعد عقود من الزمان، أعلنت لجنة نوبل علنًا عن أسفها على هذا الإغفال واعترفت بالرأي القومي المنقسم بشدة الذي ينكر الجائزة. ^[332] تم ترشيح غاندي في عام 1948 ولكن اغتيل قبل إغلاق الترشيحات. في ذلك العام، اختارت اللجنة عدم منح جائزة السلام قائلة إنه "لم يكن هناك مرشح حي مناسب"، وتُظهر الأبحاث اللاحقة أن إمكانية منح الجائزة بعد وفاته لغاندي قد نوقشت وأن الإشارة إلى عدم وجود مرشح حي مناسب كانت لغاندي. ^[332] قال جير لوندستاد، سكرتير لجنة نوبل النرويجية في عام 2006، "إن أعظم إغفال في تاريخنا الممتد 106 أعوام هو بلا شك أن المهاتما غاندي لم يحصل على جائزة نوبل للسلام. كان بإمكان غاندي الاستغناء عن جائزة نوبل للسلام، ولكن ما إذا كانت لجنة نوبل قادرة على الاستغناء عن غاندي هو السؤال". ^[333] عندما مُنح الدالاي لاما الرابع عشر الجائزة في عام 1989، قال رئيس اللجنة إن هذا كان "جزئيًا تكريمًا لذكرى المهاتما غاندي". ^[332] في صيف عام 1995، قامت جمعية النباتيين في أمريكا الشمالية بإدخال غاندي بعد وفاته إلى قاعة مشاهير النباتيين. ^[334]

يصف الهنود غاندي على نطاق واسع بأنه والد الأمة . ^{[335] [336] [337] [338] [339] [340]} يعود أصل هذا اللقب إلى خطاب إذاعي (على إذاعة سنغافورة) في 6 يوليو 1944 من قبل سوبهاش تشاندرا بوس حيث خاطب بوس غاندي باسم "والد الأمة". ^[341] في 28 أبريل 1947، أشارت ساروجيني نايدو أيضًا خلال مؤتمر إلى غاندي باسم "والد الأمة". ^{[342] [343]} كما مُنح لقب "بابو" ^[338] ( الغوجاراتية : حنان للأب ، ^[339] بابا ^{[339] [340]} ).

• فيلم وثائقي عن السيرة الذاتية مدته خمس ساعات وتسع دقائق، ^[344] المهاتما: حياة غاندي، 1869-1948 ، من إنتاج فيثالبهاي جهافيري ^[345] في عام 1968، يقتبس كلمات غاندي ويستخدم لقطات وصور أرشيفية بالأبيض والأسود، ويلتقط تاريخ تلك الأوقات.
• جسد بن كينجسلي شخصيته في فيلم غاندي للمخرج ريتشارد أتينبورو عام 1982 ، ^[346] والذي فاز بجائزة الأوسكار لأفضل فيلم. كان الفيلم مبنيًا على السيرة الذاتية للويس فيشر . ^[347] وثق فيلم صنع المهاتما عام 1996 فترة غاندي في جنوب إفريقيا وتحوله من محامٍ عديم الخبرة إلى زعيم سياسي معترف به. ^[348]
• كان غاندي شخصية محورية في الفيلم الكوميدي Lage Raho Munna Bhai لعام 2006. ويضع فيلم Maine Gandhi Ko Nahin Mara (لم أقتل غاندي) للمخرج جاهنو باروا المجتمع المعاصر كخلفية مع اختفاء ذاكرته لقيم غاندي كاستعارة للنسيان الخرف لبطل فيلمه لعام 2005، ^[349] كما كتب فيناي لال . ^[350]
• في حكاية Le Jour du Jugement Dernier ، في مجموعة Les Mémoires de Devil et autres contes loufoques ، بقلم بيير كورمون ، يحاول الله أن يحكم على غاندي في يوم القيامة لكنه يدرك أن الشخصية أكثر تعقيدًا مما تبدو عليه.
• في عام 1967، كان من المقرر أن يظهر غاندي على غلاف أحد أكثر ألبومات البيتلز مبيعًا ، Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band ، إلا أن هذه الفكرة ألغيت لاحقًا بسبب احترام غاندي. ^[351]
• أوبرا ساتياجراها التي ألفها الملحن الأمريكي فيليب جلاس عام 1979 مستوحاة بشكل فضفاض من حياة غاندي. ^{[352] [353]} تم غناء نص الأوبرا، المأخوذ من بهاجافاد جيتا ، باللغة السنسكريتية الأصلية . ^[354]
• استكشفت المسرحية الماراثية غاندي فيرود غاندي عام 1995 العلاقة بين غاندي وابنه هاريلال. استوحى فيلم غاندي، والدي عام 2007 من نفس الموضوع. انتقدت المسرحية الماراثية مي ناثورام جودسي بولتوي عام 1989 والمسرحية الهندية غاندي أمبيدكار عام 1997 غاندي ومبادئه. ^{[355] [356]}
• تولى العديد من كتاب السير الذاتية مهمة وصف حياة غاندي. ومن بينهم دي جي تيندولكار مع كتابه "مهاتما. حياة موهانداس كارامشاند غاندي" في ثمانية مجلدات، وكتاب "رباعية غاندي" لشامان نهال ، وبياريلال وسوشيلا نيار مع كتابهما "مهاتما غاندي" في 10 مجلدات. احتوت السيرة الذاتية لعام 2010، " الروح العظيمة: مهاتما غاندي وصراعه مع الهند " بقلم جوزيف ليليفيلد على مواد مثيرة للجدل تتكهن بالحياة الجنسية لغاندي. ^[357] ومع ذلك، ذكر ليليفيلد أن التغطية الصحفية "تشوه بشكل صارخ" الرسالة العامة للكتاب. ^[358] يلقي فيلم "مرحبًا بعودة غاندي " لعام 2014 نظرة خيالية على كيفية رد فعل غاندي على الهند الحديثة. ^[359] مسرحية Bharat Bhagya Vidhata لعام 2019 ، مستوحاة من Pujya Gurudevshri Rakeshbhai وإنتاج Sangeet Natak Akademi وShrimad Rajchandra Mission Dharampur تلقي نظرة على كيفية تنمية غاندي لقيم الحقيقة واللاعنف. ^[360]
• يستخدم كول بورتر "مهاتما غاندي" في كلمات أغنية " You're the Top " التي تم تضمينها في المسرحية الموسيقية Anything Goes لعام 1934. في الأغنية، يتناغم بورتر مع "Napoleon Brandy" في قافية "مهاتما غاندي". ^[361]
• تم ذكر غاندي في أغنية " لقد قتلوه " لكريس كريستوفرسون .

لقد رفضت الهند، مع ما تشهده من تحديث اقتصادي وتوسع حضري سريع، اقتصاد غاندي ^[362] ولكنها قبلت الكثير من سياساته وما زالت تحترم ذكراه. ويشير المراسل جيم ياردلي إلى أن "الهند الحديثة ليست دولة غاندية على الإطلاق، إن كانت كذلك على الإطلاق. فقد تم تجاهل رؤيته للاقتصاد الذي تهيمن عليه القرى أثناء حياته باعتبارها رومانسية ريفية، كما أثبتت دعوته إلى أخلاق وطنية تتسم بالتقشف الشخصي وعدم العنف أنها تتعارض مع أهداف قوة اقتصادية وعسكرية طموحة". وعلى النقيض من ذلك، فإن غاندي "يُنسب إليه الفضل الكامل في الهوية السياسية للهند كديمقراطية علمانية متسامحة". ^[363]

يعتبر عيد ميلاد غاندي، 2 أكتوبر، عطلة وطنية في الهند ، غاندي جايانتي . تظهر صورته أيضًا على العملات الورقية من جميع الفئات التي يصدرها بنك الاحتياطي الهندي ، باستثناء ورقة الروبية الواحدة . ^[364] يتم الاحتفال بتاريخ وفاة غاندي، 30 يناير، باعتباره يوم الشهداء في الهند. ^[365]

يوجد في الهند ثلاثة معابد مخصصة لغاندي. ^[366] يقع أحدها في سامبالبور في أوديشا، والثاني في قرية نيداغاتا بالقرب من كادور في منطقة شيكماغالور في كارناتاكا ، والثالث في تشيتيال في منطقة نالجوندا ، تيلانجانا . ^{[366] [367]} يشبه نصب غاندي التذكاري في كانياكوماري المعابد الهندوسية المركزية في الهند، ويضم تاموكام أو القصر الصيفي في مادوراي الآن متحف المهاتما غاندي. ^[368]

يعيش أبناء وأحفاد غاندي في الهند ودول أخرى. الحفيد راجموهان غاندي أستاذ في إلينوي ومؤلف سيرة غاندي بعنوان موهانداس ، ^{[369] بينما ألف آخر، تارون غاندي، العديد من الكتب الموثوقة عن جده. تم العثور على حفيد آخر، كانو رامداس غاندي (ابن} رامداس الابن الثالث لغاندي )، يعيش في دار للمسنين في دلهي على الرغم من أنه قام بالتدريس في وقت سابق في الولايات المتحدة. ^{[370] [371]}

• الاشتراكية الغاندية
• قبعة غاندي
• غاندي تيرث – معهد غاندي الدولي للأبحاث والمتحف لدراسة غاندي والبحث عن المهاتما غاندي والحوار
• المسيحية الشاملة
• قائمة قادة الحقوق المدنية
• قائمة نشطاء السلام
• الخطايا الاجتماعية السبع (أو أخطاء العالم السبعة)
• تريكاراناسودهي
• القومية المركبة
• عبد الغفار خان

• مراسلات غاندي مع الحكومة الهندية 1942-1944
• نبذة عن المهاتما غاندي
• غاندي في أشرم سابارماتي
• أعمال المهاتما غاندي في مشروع جوتنبرج
• أعمال المهاتما غاندي أو أعماله في أرشيف الإنترنت
• أعمال المهاتما غاندي على LibriVox (كتب صوتية متاحة للعامة)
• قصاصات الصحف عن المهاتما غاندي في أرشيفات الصحافة في القرن العشرين التابعة لـ ZBW