المشاعر المعادية للهندوس

في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، استُخدم مصطلح "رهاب الهندوس" بشكل أعم للإشارة إلى التحامل ضد الهنود ، بغض النظر عن دينهم. ويعكس هذا استخدامًا سابقًا لكلمة "هندو" ، التي كانت تشير إلى كل من ينتمي إلى الهند. ^{[ 3 ]} وقد استخدم سوديندرا بوس ، رئيس جمعية هندوستان الأمريكية، مصطلح "رهاب الهندوس" عنوانًا لمقال نُشر عام 1914 في مجلة "الطالب العالمي" بهذا المعنى. ^{[ 4 ] [ أ ]} أوضحت جمعية هندوستان الأمريكية في كتيب صدر عام 1915 أن "الهندوس وحدوا شعوب الهند ليس كهندوس ومسلمين ومسيحيين؛ [...] أبناء وبنات الهند، ولكن ليس كبراهمة [ كذا ] ، أو شودرا ، أو منبوذين ". ^{[ 4 ]}

صاغ الناشط راجيف مالهوترا مصطلح "رهاب الهندوس" بمعنى التحيز ضد الهندوس بسبب دينهم . ^{[ 5 ] [ 6 ]} عرّف الباحث جيفري د. لونغ المصطلح بأنه نفور غير منطقي من الهندوس أو الهندوسية . ^{[ 7 ]} ويتفق معه فامسي جولوري ، أستاذ دراسات الإعلام في جامعة سان فرانسيسكو . ^{[ 8 ] [ ب ]} وقالت صوفي جونغ هـ. كيم إن تعريف رهاب الهندوس كما تقدمه بعض الجماعات الهندوسية الناشطة "يتطور تبعًا للأدلة التي يكتشفها أعضاء هذه الجماعات". ^{[ 5 ]}

أدى الاضطهاد الديني والتمييز ضد الهندوس إلى انخفاض عدد السكان الهندوس في أفغانستان . ^{[ 11 ]} ولا يزال السيخ والهندوس يفرون من أفغانستان حتى يوليو 2020. ^{[ 12 ]}

أعلنت حكومة طالبان في أفغانستان ، التي كانت تطبق الشريعة الإسلامية بصرامة ، في مايو/أيار 2001 ، عن خطط لإلزام جميع الهندوس ( والسيخ ) بارتداء شارات تعريفية في الأماكن العامة، وذلك في إطار حملة طالبان لعزل وقمع غير المسلمين في المجتمع الأفغاني . ^{[ 13 ] [ 14 ]} في ذلك الوقت، كان لا يزال في أفغانستان نحو 500 هندوسي و2000 سيخي. ^{[ 15 ]} اعتبر كثيرون هذا المرسوم المعادي للهندوس تذكيراً بقانون النازية الذي ألزم جميع اليهود بارتداء شارات صفراء تعريفية . ^{[ 14 ] [ 16 ] [ 17 ]} أثار هذا القرار غضباً دولياً، ونددت به حكومتا الهند والولايات المتحدة ، ^{[ 15 ]} وكذلك أبراهام فوكسمان من رابطة مكافحة التشهير . ^{[ 16 ]} وتحت ضغط دولي، تراجعت طالبان عن خطط الشارات في يونيو/حزيران 2001. ^{[ 18 ]}

في بنغلاديش، يواجه القادة السياسيون في كثير من الأحيان جدلاً واسعاً بسبب نشرهم مشاعر معادية للهندوسية في محاولة لاستمالة المتطرفين الدينيين وإثارة غضب المجتمع. ^{[ 19 ]} ومن أبرز الأمثلة على ذلك ما حدث عام 1996 عندما صرّحت خالدة ضياء ، رئيسة الوزراء السابقة وزعيمة المعارضة آنذاك، بأن البلاد مُعرّضة لخطر سماع "أولودهواني" (وهي عادة هندوسية بنغالية تتضمن زغاريد النساء ) من المساجد ، لتحل محل الأذان (نداء المسلمين للصلاة). ^{[ 20 ]}

كثيراً ما يصوّر المتشددون والأحزاب اليمينية، مثل الحزب الوطني البنغلاديشي وحزب جاتيا، الهندوس على أنهم متعاطفون مع الهند، ويوجهون إليهم اتهامات ازدواجية الولاء ، ويزعمون تحويل موارد اقتصادية إلى الهند، مما يساهم في انتشار انطباع بأن الهندوس البنغلاديشيين غير موالين للدولة. كما تدّعي الأحزاب اليمينية أن الهندوس يدعمون حزب رابطة عوامي . ^{[ 21 ]}

في 28 فبراير/شباط 2013، أصدرت المحكمة الجنائية الدولية حكمًا بالإعدام على دلوار حسين سعيدي ، نائب رئيس الجماعة الإسلامية، لارتكابه جرائم حرب خلال حرب تحرير بنغلاديش عام 1971. وعقب صدور الحكم، شنّ ناشطو الجماعة الإسلامية هجمات على المجتمعات الهندوسية في أنحاء البلاد، حيث نُهبت ممتلكاتهم وأُحرقت، ودُنّست معابدهم وأُضرمت فيها النيران. ^{[ 22 ] [ 23 ]} وفي حين حمّلت الحكومة الجماعة الإسلامية مسؤولية الهجمات على الأقليات، نفت قيادة الجماعة أي تورط لها في هذه الهجمات. وقد احتجّ قادة الأقليات على هذه الهجمات وطالبوا بالعدالة. وأمرت المحكمة العليا في بنغلاديش أجهزة إنفاذ القانون بفتح تحقيق تلقائي في هذه الهجمات. وأعرب سفير الولايات المتحدة لدى بنغلاديش عن قلقه إزاء هجمات الجماعة على المجتمع الهندوسي البنغالي. ^{[ 24 ] [ 25 ]} شملت أعمال العنف نهب ممتلكات ومتاجر الهندوس، وحرق منازلهم، وتدنيس وتدمير معابدهم . ^{[ 26 ]} ووفقًا لقادة المجتمع، فقد دُمر أكثر من 50 معبدًا هندوسيًا و1500 منزل في 20 مقاطعة. ^{[ 27 ]} وفي 5 مايو/أيار 2014، هاجم حشدٌ قوامه نحو 3000 شخص منازل هندوسية ومعبدًا في شرق بنغلاديش، بعد أن زُعم أن شابين من أبناء الطائفة أهانا النبي محمد صلى الله عليه وسلم على موقع فيسبوك . ^{[ 28 ] [ 29 ]} وفي عام 2015، تعرضت شابة هندوسية تبلغ من العمر 21 عامًا للاغتصاب الجماعي في مقاطعة كوميلا بوسط بنغلاديش على يد أحد أعضاء الحزب الوطني البنغلاديشي الذي تتزعمه خالدة ضياء. سُجّلت 2442 حالة من الاعتداءات على الأقليات الدينية (معظمهم من الهندوس) في بنغلاديش عام 2024، وارتفع هذا العدد إلى 72 حالة عام 2025 حتى نهاية مارس 2025. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

بين الساعة 11:30 مساءً ومنتصف ليل يوم 26 أغسطس/آب 2024، تعرض تمثال الإلهة بهولاكشمي في معبدها للتخريب على يد مخربين. يقع المعبد في منطقة راكشابورام بمدينة حيدر آباد، على بُعد 46 مترًا (50 ياردة ) من مركز الشرطة. صرّح السياسي المحلي، سامريدي سوريندر ريدي، بأن المعبد تعرّض لهجمات تخريبية خمس مرات خلال السنوات الخمس الماضية. استخدمت الشرطة كاميرات المراقبة لتحديد هوية مشتبه بهما، وتمّ القبض عليهما. وتجمّع حشد من الناس خارج المعبد للاحتجاج على التخريب. وأكدت الشرطة عدم وجود أي دليل على أن التخريب كان ذا دوافع سياسية. ^{[ 34 ]} 

في سبتمبر/أيلول 2024، رُشقت مواكب تماثيل غانيشا بالحجارة في أنحاء متفرقة من الهند. ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]} كما تعرضت الشرطة لهجمات في أماكن عديدة، لكنها تمكنت من مصادرة السيوف المستخدمة في مهاجمة المصلين؛ واستُخدمت قنابل مولوتوف لإضرام النار في المحلات التجارية. ^{[ 40 ]} وفي حادثة أخرى، استولت الشرطة على تمثال غانيشا من المتظاهرين، ثم وضعته في سيارة شرطة خالية، وانتشرت صور الحادثة على نطاق واسع على الإنترنت وفي الصحف؛ وزعم البعض أن هذا التصرف "مُهين". ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]} وفي سبتمبر/أيلول 2025، وقعت حوادث أخرى لرشق تماثيل غانيشا بالحجارة خلال مراسم الغمر واحتفالات تشابانبوغ في مناطق مختلفة من الهند. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]} في حادثة وقعت أواخر أغسطس 2025، تم إلقاء البيض بدلاً من الحجارة. ^{[ 47 ]}

في أبريل/نيسان 2006، هدمت السلطات المحلية عدة معابد هندوسية لإفساح المجال أمام مشاريع تنموية، بحجة أنها غير مرخصة وتقع على أراضٍ حكومية. وفي أبريل/نيسان ومايو/أيار من العام نفسه، هدمت سلطات البلديات في البلاد عدة معابد هندوسية، مصحوبة بأعمال عنف ضد الهندوس. ^{[ 48 ]} وفي 21 أبريل/نيسان 2006، سُوِّي معبد مالايميل سري سيلفا كاليامان في كوالالمبور بالأرض بعد أن أرسلت البلدية جرافات. ^{[ 49 ]}

كان رئيس جمعية المستهلكين في سوبانغ وشاه علم بولاية سيلانغور يُساعد في تنظيم الجهود الرامية إلى منع السلطات المحلية في مدينة شاه علم ذات الأغلبية المسلمة من هدم معبد هندوسي عمره 107 أعوام. ويُعدّ تزايد أسلمة ماليزيا مصدر قلق للعديد من الماليزيين الذين يتبعون ديانات أقليات مثل الهندوسية. ^{[ 50 ]}

في 11 مايو/أيار 2006، هدم ضباط مسلحون من بلدية كوالالمبور بالقوة جزءًا من معبد في ضاحية عمرها 60 عامًا، يخدم أكثر من 1000 هندوسي. وقد احتجت " قوة العمل من أجل حقوق الهندوس "، وهي ائتلاف يضم عدة منظمات غير حكومية، على عمليات الهدم هذه بتقديم شكاوى إلى رئيس الوزراء الماليزي . ^{[ 51 ]} كما احتجت العديد من جماعات الدفاع عن حقوق الهندوس على ما وصفته بخطة ممنهجة لتطهير المعابد في ماليزيا . وكان السبب الرسمي الذي قدمته الحكومة الماليزية هو أن المعابد بُنيت "بشكل غير قانوني". ومع ذلك، فإن العديد من هذه المعابد يعود تاريخها إلى قرون مضت. ^{[ 51 ]} ووفقًا لمحامٍ يعمل لدى "قوة العمل من أجل حقوق الهندوس"، يُهدم معبد هندوسي في ماليزيا مرة كل ثلاثة أسابيع. ^{[ 52 ]}

احتجت مجموعة من المسلمين الماليزيين على بناء معبد هندوسي في حي ذي أغلبية مسلمة، مستخدمين رأس بقرة في المظاهرة، مما أثار مخاوف بشأن التوترات العرقية والدينية في البلاد. ^{[ 53 ]}

في باكستان ، يُنظر إلى الهندوس غالبًا على أنهم كفار ، ويُلامون على "التسبب في جميع مشاكل باكستان". ^{[ 54 ]} في يوم باكستان، أسقط الجيش الباكستاني منشورات في وزيرستان الجنوبية والشمالية، يحذر فيها القبائل من الأجانب وأنصارهم المحليين، مستخدمًا مصطلح "يهود وهندوس" لوصف الأعداء المتصورين. هدفت المنشورات إلى التمييز بين الحرب على الإرهاب والقبائل المحلية، وحثت على اليقظة ضد المتسللين. ^{[ 55 ]} عند تأسيس باكستان ، كانت "نظرية الرهائن" سائدة. وفقًا لهذه النظرية، كان ينبغي منح الأقلية الهندوسية في باكستان معاملة عادلة في البلاد لضمان حماية الأقلية المسلمة في الهند . ^{[ 56 ] [ 57 ]}

أُنشئت دوائر انتخابية منفصلة للهندوس والمسيحيين عام 1985، وهي سياسة اقترحها في الأصل الزعيم الإسلامي أبو الأعلى المودودي . وقد اشتكى القادة المسيحيون والهندوس من شعورهم بالإقصاء من العملية السياسية في البلاد، إلا أن هذه السياسة حظيت بدعم قوي من الإسلاميين . ^{[ 58 ]}

يدعو تحالف مجلس العمل المتحد (MMA)، وهو ائتلاف من الأحزاب السياسية الإسلامية في باكستان، إلى زيادة أسلمة الحكومة والمجتمع، ويتخذ موقفًا مناهضًا للهندوسية على وجه الخصوص. يقود التحالف المعارضة في الجمعية الوطنية ، وكان يتمتع بالأغلبية في الجمعية الإقليمية لإقليم الحدود الشمالية الغربية ، وكان جزءًا من الائتلاف الحاكم في بلوشستان . ومع ذلك، بذل بعض أعضاء التحالف جهودًا للتخلص من خطابهم المعادي للهندوس. ^{[ 59 ]}

شهدت مناهج المدارس الحكومية في باكستان تحولاً نحو الإسلام خلال ثمانينيات القرن العشرين. ^{[ 60 ]} وتزعم الحكومة الباكستانية أنها بصدد إجراء مراجعة شاملة للقضاء على هذه التعاليم وفصلها عن المواد الدراسية غير الدينية. ^{[ 59 ]} وقد وثّقت ي. روسر (2003) هذا التحيز في الكتب المدرسية الباكستانية، حيث كتبت أن

"في العقود القليلة الماضية، استُخدمت كتب الدراسات الاجتماعية في باكستان كمواقع للتعبير عن الكراهية التي حاول صانعو السياسات الباكستانيون غرسها تجاه جيرانهم الهندوس "، ونتيجة لذلك "ترسخت في أذهان أجيال من الباكستانيين، الذين تلقوا "أيديولوجية باكستان"، شظايا من الكراهية والشك". ^{[ 61 ]}

تمت دراسة التحيز في الكتب المدرسية الباكستانية من قبل روبينا سايغول ، وكيه كيه عزيز ، وآي إيه رحمن ، ومبارك علي ، وإيه إتش نيار ، وأحمد سليم، وواي روسر وآخرين.

أظهرت دراسة أجراها نيار وسليم (2003) بمشاركة 30 خبيرًا في نظام التعليم الباكستاني، أن الكتب المدرسية تتضمن عبارات تحرض على الكراهية ضد الهندوس. كما ركزت الدراسة على الجهاد والشهادة والحروب والأبطال العسكريين. وأشارت الدراسة أيضًا إلى احتواء الكتب المدرسية على العديد من الصور النمطية المتحيزة جنسيًا. ومن بين المشكلات التي وردت في التقرير حول الكتب المدرسية الباكستانية :

"عدم مراعاة التنوع الديني القائم في البلاد"؛ "التحريض على التطرف والعنف، بما في ذلك تشجيع الجهاد والشهادة"؛ "تمجيد الحرب واستخدام القوة"؛ "مغالطات وحقائق غير دقيقة تُشوّه طبيعة وأهمية الأحداث التاريخية"؛ "وجهات نظر تُشجع على التعصب والتحيز والتمييز ضد المواطنين، وخاصة النساء والأقليات الدينية، وضد الدول" ؛ و"إغفال مفاهيم... من شأنها تعزيز الوعي النقدي لدى الطلاب". (نيار وسليم ، 2003). وقد نصّت وثيقة المناهج الدراسية الباكستانية لصفوف كيه في عام 1995 على أنه "عند إتمام الصف الخامس، ينبغي أن يكون الطفل قادراً على فهم الاختلافات بين الهندوس والمسلمين، وما يترتب على ذلك من ضرورة قيام باكستان". [ص 154 ] 

تعرض كتاب مدرسي حديث نُشر في باكستان بعنوان "تاريخ موجز لباكستان" ، من تحرير إشتياق حسين قريشي ، لانتقادات لاذعة من قبل مراجعين أكاديميين بسبب تحيزاته وأحكامه المسبقة المعادية للهندوس، والتي تتوافق مع القومية الباكستانية ، حيث يُصوَّر الهندوس على أنهم "أشرار" والمسلمون على أنهم "ضحايا" يعيشون تحت "حكم هندوسي كارثي" و"يخونون المسلمين للبريطانيين"، وهي أوصاف وجدها المراجعون الأكاديميون "مقلقة" وتنم عن "ذاتية مشوهة". ^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}

كتب أمير حمزة، أحد قادة جماعة لشكر طيبة الإرهابية ، كتاباً شديد الإساءة إلى الهندوسية عام 1999 بعنوان "حقيقة الهندوس"؛ ولم تتم مقاضاته من قبل الحكومة. ^{[ 65 ]}

بحسب تقرير معهد سياسات التنمية المستدامة، فإن "التمسك بأيديولوجية باكستان كان عنصراً أساسياً في بث الكراهية ضد الهند والهندوس. فبالنسبة لأنصار هذه الأيديولوجية، لا يُعرَّف وجود باكستان إلا في علاقتها بالهندوس، ولذا يُصوَّر الهندوس بصورة سلبية قدر الإمكان". ^{[ 66 ]} ووجد تقرير صادر عام 2005 عن اللجنة الوطنية للعدالة والسلام ، وهي منظمة غير ربحية في باكستان، أن كتب الدراسات الباكستانية تُستخدم في باكستان للتعبير عن الكراهية التي سعى صانعو السياسات الباكستانيون إلى غرسها تجاه الهندوس. وجاء في التقرير: "تُضفي العداوات الشديدة الشرعية على الحكم العسكري والاستبدادي، وتُغذي عقلية الحصار. وتُعدّ كتب الدراسات الباكستانية منصةً نشطةً لتصوير الهند كجارة معادية". "إن تاريخ باكستان يُكتب عمدًا ليكون مختلفًا عن تفسيرات التاريخ في الهند، بل ومتناقضًا معها في كثير من الأحيان. فمن خلال الكتب المدرسية الحكومية، يُلقّن الطلاب أن الهندوس متخلفون وخرافيون." وأضاف التقرير: "تعكس الكتب المدرسية تضليلًا متعمدًا. وطلاب اليوم، ومواطنو باكستان، وقادتها المستقبليون، هم ضحايا هذه الحقائق الجزئية." ^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]}

ناقشت افتتاحية في صحيفة "دون" تقريرًا لصحيفة "الغارديان" أشار إلى أن المدارس الحكومية الباكستانية تروج على نطاق واسع للتطرف والتعصب. ومن بين ما سلط الضوء عليه التقرير، أن الكتب المدرسية في المدارس الحكومية الباكستانية تنشر مفاهيم مثل الجهاد، ودونية غير المسلمين، والعداء للهند، مما يعزز عقلية متعصبة وظلامية. ^{[ 71 ] [ 72 ]} ووفقًا لدراسة أجرتها لجنة حكومية أمريكية، فإن الكتب المدرسية في المدارس الباكستانية تعزز التحيز وعدم التسامح تجاه الهندوس والأقليات الدينية الأخرى، وينظر معظم المعلمين إلى غير المسلمين على أنهم أعداء للإسلام. ^{[ 73 ]} ووفقًا للمؤرخ البروفيسور مبارك علي ، بدأ إصلاح الكتب المدرسية في باكستان مع إدخال ذو الفقار علي بوتو لدراسات باكستان والدراسات الإسلامية عام 1971. وفي وقت لاحق، كثف الجنرال ضياء الحق من مراجعة التاريخ ، مستغلًا هذه الإصلاحات للترويج لرواية دينية حصرية، مما ساهم في التعصب والتطرف. يشمل السياق الأوسع مشاكل تتعلق بمحتوى الكتب المدرسية القديم والمتحيز، حيث تكافح جهود الإصلاح لمعالجة هذه المشاكل بشكل شامل. ^{[ 74 ]}

في أبريل/نيسان 2024، مُنعت امرأة هندوسية تُدعى سواستيكا تشاندرا من سيدني من استخدام تطبيق أوبر ، وذلك لأن التطبيق اعتبر اسمها الأول ( سواستيكا ) مسيئًا ومرتبطًا بالنازية . والصليب المعقوف رمز هندوسي للألوهية والروحانية، استخدمته الطائفة الهندوسية لقرون؛ إلا أن فهمه في أنحاء أخرى من العالم يختلف بسبب تبني الحزب النازي لهذا الرمز في أوائل القرن العشرين. وبعد ستة أشهر، رفعت أوبر الحظر واعتذرت عن سوء الفهم. ^{[ 76 ]}

بعد أحداث الشغب في ليستر في أكتوبر 2022، كانت الجماعات الهندوسية تعتزم مقاطعة مراجعة أجراها الدكتور كريس ألين، رئيس فريق المراجعة، بسبب ما اعتبرته افتقاراً للحياد. ^{[ 77 ]}

أظهر تقرير وطني في المملكة المتحدة أن 51% من أولياء الأمور الهندوس أبلغوا عن تعرض أبنائهم لكراهية معادية للهندوس في المدارس، ووجد التقرير أن المدارس قد فشلت في رصد هذه المشكلات ومعالجتها. كما أشار التقرير إلى عدة حالات اعتداء جسدي، بالإضافة إلى إلقاء لحم البقر على أحد الطلاب. ^{[ 78 ]}

في أكتوبر/تشرين الأول 2018، نُشرت تقارير تفيد بأن شون بيلي ، مرشح حزب المحافظين لمنصب عمدة لندن ، قد كتب كتيبًا بعنوان " أرض حرام" لصالح مركز الدراسات السياسية . زعم بيلي في الكتيب أن استيعاب الهندوس "يسلب بريطانيا تماسكها المجتمعي" ويحول البلاد إلى "مستنقع للجريمة". كما ادعى أن أبناء جنوب آسيا "يحملون معهم ثقافتهم وبلدهم وأي مشاكل قد تواجههم"، وأن هذا لا يمثل مشكلة داخل المجتمع الأسود "لأننا نتشارك الدين، وفي كثير من الحالات اللغة". ^{[ 79 ]} في الكتيب، خلط بيلي بين الديانة الهندوسية واللغة الهندية : "لا تعرفون ماذا تفعلون. تحضرون أطفالكم إلى المدرسة، ويتعلمون عن ديوالي أكثر بكثير مما يتعلمونه عن عيد الميلاد . أتحدث إلى سكان برنت ، وهم يأخذون إجازة من الدراسة في أيام مخصصة للغة الهندية ". ^{[ 80 ]}

دافع جيمس كليفرلي ، نائب رئيس حزب المحافظين، عن بيلي، مشيرًا إلى أن تصريحاته أُسيء فهمها. وألمح إلى أن الفتيان السود يلجؤون إلى الجريمة بسبب تعرضهم لأديان أخرى بدلًا من التركيز على "ثقافتهم المسيحية ". إلا أن منظمة "الأمل لا الكراهية " المناهضة للعنصرية أدانت تعليقات بيلي ووصفتها بأنها "شنيعة". ^{[ 81 ]}

أدى صعود الجالية الهندية الأمريكية في الولايات المتحدة إلى بعض الهجمات المتفرقة عليها، كما هو الحال مع العديد من الأقليات الأخرى في الولايات المتحدة. وتنبع الهجمات التي تستهدف الهندوس تحديدًا في الولايات المتحدة مما يُعرف غالبًا بـ"تسييس الدين عرقيًا" بين الأمريكيين، وهي عملية تبدأ عندما تُربط سمات ظاهرية معينة، مرتبطة بمجموعة ما ومُرتبطة بالعرق في الخطاب الشعبي، بدين أو أديان معينة. وقد أدى تسييس الهندوسية عرقيًا في التصور الأمريكي إلى اعتبار الأمريكيين للهندوس ينتمون إلى مجموعة منفصلة، ​​مما يُسهم في ترسيخ الأحكام المسبقة ضدهم. ^{[ 82 ]}

في عام ٢٠١٩، تعرض معبد سوامينارايان في كنتاكي للتخريب. حيث قام اللصوص برش طلاء أسود على تمثال الإله، وكتابة عبارة " يسوع هو الإله الوحيد" على الجدران. كما رُسم الصليب المسيحي على جدران متفرقة. ^{[ ٨٣ ]} وفي أبريل ٢٠١٥، تعرض معبد هندوسي في شمال تكساس للتخريب، حيث رُسمت عليه صور بذيئة. وفي فبراير ٢٠١٥، تعرضت معابد هندوسية أخرى في كينت ومنطقة سياتل الكبرى للتخريب أيضاً. ^{[ ٨٣ ] [ ٨٤ ]}

في يوليو/تموز 2019، تعرّض كاهن هندوسي يرتدي زيه الديني لاعتداء جسدي من قبل سيرجيو غوفيا في كوينز ، نيويورك، على بُعد مبنيين فقط من معبد شيف شاكتي بيث في غلين أوكس . وقد وصف أحد أعضاء مجلس الشيوخ والمدعي العام لولاية نيويورك الحادثة بأنها جريمة كراهية ، مصرحين: "إذا استُهدف شخص ما بسبب زيه الديني وعلى بُعد مبنيين فقط من المعبد الذي يقيم فيه، فمن الصعب تصديق أن هذا كان عشوائيًا". ومع ذلك، لم تُصنّف شرطة نيويورك الحادثة كجريمة كراهية. ^{[ 85 ] [ 86 ]}