تايتيريا أوبانيشاد

يبدأ الدرس الأول من تايتيريا أوبانيشاد بالبركات، حيث يُعلن آدي شانكارا أن الآلهة الفيدية الرئيسية هي تجليات للبراهمان (الذات الكونية، المبدأ الكوني الثابت، الحقيقة الثابتة). ^{[ 13 ] [ 19 ]} إلى جانب البركات، يتضمن الدرس الأول دعاءً ووعدًا كان من المفترض أن يردده الطالب في العصر الفيدي في الهند. إلى جانب البركات الموجهة للآلهة الفيدية، جاء في التلاوة: ^{[ 20 ]}

سأنطق بالحق، وسأقول الحقيقة، فليحفظني ذلك (براهمان)؛ وليحفظ ذلك المعلم. أوم! سلام! سلام! سلام!

يعلق آدي شانكارا بأن عبارة "السلام" تتكرر ثلاث مرات، لأن هناك ثلاثة عوائق محتملة أمام اكتساب الطالب للمعرفة الذاتية: سلوكه الخاص، وسلوك الآخرين، والآلهة ؛ ويتم حث هذه المصادر على السلام. ^{[ 19 ]}

يُبرز المقطع الثاني من النص الصوتي (أنوفاكا) علم الأصوات كعنصر أساسي في التعليم الفيدي. ويؤكد هذا المقطع على ضرورة إتقان الطالب لمبادئ الصوت كما يُخلق وكما يُدرك، من حيث بنية اللغة، والحروف المتحركة، والحروف الساكنة، والتوازن، والتشديد (النبر، والوزن)، والنطق الصحيح، وربط الأصوات في الكلمة من منظورَي النطق والسمع. ^{[ 21 ]} وتؤكد تايتيريا أوبانيشاد، في مقاطعها اللاحقة، على ممارسة "سفاديايا" ، وهي ممارسة كانت بمثابة الأداة الرئيسية للحفاظ على الفيدا شفهيًا في صورتها الأصلية لأكثر من ألفي عام. وتضمنت "سفاديايا" ، كجزء من تعليم الطالب، فهم المبادئ اللغوية إلى جانب ممارسة تلاوة النصوص الهندية المقدسة، مما مكّن من إتقان فصول وكتب كاملة بنطق دقيق. ^{[ 22 ]} ساهمت الدراسات الهندية القديمة في علم اللغة وتقاليد التلاوة، كما ورد في الفصل الثاني من تايتيريا أوبانيشاد، في نقل وحفظ الأدب الفيدي الواسع النطاق منذ الألفية الثانية قبل الميلاد فصاعدًا، قبل وقت طويل من تطوير أساليب الطباعة الجماعية وحفظ الكتب. ويشرح مايكل ويتزل ذلك على النحو التالي: ^{[ 22 ]}

كانت النصوص الفيدية تُؤلَّف وتُتناقل شفهيًا، دون استخدام الكتابة، في سلسلة متصلة من المعلم إلى الطالب، وقد جرى تقنينها منذ البداية. وقد ضمن ذلك نقلًا نصيًا لا تشوبه شائبة، يفوق النصوص الكلاسيكية للثقافات الأخرى؛ فهو في الواقع أشبه بتسجيل صوتي ... لم تُحفظ الكلمات فحسب، بل حتى النبرة الموسيقية (النغمية) المفقودة منذ زمن طويل (كما في اليونانية القديمة أو اليابانية) حتى يومنا هذا. ^{[ 22 ]}

يؤكد النص الثالث من كتاب " شيكشا فالي " أن كل شيء في الكون مترابط. ففي نظريته عن "الروابط المتصلة"، ينص على أن الحروف تتحد لتكوين الكلمات، والكلمات تتحد للتعبير عن الأفكار، تمامًا كما أن الأرض والسماء شكلان متصلان سببيًا بالفضاء عبر الهواء ، وكما أن النار والشمس شكلان متصلان سببيًا بالبرق عبر السحب. ويؤكد أن المعرفة هي التي تربط المعلم بالطالب من خلال الشرح، بينما الطفل هو الرابط بين الأب والأم من خلال الإنجاب. ^{[ 21 ] [ 23 ]} الكلام (التعبير) هو الرابط بين الفك العلوي والسفلي، وهو الذي يربط الناس. ^{[ 24 ]}

الأنوفاكا الرابعة من شيكشا فالي هي صلاة المعلم، ^{[ 25 ]}

وسائل المساعدة في الحصول على مكافآت رائعة جوباي.

التطوع الفوري. التشجيع على التشجيع. واسانسي ماما جافاش. لا داعي للقلق. هذا هو ما يجعل شريماوالومشان يرحب به.

أنا الآن أمتلك مهارة. خدمة رائعة. الخدمة الأولية. شكرا جزيلا. شجاعة غامرة. ياشوا جينيساني سواها. شريان فاسيوساني سواها. هناك شيء رائع. لقد كانت لدي رسالة سابقة. تسمين تسهسراخ. لا توجد رحلات جوية ثانية. لا يزال هناك تغيير. ذلك ماسا اهرجرم. أنا الآن برميكا. كل شيء على ما يرام. بديل. شكرا جزيلا. الصفحة الرئيسية. ||س|| ^{[ 26 ]}

يا طلابي، ليأتوا إليّ! سفاهة! (هتاف ديني) يا طلابي، ليأتوا إليّ بأعداد غفيرة! سفاهة! يا طلابي، ليأتوا إليّ بأسرع ما يمكن! سفاهة! يا طلابي، ليُضبطوا! سفاهة! يا طلابي، ليُصبحوا هادئين! سفاهة! (...) كما تتدفق المياه على المنحدر؛ وكما تتدفق الشهور مع مرور الأيام؛ كذلك يا خالق، من كل مكان، ليأتِ إليّ الطلاب! سفاهة! أنت جار! أشرق عليّ! تعال إليّ!

يتميز بناء الأنوفاكا الرابعة بكونه غير مألوف، إذ يبدأ كبيت شعري موزون ثم يتحول تدريجيًا إلى نثر سنسكريتي إيقاعي. إضافةً إلى ذلك، يتضمن بناء البيت عناصر إبداعية تسمح بترجمات متعددة. ^{[ 25 ]} كما أن الأنوفاكا الرابعة مبنية كنص طقسي، حيث تنتهي أجزاء كثيرة منها إيقاعيًا بكلمة "سفاها" ، وهي كلمة تُستخدم عند تقديم القرابين خلال طقوس الياجنا . ^{[ 28 ]}

يُعلن النص الخامس أن "بهور! بهوفا! سفار!" ثلاث صيحات مقدسة، ثم يُضيف أن بهور هو الزفير، وبوفا هو الشهيق، بينما سفار هي المرحلة الوسيطة بينهما. كما ينص على أن "براهمان هو أتمان (الذات) ، وجميع الآلهة والمعبودات هي أعضاؤه"، وأن "معرفة الذات هي المبدأ الأزلي"، وأن البشر الذين يمتلكون هذه الوحدة ومعرفة الذات يخدمهم الآلهة. ^{[ 29 ]}

يؤكد الجزء الثاني من المقطع السادس من كتاب شيكشا فالي أن "الآتمان (الذات) موجود"، وعندما تكتسب الذات الفردية خصائص معينة، فإنها تتحد مع البراهمان (الذات الكونية، الحقيقة الأبدية). وقد وردت هذه الخصائص في الآية 1.6.2 كما يلي  :

هذا أمر رائع. تسمنيانز بورو هونوميا. أماتو هيريماي. المزيد من تالوكي. هذا هو ستان إيفولامباتي سيندريوني. يتراساو كاشانتو يتنوع. تحت عنوان العمل.

هذا هو الطريق البديل. ممتاز. هذا رائع. تعرف على سواراجيم. أنت إنساني. حقيقة واقعة. هذا هو الحال. اكاشيرون براهم. أقوال مأثورة ماناناندام. هذا هو براشينيوجوباسواث ||س|| ^{[ 30 ]}

ينال (الذات) السيادة ويصبح سيد العقل، وسيد الكلام، وسيد البصر، وسيد السمع، وسيد الإدراك. وبعد ذلك، يصبح هو البراهمان الذي جسده الفضاء، وذاته هي الحقيقة ( ساتيا )، ومصدر لذته هو نفس الحياة ( برانا )، وفرحه هو العقل؛ البراهمان الذي ينعم بالسكينة المطلقة والخلود. يا براشينايوغيا، كرّمه على هذا النحو!

يختتم المقطع السادس من سلسلة أنوفاكا بالحث على التأمل في مبدأ الوحدة هذا، أثناء ممارسة براسينا يوجيا (प्राचीन योग्य، اليوغا القديمة)، ^{[ 31 ]} مما يجعله أحد أقدم الإشارات إلى ممارسة اليوغا التأملية في الهند القديمة. ^{[ 32 ]}

يُعدّ المقطع السابع من "شيكشا فالي" درسًا منفصلًا يؤكد أن "كل شيء في هذا العالم خماسي الأوجه" – الحواس، والتشريح البشري (الجلد، واللحم، والأوتار، والعظام، والنخاع)، والتنفس، والطاقة (النار، والريح، والشمس، والقمر، والنجوم)، والفضاء (الأرض، والفضاء الجوي، والسماء، والقطبين، والأقطاب المتوسطة). ^{[ 33 ]} لا يتناسب هذا المقطع سياقيًا مع الدرس السادس أو الثامن. إنما تكمن أهمية المقطع السابع في كلماته الختامية التي تجعله وثيق الصلة بـ"تايتيريا أوبانيشاد"، إذ تؤكد فكرة الطبيعة الكسورية للوجود، حيث تتواجد المبادئ الخفية نفسها للطبيعة والواقع في أشكالها الكلية والجزئية، ما يُشير إلى وجود توازي في جميع المعارف. ويذكر بول ديوسن أن هذه الكلمات الختامية للدرس السابع من "شيكشا فالي" تؤكد: "هناك توازي بين الإنسان والعالم، بين العالم الصغير والعالم الكبير، ومن يفهم فكرة التوازي هذه يصل إلى هناك من خلال العالم الكبير نفسه". ^{[ 34 ]}

ما هو أوم ( بالسنسكريتية : ॐ)؟

وبالمثل، يُعدّ المقطع الثامن (أنوفاكا) درسًا آخر يبدو غير مترابط. فهو يتضمن شرحًا لكلمة "أوم" (ॐ، وتُكتب أحيانًا "أوم ")، موضحًا أن هذه الكلمة هي الجزء الداخلي من كلمة "براهمان" ، وأنها تُشير إلى البراهمان، وهو هذا العالم بأسره، كما جاء في الدرس الثامن من القسم الأول من تايتيريا أوبانيشاد. ويؤكد هذا المقطع أن هذه الكلمة تُستخدم بكثرة ولأغراض متنوعة، للتذكير بالبراهمان والاحتفاء به. ويسرد استخدامات " أوم" المتنوعة في الهند القديمة، في الأدعية، وفي طقوس الأغنيدرا ، وفي أناشيد السامان ، وفي الصلوات، وفي النصوص المقدسة (شاسترا) ، وأثناء القرابين، وأثناء الطقوس، وأثناء التأمل، وأثناء تلاوة الفيدا. ^{[ 33 ] [ 35 ]}

يُعدّ المقطع التاسع من "شيكشا فالي" تلاوةً إيقاعيةً للواجبات الأخلاقية لجميع البشر، حيث يُمثّل " سفاديايا " "التمعّن في الذات" (دراسة النفس)، ويتمّ التركيز على " برافاشانا " (شرح ومناقشة الفيدا) ^{[ 36 ] . [ 37 ] [ 38 ]}

هناك الكثير من الأشياء التي يمكن أن تتخيلها. كل شيء مرحب به. شكرا جزيلا. थप हेर्नुहोस् من المؤكد أن الفصل ج. تم إنشاء الفصل 2. من المؤكد أن كل شيء قد حدث. أحدث ما توصلت إليه التكنولوجيا هو الفصل ج. كل ما تحتاجه هو الفصل . يتم عرض الفصل . تم إنشاء الفصل 2. تم نشره في الفصل . استقرار الاستقرار راثيا. اضغط على زر "الموافقة المسبقة عن علم". مفاجأة سعيدة ناكو مودجاليو. اضغط هنا ^{[ 39 ]} العدل مع التأمل والصفح (يجب ممارسته)، الحق مع التأمل والصفح ، التاباس مع التأمل والصفح ، الداما مع التأمل والصفح ، السكينة والمغفرة مع التأمل والصفح ، طقوس النار مع التأمل والصفح ، القرابين أثناء طقوس النار مع التأمل والصفح ، إكرام الضيف قدر المستطاع مع التأمل والصفح ، اللطف مع جميع البشر مع التأمل والصفح ، الإنجاب مع التأمل والصفح ، الجماع مع التأمل والصفح ، تربية الأبناء على أفضل وجه بحسب قدرة المرء على الصدق والتأمل ، يقول الحكيم ساتياڤاكا راثيتارا، ويقول الحكيم تابونيتيا باوروشيشتي، ويقول الحكيم ناكا مودغاليا - لأن ذلك هو التأمل ، ذلك هو التأمل .

المقطع العاشر (أنوفاكا) غامض وغير ذي صلة، ويُرجّح أنه نسخة محرفة أو غير مكتملة من الأصل، وفقًا لبول ديوسن. وهو إيقاعي وفقًا لوزن ماهابريهاتي يافاماديا ، وهو بنية رياضية "8+8+12+8+8". ^{[ 40 ]}

يترجمها ماكس مولر على أنها تأكيد على الذات ككائن قادر، متمكن، ومنعم. ^{[ 41 ]} يؤكد المقطع العاشر من الأنوفاكا: "أنا من يهز الشجرة. أنا مجيد كقمة جبل. أنا، الذي أشرق نوره النقي (نور المعرفة)، هو الخالد حقًا، كما هو ساكن في الشمس. أنا (الذات) الكنز، الحكيم، الخالد، الذي لا يفنى. هذا هو تعليم الفيدا، على لسان الحكيم تريشانكو." ^{[ 41 ]} ويذكر شانكارا ^{[ 42 ]} أن الشجرة استعارة للعالم التجريبي، الذي يهتز بمعرفة وإدراك أتمان-براهمان (الذات، والحقيقة الأبدية، والمبادئ الخفية غير المرئية).

الآية الحادية عشرة من كتاب "شيكشا فالي" هي قائمة بالقواعد الذهبية التي كان معلمو العصر الفيدي يُلقّنونها للطلاب الخريجين كمنهج أخلاقي للحياة. ^{[ 43 ] [ 44 ]} تحثّ هذه الآيات الخريجين على الاهتمام بأنفسهم والسعي وراء الدارما (الواجب )، والأرثا (المتعة ) ، والكاما (الرغبة) على أكمل وجه. على سبيل المثال، تنصّ أجزاء من الآيات في القسم 1.11.1 على ما يلي: ^{[ 43 ]}

ساتيان بريماديتويام. منتجات ديرمان. لا داعي للترويج. ^{[ 45 ]}

لا تحيد عن الحق، ولا تحيد عن الدارما، ولا تهمل رفاهيتك، ولا تهمل صحتك، ولا تهمل رخائك، ولا تهمل دراسة الذات (سفاديايا) وشرح الفيدا ( برافاشانا ).

^{[ 46 ]} تتضمن قائمة "أنوفاكا" الحادية عشرة من "شيكشا فالي" إرشادات سلوكية للطلاب المتخرجين من " غورو كولا " .

ماتاديفو . بيتاديفو . إيتشاريديفو الخامس. أثيثيديفو هو. يانيانودياني للإنشاءات سيفيتوانياني. لا التكرار. يانيسماك تاني تويوباسياني. لا التكرار २ ॥ كن شخصًا تكون أمك إلهًا، كن شخصًا يكون أباك إلهًا، كن شخصًا تكون له أشاريا (المرشد الروحي، العلماء الذين تتعلم منهم) كإله، كن شخصًا يكون ضيفًا كإله. ^{[ 46 ]} لتكن أفعالك غير قابلة لللوم، لا شيء آخر. تلك الأفعال التي تعتبرها جيدة عندما تُفعل بك، افعلها للآخرين، لا لغيرهم.

يذكر القسم الثالث من الفصل الحادي عشر من كتاب أنوفاكا الصدقة والعطاء، إلى جانب الإيمان والتعاطف والتواضع والبهجة، كمبدأ أخلاقي للطلاب الخريجين. ^{[ 44 ]}

ناقش العلماء ما إذا كانت المبادئ التوجيهية للأخلاق في هذا الجزء من تايتيريا أوبانيشاد تتوافق مع روح "اعرف نفسك" في الأوبانيشاد. ويؤكد آدي شانكارا أنها متوافقة، إذ يوجد فرق بين النظرية والتطبيق؛ فإدراك الحاجة إلى معرفة الذات والأخلاق الناجمة عنها لا يعني بالضرورة تطبيقها عمليًا. فالحياة الأخلاقية تُسرّع من اكتساب معرفة الذات لدى الخريج. ^{[ 43 ] [ 44 ]}

تبدأ آخر فقرة (أنوفاكا) من تايتيريا أوبانيشاد، تمامًا مثل الفقرة الأولى، بالبركات، حيث يُعلن مجددًا أن الآلهة الفيدية هي تجليات للبراهمان (الذات الكونية، الحقيقة الثابتة). ^{[ 13 ] [ 47 ]} وإلى جانب البركات، تتضمن الفقرة الأخيرة إقرارًا يعكس الوعد الوارد في الفقرة الأولى. ^{[ 48 ]}

طلاب Tvmeve برهماسي. طلاب تواميف براهمواديم. تمام. تمام. تانماماويت. تطوير. افينمام. رائع.

هذه هي الحقيقة. ||س|| ^{[ 49 ]}

لقد أعلنتُك، وأنت وحدك البراهمان الظاهر ! لقد أعلنتُك الحق! لقد أعلنتُك الصادق! لقد أفادني هذا. لقد أفاد المعلم. نعم، لقد أفادني. وأفاد المعلم. أوم، سلام! سلام! سلام!

يبدأ المقطع الأول (أنوفاكا) بذكر الفرضية وملخص كامل لكتاب أناندا فالي. ^{[ 52 ]}

برهمفيدابنوتي بيرم. حداثة . جميع العلماء برمهم.

من يعرف البراهمان، يصل إلى أعلى المراتب. ساتيا (الحقيقة، الواقع) هو البراهمان، وجنانا (المعرفة) هو البراهمان، وأننتا (اللامتناهي) هو البراهمان.

يشير بول ديوسن إلى إمكانية استبدال كلمة " أنانتا " في الآية الأولى بكلمة "أناندا"، وهو ما يتوافق بشكل أكبر مع تعاليم الأوبانيشاد الأخرى في الهندوسية، ولا سيما أحد مبادئها الأساسية التي تنص على أن "أتمن" هو " سات-شيت-أناندا ". في مراجعة ديوسن وترجمته، بدلاً من عبارة "براهمان لانهائي"، يمكن استخدام عبارة "براهمان هو النعيم". ^{[ 52 ]}

ثم يشرع المقطع الثاني من أناندا فالي في شرح الطبقة الأولى من طبيعة الإنسان وسعيه للمعرفة، موضحًا أنها تتمحور حول "الإنسان المادي والطبيعة المادية"، مستخدمًا استعارة الطعام. ^{[ 58 ]} وتؤكد تايتيريا أوبانيشاد أن كلاً من "الإنسان المادي والطبيعة المادية" ناتجان عن براهمان، وهما تجليات لبراهمان، وهما براهمان نفسه، ولكنهما ليسا سوى الغلاف الخارجي للوجود. ^{[ 58 ]} ويقدم هذا المقطع رابطًا علائقيًا بين العناصر الطبيعية، مؤكدًا أن كل شيء في الكون غذاء لشيء آخر على المستوى التجريبي للوجود، سواء في وقت محدد أو عبر الزمن. ^{[ 58 ]} وتولد جميع المخلوقات من هذا "الغذاء الذي توفره الطبيعة والغذاء الذي توفره الحياة مع مرور الوقت". وتنمو جميع المخلوقات بفضل الغذاء، وبالتالي فهي مترابطة. ويشير المقطع الثاني من أناندا فالي إلى أن جميع المخلوقات، عند موتها، تصبح غذاءً في هذه السلسلة الغذائية. إن تعلم ومعرفة وفهم طبيعة الوجود المادية هذه، التي تُعرف بـ"سلسلة الغذاء"، والترابط بينها، هو المعرفة الأساسية الأولى، وإن كانت غير مكتملة. ^{[ 58 ] [ 59 ]}

يؤكد أناندا فالي في أنوفاكا الثالثة أن المستوى الداخلي الثاني للطبيعة والسعي وراء المعرفة يتعلق بقوة الحياة. ^{[ 58 ]} وتُعرَّف قوة الحياة هذه بالتنفس وتعتمد عليه. فالآلهة تتنفس، والبشر يتنفسون، والحيوانات تتنفس، وكذلك جميع الكائنات الحية. وقوة الحياة أوسع من مجرد الكون المادي، فهي تشمل العمليات الحيوية داخل الكائن الحي، وخاصة التنفس، وهذا المستوى من الطبيعة والمعرفة هو برانامايا كوشا . ^{[ 58 ]}

الطبقة الداخلية الأعمق التالية من الطبيعة والسعي وراء المعرفة تتعلق بالماناس (العقل، الفكر، الإرادة، الرغبة)، أو مانومايا كوشا . ^{[ 58 ]} يؤكد المقطع الرابع من أناندا فالي أن الماناس لا يوجد إلا في الأشكال الفردية للكائنات. وهو يتميز بالقدرة على الإرادة، والقدرة على الرغبة، والسعي نحو الازدهار من خلال العمل على الطبيعة التجريبية والمعرفة والكائنات. ^{[ 60 ]} ويضيف المقطع الرابع أن هذه المعرفة ضرورية ولكنها غير مكتملة، وأن معرفة البراهمان هي التي تحرر حقًا، وأن من يعرف أتمان-براهمان "لا يخشى شيئًا، الآن ولا أبدًا" و"يعيش في رضا وسعادة". ^{[ 60 ]}

تنص الآية الخامسة من أناندا فالي على أن "مانومايا كوشا" (الفكر، الإرادة، الرغبة) تُحيط بطبقة أعمق وأكثر جوهرية من الوجود، وهي "فيجنانا مايا كوشا" (المعرفة، الأخلاق، العقل). هذا هو عالم المعرفة الموجود لدى جميع البشر. وتتميز فيجنانا مايا بالإيمان، والعدل، والحقيقة، واليوغا ، والماهاس ( القدرة على الإدراك والتفكير). ويؤكد أناندا فالي أن الفرد المُدرك لفيجنانا مايا يُقدم المعرفة للآخرين كعملٍ تطوعي. ^{[ 61 ]}

تنص الآيات السادسة والسابعة والثامنة من أناندا فالي على أن "فيجنانامايا كوشا" (المعرفة، الأخلاق، العقل) تُحيط بأعمق طبقة خفية من الوجود، وهي "أناندا مايا كوشا" (النعيم، الطمأنينة، الرضا). هذا هو أعمق عالم، عالم أتمان-براهمان (الذات، الروحانية). ^{[ 62 ]} تتميز أناندا مايا بالحب، والفرح، والبهجة، والنعيم، وبراهمان. ويؤكد من خلال الآيات من السادسة إلى الثامنة من أناندا فالي أن الأفراد الذين يدركون أناندا مايا هم أولئك الذين يُدركون في آنٍ واحدٍ التجريبي والروحي، والواعي واللاواعي، والمتغير والأبدي، والزماني والخالد. ^{[ 62 ]}

تؤكد هذه الآيات الأخيرة من الجزء الثاني من تاتيرا أوبانيشاد أن من يمتلك معرفة الذات يكون كاملاً، مدركاً لجوهر ذاته، مفعماً بالنعيم. يعيش في سلام داخلي وخارجي، حالته من البهجة الهادئة بغض النظر عن الظروف، هو واحد مع كل شيء وكل شخص. لا يخشى شيئاً، ولا أحداً، يعيش وفقاً لطبيعته الحقيقية، متحرراً من الكبرياء، متحرراً من الذنب، متجاوزاً الخير والشر، متحرراً من الرغبات الجامحة، وبالتالي فإن الكون كله فيه وله. ^{[ 62 ]} وجوده السعيد هو أتمان-براهمان، وأتمان-براهمان هو النعيم الذي هو عليه.