المايا (الدين)

📅 آخر تحديث: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٨ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 4 صور
الموسوعة الحرة

مايا ( بالإنجليزية : Maya، بالديفاناغارية: माया ، النطق الدولي الصوتي : [ maːjaː ] ، النطق الدولي القياسي للغة الإنجليزية : māyā )، وتعني حرفيًا "الوهم" أو "السحر"، [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] ولها معانٍ متعددة في الفلسفات الهندية تبعًا للسياق. في النصوص الفيدية المتأخرة ، تشير مايا إلى "عرض سحري، وهم حيث تبدو الأشياء موجودة ولكنها ليست على حقيقتها"؛ [ 2 ] [ 4 ] والمبدأ الذي يُظهر "المطلق الذي لا صفات له" على أنه يمتلك "صفات". [ 3 ] كما تشير مايا أيضًا إلى ما هو "متغير باستمرار وبالتالي غير حقيقي روحيًا" (في مقابل المطلق الثابت ، أو براهمان )، وبالتالي "يخفي الطبيعة الحقيقية للواقع الروحي". [ 5 ] [ 6 ]

في مدرسة أدفايتا فيدانتا للفلسفة الهندوسية، تُعرَّف المايا ، التي تعني "المظهر"، [ 7 ] بأنها "القوة الجبارة التي تخلق الوهم الكوني بأن العالم الظاهري حقيقي". [ 8 ] في هذه المدرسة غير الثنائية ، تظهر المايا على المستوى الفردي على أنها نقص في المعرفة ( أفيديا ) بالذات الحقيقية، أتمان-براهمان ، حيث يتماهى الفرد خطأً مع مُركَّب الجسد والعقل وتشابكاته. [ 8 ]

في الفلسفة البوذية ، تُعتبر المايا واحدة من عشرين عاملاً عقلياً فرعياً غير سليم ، وهي المسؤولة عن الخداع أو إخفاء الطبيعة الوهمية للأشياء. [ 9 ] [ 10 ]

في البانثيون الهندوسي ، يُنظر إلى الإلهة دورجا على أنها تجسيد للمايا، [ 11 ] وكذلك الإلهة لاكشمي . [ 12 ] [ 13 ] كان مايا أيضًا اسم والدة غوتاما بوذا . [ 14 ]

أصل الكلمات والمصطلحات

كلمة مايا (بالسنسكريتية: माया )، ذات أصل لغوي غير واضح، يُحتمل أنها مشتقة من الجذر ما [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] الذي يعني "القياس". [ 19 ] [ 20 ]

بحسب مونير-ويليامز ، كانت كلمة " مايا " تعني "الحكمة والقوة الخارقة" في لغة قديمة، ولكن منذ العصر الفيدي فصاعدًا، أصبحت تعني "الوهم، واللاواقعية، والخداع، والاحتيال، والخدعة، والسحر، والشعوذة". [ 4 ] [ 14 ] ومع ذلك، يرى بي دي شاستري أن قائمة مونير-ويليامز "تعريف فضفاض، وتعميم مضلل"، وليست دقيقة في تفسير النصوص السنسكريتية القديمة من العصر الفيدي والعصور الوسطى؛ بل يقترح أن المعنى الأدق لكلمة " مايا" هو "المظهر، وليس مجرد وهم". [ 7 ]

بحسب ويليام ماهوني، قد يكون أصل الكلمة "man- " أو "التفكير"، مما يشير إلى دور الخيال في خلق العالم. ويذكر ماهوني أن المصطلح في الاستخدام الفيدي المبكر يشير إلى "القوة العجيبة والغامضة لتحويل فكرة إلى واقع مادي". [ 19 ] [ 21 ]

يذكر فرانكلين ساوثوورث أن أصل الكلمة غير مؤكد، وأن الجذور المحتملة الأخرى لكلمة māyā تشمل may- بمعنى الغموض، والتشويش، والتخدير، والخداع، بالإضافة إلى māy- التي تعني "الاختفاء، والضياع". [ 22 ]

تعتبر جان غوندا الكلمة مرتبطة بكلمة "ما " التي تعني "الأم"، [ 15 ] كما تفعل تريسي بينتشمان [ 23 ] وأدريان سنودغراس ، [ 17 ] حيث تُستخدم كلقب لآلهة مثل لاكشمي ودورغا . [ 15 ] [ 24 ]

توجد كلمة مماثلة أيضًا في اللغة الأفيستية māyā ، بمعنى "القوة السحرية". [ 25 ]

يمكن أن تشير كلمة "مايا" إلى نوع واحد أو أكثر من أنواع الخداع البصري:

  1. وهم ديمومة هذا العالم. كل شيء، بما في ذلك الخلايا والبشر والنجوم، يتبع دورة موته وولادته من جديد.
  2. وهم استقلال كل فرد عن العالم/النظام البيئي. الحقيقة هي أن الكائن الحي هو وجه من وجوه الله يختبر وجوهاً أخرى (كائنات حية). يشمل هذا النظام البيئي المزارعين، وسائقي الحافلات/القطارات، وأصحاب المتاجر، ومهندسي البرمجيات، وغيرهم، وجميعهم مترابطون.
  3. وهم إمكانية إشباع رغباتنا المتغيرة باستمرار. نرغب بشيء ما ونشعر بالسعادة إذا تحققت تلك الرغبة. ولكن، عندما تتحقق، نرغب بشيء آخر.

الهندوسية

الأدب

الفيدا

تَرِد كلماتٌ مُرتبطةٌ بكلمة "مايا" أو تحتوي عليها ، مثل "مايافا "، مراتٍ عديدةً في الفيدا . لهذه الكلمات معانٍ مُتعددة، وتفسيراتها محلُّ جدل، [ 26 ] وبعضها أسماء آلهةٍ لا تظهر في نصوص الألفية الأولى قبل الميلاد وما بعدها. يُستخدم مصطلح "مايا" في ريج فيدا، في سياق العصر اللاحق بمعنى "السحر، والوهم، والقوة"، في العديد من الترانيم. إحدى هذه الترانيم، بعنوان "مايا-بهيدا " (मायाभेद:، أي تمييز الوهم)، تتضمن الترانيم من 10.177.1 إلى 10.177.3، والمعركة التي تدور بين الخير والشر فيها هي كما يلي: [ 27 ]

مايو باتانغماكتامسورسي أو تعليقًا على مانسا. آخر الأخبار على رواد الأعمال الموهوبين أصبحت ساعات باتانغو مانسا كبيرة جدًا. هذه هي الدوافع المالية التي لا تتخيلها 2 هناك جوبامينيبديمانما تش على تش باتيشتشيرنتام. التميز والتميز هو هدفنا الرئيسي

الحكماء يتأملون الشمس بقلوبهم وعقولهم، وقد تجلّت بفعل وهم الآسورا ؛ ينظر الحكماء إلى قرصها، ويتوق العارفون إلى منطقة أشعتها. تحمل الشمس الكلمة في ذهنها؛ وقد نطق بها الغاندارفا في الأرحام؛ ويعتز بها الحكماء في موضع التضحية، ساطعة، سماوية، تحكم العقل. رأيتُ الحامي، لا ينزل أبدًا، يسلك دروبه شرقًا وغربًا؛ يكسو أركان السماء والفضاءات بينها. يدور باستمرار في وسط العوالم.

— ريج فيدا X.177.1-3، ترجمة لوري باتون [ 27 ]

تُبرز ترنيمة مايا-بيدا المذكورة أعلاه، باستخدام لغة رمزية، التباين بين العقل المتأثر بالنور (الشمس) والسحر (وهم الآسورا). وتدعو الترنيمة إلى تمييز الأعداء، وإدراك الحيلة، والتفريق، باستخدام العقل، بين ما يُدرك وما لا يُدرك. [ 28 ] لا يُشير ريج فيدا إلى كلمة مايا على أنها خيرٌ دائمًا أو شرٌ دائمًا، بل هي ببساطة شكل من أشكال التقنية والقوة العقلية والوسائل. [ 29 ] يستخدم ريج فيدا الكلمة في سياقين، مما يعني وجود نوعين من المايا: المايا الإلهية والمايا غير الإلهية، فالأولى أساس الحق، والثانية أساس الباطل. [ 30 ]

في مواضع أخرى من الأساطير الفيدية، يستخدم إندرا المايا لغزو فريترا . [ 31 ] تُسمى القوة الخارقة لفارونا بالمايا. [ 4 ] في مثل هذه الأمثلة، تشير المايا إلى سحر قوي، يستخدمه كل من الديفات (الآلهة) والأسوراس (الشياطين) ضد بعضهم البعض. [ 4 ] في ياجورفيدا ، المايا هي خطة غامضة. [ 32 ] في أيتاريا براهمانا، يُشار إلى المايا أيضًا باسم ديرغاجيهفي، أي المعادي للآلهة والقرابين. [ 33 ] تصف الترانيم في الكتاب الثامن، الفصل العاشر من أثارفا فيدا، المرأة البدائية فيراج ( विराज् ، الملكة الكبرى)، وكيف منحت طواعيةً معرفة الطعام والنباتات والزراعة وتربية الماشية والماء والصلاة والمعرفة والقوة والإلهام والإخفاء والسحر والفضيلة والرذيلة للآلهة والشياطين والبشر والكائنات الحية، على الرغم من أنهم جميعًا جعلوا حياتها بائسة. في ترانيم 8.10.22، يستخدم الآسوراس (الشياطين) اسم فيراج ، ويطلقون عليها اسم مايا، كما يلي:

نهضت. رآها الأسوراس. نادوها. كان صراخهم: "تعالي يا مايا، تعالي إلى هنا  ! " كانت بقرتها فيروتشانا براهرادي. وكان إناء حلبها مقلاة من حديد. قام دفيموردها أرتفيا بحلب هذه المايا. يعتمد الأسوراس في حياتهم على المايا في غذائهم. من يعرف هذا، يصبح سندًا جديرًا [للآلهة].

المعنى السياقي لكلمة "مايا" في أثارفا فيدا هو "قوة الخلق"، وليس الوهم. [ 29 ] ويشير غوندا إلى أن المعنى المركزي لكلمة "مايا" في الأدب الفيدي هو "الحكمة والقوة اللتان تمكنان صاحبهما، أو القدرة بحد ذاتها، على الخلق أو التدبير أو التدبير أو التأثير أو القيام بشيء ما". [ 35 ] [ 36 ] تشير كلمة "مايا" إلى أي شيء له شكل مادي حقيقي، بشري أو غير بشري، ولكنه لا يكشف عن المبادئ الخفية والمعرفة الضمنية التي تخلقه. [ 35 ] ومن الأمثلة التوضيحية على ذلك ما ورد في ريج فيدا 7.104.24 وأثارفا فيدا 8.4.24، حيث يُستدعى إندرا ضد مايا السحرة الذين يظهرون في صورة وهمية  - مثل "فاتا مورغانا  " - على هيئة حيوانات لخداع شخص ما. [ 37 ]

الأوبانيشاد

يوضح جيفري برود أن لوحات إم سي إيشر ، مثل لوحة الشلال  - التي أعيد رسمها في هذا الرسم التخطيطي  - تُظهر المفهوم الهندوسي للمايا. [ 38 ] إن الانطباع الذي يقدمه الرسم التخطيطي عن عالم الماء ليس في الواقع كما يبدو.

تصف الأوبانيشاد الكون، والتجربة الإنسانية، كتفاعل بين بوروشا (المبادئ الأبدية الثابتة، الوعي) وبراكريتي (العالم المادي المؤقت المتغير، الطبيعة). [ 39 ] يتجلى الأول في صورة أتمان (الروح، الذات)، والثاني في صورة مايا. تشير الأوبانيشاد إلى معرفة أتمان بأنها "المعرفة الحقيقية" ( فيديا ) ، ومعرفة مايا بأنها "ليست معرفة حقيقية" ( أفيديا ، الجهل، نقص الوعي، نقص المعرفة الحقيقية). [ 29 ] يصف بن عامي شارفسشتاين، في بريهادارانياكا أوبانيشاد ، مايا بأنها "ميل إلى تخيل شيء ما حيث لا وجود له، على سبيل المثال، أتمان مع الجسد". [ 29 ] بالنسبة للأوبانيشاد، تشمل المعرفة المعرفة التجريبية والمعرفة الروحية، والمعرفة الكاملة تتضمن بالضرورة فهم المبادئ الخفية التي تعمل، وإدراك روح الأشياء.

يوضح هندريك فروم قائلاً: " لقد تُرجم مصطلح مايا إلى 'وهم'، لكنه لا يتعلق بالوهم العادي. فكلمة 'وهم' هنا لا تعني أن العالم غير حقيقي، بل مجرد نتاج للخيال البشري. مايا تعني أن العالم ليس كما يبدو؛ فالعالم الذي نختبره مُضلل فيما يتعلق بطبيعته الحقيقية." [ 40 ] وتقول لين فولستون: "العالم حقيقي وغير حقيقي في آنٍ واحد، لأنه موجود ولكنه 'ليس كما يبدو'." [ 6 ] ووفقًا لويندي دونيجر، "القول بأن الكون وهم (مايا) لا يعني أنه غير حقيقي؛ بل يعني أنه ليس كما يبدو، وأنه شيءٌ يُصنع باستمرار. لا تخدع المايا الناس بشأن ما يعتقدون أنهم يعرفونه فحسب، بل إنها، في جوهرها، تحدّ من معرفتهم." [ 41 ]

المايا موجودة قبل البراهمان  - المبدأ الأسمى، الوعي - وتتعايش معه . [ 42 ] المايا هي الواقع المُدرَك، الذي لا يكشف عن المبادئ الخفية، الحقيقة المطلقة. المايا غير واعية، بينما الأتمان واعٍ. المايا هي الحقيقة الحرفية، بينما البراهمان هو الحقيقة المجازية. الأوبادانا  - المبدأ، السبب. [ 42 ] تولد المايا، وتتغير، وتتطور، وتموت مع مرور الوقت، بفعل الظروف، وبسبب مبادئ الطبيعة الخفية، كما تنص الأوبانيشاد. أما الأتمان-براهمان فهو أبدي، ثابت، مبدأ غير مرئي، وعي مطلق متألق لا يتأثر. مفهوم المايا في الأوبانيشاد، كما يقول أرشيبالد غوف، هو "المجموع غير المبالٍ لجميع احتمالات الوجودات المنبثقة أو المشتقة، الموجودة قبل البراهمان"، تمامًا كما أن إمكانية وجود شجرة مستقبلية موجودة قبل بذرة الشجرة. [ 42 ]

يظهر مفهوم المايا في العديد من الأوبانيشاد. وتُعدّ الآيات من 4.9 إلى 4.10 من أوبانيشاد شفيتاسفاتارا أقدم ظهور صريح لفكرة أن البراهمان (الروح العليا) هو الحقيقة الخفية، وأن الطبيعة سحر، وأن البراهمان هو الساحر، وأن البشر مفتونون بالسحر، وبالتالي يقعون في عبودية الأوهام والضلالات، وأنه من أجل الحرية والتحرر، يجب على المرء أن يسعى إلى فهم حقيقي ومعرفة صحيحة للمبادئ الكامنة وراء السحر الخفي. [ 43 ] ويشرح غودابادا في كتابه "كاريكا" عن أوبانيشاد ماندوكيا التفاعل بين الأتمان والمايا على النحو التالي، [ 44 ]

تُتخيَّل الروح أولًا، ثم تفاصيل الأشياء، الخارجية والداخلية، كما يعرفها المرء يتذكرها. فكما يُتخيَّل الحبل خطأً في الظلام، كما يُتخيَّل الثعبان خطأً، كما يُتخيَّل خط الماء خطأً، كذلك تُتخيَّل الروح (أتمن) خطأً. وكما يُتخيَّل الحبل خطأً عندما يُتخيَّل بوضوح، ويُزال التخيُّل الخاطئ، فلا يبقى إلا الحبل، دون ثاني، كذلك تُتخيَّل الروح (أتمن) عندما تُتخيَّل بوضوح. وعندما تُتخيَّل الروح (أتمن) على أنها برانا (كائنات حية)، كما تظهر لنا جميع الأشياء المتنوعة، فإنها جميعًا مجرد مايا، يخدع بها البراهمان (الروح العليا) نفسه.

— جودابادا ، ماندوكيا كاريكا 2.16-19 [ 44 ]

يشير سارفاسارا أوبانيشاد إلى مفهومين: ميثيا ومايا . [ 45 ] يُعرّف ميثيا بأنه وهم ، ويُصنّفه ضمن ثلاثة أنواع من المواد، إلى جانب سات (الوجود، الحقيقة) وأسات (اللاوجود، الزيف). أما مايا ، فيُعرّفها سارفاسارا أوبانيشاد بأنها كل ما ليس أتمان. ليس لمايا بداية، ولكن لها نهاية. ويُعلن سارفاسارا أن مايا هي كل ما يمكن دراسته وإخضاعه للإثبات والنفي، أي كل ما له صفات (غونا) . [ 45 ] في سعي الإنسان للمعرفة الذاتية، تُمثّل مايا ما يُحجب ويُربك ويُشتّت انتباه الفرد. [ 45 ]

البورانات

يرى ماركانديا فيشنو كطفل رضيع على ورقة تين في الطوفان.

في البورانات وعلم اللاهوت الفيشنافي، يُوصف المايا بأنه أحد قوى فيشنو التسع . [ 46 ] ارتبط المايا بالنوم؛ ومايا فيشنو هي النوم الذي يغمر العالم عندما يستيقظ للقضاء على الشر. فيشنو، مثل إندرا، هو سيد المايا ؛ والمايا تغلف جسد فيشنو. [ 46 ] يروي بهاغافاتا بورانا أن الحكيم ماركانديا طلب من فيشنو أن يختبر ماياه . ظهر فيشنو في صورة رضيع يطفو على ورقة تين في طوفان، ثم ابتلع الحكيم، الناجي الوحيد من الطوفان الكوني. رأى الحكيم عوالم مختلفة من الكون، وآلهة، ومعتكفه الخاص في بطن الرضيع. ثم ينفخ الرضيع في الحكيم، الذي يحاول احتضان الرضيع، لكن كل شيء يختفي، ويدرك الحكيم أنه كان في خلوته طوال الوقت، وأنه قد أُعطي لمحة من مايا فيشنو . [ 47 ] لطالما كانت قوة الإبداع السحرية، مايا، حكرًا على إله الشمس المركزي؛ وارتبطت أيضًا بالنموذج الشمسي المبكر لفيشنو في مرحلة أديتيا المبكرة. [ 46 ]

بحسب البهاغافاتا، في سياق الراسا ليلا ، تسمح المايا للمريدين بنسيان أن كريشنا هو الله، مما يُتيح لهم علاقة حميمة. [ 48 ] المايا التي تُسبب التعلق بالدنيا، ليست حكرًا على الرجال أو النساء، بل هي موجودة في انجذابهم المتبادل. [ 49 ]

نصوص تاميلية

يُعدّ كتاب "ثولكابيام" (Tholkappiyam)، الذي ألّفه تولكابييار (Tholkappiyar )، المرجع الأساسي لقواعد اللغة في ثالث وآخر مجموعة من مجموعات "سانغام" التاميلية ، ويُشار إليه، وفقًا للنقاد، بأنه شقيق ريشي جاماداجني ، ستيرانادوماجني، وعم بارشوراما . يستخدم تولكابييار بشكل قاطع مصطلح " تادبهافا ماياكام" (Tadbhava Mayakkam) من اللغة البراكريتية (التاميلية: باغاتام) ، وهو أصل كلمة "مايا" (Maya). يقول تولكابييار إنّ الخلق برمّته عبارة عن تدفق ضبابي بين حالة المادة أو العناصر الخمسة (Pancha Bhutas ) . ينتمي مفهوم "مايا" هذا إلى مدرسة أغاستيا (Agastya) ، الذي كان أول نحوي للغة التاميلية ومعلم تولكابييار . [ 50 ]

في أدب التاميل خلال عصر سانغام، وكذلك في التراتيل اللاحقة لألفار التاميل، يُذكر كريشنا ونارايانا باسم مايون ؛ [ 51 ] مع أسماء أخرى منسوبة إليهما مثل مال، وتيرومال، وبيرومال، ومايافان. [ 52 ] في النصوص التاميلية الكلاسيكية، يُشار إلى دورغا بالصيغة المؤنثة للكلمة، وهي مايول ؛ [ 53 ] حيث تُوصف بأنها تتمتع بطاقة إبداعية غير محدودة وقوى فيشنو العظيمة، ومن ثم تُسمى فيشنو-مايا . [ 53 ]

يقول هيلكو شوميروس، في مدرسة شيفا سيدانتا الفرعية للهندوسية، إن المايا هي الحقيقة وهي موجودة بالفعل، وهي موجودة "لتزويد الأرواح بـ بوفانا (عالم)، وبوغا (أشياء المتعة)، وتانو (جسد) ، وكارانا (أعضاء)". [ 54 ]

مدارس الهندوسية

من الضروري فهم المايا

تساءلت مدارس الهندوسية المختلفة، ولا سيما تلك القائمة على المذهب الطبيعي ( فايشيشيكا )، والعقلانية ( سامخيا )، والطقوسية ( ميمامسا )، وناقشت ماهية المايا وضرورة فهمها. [ 55 ] أوضحت مدرستا الفيدانتا واليوغا أن الإدراك الكامل للمعرفة يتطلب فهم الجهل والشكوك والأخطاء، بالإضافة إلى فهم المبادئ غير المرئية، والحقائق غير المادية والأزلية. في مسائل معرفة الذات، ذكر شانكارا في شرحه لتايتريا أوبانيشاد ، [ 56 ] أن المرء يواجه السؤال: "من الذي يسعى للمعرفة، وكيف يصل إلى براهمان؟" من العبث، كما يقول شانكارا، الحديث عن أن يصبح المرء نفسه؛ لأنه "أنت هو" بالفعل. إن إدراك الجهل وإزالته خطوة ضرورية، ولا يمكن تحقيق ذلك إلا من خلال فهم المايا ثم النظر إلى ما وراءها. [ 56 ]

إن الحاجة إلى فهم المايا أشبه بالحاجة المجازية إلى طريق. يقول شانكارا إنه لا يُشار إلى الطريق إلا عندما تكون البلاد المراد الوصول إليها بعيدة. ومن التناقض الصارخ القول: "أنا الآن في قريتي، ولكني أحتاج إلى طريق للوصول إليها". [ 56 ] إن ما يجب تبديده هو التشويش والجهل والأوهام. ولا يكون العارف شجاعًا وثابتًا إلا عندما لا يرى شيئًا سوى ذاته. [ 55 ] [ 56 ] ويشرح فيفيكاناندا الحاجة إلى فهم المايا على النحو التالي (مختصرًا)، [ 57 ]

لا تستطيع الفيدا أن تُريكَ البراهمان، فأنتَ هو البراهمان بالفعل. إنما تُساعدك فقط على إزالة الحجاب الذي يحجب الحقيقة عن أعيننا. لا يزول الجهل إلا عندما أُدرك أنني والله واحد؛ أي أن أُعرّف نفسي بالروح (أتمن)، لا بالقيود البشرية. فكرة أننا مُقيدون ليست إلا وهمًا (مايا). الحرية مُلازمة لطبيعة الروح (أتمن). هذه الطبيعة نقيةٌ دائمًا، كاملةٌ دائمًا، لا تتغير أبدًا.

يشرح نص Yoga Vasishta الحاجة إلى فهم المايا على النحو التالي، [ 58 ]

فكما أنه عندما تتم إزالة الأوساخ، تظهر الجوهرة الحقيقية؛ وكما أنه عندما يتبدد ظلام الليل، تُرى الأشياء التي كانت محجوبة بالظلام بوضوح، فعندما يتبدد الجهل [المايا]، تتحقق الحقيقة.

— فاشيستا , يوجا فاسيشا [ 58 ]

مدرسة سامخيا

لا تُحدد الأعمال المبكرة لمدرسة سامخيا، المدرسة العقلانية في الهندوسية، عقيدة المايا أو تذكرها بشكل مباشر. [ 59 ] ويظهر النقاش حول نظرية المايا، والتشكيك فيها، بعد أن تكتسب النظرية رواجًا في مدرسة فيدانتا الهندوسية. فعلى سبيل المثال، يشكك تعليق فاكاسباتي ميشرا على كتاب سامخياكاريكا في عقيدة المايا قائلاً: "لا يمكن القول إن فكرة كون العالم الظاهري حقيقيًا خاطئة، لعدم وجود دليل يناقضها". [ 59 ] وقد حافظت مدرسة سامخيا بثبات على مفهومها الثنائي لبراكريتي وبوروشا، وكلاهما حقيقي ومتميز، حيث تُساوي بعض النصوص بين براكريتي والمايا التي "ليست وهمًا، بل حقيقة"، بثلاث صفات (غونا) بنسب مختلفة، ويُحدد تغير حالة توازنها الواقع المُدرَك. [ 60 ]

في عام ١٨٨٥، علّق جيمس بالانتاين على حكمة كابيلا في سانخيا ٥.٧٢ [ ملاحظة ١ ] ، والتي ترجمها إلى: "كل شيء زائل ما عدا الطبيعة والروح". ووفقًا لبالانتاين، تنص هذه الحكمة على أن العقل والأثير، وما إلى ذلك، في حالة السببية (غير المتحولة إلى نتاج)، تُسمى طبيعةً لا عقلًا. ويضيف أن النصوص المقدسة، مثل شفيتشفاتارا أوبانيشاد، تنص على: "ينبغي أن يعرف المرء أن الوهم هو الطبيعة، وأن من فيه الوهم هو الرب العظيم، وأن العالم مليء بأجزاء منه"؛ وبما أن الروح والطبيعة تتكونان أيضًا من أجزاء، فلا بد أنهما زائلتان. [ 61 ] مع ذلك، يُقر بالانتاين بأن إدوارد غوف يُترجم الآية نفسها في شفيتشفاتارا أوبانيشاد ترجمةً مختلفة، إذ يقول: « ليعلم الحكيم أن براكريتي هي مايا، وأن ماهيشوارا هو مايين، أو كبير مُروّجي الأوهام. هذا العالم المتغير برمته مليء بأجزاء منه». [ 62 ] واستكمالًا لرؤية السامخيا والأوبانيشاد، وُصفت المايا في فلسفة بهاغافاتا بأنها «ما يظهر حتى عندما لا يكون هناك شيء، كالفضة في الصدفة، وما لا يظهر في الأتمان»؛ حيث وُصفت المايا بأنها القوة التي تخلق الكون وتحافظ عليه وتدمره. [ 63 ]

مدرسة نيايا

أنكرت مدرسة نيايا الهندوسية، ذات النزعة الواقعية، أن يكون العالم (براكريتي) أو الروح (بوروشا) مجرد وهم. وقد طوّر أتباع نيايا نظرياتٍ حول الوهم، مستخدمين مصطلح "ميثيا" عادةً ، وخلصوا إلى أن الوهم ليس إلا إدراكًا خاطئًا، أو إدراكًا ناقصًا، أو غيابًا للإدراك. [ 64 ] ويرى علماء نيايا أنه لا يوجد خداع في حقيقة براكريتي أو برادانا (المبدأ الإبداعي للمادة/الطبيعة) أو بوروشا، وإنما مجرد ارتباك أو نقص في الفهم أو قصور في الجهد المعرفي. ويعتقدون أن للوهم سببًا، يمكن لقواعد العقل والبراماناس ( نظرية المعرفة) الصحيحة أن تكشفه. [ 64 ]

يُعرّف أتباع مذهب نيايا الوهم بأنه إسقاط محتوى مُسبق من الذاكرة على الإدراك الحالي (وهو شكل من أشكال التسرع في التفسير والحكم والاستنتاج). هذا "الوهم الإسقاطي" في غير محله، ويُضفي على الأشياء صفات نمطية لا تُمثل حقيقتها. [ 64 ] وقد تبنى علماء أدفايتا فيدانتا لاحقًا رؤى علماء نيايا حول نظرية الوهم وطبقوها. [ 65 ]

مدرسة اليوغا

في مدرسة اليوغا، يُشير مصطلح "مايا" إلى العالم الظاهر، ويُشير إلى القوة الإلهية. [ 66 ] ويؤكد زيمر أن اليوغا والمايا وجهان لعملة واحدة، لأن ما يُطلق عليه الكائنات الحية المُحاطة به اسم "مايا" هو في الواقع يوغا بالنسبة للبراهمان (المبدأ الكوني، الروح العليا) الذي يُؤدي كماله في اليوغا إلى خلق المايا. [ 67 ] ولا تُمثل المايا وهمًا أو إنكارًا للواقع المُدرك بالنسبة لعلماء اليوغا، بل إن اليوغا وسيلة لإتقان "الانضباط الإبداعي للعقل" و"قوة العقل والجسد" لتحويل المايا. [ 68 ]

تبنت المدارس الفرعية الهندوسية التوحيدية مفهوم اليوغا كقوة لخلق المايا، ككلمة مركبة تُسمى يوغامايا (योगमाया). وقد ورد هذا المفهوم في العديد من أساطير البورانات؛ فعلى سبيل المثال، يستخدم شيفا يوغاماياه لتغيير قلب ماركينديا في الفصل 12.10 من بهاغافاتا بورانا ، بينما ينصح كريشنا أرجونا بشأن يوغاماياه في الترتيلة 7.25 من بهاغافاد غيتا . [ 66 ] [ 69 ]

مدارس فيدانتا

يُعدّ مفهوم المايا مفهومًا بارزًا وشائع الاستخدام في فلسفات الفيدانتا. [ 70 ] [ 71 ] وهو مفهوم معقد في فلسفة الفيدانتا، وتختلف تفسيراته بين مدارس الفيدانتا المختلفة.

فيشيشتادفيتا

يحتوي مذهب فيشيشتا أدفايتا فيدانتا على مفهوم يشبه المايا، يُشار إليه باسم براكريتي ، إلا أن طبيعته ودوره في الفلسفة يختلفان اختلافًا كبيرًا عن مفهوم المايا. تُعتبر براكريتي حقيقية وجزءًا لا يتجزأ من عملية الخلق في الكون ضمن إطار فيشيشتا أدفايتا.

دفيتا

في مذهب دفيتا فيدانتا، تُعتبر المايا قوة أو طاقة الإله. بينما يعتبر مذهب أدفايتا العالم مظهرًا من مظاهر المايا، وبالتالي وهميًا، يرى مذهب دفيتا العالم حقيقةً وخلقًا من خلق الإله ( فيشنو ). يؤثر منظور كل مدرسة تجاه المايا على فهمها لطبيعة الواقع وطريق التحرر. [ 72 ] على عكس مدرستي فيشيشتا أدفايتا وأدفايتا، لا تُعزي مدرسة دفيتا الفرق بين الإله والأرواح والكون إلى المايا. [ 73 ]

أدفايتا

في فلسفة أدفايتا فيدانتا ، توجد حقيقتان: فيافاهاريكا (الحقيقة التجريبية) وبارامارتيكا (الحقيقة الروحية المطلقة). [ 74 ] المايا هي الحقيقة التجريبية التي تُقيّد الوعي. تمتلك المايا القدرة على خلق عبودية للعالم التجريبي، مما يحول دون الكشف عن الذات الحقيقية الموحدة - الروح الكونية المعروفة أيضًا باسم براهمان . طوّر نظرية المايا الفيلسوف الهندوسي أدفايتا آدي شانكارا في القرن التاسع . مع ذلك، اعترض علماء دفيتا التوحيديون المنافسون على نظرية شانكارا، [ 75 ] وذكروا أن شانكارا لم يُقدّم نظريةً للعلاقة بين براهمان والمايا. [ 76 ] تناول براكاساتمان، وهو عالم لاحق في مذهب أدفايتا، هذا الأمر موضحًا: "يشكل كل من المايا والبراهمان معًا الكون بأكمله، تمامًا كما يخلق نوعان من الخيوط المتشابكة نسيجًا. المايا هي مظهر العالم، بينما البراهمان، الذي يدعم المايا، هو سبب وجود العالم." [ 77 ]

أوضح فيفيكاناندا أن القول بأن العالم مايا لا يعني أنه وهم، أو أنه لا وجود لعالم خارجي. [ 78 ] المايا حقيقةٌ من حيث كونها مظهرًا للظواهر. وبما أن البراهمان هو الحقيقة الميتافيزيقية الوحيدة، فإن المايا صحيحة من الناحيتين المعرفية والتجريبية؛ إلا أن المايا ليست الحقيقة الميتافيزيقية والروحية. فالحقيقة الروحية هي الحقيقة الأبدية، بينما الحقيقة التجريبية صحيحةٌ في الوقت الحاضر فقط. ولأن المايا هي العالم المادي المُدرَك، فهي صحيحة في سياق الإدراك، ولكنها "غير صحيحة" في السياق الروحي للبراهمان. المايا ليست زائفة، بل هي تُحجب الذات الداخلية والمبادئ الحقيقية. تشمل الحقيقة المطلقة كلاً من فيافاهاريكا (التجريبي) وبارامارتيكا (الروحي)، أي المايا والبراهمان. ويؤكد أتباع مذهب أدفايتا أن هدف التنوير الروحي هو إدراك البراهمان، وإدراك الوحدة الجريئة المتألقة. [ 74 ] [ 79 ]

التانترا

لا ينظر أتباع التانترا إلى التواجد في عالم المايا على أنه معاناة بالمعنى الحرفي. فالتواجد في العالم لا يسبب معاناة للمتعبد الكامل، إذ يختبر الإلهي في جميع جوانب الحياة. [ 80 ]

التفسير الغربي

أمضى الملحن الإنجليزي غوستاف هولست سنوات عديدة في دراسة الأدب السنسكريتي، وقام بتكييف بعض نصوصه لموسيقاه. [ 81 ] وقد استكشف مفهوم المايا في أوبرا الحجرة الخاصة به، سافيتري . [ 82 ]

البوذية

المايا (بالسنسكريتية؛ بالتبتية: sgyu ) مصطلح بوذي يُترجم إلى "التظاهر" أو "الخداع"، ويُعدّ أحد العوامل العقلية الضارة العشرين الفرعية في تعاليم الماهايانا أبهيدهارما . في هذا السياق، تُعرَّف المايا بأنها التظاهر بامتلاك صفة حميدة يفتقر إليها المرء. [ 9 ] [ 10 ]

تنصّ أبهيدهارما -ساموتشايا على ما يلي:

ما هو الخداع؟ هو إظهار ما ليس صفة حقيقية، ويرتبط بكل من الشهوة الجامحة ( راغا ) والضلال ( موها ) نتيجة التعلق المفرط بالثروة والشرف. ووظيفته توفير أساس لنمط حياة منحرف. [ 9 ]

يشرح ألكسندر بيرزين:

يُصنَّف التظاهر (sgyu) ضمن فئتي الرغبة الجامحة ( raga ) والسذاجة (التي هي في جوهرها نقص في الخبرة) ( moha ). وبسبب التعلق المفرط بمكاسبنا المادية والاحترام الذي نحظى به، ودافع الرغبة في خداع الآخرين، فإن التظاهر هو ادعاء امتلاك صفة جيدة نفتقر إليها. [ 83 ]

تحتوي النصوص البوذية المبكرة على بعض الإشارات إلى الوهم، وأشهرها سوتا فينابيندوباما باللغة البالية (مع وجود نظير صيني لها في أغاما في SĀ 265) والتي تنص على ما يلي:

لنفترض، أيها الرهبان، أن ساحرًا (ماياكارو) أو متدربًا على يد ساحر (ماياكارانتيڤاسي) يعرض وهمًا سحريًا (مايام) عند مفترق طرق. سيتفحصه رجلٌ ذو بصرٍ حاد، ويتأمله، ويبحث فيه بدقة، وسيبدو له فارغًا (ريتاكا)، أجوفًا (توتشاكا)، بلا جوهر (أساراكا). فأي جوهر (سارو) يمكن أن يكون في وهم سحري (مايايا)؟ كذلك، أيها الرهبان، أيًا كان نوع الإدراك، سواء أكان ماضيًا أم مستقبلًا أم حاضرًا، داخليًا أم خارجيًا، ظاهريًا أم دقيقًا، أدنى أم أعلى، بعيدًا أم قريبًا: يتفحصه راهب، ويتأمله، ويبحث فيه بدقة، وسيبدو له فارغًا (ريتاكا)، أجوفًا (توتشاكا)، بلا جوهر (أساراكا). فأي جوهر (سارو) يمكن أن يكون في الإدراك؟ [ 84 ]

تتناول إحدى السوترا في مجموعة أغاما المعروفة باسم "ماهاسوترا" من تقليد (مولا) سارفستيفادين، والتي تحمل عنوان ماياجالا (شبكة الوهم)، موضوع المايا بشكل خاص. لم تصلنا هذه السوترا إلا في ترجمتها التبتية، وهي تقارن بين المجموعات الخمس مع استعارات أخرى للوهم، بما في ذلك: الصدى، والانعكاس في المرآة، والسراب، وملذات الحواس في الحلم، ورجل مجنون يتجول عارياً. [ 84 ]

تعطي هذه النصوص انطباعاً بأن كلمة "مايا" تشير إلى الطبيعة غير الجوهرية وغير المادية للأشياء، فضلاً عن طبيعتها الخادعة والزائفة والباطلة. [ 84 ]

تحتوي النصوص اللاحقة مثل "لاليتافيستارا" أيضاً على إشارات إلى الوهم:

لا تمتلك العُقد قوة داخلية، فهي فارغة في ذاتها؛ أشبه بجذع شجرة الموز، عندما يتأملها المرء، مثل وهم (مايوباما) يخدع العقل (سيتا)، مثل قبضة فارغة يُستهزأ بها بالطفل. [ 84 ]

يُولي سوترا ساليستامبا اهتمامًا كبيرًا للوهم، واصفًا جميع التعاليم بأنها "وهمية" و"باطلة، جوفاء، بلا جوهر". وبالمثل، ينص ماهافاستو، وهو نص ماهاسانغيكاني بالغ التأثير حول حياة بوذا، على أن بوذا "قد بيّن أن التجمعات تشبه وميض البرق، أو الفقاعة، أو الزبد الأبيض على الموجة". [ 84 ]

«ما لا نراه ولا نشعر به ولا نشمه ولا نلمسه ولا نفهمه، لا نؤمن به. ولهذا، فنحن مجرد حمقى نسير على أرض ذات إمكانات عظيمة دون أن ندرك حقيقة ما هو كائن.» اقتباس من راهب بوذي [ 85 ]

ثيرافادا

في بوذية ثيرافادا، يُعدّ اسم "مايا" اسم والدة بوذا، كما أنه استعارة لمجموعة الوعي ( فينانا ). ويعتبر الراهب ثيرافادا، بيكو بودي، سوترا فينابيندوباما البالية "واحدة من أكثر الخطابات جذرية حول الطبيعة الفارغة للظواهر المشروطة". [ 84 ] ويستشهد بودي أيضًا بشرح بالي لهذه السوترا، وهو ساراتثاباكاسيني (Spk)، الذي ينص على ما يلي:

إنّ الإدراك أشبه بالوهم السحري (المايا) من حيث كونه غير مادي ولا يمكن إدراكه. بل إنّ الإدراك أكثر زوالاً وتحولاً من الوهم السحري. فهو يوحي بأنّ الإنسان يأتي ويذهب، ويقف ويجلس، بنفس العقل، لكنّ هذا العقل يختلف في كلّ من هذه الأفعال. يخدع الإدراك الجموع كما يخدع الوهم السحري (المايا). [ 86 ]

وبالمثل، كتب الراهب كاتوكوروندي نياناناندا ثيرا شرحًا لسوترا كالاكاراما التي تتميز بصورة وهم سحري كاستعارة مركزية. [ 87 ]

سارفستيفادا

Nyānānusāra Śāstra ، رد Vaibhāṣika على Vasubandhu 's Abhidharmakosha ، يستشهد بسوترا Māyājāla ويشرح:

رؤية شيء وهمي (مايا): على الرغم من أن ما يُدركه المرء غير حقيقي، وليس سوى علامة وهمية. إذا لم يُقرّ المرء بذلك، فإن العلامة الوهمية لا وجود لها. ما هي العلامة الوهمية؟ إنها نتاج سحر الوهم. فكما يستطيع من يمتلك معرفة روحية متقدمة أن يخلق أشكالًا سحرية، كذلك فإن هذه العلامة الوهمية لها مظهر وشكل. ولأنها ناتجة عن سحر الوهم، فإنها تعمل كموضوع للرؤية. ذلك الشيء الذي يُؤخذ على أنه موجود بالفعل هو في الحقيقة غير موجود في نهاية المطاف. لذلك، تنص هذه السوترا [ماياجالا] على أنها غير موجودة، فبسبب الشيء الوهمي توجد علامة ولكن ليس جوهر. ولأنها قادرة على إغواء المرء وخداعه، تُعرف باسم "مُخادع العين". [ 84 ]

ماهايانا

في سوترا الماهايانا ، يُعدّ الوهم موضوعًا هامًا في سوترا براجناباراميتا . هنا، يُجسّد وهم الساحر كيف يُسيء الناس فهم الواقع وإدراكه، وهو في الحقيقة خالٍ من أي جوهر ولا يمكن إدراكه. تستخدم الماهايانا استعارات مماثلة للوهم: السحر، الحلم، الفقاعة، قوس قزح، البرق، انعكاس القمر في الماء، السراب، ومدينة الموسيقيين السماويين. [ 88 ] إن فهم أن ما نختبره أقل جوهرية مما نعتقد يهدف إلى التحرر من الجهل والخوف والتعلق، وتيسير بلوغ التنوير كبوذا متفانٍ تمامًا في سبيل رفاهية جميع الكائنات. كما تنص نصوص براجناباراميتا على أن جميع الدارما (الظواهر) أشبه بالوهم، ليس فقط المجموعات الخمس ، بل جميع الكائنات، بما في ذلك البوديساتفا وحتى النيرفانا . [ 84 ] وينص براجناباراميتا -راتناغونا-سامكاياغاتا (ريجس) على ما يلي:

تُظهر له هذه المعرفة أن جميع الكائنات أشبه بوهم، تُشبه حشدًا كبيرًا من الناس، استحضره ساحر عند مفترق الطرق، ثم قطع آلاف الرؤوس؛ فهو يعلم أن هذا العالم الحي برمته خلق سحري، ومع ذلك يبقى بلا خوف. ( ريجوس ١: ١٩)

وأيضًا:

أولئك الذين يُعلّمون الدارما، وأولئك الذين يستمعون إليها عند تعليمها؛ أولئك الذين نالوا ثمرة شخص جدير، أو بوذا وحيد، أو مُخلّص للعالم؛ والنيرفانا التي يحصل عليها الحكماء والعلماء - كل شيء وليد الوهم - هكذا أعلن التاثاغاتا. - ريغز ٢:٥ [ ٨٤ ]

بحسب ما ذكره الدكتور هويفنغ، فإن هذا يعني أن البوديساتفا يرون من خلال جميع التصورات والمفاهيم، لأنها خادعة ووهمية، ويقطعون أو يفصلون كل هذه الإبداعات المعرفية. [ 84 ]

تختلف تجربة الوهم السحري باختلاف مرحلة الممارس. ففي الحالة العادية، نتعلق بظواهرنا الذهنية، معتقدين أنها حقيقية، كما يتعلق جمهور عرض السحر بوهم امرأة جميلة. وفي المستوى التالي، المسمى بالحقيقة النسبية الفعلية، تظهر المرأة الجميلة، لكن الساحر لا يتعلق بها. وأخيرًا، في المستوى الأسمى، لا يتأثر بوذا بالوهم لا سلبًا ولا إيجابًا. فبعيدًا عن المفاهيم، لا هو متعلق ولا هو غير متعلق. [ 89 ] هذا هو النهج الوسطي في البوذية ، الذي يرفض صراحةً طرفي نقيض كل من الأبدية والعدمية .

تتناول فلسفة مادياماكا لناغارجونا مفهوم نيرميتا ، أو الوهم المرتبط ارتباطًا وثيقًا بمفهوم مايا. في هذا المثال، يُمثل الوهم وعيًا ذاتيًا، كالوهم السحري، مُضللًا. بالنسبة لناغارجونا، لا تُمثل الذات مركز القيادة المُنظم للتجربة، كما قد نتصور. في الواقع، هي مجرد عنصر واحد مُدمج مع عوامل أخرى، ومُرتبطة ببعضها في سلسلة من اللحظات المُترابطة سببيًا في الزمن. على هذا النحو، فإن الذات ليست حقيقية جوهريًا، ولكن لا يُمكن إثبات عدم وجودها أيضًا. إن سلسلة اللحظات المُتصلة، التي نفهمها خطأً على أنها ذات صلبة غير مُتغيرة، لا تزال تُؤدي أفعالًا وتخضع لنتائجها. "كما يُنشئ الساحر وهمًا سحريًا بقوة السحر، ويُنتج الوهم وهمًا آخر، كذلك الفاعل هو وهم سحري، والفعل المُنجز هو الوهم الناتج عن وهم آخر." [ 90 ] قد يكون ما نُختبره وهمًا، لكننا نعيش داخل الوهم ونجني ثمار أفعالنا فيه. إننا نخوض تجارب الوهم. ما نفعله يؤثر على ما نختبره، لذا فهو أمر مهم. [ 91 ] في هذا المثال، يستخدم ناجارجونا وهم الساحر ليُظهر أن الذات ليست حقيقية كما تعتقد، ومع ذلك، بقدر ما هي حقيقية داخل الوهم، فهي حقيقية بما يكفي لتبرير احترام طرق العالم.

بالنسبة للبوذيين الماهايانا، الذات هي مايا، أشبه بعرض سحري، وكذلك الأشياء في العالم. يناقش كتاب " تريسفابهافانيرديسا " لفاسوباندو ، وهو نص من نصوص الماهايانا يوغاكارا "العقل فقط"، مثال الساحر الذي يجعل قطعة من الخشب تبدو كفيل. [ 92 ] ينظر الجمهور إلى قطعة الخشب، ولكن تحت تأثير السحر، يرون فيلًا بدلًا منها. بدلًا من تصديق حقيقة الفيل الوهمي، يُدعى القارئ إلى إدراك أن عوامل متعددة تتداخل في خلق هذا الإدراك، بما في ذلك انخراطنا في الذاتية الثنائية، والأسباب والشروط، والحقيقة المطلقة التي تتجاوز الثنائية. بإدراك كيفية تضافر هذه العوامل لخلق ما ندركه عادةً، تظهر الحقيقة المطلقة. إن إدراك أن الفيل وهمي يُشبه رؤية ما وراء الوهم السحري، مما يكشف عن " دارمادهاتو" ، أو جوهر الوجود. [ 92 ]

التانترا

يستخدم التانترا البوذية ، وهي امتدادٌ للماهايانا، مثالَ وهم الساحر بطريقةٍ أخرى. ففي مرحلة الإتمام من التانترا البوذية، يتخذ الممارس هيئة إلهٍ في جسدٍ وهمي (ماياديها)، وهو أشبه بوهم الساحر. يتكون هذا الجسد من الريح، أو البرانا ، ويُسمى وهميًا لأنه لا يظهر إلا لليوغيين الآخرين الذين بلغوا أيضًا مرحلة الجسد الوهمي. يحمل هذا الجسد الوهمي علامات ورموز بوذا. وهناك جسدٌ وهميٌّ نجِسٌ وآخرُ وهميٌّ طاهر، وذلك بحسب مرحلة ممارسة اليوغي. [ 93 ]

في تقليد دزوكشين، يُعتبر الواقع المُدرَك غير حقيقي حرفيًا، إذ تُعرف الأشياء التي تُشكّل هذا الواقع باسم "الأشياء" في ذهن المرء، وأنه، كما نتصورها ، لا يوجد شيء مُحدد مسبقًا، أو مجموعة أشياء بمعزل عن التجربة يُمكن اعتبارها الشيء "الحقيقي" أو الأشياء "الحقيقية". وكما يقول أحد المعلمين المعاصرين البارزين: "بمعنى حقيقي، جميع الرؤى التي نراها في حياتنا أشبه بحلم كبير [...]". [ 94 ] في هذا السياق، لا يشير مصطلح " الرؤى" إلى الإدراكات البصرية فحسب، بل إلى المظاهر المُدرَكة من خلال جميع الحواس، بما في ذلك الأصوات والروائح والمذاقات والأحاسيس اللمسية.

تقدم المدارس والتقاليد المختلفة في البوذية التبتية تفسيرات مختلفة للآلية التي تنتج الوهم الذي يسمى عادة "الحقيقة". [ 95 ]

إن السماء الحقيقية هي (معرفة) أن السامسارا والنيرفانا ليستا سوى عرض وهمي. [ 96 ]

— ميفام رينبوتشي ، التعليمات الأساسية للعقل ، ص 117

حتى الطبيعة الوهمية للظواهر الظاهرة هي في حد ذاتها وهم. في نهاية المطاف، يتجاوز اليوجي مفهوم الأشياء الموجودة أو غير الموجودة، ويتجاوز مفهوم كل من السامسارا والنيرفانا. عندها فقط يستقر اليوجي في الحقيقة المطلقة. [ 97 ]

الجاينية

الجاينية

في الجاينية ، تعني كلمة "مايا" المظاهر أو الخداع الذي يحول دون بلوغ المرء سامياكتفا (الاعتقاد الصحيح). وتُعدّ المايا أحد الأسباب الثلاثة لعدم بلوغ الاعتقاد الصحيح، والسببان الآخران هما ميثياتفا (الاعتقاد الخاطئ) [ 98 ] ونيدانا (التوق إلى الشهرة وملذات الدنيا) [ 99 ] .

المايا مفهوم وثيق الصلة بالميثياتفا ، حيث تمثل المايا مصدرًا للمعلومات الخاطئة بينما تمثل الميثياتفا موقف الفرد من المعرفة، مع وجود تداخل علائقي بينهما.

يصنف أتباع مذهب سفيتامبارا الجاينيون أنواع المعتقدات الخاطئة في إطار الميثياتفا إلى خمسة أنواع: أبهيغراهيكا (معتقد خاطئ يقتصر على الكتب المقدسة الخاصة بالفرد والتي يستطيع الدفاع عنها، مع رفض دراسة وتحليل الكتب المقدسة الأخرى)؛ أنابيغراهيكا (معتقد خاطئ بضرورة إظهار الاحترام المتساوي لجميع الآلهة والمعلمين والكتب المقدسة)؛ أبهينيفيسيكا (معتقد خاطئ ناتج عن تصورات مسبقة مع غياب التمييز ورفض القيام به)؛ سامسايكا (حالة من التردد أو عدم اليقين بين معتقدات متضاربة وغير متسقة)؛ وأنابهوغيكا ( معتقدات خاطئة فطرية تلقائية لم يفكر فيها الشخص بنفسه). [ 100 ]

يصنف أتباع مذهب ديغامبارا جاين أنواع المعتقدات الخاطئة في إطار الميثياتفا إلى سبعة أنواع: إيكانتيكا (معتقد خاطئ مطلق أحادي الجانب)، سامسايكا (عدم اليقين، الشك في صحة أو خطأ مسار ما، اعتقاد غير مستقر، شك)، فاينايكا (معتقد خاطئ بأن جميع الآلهة والمعلمين والكتب المقدسة متشابهة، دون فحص نقدي)، غريتا (معتقد خاطئ نابع من العادات أو التقصير، دون تحليل ذاتي)، فيباريتا (معتقد خاطئ بأن الحق باطل والباطل حق، وأن كل شيء نسبي أو مقبول)، نايسارغيكا (معتقد خاطئ بأن جميع الكائنات الحية خالية من الوعي ولا تستطيع التمييز بين الصواب والخطأ)، مودا-دريشتي (معتقد خاطئ بأن العنف والغضب يمكن أن يشوها أو يدمرا الأفكار أو الإلهية أو المعلم أو الدارما ). [ 100 ]

يُعتبر المايا (الخداع) أحدَ أربعة أنواع من الكاشايا (الشهوة الخاطئة، وهي دافعٌ للأفعال) في الفلسفة الجينية. أما الأنواع الثلاثة الأخرى فهي: كرودها (الغضب)، ومانا (الكبرياء)، ولوبها (الجشع). [ 101 ] وتوصي النصوص الجينية القديمة بضرورة كبح جماح هذه العيوب الأربعة، لأنها مصدرٌ للعبودية والتعلق والشهوات غير الروحية. [ 102 ]

عندما يرغب المرء في الخير لنفسه، عليه أن يتخلص من العيوب الأربعة التي تزيد الشر: الغضب، والغرور، والوهم، والطمع. فالغضب والكبرياء إذا لم يُكبحا، والخداع والطمع إذا ظهرا، كلها أهواء سوداء تُغذي جذور التناسخ.

— أريا سايامبهافا، داسافايكاليكا سوترا، 8: 36–39 [ 103 ]

السيخية

السيخية

في السيخية ، يُنظر إلى العالم على أنه زائل وحقيقي نسبيًا . [ 104 ] يُنظر إلى الله على أنه الحقيقة الوحيدة، ولكن في داخله توجد أرواح واعية وأشياء غير واعية ؛ وهذه الأشياء المخلوقة حقيقية أيضًا. [ 104 ] الظواهر الطبيعية حقيقية، لكن آثارها غير حقيقية. المايا ( بالغورموخية : ਮਾਇਆ) حقيقية، لأن الأحداث حقيقية، لكن آثارها غير حقيقية. تؤمن السيخية بأن الناس عالقون في العالم بسبب خمس رذائل: الشهوة ، والغضب ، والطمع ، والتعلق ، والأنانية . تُمكّن المايا هذه الرذائل الخمس وتجعل الإنسان يعتقد أن العالم المادي "حقيقي"، بينما هدف السيخية هو تخليص النفس منها. لنأخذ المثال التالي: في ليلة بلا قمر، قد يُظن أن حبلًا ملقى على الأرض ثعبان . نعلم أن الحبل وحده حقيقي، وليس الثعبان. لكن عدم إدراك الحبل يُؤدي إلى إدراك خاطئ لوجود الثعبان. وبمجرد زوال الظلام، يبقى الحبل وحده، ويختفي الثعبان.

  • Sakti adher jevarhee bhram chookaa nihchal siv ghari vaasaa. في ظلام المايا، ظننت الحبل ثعبانًا، لكن ذلك قد انتهى، وأنا الآن أسكن في بيت الرب الأبدي. (سري جورو جرانث صاحب 332).
  • Raaj bhuiang prasang jaise hahi ab kashu maram janaaiaa. مثل قصة الحبل الذي ظُنّ أنه ثعبان، فقد انكشف لي اللغز الآن. ومثل الأساور الكثيرة التي ظننتها خطأً من الذهب؛ الآن، لا أقول ما قلته حينها. (سري جورو جرانث صاحب 658). [ 105 ]

في بعض الأساطير، ارتبط رمز الثعبان بالمال ، وكلمة "مايا" في اللغة البنجابية الحديثة تشير إلى المال. مع ذلك، في كتاب "غورو غرانث صاحب" ، تشير "مايا" إلى "الوهم الكبير" للمادية . ومن هذه "المايا" تنبع كل الشرور الأخرى ، ولكن بفهم طبيعة "المايا" يبدأ المرء بالاقتراب من الروحانية .

  • جانام باريثا جاج رن ما▫ي▫ا كاي. ||1|| راحا▫o. أنت تهدر هذه الحياة بلا فائدة في حب مايا. سري جورو جرانث صاحب M.5 جورو أرجان ديف ANG 12

تُرسّخ تعاليم الغورو السيخ فكرة السيفا (الخدمة المتفانية) والسمران ( الصلاة والتأمل وتذكر الموت الحقيقي). ويكمن عمق هذين المفهومين وجوهر السيخية في السانغات (الجماعة): فبالانضمام إلى جماعة القديسين الحقيقيين ينال المرء الخلاص . في المقابل، يُعتقد أن معظم الناس يعانون من وعي زائف بالمادية، كما هو موضح في المقتطفات التالية من غورو غرانث صاحب:

  • ماهى موهي فيزاري جاجاه بيها باريبال. في تعلقهم بالمايا، نسوا الآب، عزيز العالم. سري جورو جرانث صاحب M3 جورو عمار داس ANG 30
  • إه سرير ما▫ي▫ا كا بويلا فيتش ها▫وماي دوستي باهي. هذا الجسد هو دمية مايا. شر الأنانية في داخلها. سري جورو جرانث صاحب M3 جورو عمار داس
  • بابا ما▫ي▫ا بهارام بهولا▫e. يا بابا، مايا تخدع بوهمها. سري جورو جرانث صاحب M1 جورو ناناك ديف ANG 60

انظر أيضاً

ملحوظات

  1. ↑ النظام العالمي الشامل

مراجع

  • غرايمز، جون أ. (1996). قاموس موجز للفلسفة الهندية: مصطلحات سنسكريتية مُعرَّفة باللغة الإنجليزية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN 0791430677.
  1. ↑ Buswell & Lopez 2013 ، ص 535.
  2. 1 2 لوختفيلد، جيمس ج. (2002). الموسوعة المصورة للهندوسية: AM . مجموعة روزن للنشر. ص 433. ISBN  9780823931798.
  3. 1 2 غرايمز 1996 ، ص. 189.
  4. 1 2 3 4 بهاتاشارجي، سوكوماري (1970)، الثيوغونيا الهندية: دراسة مقارنة للأساطير الهندية من الفيدا إلى البوراناس ، الصفحات 35-37، أرشيف مطبعة جامعة كامبريدج
  5. ^ م هيريانا (2000)، أساسيات الفلسفة الهندية ، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120813304، الصفحات 25، 160-161
  6. 1 2 لين فولستون وستيوارت أبوت (2009)، الآلهة الهندوسية: المعتقدات والممارسات ، مطبعة ساسكس الأكاديمية، ISBN 978-1902210438، الصفحات 14-16.
  7. 1 2 بي. دي. شاستري، مذهب مايا لوزاك وشركاه، لندن، الصفحة 5 و9
  8. 1 2 "المايا" . موسوعة بريتانيكا .
  9. 1 2 3 غونتر (1975)، مواقع كيندل 900-901.
  10. 1 2 كونسانغ (2004)، ص. 25.
  11. ↑ كينسلي، ديفيد ر.، محرر. (1989). مرآة الآلهة: رؤى إلهية من الشرق والغرب . ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 104. ISBN  978-0-88706-835-5.
  12. ↑ بلفور، إدوارد (1873). موسوعة الهند وشرق وجنوب آسيا، التجارية والصناعية والعلمية: منتجات المملكة المعدنية والنباتية والحيوانية، والفنون والصناعات المفيدة . طُبعت في مطابع سكوتيش وأديلفي.
  13. ↑ مور، إدوارد (1810). البانثيون الهندوسي . ج. جونسون.
  14. 1 2 "مايا" . قواميس السنسكريتية والتاميلية . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 أغسطس 2016 .
  15. 1 2 3 جان جوندا ، أربع دراسات في لغة الفيدا ، Disputationes Rheno-Traiectinae (1959)، الصفحات 119-188
  16. ↑ [أ] تريسي بينتشمان (1994)، صعود الإلهة في التقاليد الهندوسية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791421123، الصفحات 3-4؛ [ب] دونالد براو (2006)، مايا في فكر راداكريشنان: ستة معاني أخرى غير الوهم، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120822979، الصفحة 101، اقتباس: "من الناحية الاشتقاقية، يُشتق مصطلح مايا من الجذر اللفظي السنسكريتي ما (...) يقول ويتني إن المعنى الأساسي لـ √ما هو "القياس". ويتفق إل توماس أونيل مع هذا الرأي في شرحه المفيد للطرق والسياقات التي يُستخدم فيها مصطلح مايا في التقاليد الريجفيدا."
  17. 1 2 أدريان سنودغراس (1992). رمزية الستوبا . موتيلال بانارسيداس. ص 29. ISBN  978-81-208-0781-5كلمة "مايا" مشتقة من الجذر نفسه " ما " الذي يعني " يقيس"، كما هو الحال مع كلمة "ماترا " التي تعني "يقيس"، والتي بدورها مرتبطة اشتقاقيًا بالكلمة اللاتينية " ماتيريا " التي اشتُقت منها كلمة "مادة". ولا تقتصر صلة "ماتيريا " على كلمتي "ماتر" (الأم) و " ماستر " ، بل تشمل أيضًا كلمة " ميتيري " التي تعني "يقيس، يحدد (مكانًا)".
  18. ^ بانغالا بهاسار أبهيدهان (قاموس اللغة البنغالية) شيشو ساهيتيا سامساد المحدودة 32A، طريق APC، كولاكاتا – 700009، المجلد 2، ص 1757 (طبعة 1994)
  19. 1 2 ويليام ماهوني (1997)، الكون الفني: مقدمة إلى الخيال الديني الفيدي، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791435809الصفحات 32-33
  20. ↑ فيلهلم هالفاس (1992)، في الوجود وما هو موجود: الفايشيشيكا الكلاسيكية وتاريخ الأنطولوجيا الهندية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791411780، الصفحة 42 الحاشية 40
  21. ^ تيون جودريان (2008)، مايا: الإلهية والإنسانية، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120823891الصفحات 1-2
  22. ↑ فرانكلين ساوثوورث (2012)، علم الآثار اللغوي لجنوب آسيا، روتليدج، رقم ISBN 978-0415655446، الصفحة 92
  23. ↑ تريسي بينتشمان (1994)، صعود الإلهة في التقاليد الهندوسية، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0791421123، الصفحة 30، اقتباس: "ترتبط هذه القوة المادية بسهولة بالإبداع الأمومي، وهو ارتباط واضح في الاسم السنسكريتي mā ، الذي يعني "الأم" و "المقياس".
  24. ↑ مونير ويليامز، قاموس سنسكريتي-إنجليزي مُرتب اشتقاقيًا ولغويًا، مطبعة جامعة أكسفورد، صفحة 764 (مقال عن "ما")، اقتباس: 4. ما ، مؤنث. قياس؛ (...) 4.2 ماتا ، ماتري ، أم؛ (...) مُقَيِّم في نيروكتا الحادي عشر، (...) صانع، مُشَكِّل، مُبْرِئ، مُرَتِّب، مُعَدِّل (فيدا)؛ عارف، من يستنتج بشكل صحيح أو لديه معرفة حقيقية؛ (...) صانع (الطفل في الرحم، جا-ماتري )؛ أم (...) الأرض الأم (ريجفيدا V.42.16)؛ (...) لقب لاكشمي، (...) لقب دورجا (...)
  25. ↑ ماري بويس (1996)، تاريخ الزرادشتية: الفترة المبكرة ، بريل أكاديميك، رقم ISBN 978-9004104747، الصفحات 38-40
  26. ↑ بروثي، راج (2004). الحضارة الفيدية . دار ديسكفري للنشر. الصفحات 222-223 . ISBN  9788171418756.
  27. 1 2 لوري ل. باتون (2005). استحضار الآلهة: المانترا والطقوس في التضحية الهندية المبكرة . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 132. ; اللغة السنسكريتية الأصلية: ऋग्वेह: सूक्तं १०.१७७ أرشفة 3 مايو 2015 في آلة Wayback. ويكي مصدر
  28. ↑ لوري ل. باتون (2005). استحضار الآلهة: المانترا والطقوس في التضحية الهندية المبكرة . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 137، 187. 
  29. 1 2 3 4 بن عامي شارفسشتاين (1998)، تاريخ مقارن للفلسفة العالمية: من الأوبانيشاد إلى كانط، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0791436844، الصفحة 376
  30. ↑ سري أوروبيندو (1917، أعيد طبعه عام 1998)، سر الفيدا، المجلد 15، مطبعة سري أوروبيندو أشرم، الصفحة 399، انظر أيضًا الصفحات 225، 76، 89، 97، 512
  31. ↑ ويليامز، جورج م.، (2008). دليل الأساطير الهندوسية، ص 214. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 9780195332612
  32. ^ ديساي، غانداباي جيريجاشانكر (1967). التفكير مع ياجورفيدا، ص 16. دار آسيا للنشر.
  33. ↑ أغراوالا، بريثفي كومار (1984). الآلهة في الهند القديمة، ص 121-123. منشورات أبهيناف، رقم ISBN 0391029606
  34. ^ السنسكريتية الأصلية: अथर्ववेह: काण्डं 8 أرشفة 6 يونيو 2015 في آلة Wayback. ويكي مصدر؛الترجمة الإنجليزية: أثرفا فيدا رالف جريفيث (مترجم)، الآية 22 (صفحة 423)، الصفحات 421-426
  35. 1 2 تيون جودريان (2008)، مايا: الإلهية والإنسانية، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120823891، الصفحة 1، و2-17
  36. ↑ ج. غوندا (1952)، المايا. مؤرشف في 9 سبتمبر 2021 على موقع Wayback Machine ، مجلة الفلسفة، السنة الرابعة عشرة، العدد 1 (مارس 1952)، الصفحات 3-62؛النسخة الإنجليزية المقتطفة: ج. غوندا (1962)، بعض الملاحظات حول دراسة المصطلحات الدينية الهندية القديمة. مؤرشف في 9 سبتمبر 2021 على موقع Wayback Machine ، تاريخ الأديان، المجلد 1، العدد 2 (شتاء 1962)، الصفحات 243-273؛ تفسير غوندا للمايا في النصوص الفيدية موجود في الصفحة 248.
  37. ^ تيون جودريان (2008)، مايا: الإلهية والإنسانية، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120823891الصفحة 4
  38. ↑ ج. برود، أديان العالم: رحلة استكشافية، الطبعة الثالثة، مطبعة سانت ماري، رقم ISBN 978-0884899976الصفحة 55
  39. ↑ بول ديوسن ، فلسفة الأوبانيشاد ، ص 161، على كتب جوجل ، الصفحات 161، 240-254
  40. ↑ إتش إم فروم (1996)، لا آلهة أخرى، دار نشر ويليام بي إيردمانز، رقم ISBN 978-0802840974الصفحة 57
  41. ↑ ويندي دونيجر أوفلاهيرتي (1986)، الأحلام والوهم وحقائق أخرى، مطبعة جامعة شيكاغو، رقم ISBN 978-0226618555، الصفحة 119
  42. 1 2 3 أرشيبالد إدوارد غوف (2001)، فلسفة الأوبانيشاد والميتافيزيقا الهندية القديمة، روتليدج، ISBN 978-0415245227الصفحات 47-48
  43. ↑ بول ديوسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا، المجلد 1، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120814684الصفحات 316-317
  44. 1 2 بول ديوسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا، المجلد 2، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120814691، الصفحة 618
  45. 1 2 3 KN Aiyar (مترجم، 1914)، سارفاسارا أوبانيشاد، في ثلاثين أوبانيشاد صغيرة، صفحة 17، OCLC 6347863 
  46. 1 2 3 بهاتاشارجي، سوكوماري (1970). الثيوغونيا الهندية: دراسة مقارنة للأساطير الهندية من الفيدا إلى البوراناس ، ص 312-345. أرشيف مطبعة جامعة كامبريدج.
  47. ↑ تشيفر ماكنزي براون (1990). "البهاغافاتا الاثنان". انتصار الإلهة: النماذج الكنسية والرؤى اللاهوتية لبورانا ديفي بهاغافاتا . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 27-28 . ISBN  978-0-7914-0363-1.
  48. ↑ غوبتا، غوبال ك. (2020). المايا في بهاغافاتا بورانا: المعاناة الإنسانية واللعب الإلهي . سلسلة دراسات أكسفورد في اللاهوت والدين. أكسفورد، نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 122. ISBN  978-0-19-885699-3.
  49. ↑ غوبتا، غوبال ك. (2020). المايا في بهاغافاتا بورانا: المعاناة الإنسانية واللعب الإلهي . سلسلة دراسات أكسفورد في اللاهوت والدين. أكسفورد، نيويورك (نيويورك): مطبعة جامعة أكسفورد. ص 135-136 . ISBN  978-0-19-885699-3.
  50. ↑ ":: TVU ::" . www.tamilvu.org . 
  51. ↑ براينت، إدوين فرانسيس (محرر) (2007). كريشنا: كتاب مرجعي ، ص 7-8. مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 0198034008
  52. ↑ "التفاني لمال (مايون)" . www.philtar.ac.uk .
  53. 1 2 ساليغراما كريشنا راماتشاندرا راو (2003). موسوعة الأيقونات الهندية: الهندوسية  - البوذية  - الجاينية ، المجلد 2، ص 1178. منشورات سري ساتغورو. ISBN 8170307635.
  54. ^ هيلكو شوميروس (2000)، شيفا سيدهانتا: مدرسة هندية للفكر الصوفي، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120815698، الصفحة 118
  55. 1 2 آدي شانكارا (المترجم: إس فيريسواراناندا)، شرح على براهما سوترا، أدفايتا أشرم، الصفحات 30-37، أرشيف باللغة السنسكريتية ، مترجم إلى الإنجليزية ، مؤرشف في 17 سبتمبر 2014 في Wayback Machine
  56. 1 2 3 4 عدي شانكارا، تعليق على Taittiriya Upanishad في كتب جوجل ، إس إس ساستري (مترجم)، أرشيف جامعة هارفارد، الصفحات 191-198
  57. 1 2 إس فيفيكاناندا، الأعمال الكاملة لسوامي فيفيكاناندا على كتب جوجل ، المجلد 7، الصفحات 63-65
  58. 1 2 إس فينكاتيساناندا (1985)، يوغا فاسيشتا الموجزة، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0873959544الصفحة 144
  59. 1 2 ناكامورا، هاجيمي (1990). تاريخ فلسفة فيدانتا المبكرة، ص 335-336. منشورات موتيلال بانارسيداس. ISBN 9788120806511
  60. ^ تيون جودريان (2008)، مايا: الإلهية والإنسانية، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120823891، الصفحتان 4 و 167
  61. 1 2 بالانتاين، جيمس روبرت (1885)، أقوال سانخيا لكابيلا، الصفحات 373-374 مع الحاشية 6، سلسلة تروبنر الشرقية، أعيد طبعه بواسطة روتليدج (2000)، ISBN 0415245141
  62. ↑ فلسفة الأوبانيشاد والميتافيزيقا الهندية القديمة، إدوارد جوف، صفحة 224
  63. ^ فياس، رامنارايان. (1974). الفلسفة التركيبية للبهاجافاتا، ص 101. مهرشاند لاشمانداس.
  64. 1 2 3 ستيفن هـ. فيليبس (2012)، نظرية المعرفة في الهند الكلاسيكية: مصادر المعرفة لمدرسة نيايا، روتليدج، ISBN 978-1138008816الفصل الثالث
  65. ↑ بينا غوبتا (1995)، الإدراك في أدفايتا فيدانتا: التحليل والتفسير المعرفي، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120812963الصفحات 29-38، 117-132
  66. 1 2 تيون جودريان (2008)، مايا: الإلهية والإنسانية، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120823891، الصفحة 66
  67. ^ إتش آر زيمر (1978)، مايا: der indische Mythos، Insel-Verlag، ISBN 978-3458058816، الصفحة 62 (بالألمانية)، OCLC 760396118 
  68. ^ تيون جودريان (2008)، مايا: الإلهية والإنسانية، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120823891الصفحات 65-66
  69. ^ भगवд्गीता/ग्ञानविग्ञानयोगः أرشفة 24 أغسطس 2014 في آلة Wayback .، بهاجافاد جيتا 7.25، ويكي مصدر (السنسكريتية)
  70. ↑ بي دي شاستري، مذهب مايا لوزاك وشركاه، لندن، صفحة 3
  71. ↑ إس. رادهاكريشنان، فلسفة فيدانتا ومذهب مايا، مؤرشف في 26 أكتوبر 2021 في آلة Wayback ، المجلة الدولية للأخلاق، المجلد 24، العدد 4 (يوليو 1914)، الصفحات 431-451
  72. ↑ بارتلي، سي جيه (2011). مدخل إلى الفلسفة الهندية . لندن: كونتينوم. ISBN 978-1-84706-448-6.
  73. ↑ وايتهيد، جون (2019). فهم المايا: فلسفات شانكارا، رامانوجا، ومادفا (رسالة ماجستير). جامعة بريتوريا.
  74. 1 2 فريدريك ف. فوست (1998)، الوهم المرح: صناعة العوالم في أدفايتا فيدانتا، مؤرشف في 23 أكتوبر 2021 في آلة Wayback ، فلسفة الشرق والغرب، المجلد 48، العدد 3 (يوليو 1998)، الصفحات 387-405
  75. ↑ سوريندراناث داسغوبتا، تاريخ الفلسفة الهندية. أرشيف مطبعة جامعة كامبريدج، 1955، صفحة 1. "يتحدث [باسكارا] بعبارات شديدة اللهجة ضد المعلق [شانكارا] الذي يعتنق مذهب المايا وهو بوذي في آرائه. ولكن، على الرغم من معارضته لشانكارا، إلا أن معارضته اقتصرت على مدى إدخال شانكارا لمذهب المايا ، وعلى مدى اعتقاده بأن العالم لم ينبثق كتعديل حقيقي للبراهمان، بل فقط من خلال المايا ."
  76. ↑ براتيما باوز، "التصوف في الأوبانيشاد وفيدانتا شانكارا" في كاريل فيرنر، محرر، اليوجي والمتصوف. روتليدج، 1995، صفحة 67.
  77. ↑ إستر أبراهام سولومون (1969)، أفيديا: مشكلة الحقيقة والواقع، OCLC 658823 ، الصفحات 269-270 
  78. ↑ " المايا والوهم" . www.ramakrishnavivekananda.info
  79. ^ أرفيند شارما (2007)، أدفايتا فيدانتا: مقدمة، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120820272الصفحات 19-40، 53-58، 79-86
  80. ↑ زيمر، هاينريش (25 فبراير 2020). فلسفات الهند . مطبعة جامعة برينستون. ISBN 978-0-691-20280-8.
  81. ↑ هيد، ريموند (1986). "هولست والهند (1): من 'مايا' إلى 'سيتا'"" . Tempo (158): 2– 7. doi : 10.1017/S0040298200022506 . ISSN 0040-2982 . JSTOR 944947 .  
  82. ↑ هيد، ريموند (1988). "هولست والهند (III)" . تيمبو (166): 35-40 . doi : 10.1017/S0040298200024293 . ISSN 0040-2982 . JSTOR 945908 .  
  83. ↑ بيرزين (2006)
  84. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 شي هويفنغ. هل "الوهم" من ابتكار براغناباراميتا؟ ميلاد وموت استعارة معرفية بوذية. جامعة فو غوانغ. مجلة الفلسفة البوذية، المجلد 2، 2016
  85. ↑ "māyā site:srigranth.org - بحث جوجل" . www.google.com .
  86. ↑ بودي، الخطابات المتصلة لبوذا المجلد الأول ص. 1087، رقم 194.
  87. ↑ كاتوكوروندي نياناناندا ثيرا. سحر العقل (ملف PDF)، جمعية النشر البوذية، 1974، OCLC 2999880
  88. ↑ ثينلي نوربي رينبوتشي في كتاب "مقدمة في دزوكشين"، تحرير مارسيا بيندر شميدت. شامبالا، بوسطن، 2002، صفحة 215، رقم ISBN 1-57062-829-7
  89. ↑ ثينلي نوربي رينبوتشي في كتاب "مقدمة في دزوكشين"، تحرير مارسيا بيندر شميدت. شامبالا، بوسطن، 2002، صفحة 217، رقم ISBN 1-57062-829-7
  90. ^ Mulamadhyamakakarika Prajna Nama من Nagarjuna، JW DeJong، Christian Lindtner (eds.) مقتبس في Madhyamaka من Nagarjuna: مقدمة فلسفية، جان ويسترهوف، مطبعة جامعة أكسفورد، نيويورك، 2009. ص. 163 ردمك 978-0-19-537521-3
  91. ↑ مادياماكا لناغارجونا: مقدمة فلسفية، جان ويسترهوف، مطبعة جامعة أكسفورد، نيويورك، 2009، ص 164، رقم ISBN 978-0-19-537521-3
  92. ١ ٢ فراغ الفراغ: مقدمة إلى مدرسة مادياميكا الهندية المبكرة. سي دبليو هانتينغدون الابن مع غيشي نامجيال وانغشين، مطبعة جامعة هاواي، هونولولو، ١٩٨٩، رقم ISBN 0-8248-1165-8، ص 61-62.
  93. ↑ أعلى تانترا يوغا: مقدمة في البوذية الباطنية في التبت، دانيال كوزورت، منشورات سنو ليون، إيثاكا، نيويورك 1986، الصفحات 94-95. ISBN 0-937938-32-7
  94. ↑ تشوجيال نامخاي نوربو، يوجا الأحلام وممارسة الضوء الطبيعي، حرره وقدم له مايكل كاتز، منشورات سنو ليون، إيثاكا، نيويورك، رقم ISBN 1-55939-007-7، الصفحات 42، 46، 48، 96، 105.
  95. ↑ إلياس كابريليس. "نسخة مؤرشفة" (ملف PDF) . مؤرشفة من الأصل (ملف PDF) بتاريخ 17 يوليو 2011. تم الاطلاع عليها بتاريخ 17 يوليو 2011 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title ( link ) : عقيدة بوذا والمركبة العليا للبوذية التبتية. الجزء الأول - البوذية: منظور دزوكشين . منشور على الإنترنت.
  96. ↑ في: تشوجيال نامخاي نوربو، يوجا الأحلام وممارسة الضوء الطبيعي . حرره وقدم له مايكل كاتز، منشورات سنو ليون، إيثاكا، نيويورك، رقم ISBN 1-55939-007-7، ص 117.
  97. ^ تقليد اليوجا: تاريخها وأدبها وفلسفتها وممارستها، جورج فيورستين، مطبعة هوم، بريسكوت، أريزونا، 1998، ص. 164. ردمك 1-890772-18-6
  98. ↑ جيه إل جايني (محرر: إف دبليو توماس)، ملامح الجاينية، جمعية الأدب الجايني، أرشيف مطبعة جامعة كامبريدج، صفحة 94
  99. ↑ روبرت ويليامز (1998)، جاين يوغا: دراسة عن شرافكاشاراس العصور الوسطى، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120807754الصفحة 50
  100. 1 2 روبرت ويليامز (1998)، جاين يوغا: مسح لـ Śrāvakācāras في العصور الوسطى، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120807754الصفحات 47-49
  101. ↑ روبرت ويليامز (1998)، جاين يوغا: دراسة عن شرافكاشاراس العصور الوسطى، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120807754، الصفحة 33
  102. ^ ف جايني (1998)، طريق جاينا للتطهير، موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 81-20815785الصفحات 119-122
  103. ↑ جونسون، دبليو جيه (1995). النفوس البريئة: العبودية الكارمية والتغير الديني في الجاينية المبكرة مع إشارة خاصة إلى أوماسفاتي وكونداكوندا . دلهي: دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص 36-37 . ISBN  81-208-1309-X.
  104. 1 2 سوريندر سينغ كوهلي، غورو غرانث صاحب: دراسة تحليلية. سينغ براذرز، أمريتسار، 1992، صفحة 262.
  105. ^ "مايا الخادعة (ماي مايا تشهال)" . www.gurbani.org .

فهرس