كاما

📅 آخر تحديث: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 6 صور
الموسوعة الحرة

كاما
منحوتات إيروتيكية في خاجوراهو
كاماديفا الذي تثير سهامه الرغبة
لوحة "الآلهة تغني وترقص لشيفا وبارفاتي" ، أواخر القرن الثامن عشر، تصور فصل الربيع
المتعة الجمالية من الفنون والطبيعة [ 1 ]
مهرجان هولي، حيث يستمتع الهندوس بالاحتفال بالألوان والحب والربيع

الكاما ( بالسنسكريتية : काम، IAST: kāma) هو مفهوم اللذة والمتعة والرغبة في الهندوسية والبوذية والجاينية والسيخية . كما يمكن أن يشير إلى "الرغبة، والأمنية، والشوق" في الأدب الهندوسي والبوذي والجيني والسيخ . [ 2 ][3] [ 4] ومع ذلك ، يُستخدم المصطلح أيضًا بمعنى تقني للإشارة إلى أي متعة حسية أو انجذاب عاطفي أو متعة جمالية تُختبر فيما يتعلق بالفنون والرقص والموسيقى والرسم والنحت والطبيعة. [ 1 ] [ 5 ]

في الأدب المعاصر، يُستخدم مصطلح "كاما" غالبًا للدلالة على الرغبة الجنسية والشوق العاطفي ، [ 3 ] [ 4 ] [ 6 ] لكن المفهوم القديم أوسع نطاقًا، ويشير بشكل عام إلى أي رغبة أو أمنية أو شغف أو متعة أو استمتاع بالفن والجمال، والجماليات ، والاستمتاع بالحياة ، والمودة ، والحب والتواصل، والاستمتاع بالحب سواءً كان ذا دلالات جنسية أم لا. [ 3 ] [ 7 ]

في الفكر الهندوسي، يُعدّ الكاما أحد العناصر الثلاثة للتريفارغا، وأحد البوروشارثا الأربعة ، وهي المجالات الأربعة المفيدة للمسعى الإنساني. [ 8 ] [ 9 ] في الهندوسية، يُعتبر السعي وراء الكاما هدفًا أساسيًا وصحيًا في حياة الإنسان، دون التضحية بالبوروشارثا الثلاثة الأخرى: الدارما (الحياة الفاضلة والأخلاقية)، والأرثا (الاحتياجات المادية، والأمان المادي، ووسائل العيش) ، والموكشا (التحرر، والتحرر، وتحقيق الذات). [ 10 ] [ 8 ] [ 11 ] [ 12 ] في البوذية والجاينية، يجب التغلب على الكاما لتحقيق هدف التحرر من التناسخ. ولكن بينما يُنظر إلى الكاما على أنها عقبة أمام الرهبان والراهبات البوذيين والجاينيين، فإنها تُعتبر مجالًا مشروعًا للنشاط بالنسبة لعامة الناس. [ 13 ]

التعريف في الهندوسية

في الأدب الهندي المعاصر ، يُستخدم مصطلح "كاما" غالبًا للإشارة إلى الرغبة الجنسية . ومع ذلك، يشير مصطلح "كاما" بشكل أوسع إلى أي متعة حسية، وجاذبية عاطفية، ومتعة جمالية، مثل تلك التي تُستمد من الفنون ، والرقص ، والموسيقى ، والرسم ، والنحت ، والطبيعة . [ 1 ] [ 5 ]

يمكن أن تشير كلمة كاما إلى "الرغبة أو الأمنية أو الشوق". [ 2 ]

يُوجد مفهوم الكاما في بعض أقدم الآيات المعروفة في الفيدا . فعلى سبيل المثال، يصف الكتاب العاشر من ريج فيدا خلق الكون من العدم بفعل الحرارة العظيمة. وفي الترتيلة رقم ١٢٩ (ريج فيدا ١٠.١٢٩.٤) ورد ما يلي :

قيّمها جيدة مانسو في أول مرة | مجرد عقيدة نيرفيندن هرادي باراتيكاوايو مانيكاوا || [ 14 ] بعد ذلك ارتفعت الرغبة في البداية، الرغبة البذرة الأولية وبذرة الروح، الحكماء الذين بحثوا بفكر قلوبهم اكتشفوا قرابة الموجود في العدم.

— ريج فيدا ، حوالي القرن الخامس عشر قبل الميلاد [ 15 ]

تستخدم بريهادارانياكا أوبانيشاد ، وهي واحدة من أقدم الأوبانيشاد في الهندوسية، مصطلح كاما، بمعنى أوسع، للإشارة إلى أي رغبة:

الإنسان يتكون من الرغبة (كاما)، وكما تكون رغبته، يكون عزمه، وكما يكون عزمه، يكون فعله، ومهما كان فعله، فإنه يحققه.

- بريهادارانياكا أوبانيشاد ، القرن السابع قبل الميلاد [ 16 ]

تُطوّر الأدبيات الهندية القديمة ، كالملحمتين اللتين تلتا الأوبانيشاد، مفهوم الكاما وتشرحه إلى جانب الأرثا والدارما . فعلى سبيل المثال، تُقدّم الملحمة ماهابهاراتا أحد أوسع تعريفات الكاما، إذ تصفها بأنها أي تجربة مُرضية ومرغوبة (لذة) تنشأ عن تفاعل حاسة واحدة أو أكثر من الحواس الخمس مع أي شيء مرتبط بتلك الحاسة، وذلك في انسجام مع أهداف الحياة الأخرى (الدارما، والأرثا، والموكشا). [ 17 ]

يُستخدم مصطلح "كاما" غالبًا للإشارة إلى "كامانا" (الرغبة، أو الشوق، أو الشهية). إلا أن "كاما" أوسع من مجرد "كامانا". فهي تشمل الرغبة، والأمنية، والشوق، والارتباط العاطفي، والحب، والتقدير، والمتعة، والتلذذ. [ 5 ]

يصف فاتسيايانا ، مؤلف كتاب الكاماسوترا ، الكاما بأنها سعادة تُعدّ ظاهرةً من ظواهر العقل. وكما في الملحمة الهندية ماهابهاراتا ، يُعرّف فاتسيايانا في كتابه الكاماسوترا الكاما بأنها أي متعة يختبرها الفرد من العالم، باستخدام حاسة واحدة أو أكثر: السمع، والبصر، والتذوق، والشم، واللمس، بما يتوافق مع عقله وروحه. [ 11 ]

إن تجربة الموسيقى المتناغمة هي كاما، وكذلك الإلهام من الجمال الطبيعي ، والتقدير الجمالي لعمل فني ، والإعجاب بفرح بشيء صنعه إنسان آخر.

كثيراً ما يُساء فهم كتاب كاماسوترا لفاتسيايانا، فيُظن أنه كتابٌ يتناول العلاقات الجنسية والحميمة فقط ، ولكنه في الحقيقة كُتب كدليلٍ لطبيعة الحب، والجنس، وإيجاد شريك الحياة، والحفاظ على الحياة العاطفية، وتحقيق الرضا العاطفي. ويصف الكتاب، في حديثه عن الكاما، العديد من أشكال الفن والرقص والموسيقى، إلى جانب الجنس، كوسيلةٍ للمتعة والبهجة. [ 17 ]

الكاما هي تقدير المرء للبخور والشموع والموسيقى والزيوت العطرية وتمارين اليوغا والتأمل، بالإضافة إلى تجربة شاكرا القلب . ترتبط شاكرا القلب بالحب والرحمة والإحسان والتوازن والهدوء والسكينة، وتُعتبر مركزًا للعبادة. فتح شاكرا القلب يعني تجربة الوعي بالتواصل الإلهي والفرح بالتواصل مع الآلهة والذات ( أتمن ). [ 18 ]

يصف جون لوشتفيلد مصطلح "كاما" بأنه الرغبة، مشيرًا إلى أنه غالبًا ما يشير إلى الرغبة الجنسية في الأدب المعاصر، ولكن في الأدب الهندي القديم، يشمل مصطلح "كاما" أي نوع من أنواع الجاذبية والمتعة مثل تلك المستمدة من الفنون .

يصف كارل بوتر [ 19 ] الكاما بأنها حالة وشعور . فالفتاة الصغيرة التي تعانق دميتها بابتسامة تختبر الكاما. وكذلك الحبيبان اللذان يتعانقان يختبران الكاما. خلال هذه التجارب، يشعر الشخص بمزيد من الاكتمال والرضا والتمام من خلال تجربة هذا التواصل والقرب. وهذا، من منظور هندي، هو الكاما . [ 19 ]

يشير هيندري إلى تنوع واختلاف أوصاف الكاما في النصوص الهندية القديمة. فبعض النصوص، مثل ملحمة رامايانا ، تصف الكاما بأنها رغبة راما في سيتا ، وهي رغبة تتجاوز الجسد والزواج إلى حب روحي، يمنح راما معنى حياته وسبب وجوده. [ 20 ] وكثيراً ما يعبّر كل من سيتا وراما عن عدم رغبتهما وعجزهما عن العيش بدون الآخر. [ 21 ] ويلاحظ هيندري [ 20 ] وآخرون [ 22 ] أن هذا الوصف الرومانسي والروحي للكاما في رامايانا لفالميكي أكثر تحديداً من الأوصاف الأوسع والأكثر شمولاً للكاما، كما في قوانين سمريتي لمانو .

يصف غافين فلود [ 23 ] كاما بأنها تجربة الحالة العاطفية الإيجابية للحب مع عدم التضحية بدارما (السلوك الفاضل والأخلاقي)، وأرثا (الاحتياجات المادية، وأمن الدخل) ورحلة المرء نحو موكشا (التحرر الروحي، وتحقيق الذات).

أهمية الكاما في الهندوسية

في الهندوسية ، يُعتبر الكاما أحد الأهداف الأربعة الضرورية والمناسبة للحياة البشرية ( بوروشارثا )، إلى جانب الدارما ( الحياة الفاضلة والأخلاقية)، والأرثا ( الرخاء المادي، والأمان المادي، وسبل العيش) ، والموكشا (التحرر، والتحرر من القيود، وتحقيق الذات). [ 12 ] [ 24 ]

الأولوية النسبية بين أرثا ودارما

تؤكد الأدبيات الهندية القديمة على أن الدارما تسبق الأمور وهي ضرورية. فإذا تم تجاهل الدارما، فإن الأرثا والكاما تؤديان إلى الفوضى الاجتماعية. [ 25 ]

يُقرّ فاتسيايانا في كتابه "كاما سوترا" بالقيمة النسبية لثلاثة أهداف على النحو التالي: يسبق "أرثا" (اللذة) "كاما"، بينما يسبق "دارما" (الواجب) كلاً من "كاما" و"أرثا". [ 11 ] في الفصل الثاني من "كاما سوترا" ، يعرض فاتسيايانا سلسلة من الاعتراضات الفلسفية ضد "كاما"، ثم يُقدّم إجاباته لدحض تلك الاعتراضات. على سبيل المثال، يُقرّ فاتسيايانا بأن أحد الاعتراضات على "كاما" (اللذة، المتعة) هو القلق من أن تكون "كاما" عائقًا أمام الحياة الأخلاقية، والمساعي الدينية، والعمل الجاد، والسعي المُثمر نحو الرخاء والثروة. ويزعم المعترضون أن السعي وراء اللذة يُشجع الأفراد على ارتكاب أعمال غير صالحة تُسبب الضيق والإهمال والاستهتار والمعاناة لاحقًا في الحياة. [ 26 ] وقد ردّ فاتسيايانا على هذه الاعتراضات، مُعلنًا أن "كاما" ضرورية للإنسان كضرورة الطعام، وأنها مُتكاملة مع "دارما" و"أرثا".

ضرورة الوجود

كما أن الغذاء الجيد ضروري لصحة الجسم، فإن المتعة الجيدة ضرورية لحياة الإنسان السليمة، كما يشير فاتسيايانا. [ 27 ] فالحياة الخالية من المتعة والبهجة - سواء كانت جنسية أو فنية أو متعلقة بالطبيعة - حياة جوفاء فارغة. وكما لا ينبغي لأحد أن يتوقف عن زراعة المحاصيل رغم علم الجميع بوجود قطعان من الغزلان التي ستحاول التهامها أثناء نموها، كذلك يؤكد فاتسيايانا أنه لا ينبغي للمرء أن يتوقف عن السعي وراء المتعة (كاما) لمجرد وجود مخاطر. ينبغي ممارسة المتعة (كاما) بتفكير وعناية وحذر وحماس، تمامًا كما هو الحال في الزراعة أو أي مسعى آخر في الحياة. [ 27 ]

يُفترض أو يُصوَّر كتاب فاتسيايانا، الكاماسوترا ، في بعض أنحاء العالم، على أنه مرادف لأوضاع جنسية إبداعية؛ في الواقع، لا تتجاوز نسبة الأوضاع الجنسية فيه 20%. ويشير جاكوب ليفي إلى أن الجزء الأكبر من الكتاب [ 28 ] يتناول فلسفة الحب ونظريته، وما يُثير الرغبة، وما يُحافظ عليها، وكيف ومتى تكون جيدة أو سيئة. ويُقدِّم الكاماسوترا الكاما كجانب أساسي ومُبهج من جوانب الوجود الإنساني. [ 29 ]

نهج شامل

يزعم فاتسيايانا أن الكاما لا تتعارض أبداً مع الدارما أو الأرثا، بل تتعايش الثلاثة وتنتج الكاما عن الاثنين الآخرين. [ 11 ]

إنّ من يمارس الدارما والأرثا والكاما ينعم بالسعادة في الحاضر والمستقبل. وينبغي القيام بأي عمل يُسهم في ممارسة الدارما والأرثا والكاما معًا، أو أي اثنين منها، أو حتى واحد منها. أما العمل الذي يُسهم في ممارسة أحدها على حساب الاثنين الآخرين، فلا ينبغي القيام به.

— فاتسيايانا، كاما سوترا، الفصل الثاني [ 30 ]

في الفلسفة الهندوسية، لا يُعدّ الاستمتاع عمومًا، والاستمتاع الجنسي خصوصًا، أمرًا مُخجلًا أو مُدنسًا. بل هو ضروري للحياة البشرية، وأساسي لرفاهية كل فرد، ومفيد عند ممارسته مع مراعاة الدارما والأرثا. وخلافًا لتعاليم بعض الأديان، يُحتفى بالكاما في الهندوسية كقيمة في حد ذاتها. [ 31 ] وهي، إلى جانب الأرثا والدارما، جانب من جوانب الحياة الشاملة. [ 5 ] [ 32 ] وتُعدّ جميع البوروشارثا الثلاثة - الدارما والأرثا والكاما - متساوية الأهمية ومتزامنة. [ 33 ]

مراحل الحياة

تشير بعض النصوص [ 11 ] [ 34 ] في الأدب الهندي القديم إلى أن الأولوية النسبية لكل من أرثا وكاما ودارما تختلف باختلاف الأشخاص والفئات العمرية. ففي مرحلة الطفولة المبكرة، تُعطى الأولوية للتعليم وكاما (الرغبات الفنية)؛ وفي مرحلة الشباب، تُعطى الأولوية لكاما وأرثا؛ بينما في مرحلة الشيخوخة، تُعطى الأولوية لدارما.

إله

منحوتات بارزة من القرن الثاني عشر لكاما وقرينته راتي في بيلور، كارناتاكا

يُؤلَّه كاما باسم كاماديفا وقرينته راتي . يُشابه الإله كاما الإله اليوناني إيروس ، فكلاهما يُثيران الانجذاب الجنسي والرغبة الحسية لدى الإنسان. [ 6 ] [ 35 ] يمتطي كاما ببغاءً، وهو مُسلَّح بقوس وسهام لاختراق القلوب. القوس مصنوع من ساق قصب السكر، ووتره عبارة عن صف من النحل، أما رؤوس السهام فمُزينة بخمس زهور تُمثل خمس حالات من الحب مدفوعة بالمشاعر. [ 36 ] الزهور الخمس على سهام كاما هي: زهرة اللوتس (الافتتان)، وزهرة أشوكا (النشوة بالتفكير في الآخر)، وزهرة المانجو (الإرهاق والفراغ في غياب الآخر)، وزهرة الياسمين (الشوق للآخر)، وزهرة اللوتس الأزرق (الشلل من الحيرة والمشاعر). لهذه السهام الخمسة أسماء أيضًا، آخرها وأخطرها هو ساموهانام ، أي الافتتان. [ 37 ]

يُعرف كاما أيضًا باسم أنانغا (ومعناه الحرفي "الذي بلا أطراف") لأن الرغبة تضرب بلا شكل، من خلال المشاعر بطرق خفية. [ 6 ] ومن الأسماء الأخرى للإله كاما: مادان (الذي يُسكر بالحب)، ومانماثا (الذي يُثير العقل)، وبراديومنا (الذي يقهر كل شيء)، وكوشوميسو (الذي سهامه أزهار). [ 38 ]

في البوذية

بينما يشير مصطلح "كاما" في معناه الضيق إلى الجنسانية، فإنه يشير أيضًا إلى مجال أوسع من المتعة الحسية. في الفكر البوذي المبكر، يحمل مصطلح "كاما" ثلاثة معانٍ عامة . من الناحية النفسية، يشير "كاما" إلى الرغبة الذاتية في المتعة الجنسية أو الحسية. ثانيًا، قد يشير "كاما" أيضًا إلى التجربة الظاهراتية للمتعة الحسية. أخيرًا، قد يشير "كاما" أيضًا إلى موضوعات المتعة، أو أنواع الأشياء والأفعال التي يُعتقد أنها تُثير تجارب المتعة الحسية. [ 13 ] يُعدّ "كاما" مفهومًا محوريًا في علم الكونيات البوذي المبكر، وفي العقيدة، وفي برنامج الانضباط الرهباني ( فينايا ).

الكاما في علم الكونيات البوذي

يتألف الكون البوذي من ثلاثة عوالم مرتبة هرميًا ( بهافا أو داتو ): عالم الرغبات ( كامابهافا )، وعالم الأشكال ( روبابهافا )، وعالم اللا أشكال ( أروبابهافا ). تُعتبر جميع الكائنات التي تسكن عالم الرغبات، بما في ذلك البشر والحيوانات والأرواح الجائعة وسكان السماوات والجحيم البوذية المختلفة، مصابة برغبة حسية عميقة ( كاما ). أما المستويان العلويان من الكون فيسكنهما كائنات خففت أو كادت تقضي على رغبتها الحسية تمامًا من خلال ممارسة التأمل المتقدمة. [ 13 ] تُصوَّر السماوات البوذية، وخاصة سماء تافاتيمسا ، في الأدب البوذي على أنها غنية بملذات المتعة الحسية. لذلك يعتبر هذا النوع من المتعة مكافأة إيجابية للسلوك الأخلاقي، نتيجة لجدارة المرء ( puñña ) أو كارما جيدة . [ 13 ]

الكاما في العقيدة البوذية

في المذهب البوذي المبكر، يُعدّ دنس الشهوة ( كاما-آسافا ) أحدَ ثلاثة (أو أربعة أحيانًا) من الدنس النفسي ( آسافا ) التي يجب استئصالها لبلوغ التنوير. وفي أول خطبة لبوذا، وهي سوترا دهاماكاكابافاتانا، ذُكرت "الرغبة في المتعة الحسية" ( كاماتانها ) كأحد أشكال الرغبة الثلاثة ( تانها ) التي تُوقع الكائنات في دوامة التناسخ ( سامسارا ). [ 13 ]

في قانون بالي البوذي ، نبذ غوتاما بوذا ( بالبالية : nekkhamma ) الشهوانية ( kama ) كطريق إلى التنوير . [ 39 ] يردد بعض الممارسين البوذيين العلمانيين الوصايا الخمس يوميًا ، وهي التزام بالامتناع عن "سوء السلوك الجنسي" ( kāmesu micchacaraกาเมสุ มิจฺฉาจารา). [ 40 ] وكما هو معتاد في خطابات قانون بالي، يتضمن سوترا داميكا ( Sn 2.14) ما يرتبط بهذه الوصية بشكل أكثر وضوحًا عندما يحث بوذا أحد أتباعه على "الالتزام بالعزوبية أو على الأقل عدم ممارسة الجنس مع زوجة شخص آخر". [ 41 ]

كاما في القانون الرهباني والوصايا

لأن الحياة الرهبانية تقوم على نبذ الشهوة ، فإنّ هناك العديد من الأحكام في القانون الرهباني ( فينايا ) التي تحظر الأنشطة والممارسات التي كانت تُعتبر في سياق الهند القديمة مرتبطة بالشهوانية. [ 13 ] في فينايا البالية ( فينايا بيتاكا )، يشمل هذا في المقام الأول الامتناع عن ممارسة الجنس وغيره من أشكال النشاط الجنسي كالعادة السرية والعلاقات الحميمة بين الجنسين. وبعيدًا عن الجنس، يحظر القانون الرهباني أيضًا الانخراط في طيف واسع من الأنشطة التي تُعتبر شهوانية. ويشمل ذلك استخدام أنواع مختلفة من الكماليات، مثل العطور ( غاندا )، ومستحضرات التجميل ( فيليبانا )، والأكاليل ( مالا )، وزينة الجسد ( ماندانا - فيبهوساناتانا )، والأثاث الفاخر، والملابس الباذخة، وغيرها من هذه الأشياء. ويشمل ذلك أيضًا الامتناع عن مختلف أشكال العروض الموسيقية والغنائية والراقصة. [ 13 ] يُستخدم مصطلح "كاما-غونا" في الأدب البوذي البالي للإشارة إلى أنواع الأشياء التي يُعتقد أن استخدامها أو امتلاكها يُؤدي إلى المتعة الحسية. [ 42 ] [ 13 ]

يُدرج العديد من هذه الأمور ضمن قواعد التدريب العشر ( سيكابادا ) التي يلتزم بها المبتدئون ( سامانيرا ، سامانيري )، كما تُعدّ من بين الوصايا الثماني التي يلتزم بها عامة البوذيين في مناسبات طقسية خاصة، مثل طقوس أوبوساثا التي تُقام كل أسبوعين . [ 13 ] ويشمل ذلك الامتناع عن ممارسة الجنس، واستخدام أكاليل الزهور، ومستحضرات التجميل، والزينة، والأسِرّة والفراش الفاخر، بالإضافة إلى حضور العروض الموسيقية والغنائية والراقصة ( ناكاجيتافاديتافيسوكاداسانا ). وينعكس ارتباط هذه الأنشطة بالشهوانية أيضًا في الكاماسوترا. [ 13 ] [ 43 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. 1 2 3 انظر:
    • كيت موريس (2011)، القاموس المصور للتاريخ، رقم ISBN 978-8189093372، ص 124؛
    • روبرت إي. فان فورست، RELG: العالم، وادزورث، ISBN 978-1-111-72620-1، ص 78
  2. 1 2 مونير ويليامز، काम، kāma مؤرشف في 19-10-2017 على Wayback Machine قاموس مونير ويليامز السنسكريتي الإنجليزي، صفحة 271، انظر العمود الثالث
  3. 1 2 3 مايسي، جوانا (أغسطس 1975). "جدلية الرغبة". نومين . 22 (2). ليدن : دار بريل للنشر : 145-160 . doi : 10.1163/156852775X00095 . eISSN 1568-5276 . ISSN 0029-5973 . JSTOR 3269765. S2CID 144148663 .    
  4. 1 2 لانغ، كارين سي. (يونيو 2015). ميتال، سوشيل (محرر). "عندما تطفو جبال فينديا في المحيط: بعض الملاحظات حول شهوة ونهم الزهاد والرهبان البوذيين". المجلة الدولية للدراسات الهندوسية . 19 (1/2). بوسطن : سبرينغر فيرلاغ : 171-192 . doi : 10.1007/s11407-015-9176- z . eISSN 1574-9282 . ISSN 1022-4556 . JSTOR 24631797. S2CID 145662113 .    
  5. 1 2 3 4 ر. براساد (2008)، تاريخ العلوم والفلسفة والثقافة في الحضارة الهندية ، المجلد 12، الجزء 1، ISBN 978-8180695445، الصفحات 249-270
  6. 1 2 3 جيمس لوشتيفيلد (2002)، الموسوعة المصورة للهندوسية ، المجلد 1، دار روزن للنشر، نيويورك، ISBN 0-8239-2287-1، الصفحة 340.
  7. ↑ لورين روش. "لاف-كاما" . مؤرشف من الأصل في 20 أبريل 2017. تم الاسترجاع في 15 يوليو 2011 .
  8. 1 2 سالاغامي، كيران ك. (2013). "الرفاهية من منظور الهندوسية/ساناتانا دارما". في بونيويل، إيلونا؛ ديفيد، سوزان أ.؛ آيرز، أماندا س. (محررون). دليل أكسفورد للسعادة . أكسفورد : مطبعة جامعة أكسفورد . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199557257.013.0029 . ISBN 9780199557257. S2CID 148784481 . 
  9. ↑ أوليفيل، باتريك (2019). "من تريفارغا إلى بوروشارثا" . مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 139 (2): 381. ISSN 2169-2289 . 
  10. ^ زيسك ، كينيث (2018). "كاما". في باسو، هيلين؛ جاكوبسن، كنوت أ. مالينار، أنجيليكا؛ نارايانان ، فاسودا (محرران). موسوعة بريل للهندوسية . المجلد. 7. ليدن : دار نشر بريل . دوى : 10.1163/2212-5019_BEH_COM_2050220 . رقم ISBN  978-90-04-17641-6ISSN 2212-5019​​ 
  11. 1 2 3 4 5 جمعية كاما شاسترا الهندوسية (1925)، كاما سوترا فاتسيايانا ، أرشيف جامعة تورنتو، ص 8
  12. 1 2 انظر:
    • أ. شارما (1982)، البوروشارثا: دراسة في علم القيم الهندوسي، جامعة ولاية ميشيغان، رقم ISBN 9789993624318، الصفحات 9-12؛ انظر المراجعة التي كتبها فرانك ويلينج في Numen، المجلد 31، 1 (يوليو، 1984)، الصفحات 140-142؛
    • أ. شارما (1999)، أوروشارتاس الطويلة: استكشاف قيمي للهندوسية مؤرشف في 2020-12-29 في آلة Wayback ، مجلة الأخلاق الدينية، المجلد 27، العدد 2 (صيف 1999)، ص 223-256؛
    • كريس بارتلي (2001)، موسوعة الفلسفة الآسيوية، المحرر: أوليفر ليرمان، رقم ISBN 0-415-17281-0روتليدج، مقال عن بوروشارثا، ص 443
  13. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 فيوروتشي، أنتوني (2023). ملذات مذنب: كاما في الهند القديمة وبالي فينايا . أوبسالا: جامعة أوبسالا. رقم ISBN 978-91-506-3025-1.
  14. ↑ ريج فيدا، الكتاب العاشر، الترتيلة ١٢٩، مؤرشفة بتاريخ ١٦ فبراير ٢٠١٨ في أرشيف الإنترنت، الآية ٤
  15. ↑ رالف غريفيث (مترجم، 1895)، ترانيم الريجفيدا ، الكتاب العاشر، الترتيلة 129، الآية 4، ص 575
  16. ↑ كلاوس كلوسترماير ، مسح للهندوسية ، الطبعة الثالثة، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0-7914-7082-4، الصفحات 173-174
  17. 1 2 ر. براساد (2008)، تاريخ العلوم والفلسفة والثقافة في الحضارة الهندية ، المجلد 12، الجزء 1، ISBN 978-8180695445الفصل العاشر، وخاصة الصفحات من 252 إلى 255
  18. ^ "كاما – هندوبيديا، الموسوعة الهندوسية" . www.hindupedia.com . 7 أبريل 2023.
  19. 1 2 كارل هـ. بوتر (2002)، افتراضات فلسفات الهند ، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120807792، الصفحات 1-29
  20. 1 2 رودريك هيندري، "الأخلاق الهندوسية في رامايانا"، مجلة الأخلاق الدينية ، المجلد 4، العدد 2 (خريف 1976)، ص 299
  21. ↑ انظر الآيات في 2.30، 4.1، 6.1، 6.83 على سبيل المثال؛ الآية المختصرة 4.1: "سيتا ​​تستحوذ على كياني كله، وحبي مُنصبٌّ عليها تمامًا؛ بدون تلك السيدة ذات الرموش الجميلة، والجمال الأخاذ، والحديث الرقيق، لا أستطيع البقاء، يا سوميتري."؛ للاطلاع على مصدر مُحكَّم، انظر هيندري، مجلة الأخلاق الدينية، المجلد 4، العدد 2 (خريف 1976)، الصفحات 299-300
  22. ↑ بنيامين خان (1965)، مفهوم الدارما في رامايانا فالميكي ، دلهي، ISBN 978-8121501347
  23. ↑ غافين فلود (1996)، معنى وسياق البوروسارثا، في جوليوس ليبنر (محرر)، ثمار رغباتنا ، ISBN 978-1896209302، الصفحات 11-13
  24. ↑ برود، جيفري (2003). أديان العالم . وينونا، مينيسوتا: مطبعة سانت ماري. ISBN 978-0-88489-725-5.
  25. ↑ غافين فلود (1996)، معنى وسياق البوروسارثا، في جوليوس ليبنر (محرر) - ​​ثمار رغباتنا، ISBN 978-1896209302، الصفحات 16-21
  26. ^ جمعية كاما شاسترا الهندوسية (1925)، كاما سوترا فاتسيايانا ، أرشيف جامعة تورنتو، الصفحات من 9 إلى 10.
  27. 1 2 جمعية كاما شاسترا الهندوسية (1925)، كاما سوترا فاتسيايانا ، أرشيف جامعة تورنتو، الفصل 2، الصفحات 8-11؛ ص 172
  28. ^ جاكوب ليفي (2010)، كاما سينس للتسويق، iUniverse، ISBN 978-1440195563انظر المقدمة
  29. ↑ آلان دانييلو، الكاماسوترا الكاملة: أول ترجمة حديثة غير مختصرة للنص الهندي الكلاسيكي، رقم ISBN 978-0892815258
  30. ^ جمعية كاما شاسترا الهندوسية (1925)، الإجابة 4، كاما سوترا فاتسيايانا ، أرشيف جامعة تورنتو، ص 11
  31. ↑ بولوف وبولوف (1994)، الجنسانية البشرية: موسوعة، روتليدج، رقم ISBN 978-0824079727، ص 516
  32. ↑ غاري كرافتسو، اليوغا من أجل التحول - تعاليم وممارسات قديمة لشفاء الجسد والعقل والقلب، دار بنغوين للنشر، رقم ISBN 978-0-14-019629-0، الصفحات 11-15
  33. ↑ سي. راماناثان، الأخلاق في رامايانا، في تاريخ العلوم والفلسفة والثقافة في الحضارة الهندية (المحرر: ر. براساد)، المجلد 12، الجزء 1، رقم ISBN 978-8180695445، الصفحات 84-85
  34. ↑ بي في كين (1941)، تاريخ دارماشاسترا، المجلد 2، الجزء 1، معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية، الصفحات 8-9
  35. ↑ كاما مؤرشفة بتاريخ 7 يونيو 2015 في موقع Wayback Machine ضمن موسوعة بريتانيكا، شيكاغو، 2009
  36. ↑ كولتر وتيرنر، موسوعة الآلهة القديمة، فرانسيس وتايلور، رقم ISBN 978-1135963903، الصفحات 258-259
  37. ↑ Śaṅkarakavi, Fabrizia Baldissera Śāradātilakabhāṇaḥ 1980 "Sammohanam، الافتتان، اسم السهم الخامس من كاما، وهو الأكثر خطورة لأنه يؤدي إلى المرحلة النهائية من حماقة الحب"
  38. ↑ ويليام جوزيف ويلكنز (193)، الأساطير الهندوسية، الفيدية والبورانية ، ثاكر وسبينك، محفوظات جامعة إنديانا، ص 268
  39. ↑ انظر على سبيل المثال، دفيدهافيتاكا سوتا ( MN 19) (ثانيسارو، 1997 أ). أرشفة 11-05-2008 في آلة Wayback.
  40. ↑ انظر، على سبيل المثال، خانتيبالو (1995). مؤرشف بتاريخ 12 نوفمبر 2020 في أرشيف الإنترنت
  41. ^ "داميكا سوتا: داميكا" . www.accesstoinsight.org .
  42. ↑ "سوتا باهوفيدانيا: أنواع المشاعر المتعددة" . www.accesstoinsight.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18-10-2024 .
  43. ↑ علي، داود (2011). "إعادة النظر في تاريخ عالم "كاما" في الهند القديمة" . مجلة الفلسفة الهندية . 39 (1): 1-13 . doi : 10.1007/s10781-010-9115-7 . ISSN 0022-1791 . JSTOR 23884104 .  

مصادر

  • فيوروتشي، أنتوني (2023). ملذات محرمة: كاما في الهند القديمة وفينايا البالية . أطروحة دكتوراه: جامعة أوبسالا. ISBN 978-91-506-3025-1، diva-portal.org .
  • أيرلندا ، جون د. (عبر) (1983). داميكا سوتا: داميكا (مقتطف) ( سن 2.14). تم الاسترجاع في 5 يوليو 2007 من "الوصول إلى البصيرة" في Dhammika Sutta: Dhammika .
  • خانتيبالو، بيكو (1982، 1995). الممارسة البوذية العامة: غرفة الضريح، يوم أوبوساثا، مقر رينز (العجلة رقم 206/207). كاندي: جمعية النشر البوذية . تم الاطلاع عليه في 5 يوليو 2007 من "الوصول إلى البصيرة" على الرابط http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/khantipalo/wheel206.html .
  • سلسلة سريلانكا بوذا جايانتي تيبيتاكا (الثانية) (SLTP). بانكانجيكافاجو ( AN 5.1.3.8، باللغة البالية). تم الاسترجاع في 3 يوليو 2007 من "MettaNet-Lanka" الساعة 5:3 بانكانجيكافاجو - بالي .
  • ثانيسارو بهيكو (عبر) (1997 أ). دفيدهافيتاكا سوتا: نوعان من التفكير ( MN 19). تم الاسترجاع في 3 يوليو 2007 من "الوصول إلى البصيرة" في Dvedhavitakka Sutta: نوعان من التفكير .
  • ثانيسارو بهيكو (عبر) (1997 ب). Samadhanga Sutta: عوامل التركيز ( AN 5.28). تم الاسترجاع في 3 يوليو 2007 من "الوصول إلى البصيرة" في Samadhanga Sutta: عوامل التركيز .
  • صفحة About.com
  • تضحية كاماديفا المقدسة (أرشيف 22 مارس 2018)