الكلب في المذود

تستمد قصة واستعارة "الكلب في المذود" من حكاية يونانية قديمة تناقلتها الأجيال في نسخ متعددة. وقد فُسِّرت هذه الاستعارة بطرق مختلفة عبر القرون، وتُستخدم اليوم للدلالة على من يمنع الآخرين بدافع الحقد من الحصول على شيء لا حاجة له ​​به. ورغم أن القصة نُسبت إلى حكايات إيسوب في القرن الخامس عشر، إلا أنه لا يوجد مصدر قديم يؤكد ذلك.

الصيغة المختصرة للخرافة كما ذكرتها لورا جيبس ​​هي: "كان هناك كلب يرقد في مذود ولم يأكل الحبوب، ولكنه مع ذلك منع الحصان من أن يأكل أي شيء أيضًا." ^{[ 1 ]}

وردت هذه القصة لأول مرة في معجم ديوجينيانوس الذي يعود إلى القرن الأول الميلادي، حيث وردت تحت عنوان "الكلب في المذود، الذي يروي قصة أولئك الذين لا يستخدمونه بأنفسهم ولا يسمحون لغيرهم باستخدامه: فالكلب لا يأكل حبوب الشعير، ولا يسمح للحصان بذلك". ^{[ 2 ]} وقد استخدمها الكاتب اليوناني لوسيان مرتين في القرن التالي : في "ملاحظات موجهة إلى هاوي كتب أمي" ^{[ 3 ]} وفي مسرحيته "تيمون كاره البشر". ^{[ 4 ]} ومن المصادر الشعرية المعاصرة الأخرى قصيدة قصيرة تتناول موضوع الشذوذ الجنسي بين الأطفال، كتبها ستراتون السرديسي في المختارات اليونانية . ^{[ 5 ]}

في نفس الفترة تقريبًا، أُشير إلى نسخة بديلة من الحكاية في القول ١٠٢ من إنجيل توما المنحول . يتضمن هذا المثال الثيران بدلًا من الخيول: «قال يسوع: ويلٌ للفريسيين، لأنهم يُشبهون كلبًا نائمًا في مذود ثيران، لا يأكل ولا يُطعم الثيران». ^{[ ٦ ]} ويبدو أن هذا القول يُشابه انتقاده للفريسيين في إنجيل متى القانوني (٢٣: ١٣): «ويلٌ لكم أيها الكتبة والفريسيون المراؤون! لأنكم تُغلقون ملكوت السماوات في وجوه الناس، فلا تدخلونه أنتم ولا تدعون غيركم يدخلونه».

لا تظهر هذه الحكاية في أي من المجموعات التقليدية لحكايات إيسوب، ولم تُنسب إليه إلا في كتاب هاينريش شتاينهاول " إيسوبوس " (حوالي 1476). هناك، عُرفت بعنوان "عن الكلب الحسود" ( de cane invido )، وهي تُجسّد مغزى أخلاقيًا: "كثيرًا ما يحسد الناس الآخرين على شيء لا يستطيعون هم أنفسهم التمتع به. فرغم أنه لا ينفعهم، إلا أنهم لا يسمحون لغيرهم بالحصول عليه". وبعد أن احتجّت الماشية التي منعها الكلب من الأكل، يذكر شتاينهاول أن "الأمر نفسه حدث عندما كان كلبٌ يمسك عظمةً في فمه: لم يستطع الكلب مضغ العظمة بتلك الطريقة، ولم يستطع أي كلب آخر مضغها أيضًا".

مع ذلك، وُجدت إشارات شعرية سابقة لهذه الحكاية في القرن الرابع عشر. ففي كتاب "اعترافات العاشق" لجون غاور (حوالي عام ١٣٩٠) وردت هذه الحكاية:

مع أن عادة الكلب لا تأكل التبن، إلا أنه سيحذر الثور الذي يأتي إلى الحظيرة ليأخذ أي طعام. ^{[ 7 ]}

على الرغم من أن المرجع التالي باللغة الإنجليزية هو في كتاب جون ليدجيت " رحلة حياة الإنسان" (1426)، ^{[ 8 ]} حيث يتم تطبيقه على تجسيد البخل، إلا أن العمل كتب قبل ذلك بقرن تقريبًا باللغة الفرنسية بواسطة غيوم دي ديغيلفيل (1335).

بينما يظهر الحصان في بعض الإشارات لدى الكتّاب اللاحقين، يبقى الثور الحيوان المفضل في كتب الرموز في عصر النهضة . يظهر الثور بهذا الشكل في قصيدة لاتينية لهيرونيموس أوسيوس (1564)، على الرغم من أن الرسم التوضيحي المصاحب يُظهر ثورًا وحمارًا، والكلب هناك، كما في شتاينهويل، يحمل عظمة بين أسنانه. ^{[ 9 ]} كما يظهر الثور في النسخة النثرية اللاتينية لأرنولد فرايتاغ (1579) ^{[ 10 ]} وفي القصيدة الإنجليزية لجيفري ويتني (1586). ^{[ 11 ]} يتبع معظم هؤلاء المؤلفين شتاينهويل في تفسير الحكاية كمثال على الحسد، لكن رمز كريستوف مورر لعام 1622 يحمل عنوان "البخل" ( Kargheit )، ويشرح البيت الشعري المصاحب أن هذا السلوك بخيل، إذ لا يستخدم المرء ما لديه لنفسه ولا لإغاثة المحتاجين. ^{[ 12 ]}

لاحقًا، يُعاد تفسير سلوك الكلب على أنه خبيث، وهو تفسيرٌ يُوضَّح في رواية روجر ليسترانج الموجزة: "دخل كلبٌ لئيمٌ حسودٌ إلى مذود، وظلَّ هناك ينبح ويهدر ليُبقي على مُطعمه. لم يأكل الكلب شيئًا، ومع ذلك فضَّل أن يُعرِّض جثته للجوع على أن يسمح لأي شيءٍ أن يكون أفضل حالًا من أجلها. العبرة: لا يدَّعي الحسد أي سعادةٍ أخرى غير تلك التي يستمدها من بؤس الآخرين، وسيُفضِّل ألا يأكل شيئًا على أن يُريح من يُريدون ذلك من الجوع." ^{[ 13 ]} يُردِّد صموئيل كروكسال ملاحظة ليسترانج في كتابه "حكايات إيسوب وغيرها " (1722): "كلما اشتدَّت العاطفة، ازداد العذاب الذي يُعانيه؛ ويُعرِّض نفسه لألمٍ حقيقيٍّ مُستمر، بمُجرَّد تمنَّيه الشر للآخرين." ^{[ 14 ]} انطلاقًا من هذا الفهم، يُستخدم تعبير "الكلب في المذود" في أغلب الأحيان حاليًا. مع ذلك، أشارت دراسة حديثة إلى أن هذا التعبير آخذ في التلاشي، على الأقل في أمريكا، وخلصت إلى أن "غالبية [المستجيبين] لا يعرفونه أو حتى يتذكرون سماعه من قبل". ^{[ 15 ]}

إحدى إشارات لوسيان إلى الحكاية الخرافية تضفي عليها طابعًا جنسيًا مجازيًا: "كنتِ تقولين إنهم يتصرفون بحماقة لأنهم أحبوكِ بإفراط، ومع ذلك لم يجرؤوا على الاستمتاع بكِ عندما كان بإمكانهم ذلك، وبدلًا من إطلاق العنان لعاطفتهم عندما كان ذلك في متناولهم، ظلوا يراقبون ويحرسون، ينظرون بثبات إلى الختم والمزلاج؛ لأنهم اعتقدوا أن المتعة كافية، ليس لأنهم كانوا قادرين على الاستمتاع بكِ بأنفسهم، ولكن لأنهم كانوا يحرمون الجميع من المشاركة في المتعة، مثل الكلبة في المذود التي لم تأكل الشعير بنفسها ولم تسمح للحصان الجائع بأكله." (تيمون كاره البشر )

في طبعة فرانسيس بارلو للحكايات عام 1687، لخصت أفرا بين، على نحو مماثل، البُعد الجنسي للمثل الشعبي قائلةً: "هكذا يعيش العشاق المسنون مع الجميلات الشابات، محرومين من المتع التي لا يملكون القدرة على منحها". وقد اشتكى ستراتون في المختارات اليونانية من موقف مماثل تمامًا، يتعلق بخصي وعبيده. لكن المثل الشعبي استُخدم أيضًا لوصف حالات الغيرة بين شخصين متساويين، كما في رواية " مرتفعات وذرينغ" لإميلي برونتي ، حيث ظهر خلال جدال بين كاثرين لينتون وإيزابيلا لينتون حول حب إيزابيلا لهيثكليف. ^{[ 16 ]}

تظهر قصة إسبانية تتناول الغيرة الجنسية والأنانية في مسرحية لوبي دي فيغا "إل بيرو ديل هورتيلانو" (بالإنجليزية: كلب البستاني؛ 1618). في هذه الحالة، يشير عنوان دي فيغا إلى المثل الأوروبي الموازي الذي يتضمن قصة مختلفة، حيث يُكلف بستاني كلبه بحراسة محصوله من الكرنب (أو الخس). بعد وفاة البستاني، يستمر الكلب في منع الناس من الوصول إلى الأحواض، مما أدى إلى ظهور التشبيه "إنه مثل كلب البستاني الذي لا يأكل الكرنب ولا يسمح للآخرين بأكله"، أو باختصار "يلعب دور كلب البستاني" ( faire le chien du jardinier ). ^{[ 17 ]} وفي لغة الكريول المارتينيكية ، يوجد أيضًا مثل مشابه في اللفظ: "الكلب لا يحب الموز ولا يريد أن تأكله الدجاجة". ^{[ 18 ]}

كانت الإشارات الفنية الشائعة إلى الحكاية الخرافية، أو التعبير المجازي المشتق منها، شائعةً بشكل خاص خلال القرن التاسع عشر. فبينما قام لوبي دي فيغا بتكييف الفكرة لمسرحية إشكالية في القرن السابع عشر، استخدمها الملحن البلجيكي ألبرت غريزار كأساس لأوبراه الكوميدية ذات الفصل الواحد عام 1855، "كلب البستاني" . ^{[ 19 ]} كما تبنى الكاتب الأمريكي الناجح للمسرحيات الهزلية، تشارلز إتش. هويت ، هذا التعبير المجازي، حيث ظهر حصان بدلاً من الثور الأكثر شيوعاً على ملصق عام 1899 (انظر إلى اليسار). وقد استُخدم العنوان أيضاً في وسائل إعلامية مختلفة منذ ذلك الحين، ولكن دون الإشارة إلى الحكاية الخرافية في الدعاية أو على أغلفة الكتب.

قام العديد من الفنانين المشهورين برسم مجموعات من الحكايات الخرافية، وأُعيد استخدام تصاميمهم لأغراض متنوعة. ومن بين هؤلاء، يمكن ذكر مطبوعة وينسيسلاوس هولار لطبعة أوغيلبي لعام 1666 من حكايات إيسوب، حيث يظهر كلب في المذود ينبح على ثور وحيد يُساق إلى حظيرة خشبية. ^{[ 20 ]} بعد ذلك بوقت قصير، صوّر فرانسيس بارلو الكلب وهو يزمجر على كومة من التبن في حظيرة مبنية من الطوب، ^{[ 21 ]} بينما يفعل الكلب ذلك في مبنى مزرعة أكثر انفتاحًا في كتاب صموئيل هاويت " عمل جديد عن الحيوانات " (1810). ^{[ 22 ]} كان تصميم هولار للثور الذي يدير رأسه لينظر إلى الكلب مع مدخل الحظيرة المبني من الطوب خلفه تأثيرًا واضحًا على الرسامين اللاحقين، بما في ذلك أولئك الذين قاموا برسم مختلف طبعات مجموعة حكايات صموئيل كروكسال ^{[ 23 ]} ولتوماس بيويك عام 1818. ^{[ 24 ]}

كان لهذه الرسوم التوضيحية تأثيرٌ كبيرٌ أيضًا على مصممي الأواني الفخارية. فالرسم الموجود على طبق تقديم من صنع سبود عام ١٨٣١ يرتبط أيضًا بتصميم بارلو، على الرغم من أن المشهد يدور خارج الحظيرة. ^{[ ٢٥ ]} أما طبق حضانة من صنع ستافوردشاير عام ١٨٣٥، فيتشابه أكثر مع تصميم هاويت. ^{[ ٢٦ ]} كما ظهرت الحكاية على أطباق الأبجدية الشهيرة من براون هيلز بوتري في أواخر القرن التاسع عشر، ولكن في هذه الحالة يظهر رأس الثور فقط وهو ينظر إلى الكلب المنتصب الذي ينبح. ^{[ ٢٧ ]}

في بريطانيا، كان الفنانون في القرن التاسع عشر يميلون إلى الأسلوب القصصي والعاطفي، إذ وجدوا في الحكاية الخرافية وسيلة مثالية لأهدافهم. وكان والتر هانت (1861-1941) أنجحهم، وهو نموذجٌ للعديد من الفنانين الآخرين، حيث اقتنت مؤسسة شانتري لوحته "الكلب في المذود" (1885) وهي معروضة الآن في متحف تيت بريطانيا . توجد نسختان على الأقل من هذه اللوحة. في إحداهما، يحدق عجلان في جرو جاك راسل يجلس ينظر إلى الوراء في التبن الذي يرغبان في أكله. ^{[ 28 ]} أما في نسخة متحف تيت، فيظهر كلب من سلالة مختلفة نائمًا في مذوده. ^{[ 29 ]}

استُخدم هذا التعبير المجازي أيضًا خلال القرن التاسع عشر. ففي سياقٍ مشابهٍ للروايات الشعبية، استخدم رسام المطبوعات توماس لورد باسبي (1782-1838) هذا العنوان ليُصوّر رجلاً يعاني من عسر الهضم وهو ينظر شزراً إلى وليمة ضخمة، بينما يراقبه متسولون جائعون وكلبٌ مُلحّ، وذلك في عملٍ له من عام 1826. وفي وقتٍ لاحق، عاد تشارلز هـ. بينيت إلى المشهد نفسه في كتابه "حكايات إيسوب وغيرها مترجمة إلى الطبيعة البشرية" (1857)، حيث يُظهر كلبٌ يرتدي زي خادمٍ ويحمل الطعام إلى سيده وهو يكشف عن أنيابه في وجه ثورٍ مسكينٍ يتسول عند الباب. ^{[ 30 ]} في هذه الحالة، أُعيدت كتابة الحكاية لتتناسب مع السيناريو.

شكّلت هذه الأعمال، التي تقترب من فن الكاريكاتير، قناةً مربحةً للتعليق الاجتماعي. ظهر مثال أمريكي في رسم توضيحي لكتاب أطفال صدر عام ١٨٨٠، حيث يقف كلبٌ يرتدي زيًّا أشبه بزيّ أحد الأشرار على القش، ممسكًا بهراوة، محذرًا بقرةً وعجلها (انظر أعلاه). وقد بشّر هذا العمل باستخدام هذا الموضوع في الصحف المصورة لاحقًا. ففي الصفحة الوسطى من مجلة " بوك "، صوّر جيه إس بوغ كلبًا يرتدي زيًّا عسكريًّا أمريكيًّا يصدّ دولًا أوروبيةً ترغب في المشاركة في مشروع قناة نيكاراغوا . ^{[ ٣١ ]} تبع ذلك رسمٌ كاريكاتوريٌّ على غلاف مجلة "هاربرز ويكلي" يصوّر ويليام جينينغز برايان في دور الكلب، وهو يعرقل اختيار المرشح الديمقراطي للرئاسة ويمنع الآخرين من الوصول إلى البيت الأبيض . ^{[ ٣٢ ]}

• رسومات توضيحية لكتاب "الكلب في المذود" من القرن السادس عشر إلى القرن العشرين على الإنترنت