الماركسية التحليلية

يرى كوهين أن المادية التاريخية عند ماركس نظرية حتمية تكنولوجية ، حيث تُفسَّر العلاقات الاقتصادية للإنتاج وظيفيًا بقوى الإنتاج المادية ، وتُفسَّر المؤسسات السياسية والقانونية ( البنية الفوقية ) وظيفيًا بعلاقات الإنتاج (البنية الأساسية). ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 2 ]}

إن الانتقال من نمط إنتاج إلى آخر مدفوع بميل قوى الإنتاج إلى التطور. ويفسر كوهين هذا الميل بالإشارة إلى الطبيعة العقلانية للجنس البشري: فحيثما تتاح الفرصة لتبني تكنولوجيا أكثر إنتاجية وبالتالي تخفيف عبء العمل، يميل البشر إلى اغتنامها. ^{[ 6 ] [ 2 ]}

في الوقت الذي كان فيه كوهين يعمل على نظرية كارل ماركس للتاريخ ، كان الاقتصادي الأمريكي جون رومر يوظف الاقتصاد الكلاسيكي الجديد للدفاع عن المفاهيم الماركسية للاستغلال والطبقة . ^{[ 8 ] [ 9 ]} في كتابه "نظرية عامة للاستغلال والطبقة " (1982)، استخدم رومر الاختيار العقلاني ونظرية الألعاب لتوضيح كيفية نشوء الاستغلال والعلاقات الطبقية في تطور سوق العمل. ثم رفض رومر ضرورة نظرية قيمة العمل لتفسير الاستغلال والطبقة. فقد رأى أن القيمة، من حيث المبدأ، قابلة للتفسير من خلال أي فئة من المدخلات السلعية، مثل النفط والقمح، بدلاً من أن تُفسر حصراً بقوة العمل المتجسدة. وخلص رومر إلى أن الاستغلال والطبقة لا ينشآن في مجال الإنتاج، بل في مجال التبادل السوقي. والجدير بالذكر أن الاستغلال، كفئة فنية بحتة، لا ينطوي دائماً على خطأ أخلاقي (انظر قسم " نظرية العدالة والفلسفة المعيارية" أدناه). وبناءً على ذلك، يوصي بأن يتخلى الماركسيون عن تركيزهم التقليدي على المستوى الجزئي للعلاقة بين الطبقات في الإنتاج، وأن يهتموا بدلاً من ذلك بالمستوى الكلي لهيكل توزيع الملكية في المجتمع. ^{[ 10 ] [ 2 ]} 

بحلول منتصف ثمانينيات القرن العشرين، بات يُنظر إلى "الماركسية التحليلية" على أنها " نموذج فكري ". ^{[ 11 ]} كانت مجموعة سبتمبر تجتمع منذ عدة سنوات، ونُشرت سلسلة من النصوص لأعضائها. ظهر عدد منها ضمن سلسلة "دراسات في الماركسية والنظرية الاجتماعية" الصادرة عن مطبعة جامعة كامبريدج، بما في ذلك كتاب جون إلستر " فهم ماركس" (1985) وكتاب آدم برزورسكي " الرأسمالية والديمقراطية الاجتماعية " (1985). كان هذان المؤلفان، إلى جانب رومر، من بين أكثر المؤلفين إثارةً للجدل من الناحية المنهجية، وذلك لاستخدامهم نماذج الفاعل العقلاني. مع ذلك، ليس كل الماركسيين التحليليين ماركسيين عقلانيين. ^{[ 12 ]}

كان تحليل إلستر دراسة شاملة لنصوص ماركس بهدف استخلاص ما يمكن إنقاذه من الماركسية باستخدام أدوات نظرية الاختيار العقلاني والفردية المنهجية (التي دافع عنها إلستر باعتبارها الشكل الوحيد للتفسير المناسب للعلوم الاجتماعية). وخلص إلى أنه - خلافًا لكوهين - لا يمكن إنقاذ أي نظرية عامة للتاريخ بوصفه تطورًا لقوى الإنتاج. ومثل رومر، رفض إلستر أيضًا نظرية قيمة العمل، بل ورفض، بل وتجاوز ذلك، جميع مبادئ الاقتصاد الماركسي تقريبًا . كما رفض المنهج "الجدلي" باعتباره شكلًا من أشكال التعتيم الهيغلي . وظلت نظرية الأيديولوجيا والثورة مفيدة إلى حد ما، ولكن فقط بعد تطهيرها من نزعاتها الشمولية والوظيفية ، وإرسائها على أساس منهجية فردية وتفسير سببي أو قصدي. ^{[ 13 ]}

سعى إريك أولين رايت ، في كتابه " الطبقات " (1985)، إلى تحليل البنية الطبقية المعقدة للرأسمالية الحديثة تحليلاً تجريبياً. ^{[ 14 ]} وقد وضع تصنيفاً لـ"الطبقات الوسيطة"، مثل المديرين والمشرفين والمهنيين الذين يشغلون مواقع غامضة داخل الشركات المعاصرة. ومن خلال ذلك، قام بدراسة نقدية، وإعادة تفسير، ومحاولة استكمال الثنائية الماركسية التقليدية بين "الرأسماليين والعمال". ومنهجياً، استخدم استطلاعات واسعة النطاق ونماذج كمية لشرح الآليات التي تعمل من خلالها الطبقة والسلطة الاقتصادية في المجتمعات الرأسمالية. ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 2 ]}

انتقد الماركسيون التحليليون الماركسية التقليدية لإهمالها أو تعاملها مع القضايا الأخلاقية والمتعلقة بالعدالة على أنها ثانوية، وانخرطوا بنشاط في مناقشات الفلسفة الأخلاقية والمعيارية. ^{[ 2 ]}

كان لدى الماركسيين التحليليين (والذين يتبنون نظرية الاختيار العقلاني) ميول سياسية يسارية متنوعة، تتراوح بين الشيوعية والديمقراطية الاجتماعية الإصلاحية . وخلال ثمانينيات القرن العشرين، بدأ معظمهم يعتقد أن الماركسية، كنظرية قادرة على تفسير الثورة من منظور الديناميات الاقتصادية للرأسمالية ومصالح الطبقة العاملة، قد تعرضت لتشويه خطير. واتفقوا إلى حد كبير على أن تحويل الرأسمالية مشروع أخلاقي. وخلال ثمانينيات القرن العشرين، نشأ نقاش في الأوساط الأكاديمية الناطقة بالإنجليزية حول إمكانية استيعاب الماركسية لنظرية العدالة. وارتبط هذا النقاش ارتباطًا وثيقًا بإحياء الفلسفة السياسية المعيارية بعد نشر كتاب جون رولز " نظرية العدالة " (1971). وظل بعض المعلقين معارضين لفكرة نظرية العدالة الماركسية ، بحجة أن ماركس رأى "العدالة" مجرد بناء أيديولوجي برجوازي مصمم لتبرير الاستغلال بالاستناد إلى مبدأ المعاملة بالمثل في عقد العمل. ^{[ 17 ]}

إلا أن الماركسيين التحليليين رفضوا هذا الرأي إلى حد كبير. فقد جادلوا، بقيادة جي. إيه. كوهين (الفيلسوف الأخلاقي)، بأن النظرية الماركسية للعدالة يجب أن تركز على المساواة . بالنسبة لكوهين، كان هذا يعني الانخراط في الفلسفة الأخلاقية والسياسية لإثبات ظلم التبادل السوقي، وبناء معيار مساواة مناسب. وقد تناول كوهين هذه الحجة في كتبه: " التاريخ، والعمل، والحرية" (1988)، و" ملكية الذات، والحرية، والمساواة" (1995)، و "إذا كنتَ مساواتيًا، فكيف أصبحتَ غنيًا جدًا؟ " (2000ب)، و "إنقاذ العدالة والمساواة" (2008).

يختلف كوهين عن الماركسيين السابقين في رأيه بأن الرأسمالية نظام يتسم بالاستغلال الجائر، ليس لأن أصحاب العمل "يسرقون" عمل العمال، بل لأنه نظام يُنتهك فيه "الاستقلال الذاتي"، مما يؤدي إلى توزيع غير عادل للمنافع والأعباء. ^{[ 18 ]} إن ما يحصل عليه كل طرف من معاملات السوق يعكس، من بين أمور أخرى، القوة النسبية للأطراف الفاعلة. ^{[ 19 ] [ 20 ]} وبرفضه لنظرية قيمة العمل، ^{[ 21 ]} يرى كوهين أن "بنية انعدام حرية البروليتاريا" هي التي تضع العمال في موقف يُجبرهم على العمل لدى رأسمالي ما. ^{[ 22 ] [ 20 ]} في الرؤية الماركسية التقليدية، يحدث الاستغلال والظلم لأن غير العمال يستولون على القيمة التي ينتجها عمل العمال. ويمكن التغلب على هذا في مجتمع اشتراكي لا تملك فيه أي طبقة وسائل الإنتاج ولا تكون قادرة على الاستيلاء على القيمة التي ينتجها العمال. يجادل كوهين بأن أساس هذا الطرح هو افتراض أن للعمال "حقوق ملكية ذاتية " على أنفسهم، وبالتالي، ينبغي لهم "امتلاك" ما ينتج عن عملهم. ولأن العامل يتقاضى أجرًا أقل من القيمة التي يخلقها من خلال عمله، يُقال إن الرأسمالي يستخلص فائض قيمة من عمل العامل، وبالتالي يسرق جزءًا مما ينتجه العامل، أي وقته وقدراته.

يجادل كوهين بأن مفهوم الملكية الذاتية يصب في مصلحة مبدأ الاختلاف عند راولز، إذ يضمن "حقوق كل فرد على وجوده وقدراته" ^{[ 23 ]} ، أي أن يُعامل المرء كغاية في حد ذاته لا كوسيلة . كما يُبرز كوهين أن مركزية هذا المفهوم تُوفر أرضية مشتركة بين الرؤية الماركسية للعدالة والفكر الليبرتاري لروبرت نوزيك . ومع ذلك، فكما ينتقد كوهين راولز لتعامله مع القدرات الشخصية للأفراد كمجرد مورد خارجي لا يحق لأي فرد المطالبة به، فإنه يتهم نوزيك بتجاوز مفهوم الملكية الذاتية إلى أطروحته اليمينية الخاصة بالملكية الذاتية. ويرى كوهين أن خطأ نوزيك يكمن في إضفاء الصفة الأخلاقية نفسها على ادعاءات الأفراد باكتساب موارد خارجية بشكل مشروع، وهي الصفة التي يتمتع بها الأفراد بملكية أنفسهم. أشار كوهين إلى أن مفهوم "الحرية" في الليبرتارية عند نوزيك يقتصر على مجال التصرف في الملكية الخاصة التي يمتلكها الفرد؛ وبالتالي، فإن قوة "الحرية" المُستند إليها لتبرير أي فعل تعتمد من الناحية المفاهيمية على مفهوم الحقوق السابقة. ^{[ 18 ] [ 24 ]} وهذا في جوهره استدلال دائري. ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} إن إعادة صياغة النقد الماركسي للرأسمالية بهذه الطريقة يحوله إلى جدال حول السلطة والحرية بدلاً من جدال حول قوة العمل والقيمة. ^{[ 20 ]} وهذا يشير إلى أنه على الرغم من كل إخفاقات ماركس المفاهيمية والتنبؤية، فإن حدسه بأن البعض في ظل الرأسمالية يفتقرون إلى حرية أساسية يتمتع بها آخرون على حسابهم يستحق اهتمامنا المستمر. ^{[ 20 ]} بعبارة أخرى، يسمح نظام الملكية الخاصة بنشوء التفاوتات نتيجةً لاختلافات في المواهب والموارد الخارجية، ولكنه يفعل ذلك لأنه يفترض أن العالم "متاح للجميع"، ^{[ 28 ]} وأنه يمكن الاستيلاء عليه بشكل عادل كملكية خاصة، دون أي قيود تُذكر. ^{[ 7 ]}  

بالطبع، يمكن بل ويجب قول الشيء نفسه عن الاشتراكية. ^{[ 29 ]} ولكن على أقل تقدير، يجب على المدافعين عن الرأسمالية أن يقدموا المزيد لإثبات أن الرأسمالية، مبدئيًا، مجتمع أكثر حرية. ^{[ 29 ] [ 26 ] [ 27 ]}

جادل بعض النقاد بأن الماركسية التحليلية انطلقت من أسس منهجية ومعرفية خاطئة . فبينما رفض الماركسيون التحليليون الماركسية "ذات التوجه الجدلي" ووصفوها بـ"الهراء"، ^{[ 30 ] [ 31 ]} يرى آخرون أن الطابع المميز للفلسفة الماركسية يضيع إذا فُهمت "بشكل غير جدلي". إن السمة الجوهرية للفلسفة الماركسية هي أنها ليست مجرد انعكاس فكري للعالم، أو مادية فجة، بل هي بالأحرى تدخل في العالم يهتم بالممارسة الإنسانية . ووفقًا لهذا الرأي، فإن الماركسية التحليلية تُخطئ في وصف النشاط الفكري بأنه يحدث بمعزل عن الصراعات التي تُشكل سياقه الاجتماعي والسياسي ، وفي الوقت نفسه لا تُقدم إلا القليل من التدخل في هذا السياق. بالنسبة للماركسيين الجدليين، فإن الماركسية التحليلية قد أفرغت الماركسية من مضمونها، محولةً إياها من مذهب منهجي للتحول الثوري إلى مجموعة من الأطروحات المنفصلة التي تقوم أو تسقط على أساس اتساقها المنطقي وصحتها التجريبية .

كما أثار النقاد اعتراضات منهجية. ففي مواجهة إلستر والماركسيين الذين يتبنون نظرية الاختيار العقلاني، جادل تيريل كارفر ^{[ 32 ]} بأن الفردية المنهجية ليست الشكل الوحيد للتفسير الصحيح في العلوم الاجتماعية، وأن الوظيفية في غياب الأسس الجزئية يمكن أن تظل أسلوبًا مقنعًا ومثمرًا للبحث، وأن الاختيار العقلاني ونظرية الألعاب بعيدان كل البعد عن أن يتم قبولهما عالميًا كطرق سليمة أو مفيدة لنمذجة المؤسسات والعمليات الاجتماعية.

تعرض دفاع كوهين عن التفسير الحتمي التكنولوجي للمادية التاريخية لانتقادات واسعة، حتى من قبل الماركسيين التحليليين. فقد جادل رايت، بالاشتراك مع أندرو ليفين، بأن كوهين، بإعطائه الأولوية لقوى الإنتاج (أطروحة التطور)، أغفل دور الفاعلين الطبقيين في الانتقال بين أنماط الإنتاج. ويرى المؤلفان أن أشكال العلاقات الطبقية (علاقات الإنتاج) هي التي لها الأولوية من حيث كيفية توظيف قوى الإنتاج ومدى تطورها. وادعيا أنه ليس من الواضح أن علاقات الإنتاج تصبح "قيودًا" بمجرد أن تصبح قوى الإنتاج قادرة على دعم مجموعة مختلفة من علاقات الإنتاج. ^{[ 33 ]} وبالمثل، رفض الفيلسوف السياسي ريتشارد دبليو ميلر ، رغم تعاطفه مع منهج كوهين التحليلي للماركسية، تفسير كوهين التكنولوجي للمادية التاريخية، وقدم مقابله تفسيرًا أسماه "نمط الإنتاج" الذي ركز بشكل أكبر على دور الصراع الطبقي في الانتقال من نمط إنتاج إلى آخر. ^{[ 34 ]} عمّم الفيلسوف اليوناني نيكولاس فروساليس نقد ميلر، مشيرًا إلى أن تمييز كوهين بين الخصائص المادية والاجتماعية للمجتمع لا يمكن رسمه بدقة كما تتطلب مادية كوهين. ^{[ 35 ]}

جادل النقاد غير الماركسيين بأن كوهين، تماشياً مع التقاليد الماركسية، قلل من شأن الدور الذي تلعبه البنية الفوقية القانونية والسياسية في تشكيل طبيعة القاعدة الاقتصادية. ^{[ 36 ]} وأخيراً، اعتُبرت أنثروبولوجيا كوهين موضع شك: فتبني البشر للتكنولوجيا الجديدة والأكثر إنتاجية ليس نتاج عقلانية غير تاريخية، بل يعتمد على مدى توافق هذه التقنيات مع المعتقدات والممارسات الاجتماعية القائمة. وقد أقر كوهين ببعض هذه الانتقادات، وإن لم يقبلها جميعاً، في كتابه " التاريخ والعمل والحرية " (1988).

يُعدّ تفسير رومر لسبب تغير نمط الإنتاج، والذي يُعزى إلى عدم المساواة لا إلى عدم الكفاءة، موضع نقد أيضاً. ومن بين هذه الانتقادات أن حجته تعتمد على الملكية القانونية للإنتاج، وهي ملكية لا تظهر إلا في أشكال لاحقة من المجتمع الطبقي، بدلاً من العلاقات الاجتماعية للإنتاج.

يجادل بعض الماركسيين، معارضين النظريات الماركسية التحليلية للعدالة، بأن من الخطأ افتراض أن الماركسية تقدم نظرية للعدالة؛ ^{[ 17 ]} بينما يشكك آخرون في ربط الماركسيين التحليليين العدالة بالحقوق. ^{[ 37 ]} لا يمكن النظر إلى مسألة العدالة بمعزل عن مسائل السلطة، أو عن توازن القوى الطبقية في أي ظرف محدد. وقد يستخدم غير الماركسيين نقدًا مماثلًا في نقدهم للنظريات الليبرالية للعدالة في التراث الرولزي . فهم يرون أن هذه النظريات تعجز عن معالجة مشاكل تكوين علاقات القوة في العالم المعاصر، وبالتالي تبدو مجرد تمارين منطقية. و"العدالة"، وفقًا لهذا الرأي، هي كل ما ينتج عن افتراضات النظرية، ولا علاقة لها تُذكر بالتوزيع الفعلي للسلطة والموارد في العالم. ^{[ 38 ]}