طريقة الإنتاج

تعتمد عملية تطور الأنظمة الاجتماعية والاقتصادية على فرضية تحسين التكنولوجيا. فمع تحسن مستوى التكنولوجيا، تصبح أشكال العلاقات الاجتماعية القائمة غير كافية لاستغلالها استغلالاً كاملاً. وينتج عن ذلك أوجه قصور داخلية في النظام الاجتماعي والاقتصادي الأوسع، أبرزها الصراع الطبقي . وتعيق الترتيبات الاجتماعية البالية أي تقدم اجتماعي، بينما تُولّد تناقضات حادة بين مستوى التكنولوجيا (قوى الإنتاج) والبنية الاجتماعية (العلاقات الاجتماعية، والأعراف، وتنظيم الإنتاج)، حتى تصل إلى نقطة يعجز فيها النظام عن الاستمرار، فينهار من خلال ثورة اجتماعية داخلية تُفسح المجال لظهور أشكال جديدة من العلاقات الاجتماعية تتوافق مع مستوى التكنولوجيا الحالي (قوى الإنتاج). ^{[ 9 ]}

إن القوة الدافعة الأساسية وراء التغيرات الهيكلية في التنظيم الاجتماعي والاقتصادي للحضارة تكمن في اعتبارات مادية كامنة، وتحديدًا مستوى التكنولوجيا ومدى المعرفة البشرية، وأشكال التنظيم الاجتماعي التي تتيحها. وهذا يشمل ما أسماه ماركس بالمفهوم المادي للتاريخ (انظر أيضًا المادية )، وهو يتناقض مع التحليل المثالي (مثل ذلك الذي انتقده ماركس في برودون ) ^{[ 10 ]} ، والذي ينص على أن القوة الدافعة الأساسية وراء التغيير الاجتماعي والاقتصادي هي أفكار الأفراد المستنيرين.

كثيرًا ما أشار ماركس وإنجلز إلى نمط الإنتاج "الأول" بالشيوعية البدائية . ^{[ 11 ]} في الماركسية الكلاسيكية، كان نمطا الإنتاج الأولان هما نمط الجماعة القبلية أو الحشد، ونمط جماعة القرابة في العصر الحجري الحديث . ^{[ 12 ]} مثّلت الجماعات القبلية من الصيادين وجامعي الثمار، على مدار معظم تاريخ البشرية، الشكل الوحيد الممكن للوجود. كان التقدم التكنولوجي في العصر الحجري بطيئًا للغاية؛ وكان التراتب الاجتماعي محدودًا جدًا (وكذلك الممتلكات الشخصية، حيث كانت مناطق الصيد مشتركة)؛ ^{[ 13 ]} وتُعتبر الأساطير والطقوس والسحر الأشكال الثقافية الرئيسية. ^{[ 14 ]} نظرًا لوسائل إنتاجهم المحدودة (الصيد وجمع الثمار)، لم يكن بإمكان كل فرد إنتاج ما يكفيه إلا لإعالة نفسه، وبالتالي، في غياب أي فائض، لا يوجد ما يُستغل. وهذا ما يجعلهم، بطبيعتهم، شيوعيين في العلاقات الاجتماعية، على الرغم من بدائيتهم في القوى الإنتاجية.

يُعدّ نمط الإنتاج الآسيوي إضافةً مثيرةً للجدل إلى النظرية الماركسية، وقد استُخدم لأول مرة لتفسير الإنشاءات الترابية الضخمة في الهند، ووادي نهري الفرات والنيل، قبل عصر العبودية والإقطاع (وسُمّي بهذا الاسم استنادًا إلى الأدلة الأولية القادمة من آسيا الكبرى). يُقال إن نمط الإنتاج الآسيوي هو الشكل الأولي للمجتمع الطبقي، حيث تستحوذ فئة صغيرة على الفائض الاجتماعي من خلال العنف الموجه ضد المجتمعات القروية والجماعية المستقرة أو غير المستقرة داخل نطاق معين. وقد أصبح هذا النمط ممكنًا بفضل التقدم التكنولوجي في معالجة البيانات - الكتابة والفهرسة والأرشفة ^{[ 15 ]} - فضلًا عن التقدم المصاحب في توحيد الأوزان والمقاييس، والرياضيات، وصناعة التقويم، والري. ^{[ 16 ]}

يُستغل العمال في صورة سخرة قسرية خلال فترة ركود الإنتاج (مما يتيح بناء مشاريع ضخمة كالأهرامات والزقورات والحمامات الجماعية الهندية القديمة). كما يُستغل العمال في صورة سلع تُصادر مباشرة من المجتمعات المستغلة. ويتمثل الشكل الأساسي للملكية في هذا النمط في الحيازة الدينية المباشرة للمجتمعات (القرى والجماعات والنجوع، وكل من فيها) من قِبل الآلهة: ففي مثال نموذجي، يُخصص ثلاثة أرباع الممتلكات للعائلات، بينما يُستغل الربع المتبقي لصالح الدولة الدينية . [ ^{17 ] وتُعد} الطبقة الحاكمة في هذا المجتمع عمومًا طبقة أرستقراطية شبه دينية تدّعي أنها تجسيد للآلهة على الأرض. وتشمل قوى الإنتاج المرتبطة بهذا المجتمع تقنيات زراعية أساسية، ومشاريع بناء ضخمة، وري، وتخزين السلع للمنفعة الاجتماعية (المخازن). ونظرًا للاستخدام غير المُنتج للفائض المُستخلص، كان مصير هذه الإمبراطوريات الآسيوية هو الانهيار. ^{[ 18 ]}

جادل مؤرخون ماركسيون مثل جون هالدون وكريس ويكهام بأن المجتمعات التي فسرها ماركس على أنها أمثلة على نمط الإنتاج الجزائي (AMP) يُفهم بشكل أفضل على أنها أنماط إنتاج تابعة (TMP). يتميز نمط الإنتاج التابع بوجود "طبقة الدولة" كشكل محدد للطبقة الحاكمة، والتي تتمتع بحقوق حصرية أو شبه حصرية في استخلاص الفائض من الفلاحين، مع أنها لا تمارس عليهم أي سيطرة على حيازتهم للأراضي. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

أدت الثورة الزراعية إلى نشأة الحضارات الأولى. ومع تبني الزراعة في بداية الثورة الزراعية ، وما صاحبها من تطورات تكنولوجية في صناعة الفخار والجعة والخبز والنسيج، ^{[ 21 ]} شهدت الطبقات الاجتماعية زيادة طفيفة، ونشأت الطبقة ^{[ 22 ]} حيث كانت الملكية الخاصة تُحفظ ضمن جماعات قرابة أو عشائر هرمية. ^{[ 23 ]} وحلّت عبادة الأرواحية محلّها تركيز جديد على آلهة الخصوبة؛ ^{[ 24 ]} وربما حدث في الوقت نفسه تحوّل من النظام الأمومي إلى النظام الأبوي. ^{[ 25 ]} وقد مكّنت التطورات التكنولوجية، المتمثلة في الأدوات الحديدية الرخيصة والعملات المعدنية والأبجدية ، وتقسيم العمل بين الصناعة والتجارة والزراعة ، من ظهور وحدات جديدة أكبر حجماً على شكل مدينة، ^{[ 26 ]} الأمر الذي استدعى بدوره أشكالاً جديدة من التجمع الاجتماعي. حلّت مجموعة من الجمعيات الحضرية - الرسمية وغير الرسمية - محلّ التجمعات العائلية والقبلية السابقة. ^{[ 27 ]} حلّ القانون المتفق عليه دستورياً محلّ الثأر ^{[ 28 ]} - وهو تقدم احتُفي به في أشكال ثقافية حضرية جديدة مثل المأساة اليونانية : وهكذا، كما قال روبرت فاغلز ، " الأوريستيا هي طقوس انتقالنا من الوحشية إلى الحضارة... من الثأر الدموي إلى العدالة الاجتماعية." ^{[ 29 ]}

تُعدّ اليونان وروما القديمتان من أبرز الأمثلة على هذا النمط الإنتاجي العتيق. وتشمل قوى الإنتاج المرتبطة بهذا النمط الزراعة المتقدمة (ذات الحقلين) ، والاستخدام المكثف للحيوانات في الزراعة والصناعة (التعدين وصناعة الفخار)، وشبكات التجارة المتقدمة. ويختلف هذا النمط عن النمط الآسيوي في أن أشكال الملكية فيه تضمنت التملك المباشر للأفراد ( العبودية ): ^{[ 30 ]} فعلى سبيل المثال، تخيّل أفلاطون في مدينته المثالية ماغنيسيا أن الطبقة الحاكمة المترفة من المواطنين "قد أُسندت مزارعهم إلى عبيد، يزودونهم بما يكفي من محاصيل الأرض لإبقائهم في رفاهية متواضعة". ^{[ 31 ]} كما يتميز النمط الإنتاجي القديم بأن الطبقة الحاكمة عادةً ما تتجنب الادعاءات الغريبة بأنها التجسيد المباشر لإله، وتفضل أن تكون من نسل الآلهة، أو تسعى إلى تبريرات أخرى لحكمها، بما في ذلك درجات متفاوتة من المشاركة الشعبية في السياسة.

لم يكن الأمر متعلقاً بالديمقراطية بقدر ما كان متعلقاً بتعميم المواطنة، الذي مكّن روما في نهاية المطاف من إقامة إمبراطورية حضرية واسعة النطاق في البحر الأبيض المتوسط، مترابطة بالطرق والموانئ والمنارات والقنوات المائية والجسور، وبوجود مهندسين ومعماريين وتجار وصناعيين يعززون التجارة بين المقاطعات بين مجموعة متنامية من المراكز الحضرية. ^{[ 32 ]}

الإقطاع هو النمط الإنتاجي الثالث الذي كانت فيه الأرض الوسيلة الرئيسية للإنتاج. أدى سقوط الإمبراطورية الرومانية الغربية إلى عودة معظم أوروبا الغربية إلى زراعة الكفاف، مع انتشار المدن المهجورة وطرق التجارة القديمة ^{[ 33 ]} . كما تركزت السلطة محليًا في عالمٍ يعاني من سوء الطرق وصعوبة ظروف الزراعة ^{[ 34 ]} . أما الشكل الاجتماعي الجديد الذي ظهر بحلول القرن التاسع، ليحل محل روابط الأسرة أو العشيرة، أو الثيوقراطية المقدسة أو المواطنة القانونية، فكان علاقةً قائمة على الرابطة الشخصية بين التابع والسيد، مُعززةً بالارتباط بحيازة الأرض في صورة الإقطاعية [ ^{35 ] .} كان هذا هو النمط الإنتاجي الإقطاعي الذي هيمن على أنظمة الغرب بين سقوط العالم الكلاسيكي وصعود الرأسمالية (مع وجود أنظمة مماثلة في معظم أنحاء العالم). شهدت هذه الفترة أيضًا لامركزية الإمبراطوريات القديمة وتحولها إلى أقدم الدول القومية .

الشكل الأساسي للملكية هو حيازة الأرض بموجب عقود متبادلة، والخدمة العسكرية للفرسان، وخدمات العمل التي يقدمها الفلاحون أو الأقنان لسيد الإقطاعية، والذين يرتبطون بالأرض ويخضعون لها. ^{[ 36 ]} ويحدث الاستغلال من خلال العقود المتبادلة (وإن كان يعتمد في نهاية المطاف على التهديد بالاستخراج القسري). ^{[ 37 ]} وعادةً ما تكون الطبقة الحاكمة من النبلاء أو الأرستقراطيين ، الذين يستمدون شرعيتهم عادةً من شكل متزامن من أشكال الحكم الديني . وتشمل القوى الإنتاجية الأساسية الزراعة المعقدة للغاية (حقلان أو ثلاثة، وزراعة البرسيم، وترك الأرض بورًا، والتسميد) بالإضافة إلى استخدام أجهزة توليد الطاقة غير البشرية وغير الحيوانية (مثل طواحين الهواء والساعات الميكانيكية)، وتكثيف التخصص في الحرف - حيث ينتج الحرفيون حصريًا نوعًا واحدًا متخصصًا من المنتجات.

كانت الأيديولوجية السائدة تقوم على نظام اجتماعي هرمي، مُخفف بعنصر التبادل والتعاقد في الرابطة الإقطاعية. ^{[ 38 ]} وبينما، كما حذر ميتلاند ، كان للنظام الإقطاعي أشكالٌ عديدة، إذ امتد على أكثر من نصف قارة، ونصف ألفية، ^{[ 39 ]} إلا أن جميع أشكاله المتعددة كانت تشترك في جوهرها في علاقة (على حد تعبير جون بورو ) كانت "قانونية واجتماعية، عسكرية واقتصادية في آن واحد... طريقة لتنظيم القوة العسكرية، وهرمية اجتماعية، وأخلاقيات، وما سيُطلق عليه ماركس لاحقًا نمطًا للإنتاج". ^{[ 40 ]}

خلال هذه الفترة، نشأت طبقة تجارية ونمت قوتها مدفوعةً بدافع الربح ، لكنها مُنعت من تحقيق المزيد من الأرباح بسبب طبيعة المجتمع الإقطاعي، حيث كان الأقنان، على سبيل المثال، مرتبطين بالأرض ولا يمكنهم أن يصبحوا عمالاً صناعيين أو مُتقاضين للأجور. أدى هذا في النهاية إلى حقبة من الثورة الاجتماعية (مثل: الحرب الأهلية الإنجليزية والثورة المجيدة عام 1688، والثورة الفرنسية عام 1789، إلخ) حيث أُطيح بالتنظيم الاجتماعي والسياسي للمجتمع الإقطاعي (أو علاقات الملكية في الإقطاع) على يد طبقة برجوازية ناشئة . ^{[ 41 ]}

مع نهاية العصور الوسطى، بدأ النظام الإقطاعي يتلاشى تدريجيًا بفعل نمو المدن الحرة، واستبدال العمل القسري بالمال، ^{[ 42 ]} واستبدال الجيش الإقطاعي بجيش مأجور، وفصل نظام التبعية عن حيازة الأرض ^{[ 43 ]} - حتى وإن استمرت الامتيازات والأخلاقيات والمناطق الإقطاعية في أوروبا حتى نهاية الألفية بأشكال متبقية. ^{[ 44 ]} وقد خلف الإقطاع ما أسماه سميث عصر التجارة، وماركس نمط الإنتاج الرأسمالي ، الذي يمتد من المذهب التجاري إلى الإمبريالية وما بعدها، ويرتبط عادةً بظهور المجتمع الصناعي الحديث واقتصاد السوق العالمي . أكد ماركس أن جوهر النظام الرأسمالي الجديد يكمن في استبدال نظام النقود الذي كان بمثابة مفتاح لتبادل السلع (التجارة)، بنظام نقود يؤدي (عبر السلع) إلى إعادة استثمار النقود في المزيد من الإنتاج (الرأسمالية) – وهو الأمر الاجتماعي الجديد والمهيمن. ^{[ 45 ]}

الشكل الأساسي للملكية هو الملكية الخاصة في صورة سلعة - الأرض، والمواد، وأدوات الإنتاج، والعمل البشري، وكلها قابلة للتحويل إلى سلع ومتاحة للتبادل في شبكة نقدية عبر عقد (مضمون من الدولة): وكما قال ماركس، "يُدخل الإنسان نفسه في نطاق الملكية الخاصة". ^{[ 46 ]} أما الشكل الأساسي للاستغلال فهو العمل المأجور (الحر رسميًا) (انظر رأس المال )، ^{[ 47 ]} مع إمكانية وجود عبودية الديون، ^{[ 48 ]} وعبودية الأجور ، وأشكال أخرى من الاستغلال . الطبقة الحاكمة عند ماركس هي البرجوازية ، أو مالكو رأس المال الذين يمتلكون وسائل الإنتاج ، والذين يستغلون البروليتاريا لتحقيق فائض القيمة ، إذ لا يملك البروليتاريون سوى قوة عملهم التي يجب عليهم بيعها من أجل البقاء. ^{[ 49 ]} أعاد يوفال هراري صياغة هذا التقسيم الثنائي للقرن الحادي والعشرين من حيث الأغنياء الذين يستثمرون لإعادة الاستثمار، والبقية الذين يقترضون من أجل الاستهلاك لصالح مالكي وسائل الإنتاج. ^{[ 50 ]}

في ظل الرأسمالية ، تشمل القوى الإنتاجية الرئيسية النظام الإنتاجي الحديث برمته، بما فيه من هياكل داعمة كالبيروقراطية والديمقراطية البرجوازية ، وقبل كل شيء رأس المال المالي . وقد تبلورت الأسس الأيديولوجية لهذا النظام عبر الزمن، حيث يرى فريدريك جيمسون، على سبيل المثال، أن " عصر التنوير الغربي يُمكن فهمه كجزء من ثورة ثقافية برجوازية بامتياز، جرى فيها تفكيك قيم وخطاب وعادات ومساحة الحياة اليومية للنظام القديم بشكل منهجي، ليحل محلها مفاهيم وعادات وأنماط حياة وأنظمة قيم جديدة لمجتمع السوق الرأسمالي " ^{[ 51 ]} – النفعية ، والإنتاج العقلاني ( فيبر )، والتدريب والانضباط ( فوكو )، وبنية زمنية رأسمالية جديدة. ^{[ 52 ]}