أشتابي
كان أشتابي ( باللغة الأوغاريتية : 𐎀𐎌𐎚𐎁 ، aštb [ 1 ] )، المعروف أيضًا باسم أشتابيل ، إلهًا تم عبادته في الألفية الثالثة قبل الميلاد في إيبلا ، وتم دمجه لاحقًا في المعتقدات الحورية في مواقع مثل ألالاخ وأوغاريت ، ونتيجة لذلك أيضًا في ديانة الإمبراطورية الحثية .
الاسم والأصل
الكتابات الموثقة للاسم هي Aštabi (في Alalakh و Hattusa )، و Aštabil/Ašdabil (في Ebla و Mari )، و aštb ، وربما `ṭtpl و `ṭtpr (تهجئات أبجدية من Ugarit ). [ 2 ]
يعتبر الباحثون أشتابي أحد ما يُسمى بـ" آلهة الركيزة السورية". ورغم وجودها في مجمع الآلهة الحورية وفي وثائق سابقة من إيبلا، يُفترض أن أسماء أعضاء هذه المجموعة تعود إلى أصول ما قبل الحورية ، وعلى الأرجح ما قبل السامية . [ 3 ]
في البداية ، نسب الباحثون أصلًا حوريةً إلى أشتابي [ 4 ] استنادًا إلى تشابه اسمه مع اسمي كوماربي وناباربي ، لكن هذا لم يعد يُعتبر منطقيًا نظرًا لوجود صيغ أقدم تنتهي بـ " -بيل" بدلًا من " -بي" [ 5 ] . وبينما اقتُرح أيضًا أصل سامي للاسم، مع صيغة أصلية افتراضية مُعاد بناؤها "ياشتابي-إيل" (" إيل قد أرضى نفسه")، إلا أن هذا يُعتبر غير منطقي لاعتماده على إسناد قيم دلالية غير موثقة حاليًا إلى تهجئات الاسم الإبلائية [ 5 ] .
الوظائف
في مجمع آلهة الحوريين (وبالتالي الحثيين)، كان أشتابي إله حرب. [ 6 ] هذا الجانب من شخصيته موثق جيدًا في النصوص الأوغاريتية . [ 5 ] ومع ذلك، على الرغم من كثرة الإشارات إليه في الوثائق المعروفة، لا يمكن تحديد دوره الأصلي في مجمع آلهة إيبلا في الوقت الحالي. لا تشير المعلومات المتاحة إلى طبيعته المحاربة المعروفة من المصادر اللاحقة، إذ أنه على عكس أداد، لم يتلقَّ أسلحة كقرابين، [ 7 ] مع أن ألفونسو أرشي لا يستبعد تمامًا أنه كان إله حرب في الألفية الثالثة قبل الميلاد. [ 8 ]
يعبد
إن عبادة أشتابي موثقة جيداً في وثائق إيبلا، وكانت منتشرة على نطاق واسع في المنطقة الخاضعة لسيطرة المدينة، حيث وردت أسماء ثلاثة مراكز عبادة على الأقل لهذا الإله في السجلات: با-شي كي ، ودو-أوب كي (توبا لاحقاً)، وإير -كو كي . [ 7 ] ومع ذلك، فإن إيبلا نفسها هي الموقع الرئيسي المرتبط به. [ 8 ]
تذكر إحدى وثائق إيبلايت تماثيل أشتابي وبارادو-مادو. [ 9 ] ويشارك كلاهما أيضًا في طقوس تطهير تهدف إلى استعادة صحة الأمير عراق-دامو. [ 10 ]
بحسب ألفونسو أرشي، بعد سقوط إبلا، كان أشتابي من بين الآلهة التي لم تحتفظ بمكانتها السابقة في ديانة الأموريين ، الذين أصبحوا الثقافة السائدة في سوريا . [ 5 ] ويذكر أداما ، وعماريك ، وشانوغارو، وحلاباتو كأمثلة أخرى مماثلة. [ 5 ] ويفترض أن مكانتهم تراجعت إلى آلهة ذات أهمية محلية في أحسن الأحوال، ونتيجة لذلك، اندمجوا بسهولة في ديانة الحوريين عندما وصلوا إلى المنطقة نفسها بعد بضعة قرون. [ 11 ] وفي بعض الحالات، ظل التأثير المباشر لتقاليد إبلا السابقة حاضرًا في التقاليد اللاحقة، فعلى سبيل المثال، لا يزال "شهر أشتابي" المعروف من تقويم إبلا موثقًا في نصوص من ألالاخ من الألفية الثانية قبل الميلاد. [ 12 ]
في يازيليكايا، يُصوَّر كواحد من الآلهة التي تتبع تيشوب في موكب (الشكل 33)؛ أمامه يقف شيميجي وخلفه نوباتيك. [ 13 ]
العلاقات مع آلهة أخرى
في الألفية الثالثة قبل الميلاد في إيبلا، كان يُنسب أحيانًا إلى باراما ( Ba-ra-du ma-du) ، [ 14 ] والتي يُحتمل أن تُقرأ /BarD-u(m)/، [ 10 ] والتي يُحتمل أنها كانت زوجته. [ 8 ] لا يوجد ذكرٌ لها في النصوص المعروفة، لكن ألفونسو أرشي يُشير إلى أن هذا ينطبق أيضًا على زوجات آلهة أخرى، مثل باراما المرتبطة بكورا، وهالابادو (هيبات) المرتبطة بأداد. [ 10 ] وبينما لا تزال شخصيتها غير مؤكدة، فمن المحتمل أنها كانت تمثيلًا إلهيًا لنهر يتدفق بالقرب من مدينة إيبلا، ربما كويك . [ 8 ]
في المصادر الحورية، كان يُشكّل أحيانًا ثالوثًا مع أوغور (الذي يظهر في هذا السياق بلقب "شوماتار") ونوباتيك ، وفقًا لفولكرت هاس استنادًا إلى ارتباطهم المشترك بالحرب. [ 15 ] تُعتبر شخصية نوباتيك غير مؤكدة عمومًا، [ 16 ] مع أن هاس ليس المؤلف الوحيد الذي نسب إليه دور إله محارب، وخاصةً حقيقة تلقيه قرابين متعلقة بالرماية ، والتي تُعتبر دليلًا محتملًا يدعم هذه النظرية. [ 17 ]
في قوائم الآلهة، كان يُنظر إلى أشتابينو على أنه مرادف لمجموعة متنوعة من الآلهة الأخرى ذات الصفات المشابهة. فقد ربطته قائمة أوغاريتية متعددة اللغات بالإله المحلي عطار، والإله الميزوبوتامي لوغال-مارادا (إله حرب كان مركز عبادته ماراد ، وهو مشابه جزئيًا لكل من نيرغال ونينورتا ) ، [ 5 ] بينما ربطت قائمة آلهة بابلية "أشتابينو" بإله الحرب زابابا . [ 18 ] وفي كتاب يازيليكايا، يُعرف بالرمز "NIN.URTA". [ 13 ]
بحسب ميندرت ديكسترا، في المصادر الحثية ، كان يُساوى أحيانًا بتاشميشو ، الأخ الأكبر وسوكال تيشوب. [ 19 ] ومع ذلك، يظهر كلاهما في موكب الآلهة في يازيليكايا. [ 13 ]
يرى ألفونسو أرشي أن اسم نيرغال، الموجود في النقوش الحورية المبكرة من أوركيش ، قد يكون رمزًا تصويريًا لاسم أشتابي (على غرار تمثيل اسم شوشكا تصويريًا بـ "دي إشتار" واسم تيشوب بـ " دي إشكور")، مع أنه يشير إلى أنه قد طُرح أيضًا أن الإله الذي يمثله قد يكون كوماربي، وأنه لا يمكن استبعاد أن يكون إله بلاد ما بين النهرين مجرد رمز، إذ أن إلهه أوغور موثق جيدًا في مجمع الآلهة الحورية، مما يجعل من المعقول أنه كان يُعبد من قبل الحوريين. [ 20 ]
تتضمن العديد من النصوص الطقسية من أوغاريت كلاً من عطار وإله يحمل اسم 'طبل أو 'طبر، والذي يُعرف عادةً باسم أشتابي من قِبل الباحثين. [ 5 ] وقد طُرحت فرضية مفادها أن أصلهما ليس بالضرورة حورية، بل سامية، وأنهما مسؤولان عن مساواة هذين الإلهين في قوائم الآلهة. [ 2 ]
الأساطير
يظهر أشتابي في أسطورة واحدة فقط من أساطير الحوريين الحثيين، وهي أغنية أوليكومي ، التي تُعد جزءًا من سلسلة الأساطير التي تتمحور حول الصراع بين تيشوب وكوماربي. [ 21 ] بعد هزيمة تيشوب الأولية في قتاله مع الوحش الحجري الذي يحمل الاسم نفسه، زوّدت الآلهة الأخرى أشتابي بعربات. واجه الوحش برفقة 70 من حلفائه المجهولين، لكنه فشل وسقط في البحر، بينما استمر خصمه في النمو حتى وصل إلى مدينة إله العاصفة، كوميا. في النهاية، انتصر تيشوب على أوليكومي، وليس إله الحرب. [ 21 ] إن الإشارة إلى "سبعين إلهًا" فريدة من نوعها في ضوء المصادر الحورية والحثية المعروفة، ووفقًا لنوجا أيالي دارشان، فمن المرجح أنها تمثل اقتباسًا من الأدب السامي الغربي، حيث توجد مصطلحات مماثلة معروفة من أوغاريت ("سبعون ابنًا لأثيرات " ) وإيمار ("سبعون إلهًا لإيمار"). [ 22 ]
مراجع
- ↑ أرشي 2013 ، ص 15.
- 1 2 ارشي 1997 ، ص 416-417.
- ↑ أرشي 2013 ، ص 15-16.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 55.
- 1 2 3 4 5 6 7 آرشي 1997 ، ص. 417.
- ↑ تاراتشا 2009 ، ص 95.
- 1 2 Archi 1997 ، ص. 416.
- 1 2 3 4 Archi 1997 ، ص. 419.
- ^ ارشي 1997 ، ص 414-415.
- 1 2 3 Archi 1997 ، ص 415.
- ^ ارشي 1997 ، ص 417-418.
- ↑ أرشي 1997 ، ص 418.
- 1 2 3 Archi 2013 ، ص. 10.
- ↑ أرشي 1997 ، ص 414.
- ↑ هاس 2015 ، ص 377.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 53.
- ^ مارشيسي ومارشيتي 2019 ، ص. 530.
- ^ ايالي دارشان 2014 ، ص. 98.
- ↑ Dijkstra 2011 ، ص 78.
- ↑ أرشي 2013 ، ص 8.
- 1 2 ايالي دارشان 2014 ، ص. 96.
- ^ ايالي دارشان 2014 ، ص 96-98.
فهرس
- أرشي، ألفونسو (1997). "دراسات في مجمع آلهة إيبلا الثاني" . أورينتاليا . 66 (4). جي بي برس - دار النشر الغريغورية للكتاب المقدس: 414-425 . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0030-5367 . جي ستور 43078145. تاريخ الاسترجاع 2022-03-09 .
- أرشي، ألفونسو (2013). "مجمع آلهة غرب الحورية وخلفيته" . في: كولينز، بي جيه؛ ميشالوفسكي، بي (محرران). ما وراء حاتي: تكريم لغاري بيكمان . أتلانتا: دار لوكوود للنشر. ISBN 978-1-937040-11-6. OCLC 882106763 .
- أيالي-دارشان، نوغا (2014). "دور أشتابي في أغنية أوليكومي وقصص "الإله الفاشل" في شرق البحر الأبيض المتوسط" . مجلة دراسات الشرق الأدنى . 73 (1). مطبعة جامعة شيكاغو: 95-103 . doi : 10.1086/674665 . ISSN 0022-2968 .
- ديجكسترا، ميندرت (2011). "عشتار تغوي ثعبان البحر. إضافة جديدة إلى ملحمة هيدامو (KUB 36، 56+95) ومعناها في معركة بعل ويام في التراث الأوغاريتي" . أبحاث أوغاريت. المجلد 43. مونستر: دار نشر أوغاريت. ISBN 3-86835-086-1. OCLC 1101929531 .
- هاس، فولكرت (2015). Geschichte der hethitischen الدين . دليل الدراسات الشرقية. القسم 1: الشرق الأدنى والأوسط (باللغة الألمانية). بريل. رقم ISBN 978-90-04-29394-6تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 مارس 2022 .
- ماركيزي، جياني؛ ماركيتي، نيكولو (2019). "آلهة كركميش في العصر البرونزي الوسيط وفقًا للأدلة النقوشية والنصية" . لآلئ الماضي: دراسات في فنون وآثار الشرق الأدنى تكريمًا لفرانسيس بينوك . مونستر: زافون. ISBN 3-96327-058-6. OCLC 1099837791 .
- تاراتشا، بيوتر (2009). أديان الألفية الثانية الأناضول . هاراسويتز. رقم ISBN 978-3447058858.
- ويلهلم، جيرنوت (1989). الحورانيون . وارمينستر، إنجلترا: أريس وفيليبس. رقم ISBN 978-0-85668-442-5. OCLC 21036268 .
- آلهة إيبلايت
- آلهة الحوريين
- آلهة الحثيين
- آلهة أوغاريت
- آلهة الحرب
