شاوشكا
كانت شاوشكا (أو شاوشكا )، وتُعرف أيضًا باسم شاوشا أو شاوشكا ، أعلى رتبة بين آلهة الحوريين . ارتبطت بالحب والحرب، وبالتعاويذ، وبالتالي بالشفاء. على الرغم من أنها كانت تُشار إليها عادةً كإلهة وبألقاب مؤنثة، مثل "ألاي" ( الحورية : "سيدة")، إلا أن هناك إشارات إلى شاوشكا بصيغة المذكر. ربطها الحوريون بنينوى ، ولكنها عُبدت أيضًا في العديد من المراكز الأخرى المرتبطة بهذه الحضارة، من مدن الأناضول في كيزواتنا ، مرورًا بألالاك وأوغاريت في سوريا ، وصولًا إلى نوزي وأولامي في شمال شرق بلاد ما بين النهرين . كما عُبدت في جنوب بلاد ما بين النهرين، حيث ظهرت إلى جانب عدد من الآلهة الأجنبية الأخرى في فترة أور الثالثة . في هذه المنطقة، ارتبطت بعشتار . وفي وقت لاحق، أدى تزايد النفوذ الحوري على الثقافة الحثية إلى تبني شاوشكا في مجمع آلهة الدولة الحثية.
في الأساطير الحورية ، التي لا يُعرف الكثير منها إلا من خلال ترجماتها الحثية، تظهر شاوشكا عادةً إما كحليفة لأخيها تيشوب ، أو كبطلة مستقلة. وتصف روايات محددة معاركها ضد وحش البحر خيدامو ، والعملاق الديوريتي أوليكومّي ، وإله البحر كياشي، وإله الجبل بيشايشابخي . كما تظهر في أسطورة عن هاشاري، وهي شجرة زيتون مجسدة، تحتاج إلى حمايتها من مختلف المخاطر.
في كل من مجال الطقوس والأساطير، كانت شوشكا تُرافقها عادةً خادمتان لها، نيناتا وكوليتا . أما الآلهة الخادمة الأخرى المرتبطة بها، فلا تظهر إلا في قوائم القرابين ووصف الطقوس.
اسم
اسم Šauška ذو أصل حوري ، ويمكن ترجمته إلى "العظيم" أو "الرائع". [ 2 ] وكان للعديد من الآلهة الحورية أسماء بسيطة مماثلة، تشبه الألقاب، على سبيل المثال ألاني ("السيدة")، وموشوني ("هي العدل")، وكوماربي ("هو كومار")، وناباربي ("هي نوار"). [ 3 ]
تختلف التهجئات بين المصادر. يشهد أرشيف بوغازكوي على وجود تهجئات متعددة، منها تهجئات لوغوغرامية (مثل d IŠ 8 -TÁR و d LIŠ و d GAŠAN) [ 4 ] وتهجئات مقطعية (ما لا يقل عن أحد عشر شكلاً مختلفاً) [ 5 ] ، وتوجد الأخيرة حصراً في السياقات الحورية. [ 4 ] كما تسود التهجئات اللوغوغرامية في النصوص الأدبية، لكن أغنية هاشاري تُعد استثناءً، ويبدو أنها تستخدم باستمرار التهجئة المقطعية d Ša-wu u -us-ga . [ 6 ] استخدم أتال-شن، ملك أوركيش ونوار الحوري المبكر، الرمز d INANNA لكتابة اسم شاوشكا، [ 7 ] بينما في وقت لاحق في نوزي، كانت إحدى التهجئات الرمزية هي d U. [ 8 ] في وثائق ميتاني ، التهجئة المعتادة هي مقطعية، d Ša-uš-ka-a . [ 9 ]
استنادًا إلى النصوص الإدارية لمحفوظات الأسرة الثالثة في أور، كان التهجئة المبكرة للاسم dŠa -u 18 -ša . [ 10 ] في ماري خلال العصر البابلي القديم، كان الاسم يُهجى dŠa -ú-úš–an ، وغالبًا ما كان يسبقه لقب al-la-e-en ، والذي يُفهم على أنه allai ، أي "سيدة"، [ 9 ] وهو ما يُعادل gašan السومرية و bēltu الأكادية . [ 11 ] ويُشهد على نفس اللقب في نصوص حورية أخرى، أحيانًا بصيغة allai Ninuwa ، أي "سيدة نينوى ". [ 11 ] ويمكن الإشارة إلى آلهة حورية أخرى، مثل هيبات [ 12 ] أو بينيكير ، باسم allai أيضًا. [ 11 ] بالإضافة إلى ذلك، كان هذا هو أصل اسم إلهة العالم السفلي، ألاني. [ 13 ]
تم توثيق تهجئتين أبجديتين في النصوص الأوغاريتية ، وهما šwšk و šušk . [ 5 ]
شهادات غير مؤكدة
بحسب جوان غودنيك ويستنهولز ، يصعب الجزم بوجود تطابق تام بين الإلهة الحورية شاوشكا والإلهة الآشورية عشتار نينوى، [ 14 ] لا سيما في نقوش شمشي أدد الأول ، [ 15 ] الذي ربما أدخل ابتكارات دينية في نينوى لمنافسة الأهمية الدينية لمدينة آشور وتجلي عشتار فيها. [ 16 ] وتقدم بيات بونغراتز-ليستن وجهة نظر مختلفة، إذ ترى أن شاوشكا وعشتار نينوى متطابقتان تمامًا، وبالتالي، تشير إلى الإلهة التي كان معبدها قائمًا في بابل في نهاية الألفية الثانية قبل الميلاد، وإلى شاوشكا كما وردت في مصادر مملكة أرافا الحورية، باعتبارهما إلهة واحدة. [ 17 ]
يُفترض أن الإشارات إلى عشتار في الوثائق من مستعمرة كانيش التجارية الآشورية القديمة هي عشتار آشور وليس شوشكا، ولكنها قد تظهر مع ذلك في الأسماء الآشورية المرتبطة بالآلهة والموثقة على الألواح من ذلك الموقع. [ 2 ]
يجادل دانيال شويمر بأن اسم "نين -نا-غار كي " ( بيليت ناغار ) المذكور في نقش تيش-أتال كان شكلاً محلياً من اسم "شاوشكا". [ 18 ] وقد خضع هذا الرأي لتقييم نقدي من قبل جوان غودنيك ويستنهولز، التي أشارت إلى أنه باستثناء جنسهما، لا يبدو أن هذين الإلهين متشابهان. [ 19 ]
شخصية
كانت شاوشكا إلهة الحب (بما في ذلك الحب الجنسي)، وكذلك الحرب. [ 20 ] في الدور الأول، كان يُعتقد أنها قادرة على ضمان الحب الزوجي، واستعادة القدرة الجنسية أو سلبها، وكذلك تحويل النساء إلى رجال والعكس. [ 20 ] خاصة في الأناضول، ارتبطت شاوشكا ارتباطًا وثيقًا بالسحر والتعاويذ، ونتيجة لذلك، كان يُمكن استدعاؤها كإلهة للشفاء. [ 21 ] تصفها النصوص الحثية باسم taršikantaš MUNUS- aš ، والذي يُمكن ترجمته إلى "امرأة ما يُقال مرارًا وتكرارًا"، وهو على الأرجح إشارة إلى دورها في التعاويذ. [ 22 ]
كانت شاوشكا أيضًا الإلهة الحامية لمدينة نينوى ، وفي الأساطير الحورية تُلقب غالبًا بـ"ملكة" تلك المدينة. [ 23 ] وتشير إليها نصوص حورية أخرى باسم نينواوي ، أي "ملكة نينوى"، أو نينوفاخي ، أي "النينوييّة". [ 22 ] ويظهر هذا الارتباط أيضًا في نصوص بلاد ما بين النهرين: إذ تُطلق عليها نصوص من فترة أور الثالثة اسم ني-نو-أ-كام ، أي "ملكة نينوى"، [ 10 ] بينما تذكرها قائمة آلهة بابلية قديمة من أوروك باسم إنانا ني -نو-أ . [ 9 ]
على عكس عشتار بلاد ما بين النهرين ، وكذلك "العشتار" الأخرى المعروفة لدى الحوريين والحثيين (مثل عشتار ساموها ، التي يُحتمل أنها نفس إلهة " إلهة الليل " الغامضة، DINGIR.GE 6 )، لم تكن لشاوشكا سمة فلكية بارزة . [ 24 ] وبدلاً من ذلك، لعبت بينيكير دور التمثيل الإلهي لكوكب الزهرة في مجمع الآلهة الحوري. [ 25 ] ومثل شاوشكا، ارتبطت بعشتار. [ 26 ] ويربط بينهما نص طقسي واحد. [ 27 ]
الخصائص الجندرية المزدوجة أو المتغيرة جنسياً
على الرغم من أنها تُعرف في المقام الأول كإلهة، [ 20 ] إلا أن شاوشكا كانت تتمتع بجانبين، أنثوي وذكوري، وتظهر في النقوش البارزة من معبد يازيليكايا مرتين، مرة بين الآلهة، برفقة خادمتيها نيناتا وكوليتا ، ومرة بين الآلهة. [ 28 ] ويذكر نص طقسي حوري بشكل منفصل القرابين المقدمة إلى "الصفات الذكورية" و"الصفات الأنثوية" لشاوشكا. [ 29 ]
يذكر عالم اللغة الحثية غاري بيكمان أن "تحديد الجنس الغامض" كان سمة مميزة لفئة يشير إليها باسم "آلهة من نوع عشتار"، والتي تشمل أيضًا أمثال نينسيانا وبينيكير. [ 26 ]
على غرار وصف إنخيدوانا لقدرة إنانا/عشتار على تحويل الرجل إلى امرأة أو المرأة إلى رجل، يُشار إلى أن شاوشكا تمتلك هذه القدرة في سياق جعل الرجال والنساء عقيمين، مما يرمز إلى إخصائهم وتجريدهم من أنوثتهم. [ 30 ]
في الفنون البصرية

كانت شاوشكا تُصوَّر عادةً برفقة خادمتيها، نيناتا وكوليتا، [ 31 ] سواء على النقوش البارزة أو على الأختام الأسطوانية . [ 32 ]
يذكر نص حثي يصف مظهر تماثيل آلهة مختلفة تصويرين لشاوشكا، أحدهما جالس مجنح يحمل كأسًا، والآخر ذكوري مجنح أيضًا ومسلح بفأس ذهبية. [ 33 ] وقيل إن كليهما كان محاطًا بنيناتا وكوليتا، ويرافقهما أويتي ، [ 33 ] وهو أسد مجنح أسطوري. [ 31 ]
يظهر الشكل الذكوري للإله شاوشكا في نقش بارز من يازيليكايا ضمن موكب الآلهة الذكور (الرقم 38 في المراجع الحديثة)، برفقة نيناتا وكوليتا (الرقمين 36 و37). [ 33 ] ورغم أنه بلا لحية، إلا أنه يرتدي غطاء الرأس المدبب نفسه الذي ترتديه الآلهة الذكور الأخرى، بالإضافة إلى رداء يكشف عن إحدى ساقيه وحذاء مدبب. [ 33 ] ويشير نقش موضوع فوق فجوة بين الرقمين 55 و56 في موكب الآلهة الإناث إلى أن شاوشكا، في الأصل بهيئة أنثوية، كان مصورًا هناك أيضًا، لكن هذا النقش مفقود حاليًا. [ 32 ] ومع ذلك، فقد عُثر على نقش بارز واحد مشابه لهذه النقوش من يازيليكايا في يكباش المجاورة . [ 32 ]
يُعرف نقش بارز آخر للإلهة شوشكا من ملاطية ، حيث تُصوَّر وهي تحمل فأسًا ومطرقة، وترتدي نفس نوع غطاء الرأس ذي القرون الذي ترتديه الآلهة الذكور. [ 32 ] كما تُعرف نقوش بارزة مماثلة من مواقع أخرى، بما في ذلك عين دارة وحلب ، على الرغم من أن الأسلحة ليست دائمًا هي نفسها، حيث وُجدت أيضًا هراوات ورماح. [ 34 ] ومثل نقوش يازيليكايا، فإنها تُظهر شوشكا عادةً بساق واحدة مكشوفة. [ 34 ] بعضها مجنح. [ 34 ]
تُعرف تماثيل اللازورد الخاصة بـ Šauška من كركميش [ 32 ] وربما من ألالاخ . [ 34 ]
أمثلة غير مؤكدة

تُعرف بعض الصور المحتملة للإلهة شاوشكا من موقع نوزي، على الرغم من أنها لم تُصنّف صراحةً على هذا النحو في النقوش الموجودة في الموقع أو في المصادر النصية الأخرى. [ 34 ] إحدى هذه الصور هي صورة إلهة تحمل فأسًا وشعارًا هندسيًا، ترتدي حذاءً مدببًا ورداءً يكشف عن بطنها وساقيها، ولكنها تفتقر إلى أي سمات جنسية واضحة، وهو ما يُفترض أنه يتناسب مع طبيعة شاوشكا المزدوجة كإلهة ذكورية وأنثوية. [ 34 ] بالإضافة إلى ذلك، يُفترض غالبًا أن الآلهة المصوّرة على الأختام الأسطوانية الحورية الشرقية برفقة حيوانات مختلفة (أسود، ماعز، ثيران، ثعابين، عقارب) ووحوش أسطورية (تنانين-أسود، رجال ثيران ، مخلوقات تشبه أبو الهول والثعابين، شياطين غريفين برأسين) هي شاوشكا، أو تجلياتها، أو آلهة محلية مماثلة، على الرغم من أن هذا التحديد غير مؤكد بسبب نقص الأدلة النصية. [ 35 ]
ويرى فرانس ويغرمان أيضاً أنه من الممكن أن بعض الصور التي تصور إله الطقس برفقة إلهة عارية، والتي عادة ما تفسر على أنها أداد وشالا ، تمثل بدلاً من ذلك تيشوب ورفيقته، [ 36 ] التي يفترض أنها شاوشكا. [ 37 ]
قد تكون الإلهة العارية المصورة على وعاء حسنلو هي شوشكا، حيث يتم تفسير المشاهد المصورة عليه أحيانًا على أنها تمثيل لأساطير من دورة كوماربي . [ 7 ]
مكانتها في مجمع الآلهة
كانت شوشكا أعلى رتبة بين آلهة الحورية، كما يتضح من وثائق مملكة أرافا [ 38 ] ومراسلات ملك ميتاني، توشراتا . [ 2 ] لم تكن مكانتها أدنى إلا في كيزواتنا ، حيث كانت الإلهة الحورية الرئيسية هيبات ، التي اندمجت من آلهة حلب (حلب) واعتُبرت زوجة تشوب. [ 38 ] يظهر بوضوح موقع شوشكا الثانوي مقارنةً بهيبات في قوائم الشهود الإلهيين على المعاهدات عند الحيثيين. [ 21 ] ووفقًا لألفونسو أرشي، كانت شوشكا مع ذلك واحدة من أكثر ثلاث إلهات حورية غير متزوجات شيوعًا في العبادة في الغرب، إلى جانب ألاني وإيشخارا ، [ 39 ] بينما يرى غيرنوت فيلهلم أن مكانتها في ألالاخ وأوغاريت كانت مماثلة لمكانتها في الشرق. [ 38 ] يمكن إدراج شاوشكا في قوائم القرابين (كالوتي) المخصصة لدائرة تيشوب، وفي هذه الحالة توضع بين الإله إيا وخادميها نيناتا وكوليتا، [ 40 ] أو لهؤلاء المخصصين لهيبات، وفي هذه الحالة توضع بين آيا وشوالا ، [ 28 ] ولكن يمكنها أيضًا أن ترأس قائمة كالوتي خاصة بها، [ 21 ] والتي تضم آلهة مثل ألاني وإيشخارا ونيكال . [ 1 ]
عائلة
اعتبرها الحوريون الغربيون أختًا لتشوب، [ 41 ] لكن علاقتهما في آلهة الحوريين الشرقيين، من إمبراطورية ميتاني أو الممالك المختلفة شرق نهر دجلة، غير مؤكدة. [ 42 ] ربما كانا يُعبدان جنبًا إلى جنب، لكن لم يُذكر صراحةً أن شاوشكا هي زوجة تشوب. [ 42 ]
تشير ماري كلود تريموي إلى أنه بصفتها شقيقة تيشوب، يُفترض أنها كانت ابنة آنو وكوماربي . [ 1 ] ومع ذلك، فإن الأسطورة الأولى في ما يُسمى بدورة كوماربي ، والتي تتناول ولادة أبنائه، لا تذكرها، [ 20 ] على الرغم من أنها تُذكر في مؤلفات أخرى على أنها شقيقة كل من تيشوب وشقيقه (وسوكال ) تاشميشو . [ 20 ] من المحتمل وجود المزيد من الأدلة في أجزاء لم تُحفظ. [ 20 ] تقترح ماري ر. باخفاروفا أن شاوشكا ربما وُلدت قبل إله العاصفة. [ 43 ] في رواية أخرى، كانت ابنة إله القمر، كوشوخ ، على الأرجح بسبب تأثير الديانة الميزوبوتامية، [ 1 ] حيث كانت نظيرتها إنانا تُعتبر في الغالب ابنة إله القمر نانا وزوجته نينغال . [ 44 ] في حين أن كوشوك مذكور أيضًا كوالد لتشوب، [ 1 ] وفقًا لدانيال شويمر، فإن الإشارة معزولة ولا يمكن حاليًا تقييم دلالاتها. [ 45 ]
كان يُنظر إلى شاوشكا عادةً على أنها غير متزوجة [ 39 ] وبدون أطفال. [ 46 ]
محكمة
نيناتا وكوليتا، ثنائي من آلهة الموسيقيين الحورية المُدرجين دائمًا معًا، [ 47 ] كانا خادمتين لها، [ 48 ] على الرغم من أنه في العصر البرونزي لم يتم إثباتهما إلا في نصوص من حاتوسا وأوغاريت . [ 49 ] في نصوص الطقوس، تم تجميع الآلهة الأخرى مع نيناتا وكوليتا كأعضاء في حاشية شاوشكا. [ 50 ] تشمل الأمثلة سينتال-ووري (حورية: "سبع عيون")، سينتال-يرتي ("سبعة الصدر")، شينان-تاتوكارني ("ثنائي في [؟] الحب") [ 29 ] ونمرازونا (من الأكادية نامرو ، ساطع، وزونا ، تهجئة حورانية لسوين، اسم إله القمر؛ على عكس كان نمرازونا أنثى). [ 51 ] في أحد النصوص، جُمعت نيناتا، وكوليتا، وشينتال-إرتي، ونمرازونا معًا تحت مسمى "الخدام الأوائل"، بينما وُصف شينان-تاتوكارني، وعلي، وهالزاري، وتاروي بأنهم "الخدام الأخيرون". [ 52 ] يُفترض أن المجموعة الأولى تُفهم على أنها جالبة للحظ، بينما تُفهم المجموعة الثانية على أنها ذات تأثير معاكس. [ 53 ]
تم تحديد إله ثانوي آخر، هو أوندوروما، الذي ورد ذكره بيقين في وثيقة واحدة فقط، على أنه سوكال (إله مرافق) لشاوشكا. [ 54 ] ويذكر النص الطقسي نفسه أيضًا سوكالات حورية أخرى: إيمانزيزي ، وخوبوشتوكار، وتينو، وليباروما، وموكيشانو. [ 55 ] ومن غير المؤكد ما إذا كان أونودوروبا (الذي يُكتب أيضًا أوندورووا)، المرتبط بألاني في وثيقة أخرى، هو نفسه الإله أوندوروما. [ 54 ]
كما توجد أدلة على وجود ارتباط بين شوشكا وناباربي . [ 56 ] في بعض طقوس إيتكالزي ("التطهير")، يظهران إلى جانب أزواج هوتينا وهوتيلورا ، وإيا ودامكينا ، وهيبات وموشوني. [ 56 ] يشير أحد هذه النصوص إلى "ماء شوشكا وناباربي"، الذي يُعتقد أن له خصائص تطهيرية. [ 57 ]
المكافئات الموثقة
كانت شوشكا تُعتبر المكافئ الحوري للإلهة عشتار ، وقد تشير إليها قوائم المفردات الميزوبوتامية باسم "عشتار سوبارتو ". [ 2 ] يشير مصطلح "سوبارتو" إلى المناطق الواقعة شمال بلاد ما بين النهرين. [ 58 ] [ 59 ] في كل من الوثائق القديمة والدراسات السابقة، يشير مصطلحا "سوبارتو" و"السوباريون" عادةً إلى الحوريين. [ 60 ] في أوغاريت، يمكن ربط شوشكا بعشتار . [ 61 ] ومع ذلك، في أربعة نصوص أوغاريتية، تُقابل عشتار إسحاقارا. [ 62 ] ترى ماري ر. باخفاروفا وجيرنوت فيلهلم أنه من الممكن اعتبار أنزيلي نظيرتها الحثية، على الرغم من أن فولكرت هاس لا يقبل هذا الرأي ، الذي يشير إلى أن أنزيلي كانت تُقرن بالإلهة زوكي، بينما لم تكن شوشكا كذلك. [ 63 ]
يعبد
ذُكرت كلٌّ من شاوشكا ومركز عبادتها الرئيسي، نينوى، لأول مرة في نص من بوزريش داجان يعود تاريخه إلى السنة السادسة والأربعين من حكم شولجي. [ 64 ] كانت المدينة موجودة بالفعل في العصر السرجوني ، ولكن وفقًا لغاري بيكمان، فإنه من غير المعروف ما إذا كان الحوريون قد سكنوها وما إذا كانت شاوشكا تُعبد فيها في ذلك الوقت. [ 65 ] تجادل جوان غودنيك ويستنهولز بأنه في ضوء الأدلة اللاحقة والأسماء الحورية الموثقة جيدًا لمواقع مختلفة في شمال بلاد ما بين النهرين، فمن المعقول أن نينوى كانت حورية بالفعل خلال عهد ملوك أكاد . [ 66 ]
كانت شوشكا، التي عُرفت مباشرةً بأنها إلهة نينوى، تُعبد أيضًا في نوزي، [ 2 ] حيث تظهر في أسماء ثيوفورية، ومنها على سبيل المثال أر-شوشكا. [ 1 ] ويُرجح أنها كانت تُعبد في معبد مزدوج مُخصص لها ولتيشوب معًا. [ 8 ] وتشهد وثائق من نوزي، تُعدد قرابين الزيت لآلهة مختلفة، على عبادة إلهات أخريات يُشار إليهن باسم "عشتار": عشتار خوميلا ، وعشتار أكوباوينيو ، وعشتار توبوكيلخي ، وعشتار بوتاخخي ، وعشتار ألايواشوي (قد يكون النصف الأول من الاسم مطابقًا لكلمة ألاي ، "سيدة" [ 11 ] )، وعشتار بلات دوري . [ ٢ ] معظم هذه الألقاب إما حوريّة أو مُحْوَرَنة، ومعناها غير معروف. [ ٩ ] ويُستثنى من ذلك لقب "بيلات دوري " الذي يعني "سيدة أسوار المدينة" باللغة الأكادية. [ ٦٧ ] ومن المعروف أيضًا أنه في أولام، وهي مدينة حوريّة مثل نوزي تقع في مملكة أرافا، ارتبطت إيشتر خوميلا بنرجال . [ ٦٧ ] ومن المراكز الدينية الأخرى لشاوشكا، المعروفة من نصوص نوزي، لوبتي، التي يُعتقد أنها تازا خورماتو الحديثة . [ ٦٨ ]

ومن الوثائق المهمة المتعلقة بعبادة شاوشكا في إمبراطورية ميتاني رسالة العمارنة EA 19 ، التي كتبها توشراتا ، ملك ميتاني، إلى حماه، الفرعون أمنحتب الثالث ، والتي تذكر تمثال شاوشكا الذي كان يهدف إلى المساعدة في شفاء الحاكم المريض: [ 69 ].
هكذا قالت شوشكا من نينوى، سيدة جميع الأراضي: "أرغب في الذهاب إلى مصر ، البلد الذي أحبه، ثم العودة". ها أنا أرسلها الآن، وهي في طريقها. ( ...) فلتحفظنا شوشكا، سيدة السماء، أنا وأخي، مئة ألف سنة، ولتمنحنا سيدتنا فرحًا عظيمًا. ولنكن أصدقاء. هل شوشكا إلهتي وحدي، وأما أخي فليس إلهه؟
كانت شاوشكا تُعبد أيضًا في مدن سورية مختلفة. في أوغاريت، تظهر في طقوس مخصصة للإلهة المحلية عشتار. [ 5 ] كُتب جزء من النص المتعلق مباشرةً بالإلهة الحورية باللغة الأوغاريتية . [ 70 ] كما كانت تُبجل في ألالاخ ، مع أن ماري كلود تريموي تشير إلى أن الرمز IŠTAR قد يُشير بدلًا من ذلك إلى إسحارة في مصادر من تلك المدينة. [ 9 ] ومع ذلك، فإن شاوشكا موثقة بشكل لا لبس فيه في أسماء شخصية، مثل أريب-شاوشكا وواندي-شاوشكا. [ 1 ] في إيمار، تظهر حصريًا في وثائق حوريّة-حثية، وتحمل اللقب الحوري awar(r)iwe ، أي "السهوب". [ 5 ]
ارتبط نوع من الأغاني الحورية ، يُشتق اسمه "زينزابوشيا " من اسم طائر غير معروف، بعبادة شاوشكا وفقًا للوثائق الحثية. [ 21 ] كما ارتبط الطائر المذكور، "زينزابو "، بها أيضًا. [ 1 ]
الاستقبال في بلاد ما بين النهرين
لا يزال من غير المؤكد حاليًا الظروف التي أدت إلى إدخال شاوشكا وغيرها من الآلهة الأجنبية إلى مجمع آلهة بلاد ما بين النهرين خلال فترة أور الثالثة . [ 71 ] تشير تونيا شارلاش إلى أن المناطق التي عُبدت فيها هذه الآلهة في الأصل تشكل شكل حدوة حصان حول الأراضي التي سيطرت عليها دولة أور، من أعالي الفرات ومثلث الخابور إلى كركوك وديالى. [72] بالإضافة إلى شاوشكا، تشمل الأمثلة الحورية ألاتوم (ألاني) من زيمودار [13] وشوالا من مردمان . [ 73 ] في حين أن الآلهة الأجنبية لم تكن تُعبد عمومًا في الأضرحة الإقليمية الرسمية لدولة أور الثالثة ، يبدو أن شاوشكا استثناء ، حيث قُدمت لها القرابين في الضريح الإقليمي في أوما ، [ 74 ] حيث تلقت منسوجات كتانية، ربما كانت ملابس مخصصة لدولة عبادة. [ 72 ] ومع ذلك، نادرًا ما تلقت قرابين في البلاط الملكي. [ 10 ]
في العصر البابلي القديم، استمرت عبادة شوشكا في إيسين ، حيث ورد ذكرها في قوائم القرابين وفي قائمة الآلهة المحلية، ضمن قسم مخصص لتجليات عشتار. [ 10 ] كما ورد ذكرها في قائمة آلهة سابقة، هي آن = أنوم، المعروفة من أوروك في الفترة نفسها. [ 9 ] وهي موجودة أيضًا في نصوص من ماري تعود إلى عهد زمري ليم . [ 9 ]
تُعرف أيضًا أسماء ثيوفورية تستحضر اسم Šauška من مصادر بلاد ما بين النهرين من بوزريش داجان وأور ولجاش ، [ 9 ] على سبيل المثال Ur-Šauša وGeme-Šauša، وكلاهما يستخدم التهجئة القياسية للاسم في عهد أور الثالث. [ 72 ]
استقبال الحثيين
كانت شاوشكا تُعبد أيضًا من قِبل الحيثيين، الذين ورثوها عن الحوريين. [ 75 ] يحتوي أرشيف بوغازكوي على العديد من الإشارات إلى شاوشكا. [ 4 ] لا توجد سوى إشارات قليلة، إن وُجدت، إلى أي آلهة من نوع "عشتار" في نصوص العصر الحيثي القديم، مما يشير إلى أن شاوشكا لم تكتسب أهميتها إلا في الأناضول، كما هو موثق من العصر الحيثي الأوسط فصاعدًا، تحت النفوذ الحوري. [ 4 ] يُفترض أن ضم كيزواتنا على وجه الخصوص كان عاملًا مساهمًا. [ 5 ] تُعرف 25 تجسيدًا محليًا لشاوشكا أو آلهة أخرى ممثلة بالرمز d IŠTAR من المصادر الحيثية. [ 1 ] بالإضافة إلى شاوشكا نينوى، فإن هذه التجسيدات من مدن لاوازنتيا ، وحتارينا، وتامينينغا شائعة بشكل خاص. [ 1 ] كما يشيع ذكر عشتار ساموها، [ 23 ] [ 76 ] التي يُعرّفها الباحثون عادةً باسم إلهة الليل . [ 77 ] تقع العديد من المواقع المرتبطة بشوشكا في الوثائق الحثية في شمال سوريا وجنوب شرق الأناضول، ويبدو أنها، وأي إلهات أخرى يُشار إليها باسم "عشتار" ، لم تكن مرتبطة بأي من أقدم المراكز الدينية الحثية مثل نيريك وزيبالاندا . [ 78 ] ومع ذلك، توجد أدلة على عبادتها في مدن مثل كاتابا ولانتا، والتي، وفقًا لغاري بيكمان، كانت تقع ضمن المنطقة الحثية الوسطى، [ 23 ] ومن المحتمل أيضًا أن يكون لها معبد في حاتوسا. [ 22 ]
ذُكرت شاوشكا في وثائق من عهد الملك حاتوسيلي الثالث ، الذي تزوج من بودوهيبا ، ابنة كاهن هذه الإلهة من لاوازنتيا، بنتيبشاري. [ 79 ] وكان لبعض أعضاء البلاط الملكي في عهده أسماءٌ تُشير إلى شاوشكا، بعضها يجمع بين عناصر لغوية حثية وحورية. [ 1 ] وتشير وثيقة تُعرف باسم "اعتذار" أو "سيرة" حاتوسيلي الثالث إلى أنه سمّى ابنه وخليفته لاحقًا، تودخاليا الرابع ، كاهنًا لشاوشكا ساموها. [ 80 ] كما انتشرت شاوشكا في العديد من المدن الحثية الشمالية خلال عهد تودخاليا الرابع، إلى جانب آلهة أجنبية أخرى مثل عشتار البابلية، وميلكو السوري، أو "إله عاصفة آشور " ( أداد ). [ 81 ]
بسبب استخدام الكتابة التصويرية لأسماء الآلهة في النصوص الحثية، يصعب تحديد أنواع رجال الدين الذين انتموا إلى عبادة شاوشكا وعملوا كطاقم في معابدها. [ 1 ] ويُستثنى من ذلك رجال الدين الذين ارتبطوا ارتباطًا مباشرًا بالمهرجانات المخصصة لها. [ 1 ]
الخرافات
دورة كوماربي
يلعب شاوشكا دورًا رئيسيًا في الأساطير التي تشكل دورة كوماربي ، [ 82 ] [ 20 ] والمعروفة إلى حد كبير من ترجماتها الحثية . [ 83 ]
في أغنية هيدامو ، تُعدّ هي الشخصية الرئيسية. [ 20 ] تكتشف وجود الخصم الذي تحمل الأغنية اسمه، وهو وحش بحري مفترس كان ابن كوماربي وشيرتابشوروخي، ابنة حليفه إله البحر كياشي ، وتُخبر تيشوب بذلك. [ 84 ] بعد سماع الخبر، يبدأ تيشوب بالبكاء. [ 85 ] المشهد التالي غير واضح المعالم، ولكن من المحتمل أن يكون صراعًا عنيفًا قد وقع بين تيشوب وحلفائه وكوماربي. [ 84 ] عندما يستأنف النص، يُوبّخ الإله إيا كلا الجانبين، محذرًا إياهما من العواقب الوخيمة المحتملة لعدم اكتراثهما برفاهية أتباعهما من البشر. [ 84 ] لذلك، تبتكر شاوشكا حلًا سلميًا لتهديد هيدامو. [ 84 ] تغوي الخصم الرئيسي، وبمساعدة خادمتيها نيناتا وكوليتا، تخدعه ليشرب جرعة منومة، مما يؤدي ظاهريًا إلى هزيمته، [ 50 ] على الرغم من أن النهاية غير محفوظة. [ 84 ] من المحتمل أنه، مثل بعض الخصوم الآخرين، لم يُقتل، بل اضطر فقط إلى الامتناع عن محاولة الإطاحة بتيشوب. [ 86 ]
في أغنية أوليكومي، بعد أن أخبر إله الشمس شيميج تيشوب بميلاد تهديد جديد، وهو العملاق الديوريتي أوليكومي ، انضمت شاوشكا إلى أخيها في رحلة إلى جبل هازي، حيث تمكنا من رؤية العدو الجديد. [ 87 ] حاولت عبثًا إغواء الوحش بتزيين نفسها بأصداف البحر وغناء أغنية وصلت إلى الأرض والسماء، [ 88 ] لكن موجة بحرية أخبرتها أن جهودها باءت بالفشل لأن الوحش عاجز عن الشعور بأي شيء. [ 89 ]
تظهر أيضًا في أغنية لاما ، حيث تتعرض لهجوم من الإلهة التي تحمل الاسم نفسه أثناء سفرها مع تيشوب في عربته. [ 90 ] ووفقًا لماري كلود تريموي، تُبرز هذه الأسطورة دورها كإلهة حرب. [ 20 ] ورغم أنها لا تلعب دورًا فاعلًا في أغنية سيلفر ، [ 1 ] إلا أنها تُذكر عرضًا كأخت (غير شقيقة) لابن كوماربي نصف البشري، سيلفر. [ 91 ]
أساطير أخرى
ذُكرت شاوشكا في أسطورة مجزأة تتناول البحر. [ 92 ] تروي الأسطورة أن البحر تسبب في فيضان وصل إلى السماء، وطالب الآلهة بجزية من الذهب والفضة واللازورد ، وربما حثّ كوماربي الآلهة الأخرى على الدفع. [ 93 ] الإله الذي أحضر الجزية إلى البحر هو شاوشكا ( من عشتار ). [ 94 ] [ 92 ] وقد لوحظ أن هذا النص يشبه نصًا مصريًا عن الإلهة عشتار والبحر، معروفًا من ما يُسمى "بردية عشتار"، على الرغم من أن الأخيرة تحمل أوجه تشابه مع دورة بعل أيضًا. [ 95 ]
تتناول أسطورة أخرى (KUB 33.108) الصراع بين شاوشكا وإله الجبل بيشايشابخي ، الذي وُصف فيها بأنه مغتصب. [ 96 ] وفي مقابل العفو عنه رغم جريمته، وعدها بأن يروي لها قصة انتصار تيشوب على البحر وما تلاه من تمرد آلهة الجبل عليه. [ 97 ]
أغنية هاشاري ، المعروفة فقط من شذرات، تروي على ما يبدو قصةً يُحيي فيها شوشكا الكيان الذي يحمل الاسم نفسه، [ 98 ] والذي يُمكن ترجمة اسمه إلى "زيت". [ 99 ] وقد طُرحت فكرة أن هاشاري، في سياق هذه الأسطورة، يجب فهمه على أنه شجرة زيتون مُجسّدة. [ 100 ] [ 98 ] اقترح فولكرت هاس أن هذه الأسطورة ربما كانت تنتمي إلى دورة كوماربي، لكن هذا الاقتراح ليس مقبولاً على نطاق واسع. [ 99 ] إن إعادة بناء الحبكة أمرٌ غير مؤكد، وذلك بسبب حالة الحفظ وعدم اكتمال فهم اللغة الحورية حتى الآن. [ 101 ] في الأجزاء المعروفة، تطلب شاوشكا مساعدة إيا ، كما اقترح عليها كوماربي، [ 102 ] وتجمع آلهة مختلفة لأسباب غير معروفة، [ 103 ] وتحمي هاشاري من أسد، [ 104 ] وفي النهاية تفرح بمشاهدة نمو شجرة الزيتون، ربما بمساعدة سحرها. [ 105 ] كما تظهر نيناتا وكوليتا لفترة وجيزة في دور غير معروف. [ 104 ]
كما حلت شاوشكا محل عشتار في الترجمة الحورية لملحمة جلجامش . [ 106 ] ومع ذلك، في النسخة الحثية، فإن بديلة عشتار هي إلهة يُكتب اسمها على النحو التالي: d IŠ 8 -TÁR-iš، ولا يمكن تحديد هويتها على وجه اليقين. [ 106 ]
الأهمية اللاحقة
عشتار الآشورية من نينوى
تأتي شهادات العصر الحديدي عن إلهة نينوى حصريًا من آشور . [ 24 ] وقد تشكلت شخصيتها في هذه الفترة من خلال ارتباطها بعشتار آشور وعشتار أربيل ، وخاصة في ظل حكم السرجونيين الآشوريين ، حيث تأثرت الإلهات الثلاث بدورهن بنينليل ، نتيجةً لقيام الحكام الآشوريين بربط كل هذه الإلهات برأس مجمع الآلهة الإمبراطوري، آشور . [ 24 ]
مع ذلك، بقيت بعض العناصر الحورية في نينوى. [ 107 ] ويبدو أن دور شوشكا كإلهة شفاء قد عاد للظهور في وثائق عهد آشور ناصربال الأول ، الذي كان يصلي إلى عشتار نينوى ليُشفى من آلامه الجسدية والنفسية. [ 24 ] إضافةً إلى ذلك، يعتبر فرانس ويغرمان نصًا يصف عشتار نينوى التي "أجزاؤها العلوية هي بيل، وأجزاؤها السفلية هي نينليل" دليلًا على طبيعتها المزدوجة الجنس . [ 31 ] ومن الأمثلة الأخرى على التأثير الحوري حقيقة أن نيناتا وكوليتا قد ذُكرتا في الألفية الأولى قبل الميلاد ضمن حاشية عشتار أربيل ، [ 108 ] وعشتار آشور، [ 29 ] وعشتار نينوى. [ ٥٠ ] التهجئات الأكادية لأسمائهما، المعروفة من المصادر الآشورية الحديثة، هي d Ni-ni-tum و d Ku-li-it-tum . [ ٥٠ ] من المحتمل أيضًا أن يكون ظهور أداد المتكرر جنبًا إلى جنب مع عشتار في المعاهدات الآشورية الحديثة ناتجًا عن تأثير المعتقدات الحورية بشأن العلاقة الوثيقة بين تشوب وشاوشكا. [ ١٠٩ ]
استخدم سرجون الثاني في وثيقة واحدة اسم "شاووشكا" للإشارة إلى إلهة أطلق عليها اسم "ساكنة نينوى". [ 107 ] ويُفترض أن هذا هو آخر ذكر لها كشخصية مستقلة في العصور ما قبل الحديثة. [ 20 ]
عشتار حوري الأوغاريتية وعشتار حوري الفينيقية
لقد طُرحت فرضية مفادها أن شخصية تُعرف باسم عشتار حوري (عشتار الحورية [ 61 ]، والتي ورد ذكرها لأول مرة في نصوص من أوغاريت مكتوبة بالأكادية، كانت مماثلة لشاوشكا. [ 110 ] [ 111 ] وبينما طُرحت تفسيرات أخرى للقب حوري، إلا أنها، وفقًا لمارك سميث، غير معقولة. [ 111 ] وتُعرف "عشتار الحورية" من صيدا في القرن الثامن قبل الميلاد . [ 112 ]
مراجع
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 تريمويل 2011 , ص. 102.
- 1 2 3 4 5 6 Beckman 1998 ، ص. 2.
- ↑ أرشي 2013 ، ص 6-7.
- 1 2 3 4 Beckman 1998 ، ص. 3.
- 1 2 3 4 5 تريمويل 2011 ، ص. 100.
- ↑ Dijkstra 2014 ، ص 68.
- 1 2 Archi 2013 ، ص. 8.
- 1 2 Wegner 1980 ، ص. 188.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 تريمويل 2011 ، ص. 99.
- 1 2 3 4 شارلاخ 2002 ، ص. 105.
- 1 2 3 4 Wegner 1980 ، ص 27.
- ↑ أرشي 2013 ، ص. 6.
- 1 2 شارلاش 2002 ، ص 99.
- ^ ويستنهولز 2004 ، ص 14-15.
- ↑ ويستنهولز 2004 ، ص 16.
- ↑ ويستنهولز 2004 ، ص 14.
- ^ بونجراتز-ليستن 2012 ، ص 90-91.
- ↑ شويمر 2001 ، ص 445.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 71.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 تريمويل 2011 , ص. 101.
- 1 2 3 4 Beckman 1998 ، ص. 6.
- 1 2 3 بيكمان 1998 ، ص. 5.
- 1 2 3 بيكمان 1998 ، ص. 4.
- 1 2 3 4 Beckman 1998 ، ص. 7.
- ↑ تاراتشا 2009 ، ص 118.
- 1 2 بيكمان 1999 ، ص. 25.
- ↑ ويغنر 1980 ، ص 165.
- 1 2 تاراتشا 2009 ، ص. 95.
- 1 2 3 فيلهلم 1989 ، ص 52.
- ^ إبيلينج ، إريك (1998). إدزارد، ديتز أوتو (محرر). Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie (في المانيا).
- 1 2 3 Wiggermann 1997 ، ص 237.
- 1 2 3 4 5 هيربورت 2011 ، ص. 104.
- 1 2 3 4 هيربورت 2011 ، ص. 103.
- 1 2 3 4 5 6 هيربورت 2011 ، ص. 105.
- ^ هيربورت 2011 ، ص 105-106.
- ↑ ويجرمان 1998 ، ص 51.
- ↑ ويجرمان 1998 ، ص 52.
- 1 2 3 فيلهلم 1989 ، ص 51.
- 1 2 Archi 2020 ، ص. 20.
- ^ تاراتشا 2009 ، ص 94-95.
- ↑ تاراتشا 2009 ، ص 121.
- 1 2 Schwemer 2008 ، ص. 5.
- ↑ Bachvarova 2013a ، ص 156.
- ^ آشر جريف وويستنهولز 2013 ، ص. 230.
- ↑ شويمر 2008 ، ص. 6.
- ↑ ويغنر 1980 ، ص 76.
- ^ فرانتز زابو 1983 ، ص. 303.
- ↑ تاراتشا 2009 ، ص 123.
- ↑ Bachvarova 2013 ، ص 27.
- 1 2 3 4 فرانتز زابو 1983 ، ص. 304.
- ^ فرانتز زابو 1998 ، ص. 141.
- ^ فيجنر 1980 ، ص 50-51.
- ↑ ويغنر 1980 ، ص 50.
- 1 2 Wilhelm 2014a ، ص. 335.
- ^ كامينهوبر 1972 ، ص. 370.
- 1 2 فيلهلم 1997 ، ص 498.
- ↑ هاس 1998 ، ص. 1.
- ^ بونجراتز-ليستن 2012 ، ص. 96.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 7.
- ↑ فيلهلم 1989 ، ص 8.
- 1 2 سميث 2014 ، ص. 54.
- ↑ سميث 2014 ، ص 76-77.
- ↑ باخفاروفا 2013 ، ص 25.
- ↑ بيكمان 1998 ، ص. 1.
- ↑ بيكمان 1998 ، ص 1-2.
- ↑ ويستنهولز 2004 ، ص 10.
- 1 2 فيلهلم 2014 ، ص. 305.
- ↑ ويغنر 1980 ، ص 186.
- ^ بونجراتز-ليستن 2012 ، ص. 101.
- ↑ باردي 2002 ، ص 93.
- ^ شارلاخ 2002 ، ص 108 – 110.
- 1 2 3 شارلاش 2002 ، ص 106.
- ^ تريمويل 2013 ، ص. 374.
- ↑ شارلاش 2002 ، ص 94.
- ^ بونجراتز-ليستن 2012 ، ص. 91.
- ↑دي مارتينو، ستيفانو، "المرسوم الصادر عن الملك الحثي حاتوسيلي الثالث بشأن كهنوت الإلهة إستار/سوسجا"، STUDIA ASIANA 13، الصفحات من 9 إلى 23، 2023
- ↑ ميلر 2008 ، ص 69.
- ↑ بيكمان 1998 ، ص 3-4.
- ^ فرانتز زابو 2008 ، ص. 106.
- ↑ دي مارتينو، ستيفانو (2023). "المرسوم الصادر عن الملك الحثي حاتوشيلي الثالث بشأن كهنوت الإلهة عشتار/شاوشغا". في: مورا، كليليا؛ توري، جوليا (محرران). الممارسات الإدارية والسيطرة السياسية في الكيانات السياسية الأناضولية والسورية الأناضولية في الألفية الثانية والأولى قبل الميلاد . فلورنسا: مطبعة جامعة فلورنسا. ص 9-23 . ISBN 979-12-215-0042-4.
- ^ تاراتشا 2009 ، ص 106-107.
- ↑ هوفنر 1998 ، ص 41.
- ↑ هوفنر 1998 ، ص 40.
- 1 2 3 4 5 هوفنر 1998 ، ص 51.
- ↑ هوفنر 1998 ، ص 52.
- ↑ Dijkstra 2012 ، ص 79.
- ↑ هوفنر 1998 ، ص 56.
- ↑ هوفنر 1998 ، ص 60-61.
- ↑ Dijkstra 2012 ، ص 59.
- ↑ هوفنر 1998 ، ص 46.
- ↑ هوفنر 1998 ، ص 49.
- 1 2 ايالي دارشان 2015 ، ص. 30.
- ↑ روثرفورد 2001 ، ص 603.
- ↑ Dijkstra 2012 ، ص 69.
- ↑ روثرفورد 2001 ، ص 602-603.
- ↑ أرشي 2013 ، ص 14.
- ↑ روثرفورد 2001 ، ص 602.
- 1 2 Dijkstra 2014 ، ص. 67.
- 1 2 Dijkstra 2014 ، ص. 65.
- ↑ Dijkstra 2014 ، ص 69.
- ^ ديكسترا 2014 ، ص 67-68.
- ↑ Dijkstra 2014 ، ص 76.
- ↑ Dijkstra 2014 ، ص 75.
- 1 2 Dijkstra 2014 ، ص. 93.
- ↑ Dijkstra 2014 ، ص 94.
- 1 2 بيكمان 2003 ، ص 52.
- 1 2 بيكمان 1998 ، ص. 8.
- ↑ ماكجينيس 2020 ، ص 109.
- ↑ شويمر 2001 ، ص 460.
- ^ تريموي 2011 ، ص 100-101.
- 1 2 سميث 2014 ، ص. 77.
- ↑ بلوخ سميث 2014 ، ص 183.
فهرس
- أرشي، ألفونسو (2013). "مجمع آلهة غرب الحورية وخلفيته" . في: كولينز، بي جيه؛ ميشالوفسكي، بي (محرران). ما وراء حاتي: تكريم لغاري بيكمان . أتلانتا: دار لوكوود للنشر. ISBN 978-1-937040-11-6. OCLC 882106763 .
- ارشي ، ألفونسو (2020). “إشارا وعشتار في إيبلا: بعض التعاريف”. الألفية الثالثة . بريل. ص 1 – 34. دوى : 10.1163/9789004418080_002 . رقم ISBN 9789004418080. S2CID 213456127 .
- آشر-غريف، جوليا م.؛ ويستنهولز، جوان ج. (2013). الآلهة في سياقها: حول القوى الإلهية والأدوار والعلاقات والجنس في المصادر النصية والبصرية لبلاد ما بين النهرين (ملف PDF) . دار النشر الأكاديمية، فريبورغ. ISBN 978-3-7278-1738-0.
- أيالي-دارشان، نوغا (2015). "الرواية الأخرى لقصة صراع إله العاصفة مع البحر في ضوء النصوص المصرية والأوغاريتية والحورية الحثية" . مجلة ديانات الشرق الأدنى القديم . 15 (1). بريل: 20-51 . doi : 10.1163/15692124-12341268 . ISSN 1569-2116 .
- باشفاروفا، ماري ر. (2013). "تكييف الأساطير الميزوبوتامية في الطقوس الحورية الحثية في حاتوشا: إيشتر، العالم السفلي، والملوك الأسطوريون" . في: كولينز، بي جيه؛ ميخالوفسكي، ب. (محرران). ما وراء حاتي: تكريم لغاري بيكمان . أتلانتا: دار لوكوود للنشر. ISBN 978-1-937040-11-6. OCLC 882106763 .
- باشفاروفا، ماري ر. (2013أ). "دورة كوماربي الحورية الحثية" . الآلهة والأبطال والوحوش: كتاب مصادر للأساطير اليونانية والرومانية والشرق أوسطية . نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 978-0-19-064481-9. OCLC 967417697 .
- بيكمان، غاري (1998). "إعادة النظر في إيشتار نينوى" . مجلة الدراسات المسمارية . 50. المدارس الأمريكية للبحوث الشرقية: 1-10 . doi : 10.2307/1360026 . ISSN 0022-0256 . JSTOR 1360026. S2CID 163362140. تاريخ الاسترجاع: 28 يوليو 2021 .
- بيكمان، غاري (1999). “الإلهة بيرينكير وطقوسها من Ḫattuša (CTH 644)”. كتيمة: حضارات الشرق واليونان وتحف روما . 24 (1). برنامج بيرسي: 25- 39. دوي : 10.3406/ktema.1999.2206 . اتش دي ال : 2027.42/77419 . ISSN 0221-5896 .
- بيكمان، غاري (2003). "جلجامش في حاتي" . دراسات حثية تكريمًا لهاري أ. هوفنر الابن بمناسبة عيد ميلاده الخامس والستين . مطبعة جامعة ولاية بنسلفانيا. ص 37-58 . doi : 10.1515/9781575065434-006 . hdl : 2027.42/77471 . ISBN 9781575065434.
- بلوخ-سميث، إليزابيث (2014). "الأدلة الأثرية والنقوشية على وجود عشتار الفينيقية". تحول إلهة: عشتار-عشتاروت-أفروديت . فريبورغ غوتنغن: دار النشر الأكاديمية فاندنهويك وروبريشت. ISBN 978-3-7278-1748-9. OCLC 881612038 .
- ديجكسترا، ميندرت (2012). "عشتار تغوي ثعبان البحر. إضافة جديدة إلى ملحمة هيدامو (KUB 36، 56+95) ومعناها في معركة بعل ويام في التراث الأوغاريتي" . أبحاث أوغاريت. المجلد 43. مونستر: دار نشر أوغاريت. ISBN 978-3-86835-086-9. OCLC 1101929531 .
- ديكسترا ، ميندرت (2014). "الأسطورة الحوريّة حول سوسغا نينوى والحصري (CTH 776.2)" . أوغاريت فورشنغن. الفرقة 45 . مونستر: دار أوغاريت. رقم ISBN 978-3-86835-086-9. OCLC 1101929531 .
- فرانتز زابو، غابرييل (1983)، “Kulitta، Ninatta und” ، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2022/03/23
- فرانتز زابو، غابرييل (1998)، “نامرازونا” ، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2022/03/23
- Frantz-Szabó، Gabrielle (2008)، “Puduḫepa A. In den schriftlichen Quellen” ، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2022/03/24
- هاس ، فولكيرت (1998)، “ناباربي” ، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2022/03/24
- هيربوردت ، سوزان (2011)، “Šauška B. Archäologisch” ، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2022/03/24
- هوفنر، هاري (1998). أساطير الحثيين . أتلانتا، جورجيا: دار سكولارز للنشر. ISBN 0-7885-0488-6. OCLC 39455874 .
- Kammenhuber، Annelies (1972)، “Ḫešui، Ḫišue” ، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2022/03/22
- ماكجينيس، جون د. أ. (2020). "آلهة أربيل". في سياق: كتاب ريد التذكاري . دار نشر أركيوبريس. ص 101-118 . ISBN 978-1-78969-608-0.
- ميلر، جاريد ل. (2008). "إقامة احتفال منفصل بإلهة الليل" . واجهات الأناضول: الحيثيون واليونانيون وجيرانهم: وقائع مؤتمر دولي حول التفاعل بين الثقافات، 17-19 سبتمبر 2004، جامعة إيموري، أتلانتا، جورجيا . أكسفورد: أوكس بو بوكس. ISBN 978-1-84217-270-4. OCLC 880878828 .
- باردي ، دينيس (2002). الطقوس والعبادة في أوغاريت . أتلانتا: جمعية الأدب الكتابي. رقم ISBN 978-90-04-12657-2. OCLC 558437302 .
- بونغراتز-ليستن، بيات (2012). "تعليقات على قابلية ترجمة الألوهية: استجابات طقوسية ولاهوتية لحضور الآخر في الشرق الأدنى القديم" . في: بونيه، كورين (محررة). تمثيلات آلهة الآخرين . كالتانيسيتا: شاشا. ISBN 978-88-8241-388-0. OCLC 850438175 .
- رذرفورد، إيان (2001). "أغنية البحر (SA A-AB-BA SIR 3 ). خواطر حول KUB 45.63" . أكتن ديس الرابع. المؤتمرات الدولية للعلماء: فورتسبورغ، 4.-8. أكتوبر 1999 . فيسبادن: هاراسويتز. رقم ISBN 3-447-04485-3. OCLC 49721937 .
- شويمر، دانيال (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen (باللغة الألمانية). فيسبادن: هاراسويتز. رقم ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC 48145544 .
- شويمر، دانيال (2008). "آلهة العواصف في الشرق الأدنى القديم: ملخص، توليف، دراسات حديثة: الجزء الثاني" . مجلة ديانات الشرق الأدنى القديم . 8 (1). بريل: 1-44 . doi : 10.1163/156921208786182428 . ISSN 1569-2116 .
- شارلاش، تونيا (2002). "التأثيرات الأجنبية على ديانة بلاط أور الثالث". دراسات عامة وحفريات في نوزي 10/3 . بيثيسدا، ماريلاند: دار نشر سي دي إل. رقم ISBN 1-883053-68-4. OCLC 48399212 .
- سميث، مارك (2014). "الأثرت في النصوص السورية في العصر البرونزي المتأخر" . تحول الالهة : عشتار – عشتروت – أفروديت . فريبورغ غوتنغن: الصحافة الأكاديمية فاندنهويك وروبريخت. رقم ISBN 978-3-7278-1748-9. OCLC 881612038 .
- تاراتشا، بيوتر (2009). أديان الألفية الثانية الأناضول . هاراسويتز. رقم ISBN 978-3447058858.
- Trémouille، Marie-Claude (2011)، “Šauška، Šawuška A. Philologisch” ، Reallexikon der Assyriologie (بالفرنسية) ، استرجاعها 2022/03/21
- Trémouille، Marie-Claude (2013)، “Šuwala” ، Reallexikon der Assyriologie (بالفرنسية) ، استرجاعها 2022/03/25
- فيجنر، إلسي (1980). Gestalt und Kult der Ištar-Šawuška في Kleinasien (في المانيا). كيفيلاير نيوكيرشن-فلوين: Butzon und Bercker Neukirchener Verlag. رقم ISBN 3-7666-9106-6. OCLC 7807272 .
- ويستنهولز، جوان غودنيك (2004). "الوجود الأكادي القديم في نينوى: حقيقة أم خيال؟" . العراق . 66. المعهد البريطاني لدراسات العراق: 7-18 . doi : 10.2307/4200552 . ISSN 0021-0889 . JSTOR 4200552. تاريخ الاسترجاع : 11 مارس 2022 .
- ويجرمان ، فرانس آم (1997)، “Mischwesen A. Philologisch. بلاد ما بين النهرين · مخلوقات هجينة أ. فقهية. في بلاد ما بين النهرين” ، Reallexikon der Assyriologie ، استرجاعها 2022-03-21
- ويجرمان ، فرانس آم (1998) ، “Nackte Göttin A. Philologisch · الإلهة العارية A. Philological” ، Reallexikon der Assyriologie ، استرجاعها 2022/03/24
- ويلهلم، جيرنوت (1989). الحورانيون . وارمينستر، إنجلترا: أريس وفيليبس. رقم ISBN 978-0-85668-442-5. OCLC 21036268 .
- فيلهلم، جيرنوت (1997)، “Mušun(n)i, Mušni” ، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2022/03/21
- فيلهلم ، جيرنوت (2014)، “Ulamme” ، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2022/03/23
- فيلهلم ، جيرنوت (2014 أ)، “Undurumma (n)” ، Reallexikon der Assyriologie (في المانيا) ، استرجاعها 2022/03/23
- آلهة الحوريين
- آلهة الحثيين
- آلهة أوغاريت
- آلهة بلاد ما بين النهرين
- آلهة الحرب
- آلهة الحب والشهوة
- آلهة الصحة
- الأندروجينية
- مواضيع مجتمع الميم في الأساطير
- آلهة خنثى وثنائية الجنس
- مواضيع ثنائية الجنس في الدين والأساطير
- نينوى
